Paideia Una Escuela LIbre

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MEMORIA DE PRÁCTICAS DE ENSEÑANZA 
 
 
 
 
Titulación...................................... Maestro 
 
 
Curso............................................. 3º 
 
 
Especialidad................................. Educación Primaria 
 
 
Alumno.......................................... Vidal González Rus 
 
 
Tutor de Aula................................ Josefa Martín Luengo 
 
 
Tutor de Facultad......................... José Miguel Sánchez Estévez 
 
 
Nombre del centro escolar.......... Paideia 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Paideia, una escuela libre 
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INTRODUCCIÓN ................................................................................................. 6 
 
¿Educación y Libertad?(6). La educación como contro l social (9). Educación para 
ricos y Educación para pobres (12). ¿Es posible una educación que cree 
pensadores libertarios?(14). El plan de la memoria (15). 
 
 
 
1. CONTEXTO HISTÓRICO, SOCIAL, FILOSÓFICO Y 
PEDAGÓGICO ......................................................................................... 16 
 
Anarquismo(16): Concepto de Anarquía(16);Ideología y evolución del Anarquismo (17); 
El Anarquismo en España(20).Filosofía de la Libertad(22). Ética de la Anarquía (24). 
El Anarquismo en la pedagogía "Pedagogía Libertaria " (26). La Escuela desde la 
perspectiva Anarquista (31). Las escuelas libertari as (34): La Escuela libertaria de 
Leon Tolstoi (35); El orfanato de Paul Robin(36); La Ruche de Faure (36); La Escuela 
Moderna (36); La Escuela Racionalista (37); Las escuelas de Hamburgo (37); 
La escuela de Summerhill (38); Carl R. Rogers (39); Los Kinderlaeden alemanes (40); 
Experiencias de escuelas libertarias en Brasil y Argentina (41). Teorías de la 
desescolarización (43). Escuelas Libertarias en la actualidad (45): La Escuela 
Libertaria Bonaventure (45);Escuela Infantil Pequeñ@ Compañer@ (46). Condiciones 
para la Educación Libertaria (47): Para educar en libertad(47) ;Actitudes y aptitudes 
de la educador/a de una Escuela Libre (50). 
 
 
2. PAIDEIA, UNA ESCUELA LIBRE. PRESENTACIÓN............ 54 
Historia de Paideia(55): Primera etapa "1978-1981" (55) ;Segunda etapa "1982-1990" 
(56); Tercera etapa"1990- 1994" (58); Cuarta etapa "1994-1998 (61); Etapa actual 
"1999-2002" (63). Estructuras de los edificios (65). El material didá ctico (69). 
La ideología de Paideia (69). 
 
 
3. PAIDEIA, UNA ESCUELA LIBRE. FUNCIONAMIENTO ....... 71 
 
Paideia, una escuela Autogestionaria (71): Autogestión económica(74); Autogestión 
del alumnado (75); Trabajos colectivos (76). La asamblea en Paideia (78): Asamblea 
de coordinación (80); Asamblea de problemas (84) ;Asamblea de exposición (91). 
Progresión de un niñ@ en Paideia(92) 
 
 
 
4. PAIDEIA, UNA ESCUELA LIBRE. 
DINÁMICA EDUCATIVA .......................................................................... 96 
Método. Formas de intervención no directiva(99). La solidaridad y el apoyo 
mutuo(103). Cooperación y autonomía (104). Escuela de trabajo manual e 
intelectual (107). El compromiso (109). La responsa bilidad (110). Proyección 
educativa del comedor (111). 
 
Paideia, una escuela libre 
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5. PAIDEIA, UNA ESCUELA LIBRE. 
TRABAJO INTELECTUAL ..................................................................... 114 
Horario (115). Talleres (117): Grupo 1 (117); Grupo 2(119); Grupo 3(125); Exposición 
de los talleres (129). Talleres que he realizado (132): Colaboración en los talleres del 
grupo 1 (132); Taller al grupo 2 (134); Taller al grupo 3 (137). Proyecto individual y 
colectivo (139). Trabajo intelectual (143). 
 
6. PAIDEIA, UNA ESCUELA LIBRE. 
ASPECTOS EDUCATIVOS IMPORTANTES. .............................. 145 
Aprendizaje cooperativo en grupos (145). Educación para la Igualdad (148): 
Los estereotipos de género (148); Lenguaje no sexista (153); Conclusión (155). 
Educación sexual (156). Aprendizaje de las Matemáticas (160). Aprendizaje d e la 
Lengua (162). 
 
7. PAIDEIA, UNA ESCUELA LIBRE. 
OTRAS CARACTERÍSTICAS EDUCATIVAS. .............................165 
La no violencia y el diálogo razonado (165). La cul tura (167). La crítica (169). 
Como se solucionan los problemas contra los valores de la Anarquía (171). 
La felicidad (173). 
 
8. PAIDEIA, UNA ESCUELA LIBRE. 
ASPECTOS PSICOLÓGICOS............................................................... 174 
Características psicológicas en las distintas edade s ( 177): Características de los 6 
y 7 años (177); Características de los 8 años (179); Características de los 9 años (180); 
Características de 10 a 12 años (182). La pubertad (184). Teoría Vigotskyana (185). 
Desarrollo de la personalidad creadora (188). Socia lización (190): 
La TV como agente socializador (191); Autoestima(192); Agresividad(192); El líder(193) 
Lucha contra la dependencia materno-paterna (194).La intervención pedagógica 
(195): Ayuda pedagógica (195); Aprender a pensar bien(196). Psicología sexual 
(197). Ideas psicológicas y pedagógicas en las cu ales basa el proyecto 
educativo de Paideia (200). Como son los niños en P aideia (204). 
 
9. REFLEXIÓN ..................................................................................................... 206 
 
 
10. BIBLIOGRAFÍA ......................................................................................... 210 
 
Paideia, una escuela libre 
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A mi hermana Marisa. 
Esperando que día a día crezca feliz, 
y camine libre hacia sus propias utopías 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Paideia, una escuela libre 
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Agradecimientos 
 
Fui particularmente afortunado por convivir durante mes y medio con un 
grupo de niñ@s muy especiales, que son los que me han enseñado que la 
mejor forma de mostrar cariño por alguien es dejarle actuar y pensar por sí 
mismo. Gracias a todos ellos por los juegos, por cantar, por la especial 
delicadeza que me mostraron cuando hicimos los talleres, y por haber 
colaborado incondicionalmente con todas las cosas que les iba pidiendo y 
preguntando. Gracias por aguantar a un tío tan pesado. 
 
Estoy agradecido a todos los MAESTR@S de la escuela Paideia 
(Josefa, Concha, José Luis, Lali, Olalla, Lidia, Teresa, Fernando, Mabel y Eloy), 
que han mostrado en todo momento total disposición a la hora de facilitarme 
información, de resolver cualquier duda que se pudiera presentar. Gracias por 
ofrecerme esta oportunidad de compartir con todo el colectivo experiencias 
humanas inolvidables, así como de darme la oportunidad de aprender y darle 
sentido a la educación. 
 
 
Gracias a mis compañeros de prácticas, Toni y Esperanza, y muy 
especialmente a Loris. Por haberme ayudado a recabar información y a 
analizar el funcionamiento de Paideia. También por nuestras maravillosas 
cenas con esas platicas enriquecedoras acerca de educación, política, 
Latinoamérica, etc. Gracias por haber compartido conmigo el trabajo, las 
inquietudes y la pasión por cambiar el mundo 
 
A Esther, por haber estado a mi lado durante mis practicas, siempre 
dispuesta a ayudarme en todo, y haber soportando todas las interminables 
horas que me ha supuesto este trabajo. 
 
A mi tutor de prácticas José Miguel, por haber confiado plenamente en 
mi, dejándome libertad absoluta para realizar mi trabajo y dándome todas las 
facilidades para realizarlo. Gracias por estar pendiente de mí durante todo el 
periodo que estuve en la escuela y por la ilusión puesta en este proyecto. 
 
A Maria porque fue ella quién hace años me habló de Paideia y me 
prestó la información que alimentó en mi la necesidad de conocer la escuela. 
 
A Celia, porque ella fue la primera persona que creyó en mi capacidad 
de educador. Por saber mirar la educación como la utopía que todos 
necesitamos y tener esa capacidad para transmitirlo. 
 
A Antonioy Richi por haber sido tan hospitalarios compartiendo su casa 
y alegrando mis horas libres. 
 
A mi primo Valentín y a Cris, por aguantarme durante días pegado al 
ordenador pidiéndoles ideas para terminar esta memoria. Gracias por el diseño 
MAESTRO. 
Paideia, una escuela libre 
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INTRODUCCIÓN 
 
 
 
 
 Este trabajo no es más que la intención, espero efectiva, de dar a 
conocer una escuela y una corriente educativa excepcional, no sólo por sus 
valores éticos, políticos y pedagógicos, sino también por ser poco usual en 
nuestra sociedad. 
 
 Durante el tiempo que he pasado en la escuela he dedicado todo mi 
esfuerzo a conocer, comprender y adaptarme a la dinámica que se ha 
desarrollado en la misma. He necesitado realizar una investigación profunda de 
todos los aspectos sociales, políticos y psicopedagógicos que sostienen los 
ideales de Paideia. Identificándome plenamente con la idea, que seguramente 
este repleta de defectos, y más a los ojos de los defensores de la escuela 
tradicional, pero que es el resultado del trabajo, la ilusión y la lucha de unas 
personas que aun creen en la educación como instrumento de liberación y 
consecución de felicidad. 
 
 Como en la aldea de Asterix, luchando contra la sociedad injusta en la 
que vivimos, en un lugar de Mérida, tenemos un oasis donde la educación 
cobra verdadero sentido. Donde existen razones que me impulsan a seguir 
creyendo en una profesión desprestigiada y socialmente poco valorada. Que 
me ha dado fuerzas para terminar una carrera donde nos preguntamos los que 
nos dedicamos a ella por su autentico sentido. 
 
Espero, con bastante escepticismo, que este trabajo al que he 
consagrado todo mi esfuerzo, se muestre a compañer@s y profesores/as como 
ejemplo de una educación donde no existe el dogmatismo, porque los niñ@s 
(educandos) son los verdaderos protagonistas de su desarrollo educativo. Que 
sirva para abrir sus mentes y concedan una oportunidad a la autocrítica, para 
empezar a pensar, unos porque quieren ser maestros y otros, como y para qué 
imparten sus clases. 
 
 Estamos y seguimos sumándonos a la utopía, pero por la sencilla razón 
que las utopías son norma de la escuela, y si se cree veremos como sale, 
porque una escuela sin utopía ya no es escuela; y la utopía escolar es que no 
haya fronteras con la vida y que ambas, vida y escuela, se confundan entre sí. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Paideia, una escuela libre 
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¿EDUCACIÓN Y LIBERTAD? 
 
Varios filósofos de los siglos XIX y XX discutieron la cuestión de la 
diferencia entre la educación y el aprendizaje, y la relación entre la educación 
del estado y la libertad y la revolución social. 
Todos ellos seguían el principio de que la libertad política significa poco 
si las acciones del individuo están guiadas por una autoridad internalizada 
(implantada en la escuela) de la cual no hay escape. 
Emile Rousseau afirma que si la instrucción moral es dada a una edad 
temprana, domina la acción, en un lugar de estar disponible para ser utilizada 
por el individuo1. 
Rousseau sentía que los libros eran una de las mayores plagas de la 
infancia. A los niñ@s no se les debía enseñar a leer, sino que debían aprender 
a leer por medio de la experiencia y la necesidad (con esto va la noción de la 
libre elección). El aprendizaje y el conocimiento son herramientas para que el 
individuo las use, no herramientas para usar al individuo (por ejemplo, las 
matemáticas). 
La pregunta sagrada que esos filósofos hacían sobre la experiencia 
educacional era - "¿Qué bien nos hace todo esto?". Pensaban que la gente 
debía hacer sus elecciones, no sobre la base de la creencia ciega, sino tras 
considerar la necesidad y utilidad de la cuestión en particular que querían 
aprender. 
El filósofo anarquista del siglo XIX Max Stirner tenía ideas similares. Su 
libro "El Individuo y Su Propiedad" ha sido llamado "el libro más revolucionario 
de todos los tiempos". En él, hacía un llamado por "una educación para la 
libertad, no para la servidumbre". Decía que había diferencias entre la persona 
educada y la persona libre. Para la persona libre, el conocimiento es la fuente 
de mayores opciones, para la persona educada es el que determina qué opción 
elegir. 
Mantenía que los pensamientos inculcados por un sistema de educación 
del estado o de la iglesia se adueñarían del individuo y le sería imposible 
deshacerse de ellos (Stirner fue esencialmente uno de los primeros que 
comentaron sobre la socialización). Stirner daba el ejemplo de aprender un 
catecismo religioso a una edad temprana, y más tarde en la vida elegir unirse a 
una iglesia. 
Si uno es dueño de un pensamiento, uno se puede deshacer de él, no es 
dueño del individuo. 
 
1 Juan Jacobo Rousseau."Emilio" (1762) 
Paideia, una escuela libre 
 8 
Marx tenía ideas similares cuando reconoció que la ideología dominante 
de una sociedad es la ideología de la élite dominante. El poder del estado 
moderno se basa en su reconocimiento de la importancia de la dominación de 
la mente." He aquí que finalmente la dominación de la ley es completa por 
primera vez. Porque no es que yo viva, sino que la ley vive en mí2 ". 
Para Stirner, ejercer el libre albedrío significará ser Dueño de Uno Mismo 
Sin libre albedrío los estudiantes dependen de aprender cómo actuar en lugar 
de determinar por sí mismos cómo actuar. 
Tolstoi lo presentó de una manera un tanto diferente cuando dijo que el 
aprendizaje debería ser un proceso de cultura y no de educación. La sociedad 
debería "otorgarle a la persona la libertad completa para disponer ellos mismos 
de la enseñanza cuyas respuestas necesitan". Pensaba que una escuela no 
debería interesarse en cómo se utilizaba su enseñanza o qué efectos tendría 
sobre sus estudiantes. 
Para estos filósofos, la meta de la pedagogía era el autodesarrollo, es 
decir, habilitar al individuo para ganar conciencia de sí mismo y la habilidad de 
actuar. 
Para Stirner, ser Dueño de Uno Mismo significaba ser libre del dogma y 
de los imperativos morales, y tener un albedrío que no dependiese de fuentes 
autoritarias. Ser Dueño de Uno Mismo significaba ser libre de las escuelas 
mismas. Stirner hubiese cuestionado las metas de Ferrer por la sencilla razón 
de que Ferrer trabajaba dentro de la estructura de las escuelas. 
El punto de vista de Ivan Illich, un siglo después, era que "las escuelas 
han alienado al hombre de su aprendizaje". Tanto para él como para Stirner, 
sólo había una solución, y esa era (es), la creación de una sociedad en la que 
las escuelas no existan. 
La perspectiva de Paulo Freire era similar cuando combinó los métodos 
educacionales con el concepto marxista de la conciencia. Reconoció que 
vivimos en un mundo deshumanizado - uno sin conciencia propia - sin 
entendimiento de las circunstancias históricas que determinan nuestra 
existencia. Freire dice: "...una revolución no se realiza ni con verbalismo ni con 
activismo, sino más bien con la praxis, por ejemplo con reflexión y acción 
dirigida a las estructuras a ser transformadas3 ". 
A Freire le interesaba tanto la expansión de la conciencia como la 
expulsión de la falsa conciencia. Los oprimidos deben tratar sus propias vidas 
como auténticas y no rechazar sus propias realidades sobre la base de los 
valores de la clase dominante. 
 
 
2 Max Stirner. "El individuo y su propiedad" (1846) 
3 Paulo Freire. "Pedagogía del oprimido" (1970) 
Paideia, una escuela libre 
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La persona que está consciente de las fuerzas sociales y es consciente 
de su naturaleza es capaz de romper la trayectoria de la historia y participar en 
el cambio radical de sí mismo y de la sociedad. Sin esta ruptura, el cambio 
social significaría solamente que una facción opresiva reemplaza a la otra - un 
cambio en la guardia de palacio, sin ningún cambio en el palacio mismo. 
Esto no reúne los criterios de una revolución humanística, que sólopuede lograrse a través de la liberación individual de la conciencia, con la 
participación de toda la gente en el cambio social. 
 
 
LA EDUCACIÓN COMO CONTROL SOCIAL 
 
Todo aquel que esté involucrado en política libertaria, desafía constante 
y consistentemente el rol de las instituciones del estado y sus representantes 
sobre nuestras vidas. El rol de los patronos, la policía, los trabajadores/-as 
sociales, las fuerzas del estado, los gerentes, doctores/-as y sacerdotes, son 
todos vistos como parte de una jerarquía que existe para mantenernos a 
nosotros, la clase obrera, subyugados. Sin embargo, es relativamente raro que 
la izquierda cuestione el rol de los maestros. La mayoría de los activistas de 
izquierdas, y un gran número de libertarios, creen que la educación es buena, 
que toda la educación es buena, y que la educación siempre es buena. Como 
dijo Henry Barnard, el primer comisionado de educación de los E.E.U.U, "la 
educación siempre lleva a la libertad". 
Aquellos involucrados en la educación libertaria creen lo contrario. Creen 
que los sistemas de educación nacional existen sólo para producir ciudadanos 
que serán ciegamente obedientes a los dictados del estado, ciudadanos que 
defenderán la autoridad del gobierno aún cuando vaya en contra de la razón y 
de su interés personal. 
El mito de que toda la educación es sagrada ha conducido a la 
aceptación de las calificaciones educacionales como la medida del valor social 
aceptable, y como base para privilegios sociales, aún cuando estas 
credenciales están claramente distribuidas de acuerdo a las divisiones de 
clases sociales existentes. 
La educación libertaria o radical en general, busca producir niñ@s que 
exigirán mayor control personal y más opciones. 
Desde que han existido los sistemas de educación nacionales, también 
ha existido la oposición a dicha educación. El pionero de la crítica fue William 
Godwin, quien en 1793 escribió "Un Estudio Concerniente a la Justicia 
Política", considerado como el primer ataque anarquista moderno al concepto 
del estado. 
Paideia, una escuela libre 
 10 
Habiendo experimentado tanto la revolución francesa (1789-99) y la 
americana (1776), para Godwin, la forma de gobierno significaba poco. Él 
pensaba que había dos fuerzas opresoras básicas en la sociedad - la 
educación y el gobierno. Él pensaba que la educación era un opresora peor 
porque "el gobierno debe siempre depende de la opinión de los gobernados4 ". 
Esta afirmación cuadra mejor con la época en que fue escrita, que con la 
actualidad, pero no es menos válida por ello. Godwin sostenía que el desarrollo 
pleno de la razón humana está negado dentro de los muros de la escuela. 
Godwin estaba convencido de que una sociedad justa solo podría ser el 
resultado que toda la gente ejerza libremente su razón, y este es un principio 
básico del anarquismo hoy. A medida que la gente desarrolla constantemente 
sus poderes de razonamiento y su entendimiento, su concepto de las leyes 
naturales de la conducta cambia constantemente. Por lo tanto, pensaba que 
hacer la ley permanente (por medio de constituciones y otras instituciones 
políticas) sólo bloquearía el libre pensamiento y el despliegue de ideas acerca 
de cómo debería regularse la vida. 
Él pensaba que la mayoría de la gente distingue naturalmente entre el 
bien y el mal, y por lo tanto pensaba que las leyes (o reglas o modos de 
conducta), que daban ventajas a algún grupo particular en la sociedad, debían 
ser enseñadas, ya que dichas leyes estaban fuera de la razón. 
En aquel tiempo, la exportación de lana inglesa era un crimen - usaba 
esto como ejemplo. 
Su crítica era única, en una época en que un sistema de educación 
nacional era considerado una de las causas sociales más progresistas. Incluso 
la esposa de Godwin, Mary Wollstonecraft, consideraba un sistema de 
educación como un medio de ayudar a la igualdad de la mujer (bien, ha 
quedado demostrado que se equivocó, ¿no es así?) La visión de Godwin era 
excepcional y, en efecto, hacia el final del siglo XIX, las escuelas comenzaron a 
funcionar como apéndices de las nuevas economías industriales, ensamblando 
siervos obedientes al estado y a la corporación. 
Con el crecimiento del industrialismo en el siglo XIX, las escuelas 
triunfaron, no por un deseo de reforma, sino por una necesidad económica. La 
industria no quería individuos que pensasen libremente, quería obreros, 
instrumentos de labor, y los quería puntuales, obedientes, pasivos y dispuestos 
a aceptar su posición de desventaja. 
Esto se ilustra en su ejemplo más extremo en la Alemania Nazi, cuando 
las escuelas se usaban para propagar ideología, nacionalismo y glorificación 
del Reich. El entrenamiento obligatorio en biología racial comenzaba a los seis 
años de edad, y había un fuerte énfasis en la historia y literatura alemana. 
Cinco horas diarias de educación física era preparación para el entrenamiento 
militar y el perfeccionamiento físico de la raza aria. Como dije, esto es un 
 
4 William Godwin. "Un estudio concerniente a la justicia política" (1793) 
Paideia, una escuela libre 
 11 
extremo, pero es un ejemplo perfecto de los males de la educación establecida 
por el estado que Godwin predijo. 
Cosas similares han sucedido en los E.E.U.U, notablemente desde la 
segunda guerra mundial y a lo largo de la guerra fría. 
Hacia mediados del siglo XX, era obvio que la escuela se había 
convertido en la institución para el control político, creando un consenso de 
valores políticos y sociales, y al mismo tiempo reduciendo la inquietud política y 
social. 
Haciéndose eco de Godwin, Ferrer escribió acerca del apoyo del 
gobierno a la educación nacional, "ellos saben mejor que nadie que su poder 
se basa casi exclusivamente en la escuela". 
Para Ferrer era inconcebible que el gobierno fuese a crear un sistema de 
educación que condujese a cambios radicales en la sociedad. Era, por tanto, 
poco realista creer que las escuelas apoyadas por el estado pudiesen funcionar 
como un medio para ayudar a las clases bajas. Más bien, la educación 
enseñaba a los pobres a aceptar la estructura social existente, y que el 
desarrollo dependía del esfuerzo individual dentro de dicha estructura social. 
El más famoso exponente inglés de las Escuelas Libres, A.S. Neill, 
escribió: "Las escuelas del estado deben producir una mentalidad de esclavos, 
porque sólo una mentalidad de esclavos puede evitar que el sistema sea 
destruido". Definió las escuelas como productos de un interés directo de clase 
en "disciplinar a los trabajadores/-as de tal forma que queden simbólicamente 
castrados de por vida, con el fin de continuar los privilegios de los ricos, 
quienes estarán a salvo con unas clases bajas que han sido capadas y por 
tanto no tienen las agallas para rebelarse". También pensaba que las escuelas 
inglesas le robaban a la clase obrera todo liderazgo efectivo: "El golpe maestro 
en ... política educacional fue la escuela secundaria ...que tomaba a niños de la 
clase obrera y los llevaba a desempeñar trabajos de cuello blanco en ... las 
profesiones. Así le roba a los trabajadores/-as a sus mejores hombres y 
mujeres5 ". Los anarquistas no deben estar muy de acuerdo con esto pero hay 
que reconocer que, aún hoy, la educación intenta ajustar la clase social de 
cualquiera de los pobres que llegue a sobresalir: obtienen un diploma y se 
convierten en clase media. 
En los años sesenta, el filósofo liberal norteamericano Paul Goodman, 
escribe que el propósito de la escuela son diplomas y habilidades 
mercadeables "Significa, en efecto, que unas cuantas grandes corporaciones 
obtienen el beneficio de un enorme proceso selectivo y de eliminación - todos 
los niños son introducidos en el molino y todos pagan por ello6 ". 
 
 
5 Alexander Sutherland Neill. "El maestro problemático" (1939) 
6 Paul Goodman. "Growing Up Absurd" (1960) 
Paideia,una escuela libre 
 12 
Más recientemente, nuestra sofisticada sociedad de consumo ha traído 
nuevos requerimientos para la educación. En los setenta, el educador libertario 
Ivan Illich, mantenía que la escuela prepara a un consumidor experto tomando 
responsabilidad por la totalidad del niño. Enseña educación sexual, a vestirse, 
ajuste de los problemas de personalidad, y tópicos relacionados. También se 
les enseña que la libertad es conferida por las autoridades y debe ser 
merecida, luego usada apropiadamente o será retirada. 
Un sistema así destruye la habilidad de las personas para actuar por su 
cuenta. 
 
 
EDUCACIÓN PARA RICOS; EDUCACIÓN PARA 
POBRES 
 
Paulo Freire se refirió al "método bancario" de educación donde el/la 
estudiante es el objeto donde el conocimiento es colocado, más que el sujeto 
del proceso de aprendizaje. Esto refleja la presunción de que el problema 
fundamental es con el individuo y no con la sociedad. La educación del estado 
asume que la pobreza existe porque los pobres no saben cómo funcionar 
apropiadamente dentro de la sociedad y la meta de la educación es cambiar la 
conducta de los pobres de modo que se ajusten a las necesidades de la 
sociedad que creó la pobreza en primer lugar. Los pobres son estimulados para 
que sigan un modelo basado en la vida y acciones de los ricos, y así son 
forzados a actuar en contradicción con sus propias necesidades y liberación. 
Los reformadores/-as escolares en los E.E.U.U. hicieron un intento de 
resolver esto cuando criticaron a Europa por tener escuelas distintas para las 
diferentes clases sociales. Pensaban que poniendo a los niñ@s ric@s y pobres 
juntos en la escuela, las divisiones de clase serían erradicadas. El problema 
con esto era que los niños no entraban a la escuela con el mismo trasfondo 
cultural o herramientas intelectuales. 
En E.E.U.U. encontraron dos cosas. 
Primero: que existe una clara correlación entre la clase social y el 
rendimiento - los niñ@s de las clases altas dominaban la universidad y las 
clases bajas dominaban el camino vocacional. 
Segundo: cuando los niñ@s eran separados por su habilidad por medio 
de pruebas estandarizadas, los grupos encajaban con las clases sociales y 
razas existentes. 
Paideia, una escuela libre 
 13 
Ivan Illich halló que aquell@s que obtenían el mejor beneficio de la 
escuela pasaban a través de los procesos enteros, desde muy jóvenes hasta 
completar la universidad - como hemos visto, típicamente las clases altas. 
Esta exaltación de las clases altas por sus logros en educación es 
reforzada aún más al presentarle a los pobres la idea de que la escuela trae 
oportunidad de avance social. Los pobres apoyan esta idea debido a la fe con 
la que fueron adoctrinados al pasar por el sistema escolar (¡y seis horas al día, 
cinco días a la semana, por 9 años al menos es un verdadero 
adoctrinamiento!). A los pobres se les dice que son pobres porque no rindieron 
en la escuela o no llegaron a la universidad, son pobres porque son deficientes. 
Por ello, los radicales critican las escuelas sobre la base de que refuerza 
la estructura de clases sociales. 
Es claro que el rendimiento en la escuela es crucial para la autoestima y 
es un concepto del valor propio. La educación le enseña a la gente a pensar en 
sí mismos como estúpidos o brillantes, como exitosos o fracasados. Si 
asumimos que una autoestima adecuada depende de la aceptación y de la 
habilidad para funcionar en un contexto social, el poder psicológico de la 
escuela es obvio. 
Como Illich hace notar, la escuela también refuerza la jerarquía, ya que a 
los pobres se les enseña que deberían someterse a los rendidores, bajo el 
liderazgo de aquellos con mejor educación, y como ya hemos visto, esas son 
las clases dominantes. 
A los deficientes pobres se les hace creer que se les han dado todas las 
oportunidades y han fallado. El fracaso en la escuela puede conducir a la 
sumisión, apatía, indefensión y el atraso social. Producir una población así es 
obviamente bueno para los negocios y el consumo. 
 
 
 
 
¿ES POSIBLE UNA EDUCACIÓN QUE CREE 
PENSADORES LIBERTARIOS? 
Vivimos en una sociedad tecnológica altamente organizada y 
racionalizada en la cual es raro que el individuo halle espacio para crecer y 
desarrollar su libre albedrío. La sociedad industrial urbana está tan altamente 
organizada que los niñ@s tienen escasa oportunidad de explorar y construir su 
propio mundo. 
Paideia, una escuela libre 
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Una de las primeras alternativas a la educación del estado. La Escuela 
Moderna fue fundada en 1901 por Francisco Ferrer. En 1909 fue acusado 
falsamente por el gobierno español de dirigir una insurrección y fue ejecutado. 
Su ejecución le ganó reconocimiento internacional en Europa y los E.E.U.U. 
Aunque su propia Escuela Moderna existió por sólo cinco años, él inspiró un 
movimiento progresista de Escuelas Modernas en los Estados Unidos que 
existió hasta los años sesenta. 
El movimiento de la Escuela Moderna (también conocido como el 
Movimiento de Escuelas Libres) del último siglo ha sido un intento de 
representar parte de esta preocupación. Un intento de establecer un ambiente 
de autodesarrollo en un mundo superestructurado y racionalizado. Un oasis, 
libre del control autoritario, y un medio de pasar el conocimiento para ser libres. 
A. S. Neill, se convirtió en uno de los símbolos del movimiento de 
escuelas libres, dijo que "ningún hombre/mujer es lo bastante bueno como para 
darle a otro sus propios ideales7 ". Mantenía que la única cura para los niños 
problemáticos era la libertad, y visualizaba una democracia donde individuos 
auto-regulados rechazarían el autoritarismo de la política, y formarían 
organizaciones sociales partiendo de la necesidad y el deseo. 
Sus ideas e ideales eran loables, pero la práctica probó ser más difícil. El 
movimiento de la Nueva Escuela estaba a menudo atascado en argumentos 
circulares sobre una educación no dogmática estableciendo su propio dogma. 
Se debe recordar que la enseñanza de filosofía social radical podría acabar en 
totalitarismo. La prominente anarquista Emma Goldman, quien estaba 
involucrada en Stelton -una escuela libre radical en los E.E.U.U, dijo que "chico 
o chica, sobrealimentados con Thomas Paine, acabarán en los brazos de la 
iglesia o votarán por el imperialismo". 
La Escuela Moderna de Francisco Ferrer en Barcelona abrió con una 
biblioteca vacía porque no pudo hallar textos no dogmáticos. Uno de los 
principales problemas de las Escuelas Libres es que los individuos podrían 
acabar aprendiendo que necesitan una institución que les dé la libertad. 
 
 
Las Escuelas Libres fueron un ejercicio invaluable, pero fallaron en 
ejercer un cambio explícito en la estructura general de la sociedad y se puede 
argumentar que, pueden acabar creando niños que son incapaces de entender 
el mundo afuera de su oasis educativo particular. 
Hay casi tantas sugerencias de sistemas como comentadores, pero 
todas ellas son básicamente similares. Están basadas generalmente en el 
principio de que la educación se lleva a cabo toda la vida, que el educador no 
 
7 Alexander Sutherland Neill. "Summerhill, una aproximación a la infancia" (1960) 
Paideia, una escuela libre 
 15 
se interesa en el resultado del proceso de aprendizaje y en que no habrá 
elementos de compulsión. 
Espero haber mostrado aquí, cuán importante puede ser el aprendizaje y 
educación libertarios como parte de una revolución social. Sin embargo, es 
imperativo que aquellos de nosotros que trabajan o pretendemos hacerlo en la 
educación comprendamos los errores del pasado, y comencemos a explorar 
nuevas formas de aprender, que nos sean de utilidad tras la revolución social. 
 
 
EL PLAN DE LA MEMORIA 
He intentado organizar la información y mis experiencias, así como mis 
observaciones en ocho bloques que constituyen el total del trabajo. 
Como no puede ser de otra forma,el primer bloque trata de enmarcar 
Paideia en un contexto. Al tener esta escuela una concreta tendencia 
ideológica, he partido de las ideas políticas en las que se apoya su filosofía 
educativa. Mostrando posteriormente, los proyectos pedagógicos que tienen en 
común estas bases políticas e ideológicas 
Me parece sumamente importante explicar también, aunque no pueda 
ser con la extensión que requiere el tema, las ideas pedagógicas libertarias, así 
como las escuelas que se han desarrollado a lo largo de la historia basándose 
en esos principios. 
Los bloques siguientes tratan de mostrar Paideia, podría decir como 
ejemplo, o mejor dicho como alternativa. He intentado profundizar lo mejor 
posible en su funcionamiento y en sus aspectos educativos que 
indudablemente es lo que mejor muestra la ideología del proyecto. 
Espero que las limitaciones de tiempo no sean más que una razón para 
no explicar más detalladamente como es esta escuela, y que este documento 
aporte claramente como se esta luchando desde Paideia por conseguir una 
educación libre y autogestionada, que intenta limar todas las asperezas, y son 
muchas, de la educación estatal, y por consiguiente de la sociedad actual. 
 
 
 
 
 
 
 
Paideia, una escuela libre 
 16 
1. CONTEXTO HISTORICO, SOCIAL, FILOSÓFICO 
Y PEDAGÓGICO 
 
 
Es indispensable enmarcar este estudio en un contexto, ya que sólo 
desde el conocimiento de la evolución ideológica anarquista seremos capaces 
de comprender cual es el fin que persiguen los educadores emparentados con 
este movimiento político. 
 
 
EL ANARQUISMO 
 
Concepto de Anarquía8 
 
Anarquía: Doctrina social, política y filosófica, que preconiza y exalta 
la libertad del individuo y propugna la abolición del Estado y de cualquier otra 
forma de gobierno en pro del establecimiento de una sociedad de hombres 
libres y justos, regida por las leyes naturales y el orden espontáneo 
 
Sinónimos : Acracia, anarcosindicalismo, colectivismo, igualitarismo, 
insumisión, insurrección, descontrol, libertad, libertinaje, desorden, confusión, 
caos. 
 
Antónimos: Gobierno, orden, disciplina, rigor, severidad, dominio, 
sujeción mandato, tiranía, dictadura, opresión, clasismo, aristocracia, 
oligarquía, plutocracia, burguesía, conservadurismo, reacción. 
 
 
Anarquismo: Cuerpo de doctrinas que propugnan la libertad del 
individuo sin sometimiento a ninguna autoridad superior. En su plasmación 
política preconiza la abolición del Estado, la conformación de sociedades 
natural y libremente reunidas por grupos voluntarios y la desaparición de la 
propiedad privada de los bienes de producción. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Ideología y evolución del Anarquismo 
 
8 Enciclopedia Encarta Multimedia 1998 
Paideia, una escuela libre 
 17 
 
 
Cuatro son los rasgos más característicos del cuerpo doctrinal del 
anarquismo: Su filosofía de la naturaleza y del hombre/ mujer, la negación de 
toda autoridad, la concepción no política de la revolución social y el uso de la 
acción directa. 
 
El anarquismo parte de la creencia en la bondad, inteligencia y libertad, 
el punto de vista anarquista sigue siendo una autoridad, no de la mayoría, sino 
de los representantes de esa mayoría, políticos hombres y mujeres de gobierno 
que acaban vinculados a intereses ajenos a los comunitarios. 
 
Esta negación de toda autoridad y régimen incluida la democracia, tiene 
dos consecuencias directas. La primera, condena todos los partidos políticos, 
incluidos aquellos que se autodefinian como proletarios, pues su dinámica 
interna acaba siendo jerarquizada y su actuación conducía a la conquista del 
poder. La segunda consecuencia fue la conformación de un ideal de revolución 
social que rehuía toda actuación política: Las perspectivas anarquistas de 
revolución social participaban inicialmente de la concepción común de la 
I Internacional: La emancipación de los trabajadores debería ser cosa de los 
propios trabajadores. 
 
A nivel general, una de las manifestaciones más influyentes del 
anarquismo en la política internacional a finales del siglo XIX y a principios del 
siglo XX fue el uso de los que los pensadores anarquistas llamaron acción 
directa: La violencia como arma de transformación sociopolítica. 
 
El antiindividualismo innato en las propuestas de los más importantes 
pensadores anarquistas, que identificaban el anarquismo como un movimiento 
popular que reacciona contra la imposición de la élite, hace que se haga una 
mística de la espontaneidad primaria, instintiva, que no desprecia lo que 
combate o rechaza, sino que lo odia. Es en este contexto donde hay que 
insertar la acción directa. En los autores doctrinarios del movimiento anarquista 
no hay ningún llamamiento a la violencia, aunque no la descarten movidos por 
considerarla una manifestación más de la naturaleza y como un medio de 
actuación popular en la revolución social. 
 
Como otras doctrinas sociales, el anarquismo hunde sus raíces en 
autores clásicos, pero no sería hasta la publicación de "investigación sobre la 
justicia política" (1793), de Willian Godwin (1756- 1836) cuando apareciera el 
cuerpo doctrinal del anarquismo. Aun sin nominarlo como tal, Godwin criticaba 
el egoísmo que se escondía tras la propiedad privada y la coacción, basada en 
el ejercicio de la fuerza inherente a todo estado; para él "el mejor gobierno es el 
que no gobierna" y, en consecuencia, el Estado debía ser sustituido y en su 
lugar formarse pacíficamente una sociedad de iguales que distribuyera los 
bienes materiales entre todos los hombres. 
 
El segundo pensador que aportó bases doctrinales al anarquismo, sin 
encuadrarse totalmente en esa ideología, fue Pierre Joseph Proudhon (1809- 
Paideia, una escuela libre 
 18 
1865) que en su obra "¿Qué es la propiedad?" (1840) condena toda 
transacción económica por interés de beneficio, la persistencia de la propiedad 
privada ("toda propiedad es un robo") y la organización sociopolítica en los 
Estados ("los gobiernos son la maldición de Dios"). 
 
Quién más adelante llevó su compromiso con el cooperativismo fue el 
socialista británico Robert Owen, quien en 1825 fundó en Estados Unidos la 
Colonia Nueva Armonía, aunque la experiencia acabó en fracaso. Uno de los 
integrantes de ese fallido intento comunitario fue Josiah Warren quién preludió 
el establecimiento de un sistema de remuneración basado en el valor- hora de 
trabajo, lo que pretendía adaptar el reconocimiento del individualismo y su 
recompensa al esfuerzo con la complejidad de la comunidad. 
 
Basados en los pensamientos de los anteriores autores, quienes 
acabaron consolidando sobre bases doctrinales sólidas el anarquismo fueron 
Bacón y Kropotkin, que fueron más allá de los aspectos políticos y trataron de 
fundar una filosofía de la naturaleza y una ciencia globalizadora de la vida 
humana. Mijail Bacón (1814- 1876) quiso dar al movimiento anarquista un 
contenido científico ("Dios y el Estado"), de igual que en esa época Marx lo 
estaba dando al socialismo, al mismo tiempo que sentaba las bases de su 
articulación social y su actuación política. Por su parte, el príncipe Kropotkin 
(1824- 1921) partió del análisis del instinto de las especies animales a la 
asociación (El mutuo apoyo) hasta llegar a la fundamentación de un nuevo 
sistema social igualitario y sin instituciones autoritarias ("La conquista del pan"). 
 
Sin embargo más que por estos posicionamientos, Bacón y Kropotkin 
son tenidos como los principales teóricos del anarquismo por su sentido 
organizativo y por haber dado al anarquismo una voluntad de movimiento de 
masas y operatividad política. 
 
 
 
 
 
 
 
 
Como no resulta fácil proporcionar una noción clara y distinta del 
anarquismo ya que este significante recubre muy variadas significaciones. 
Veremos un esquema: 
 
 
Socialismos: 
 
- Utópico: Saint-Simon, Fourier 
 
- Científico o marxismo: Karl Marx 
 
 
Anarquismos: 
Paideia, una escuelalibre 
 19 
 
- Pacifico: Tolstoi, Gandhi, hippies, beatniks. 
 
- Revolucionario: 
 
• Individualistas: Max Stirner 
• Anarcosindicalista: Proudhon, Bacón 
• Anarco comunista: Kropotkin, Malatesta 
 
 
 
El individualismo de Max Stirner, defiende que existe un solo 
valor: Él yo, no la idea del yo, sino el yo de cada cual, el yo único. Según él, o 
hay jerarquía, o hay yo. 
 
Pruodhon y los socialistas utópicos proponen sistemas sociales con 
estas directrices comunes: Organización colectiva de la producción y el 
consumo, el trabajo es fuente de placer cuando es libre y se ha abolido la 
diferencia entre trabajo manual y trabajo intelectual. 
 
Saint-Simon, Fourier, Proudhon, quieren que la ciencia constituya el 
fundamento de una sociedad totalmente nueva que haga dichosos a todos los 
hombres y mujeres. Saint-Simon quiere sustituir la explotación del hombre por 
el hombre por una explotación del globo entero realizada por hombres 
asociados. La anarquía no es para Proudhon la absoluta carencia de reglas, 
sino el rechazo del jerarca, sea político o maestro. 
 
Saint-Simon, Fourier, Considérant, Proudhon denuncian la dominación 
del Estado que reina en la esfera de lo político, a la religión que gobierna en el 
ámbito de la moral, el capital que domestica la producción económica. 
 
Las ideas fundamentales de Bacón en torno a la realización de la 
persona son: la autonomía y la cooperación. Él afirma que: "la libertad sin la 
igualdad es puro privilegio; La igualdad, sin libertad es monstruo despótico". La 
libertad para Bacón es el resultado de un trabajo social colectivo. Lo más 
opuesto a la libertad es el poder, encarnado en dios y el estado. 
 
El Anarquismo en España 
 
 
En España hay que recordar algunas organizaciones anarquistas que 
resultaron básicos en los procesos históricos contemporáneos. 
 
Federación Anarquista Ibérica (FAI): La organización anarquista 
española fundada en 1927 en Valencia que sus integrantes salieron de las filas 
más radicales de la Confederación Nacional del Trabajo (CNT), con ella 
pretendían conservar la pureza ideológica del sindicato y luchar por una 
revolución social que acabaría con la proclamación del comunismo libertario. 
 
Paideia, una escuela libre 
 20 
La proclamación de la República fue bien recibida en general por l@s 
anarquistas pero pronto cundió la desilusión y de ella, aun en 1931, se pasó a 
la oposición más radical, encarnada sobre todo en la FAI y sus métodos de 
acción directa. Participaron activamente en la manifestación del primero de 
mayo de 1931 en Barcelona, estando dirigida por aquel entonces por Abad de 
Santillán, Peirats y Miró, entre otros. 
 
La actuación del anarquismo se movió en dos direcciones: la primera se 
atuvo a los cauces legales, con la proliferación de huelgas generales y 
parciales, en las que en ocasiones se desbordó la ilegalidad con actuaciones 
de sabotajes y coaccione violentas. La segunda dirección fue aun más 
desestabilizadora pues estaba encaminada directamente a provocar 
enfrentamientos con las autoridades de la República. 
 
Fruto de esta estrategia fueron las distintas oleadas revolucionarias de 
1932 a 1934 (huelga minera del Llobregat y las sublevaciones de 1933 y 1934), 
cuyo más luctuoso suceso se produjo en Casas Viejas. 
 
 Sus representantes principales fueron los solidarios, Durruti, Ascaso, 
García Oliver, Sanz, aunque, hasta 1933 no se integraron en la FAI. 
 
Tras el levantamiento militar del 18 de julio de 1936, se fusionó con la 
CNT y participó en las colectivizaciones de Cataluña y Aragón. Algunos de sus 
miembros formaron parte del Gobierno republicano y de la Generalitat catalana 
como Federica Montseny, García Oliver, Peiró o López. 
 
El final de la Guerra Civil y el exilio fueron su final. En 1977, una vez 
legalizados los sindicatos, sólo sería una tendencia dentro de la CNT. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Confederación Nacional del Trabajo (CNT): Sindicato Español, 
representante del movimiento obrero autónomo, independiente del Estado y de 
los partidos políticos, cuyo objetivo es la supresión del capitalismo y la 
socialización de la economía en régimen de sugestión. 
 
 
La filosofía de la CNT propugna el comunismo libertario, es decir, la 
sustitución del Estado por la organización federalista de los municipios. 
 
La CNT rechaza la figura del dirigente y pone en su lugar al militante. 
Los acuerdos se toman en asambleas, en los plenos nacionales o en 
congresos regulares de la organización. 
 
Paideia, una escuela libre 
 21 
Anarcosindicalista por sus contenidos y aspiraciones, defiende la acción 
directa de l@s trabajadores/as, entendiendo por acción directa aquella cuya 
"aplicación elimina intermediarios entre los trabajadores y sus intereses y 
problemas". 
 
De acuerdo con esta premisa, la CNT es antiparlamentarista porque el 
Parlamento significa electoralismo, esto es, el elector tiene que abandonar a 
favor de otro sus responsabilidades intransferibles, De igual manera, rechaza a 
los partidos políticos por ser excluyentes y divisores de l@s trabajadores/as. 
 
Defiende la autogestión frente a los programas de nacionalizaciones o 
estratificaciones. La CNT es interracionalista y está adherida a la Asociación 
Internacional de Trabajadores (AIT) desde 1922. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
FILOSOFÍA DE LA LIBERTAD 
 
 
La historia nos demuestra que la seguridad del ser humano se asienta 
sobre la dependencia, y que la libertad es lanzarse hacia un vacío de 
desconocimiento, por lo que la persona, defiende su seguridad y miedo 
acatando la autoridad de aquellos o aquellas que potencian la seguridad, por lo 
que la libertad es en definitiva la asunción de la soledad. 
 
Si el ser pensante no estuviese condicionado durante un periodo tan 
largo de la vida, por su necesidad de dependencia, posiblemente la lucha por la 
libertad fuera menos inhóspita, pero al abandonar la seguridad en manos de la 
Paideia, una escuela libre 
 22 
dependencia, cuando el impulso de la autonomía aparece, si no es potenciado, 
no se genera a no ser que las circunstancias que rodean a la persona sean tan 
insoportables que no las puedan asimilar. 
 
Debemos recordar la visión de Sartre y su explicación acerca de la 
relación del hombre/mujer con la libertad. Cómo nos explica la angustia 
existencial que supone el miedo a la libertad. 
 
Sartre considera que el hombre/mujer es un ser consciente de ser un 
proyecto, algo que tiene que llegar a ser, que tiene que existir en una actividad, 
en una serie de actos que el mismo tiene que elegir para ser el mismo. Tiene 
en su entraña la posibilidad y la capacidad de irse realizando a sí mismo, por 
una sucesiva serie de elecciones libres. 
 
La libertad no es otra cosa que la posibilidad para hacer realidad al ser 
humano. Y pasa por la angustia a la hora de elegir, él se compromete en cada 
elección, porque al elegir no sólo me comprometo yo, sino que comprometo a 
toda la humanidad en mi acto libre. 
 
Sartre piensa que es hombre/mujer es ser libre, no existe otra 
posibilidad; éste es el sentido de su frase "estamos condenados a la libertad". 
 
Ser libre es romper con el determinismo casual, romper con el pasado y 
fugarme de los hechos que dejo a mis espaldas; de la misma manera que el 
arado, en su avanzar por la tierra, deja el surco ya realizado. Como diría 
Machado, ser libre es: "hacer camino al andar". 
 
Sartre considera al hombre/mujer por su libertad; Considera que cada 
acto humano se valora, no por su eficacia, sino por según su grado de libertad 
con el que actúa. Cada hombre/mujer vale éticamente, no por formar parte de 
estructuras sociales o económicas o normas establecidas, sino por la 
capacidad que tiene de hacer uso de su propio poder de elección. 
 
 
 
 
 
Declara la soberanía autárquica de una libertad ilimitada, para la que 
todo está permitido con la de que se ejerza, porque ejerciéndose autoafirma a 
su propio sujeto, frenteal mundo de los objetos. 
 
Por eso si no actuamos sobre las mentes, para que en lugar de la 
inseguridad se establezca la solidaridad y por ello se luche por la libertad, las 
posibilidades de que el género humano luche por su derecho natural son 
ínfimas. De ahí, que la base de la educación de la anarquía debe basarse en la 
solidaridad del grupo, porque ella elimina el miedo y la inseguridad de la 
libertad. 
 
 
 
Paideia, una escuela libre 
 23 
ÉTICA DE LA ANARQUÍA 
 
 
La base de la anarquía es pensar y vivir conforme a una determinada 
ética y ello siempre dentro de una dinámica de cambio, en donde los principios 
éticos son inalterables, porque son de derecho natural, pero las formas son 
constantemente cambiantes, como cambiantes somos las personas, ya que el 
ser la persona que somos hay, poco o nada tiene que ver con la que fuimos 
ayer o con la que seremos mañana, por lo que constantemente debemos 
adaptar a nuestras nuevas personas la ética que defiende la anarquía, y ello, 
en su génesis, recrea una movilidad constante. 
 
Los puntos fundamentales que debemos tratar en una educación basada en 
una ética de la anarquía son: 
 
1. Frente a la coacción social de la competitividad libresca y titular, la 
introyección de la cultura autónoma, autodeterminada e igual para todos 
y todas según sus capacidades, interés y aptitudes. 
 
2. Frente a la coacción materna- paterna sobre la dependencia de los niños 
y niñas, por la satisfacción de los deseos primarios de éstos a cambio de 
la sumisión. La coacción de la autonomía, evitando la satisfacción 
inmediata de esos deseos, y el impulso de conseguir lo que se desea 
desde una toma de independencia individual y grupal. 
 
3. Frente a la coacción social, el diálogo razonado y el acuerdo grupal. 
 
4. Frente a la coacción social del consumo y adquisición de objetos para 
determinar las clases sociales y crear la falacia de la libertad, la 
autogestión como reparto equitativo y austero de los bienes que 
pertenecen a un colectivo. 
 
5. Frente a la división del trabajo como forma de perpetuar las diferencias y 
luchas de clases, el reparto equitativo del trabajo en todas sus 
modalidades para establecer un colectivo equitativo y justo. 
 
6. Frente a la coacción moral que la sociedad hace en la aceptación o 
infracción de sus normas y leyes convivenciales y discriminativas. La 
ética de la solidaridad, la tolerancia en los errores, la aceptación de los 
abusos y el rechazo de la hipocresía, la mentira y la manipulación. 
 
7. Frente a la coacción moral que la sociedad hace con el adoctrinamiento 
del bien y del mal, acomodativo a unas normas estatales y 
rentabilizadoras de una estructura social, la coacción del desarrollo de la 
razón, la inteligencia y la cultura como liberación. 
 
 
 
 
Paideia, una escuela libre 
 24 
8. Frente a la coacción moral que la sociedad introyecta de individualismo 
y el egoísmo, con su defensa de la propiedad privada, la coacción moral 
del colectivismo, el reparto de bienes y el derecho de todos y todas a 
gozar equitativamente de todos los bienes que la naturaleza ofrece para 
poder vivir con placer. 
 
9. Frente a la coacción moral que la sociedad impone de la represión 
sexual. La coacción moral de la igualdad, como personas que, cada una 
según sus peculiaridades, aporta a una colectividad para mantener la 
justicia, la equidad y la creatividad. 
 
10. Frente a la coacción moral de una cultura de la imagen manipuladora en 
exceso, la coacción de una cultura del libro, las ideas y la ciencia. 
 
11. Frente a una coacción moral pública de la división de la división de la 
sociedad en pobres y ricos, listos y tontos, elegidos y masa. Una 
coacción de la igualdad y de la diversidad en una sociedad sin 
privilegios. 
 
12. Frente a una coacción moral del embrutecimiento de la sensibilidad, por 
el pragmatismo, la satisfacción de los instintos prima ríos y el 
embrutecimiento de la imagen, el sonido y la productividad. Una 
coacción moral del desarrollo de la sensibilidad, el afecto y la generación 
de los productos necesarios para mantener una vida digna. 
 
13. Frente a la coacción moral publica del individualismo egoísta y de la 
familia generadora y reproductora de todos los males sociales, la 
coacción hacia el grupo natural, las relaciones libres y la generosidad. 
 
14. Frente a la coacción moral del establecimiento de los roles sexuales 
fomentadores y perpetuadotes de la familia. La coacción moral de la 
libre relación sexual sin apelativos, marginaciones o permisividades 
según los deseos de las personas sin ninguna finalidad estructurada, 
como base de la generación de una sociedad diferente donde los lazos 
de unión son solidarios y libres y no estereotipados y sujetos a 
coacciones conservadoras propias de una sociedad inmovilista y no 
anárquica. 
 
15. Frente a la coacción moral pública de la norma, la ley y la moral 
burguesa que requiere y demanda el Estado. La moral natural libre de 
prejuicios, ataduras y reglas de sometimiento. 
 
Y en esto debe incidir la Escuela de la Anarquía, en recrear una conciencia 
social y política personal que sea diametralmente opuesta a la establecida en 
esta sociedad, para evitar su perpetuación y poder tener la posibilidad de 
establecer las bases de una nueva sociedad humanamente responsable, social y 
personalmente. 
 
 
Paideia, una escuela libre 
 25 
EL ANARQUIMO EN LA PEDAGOGÍA (PEDAGOGÍA 
LIBERTARIA) 
 
 
 
 La antropología anarquista ha vertebrado dos corrientes pedagógicas 
importantes. Por un lado ha animado teorías antiautoritarias, autogestionadas y 
libertarias; por otro lado ha dado pie a la formación de teorías pedagógicas 
antiinstitucionales y antiescolares. 
 
La concepción anarquista del hombre y la mujeì¥Ámos abordar la 
educación anarquista deberíamos extrapolar los valores que se extraen de su 
doctrina. 
 
Desde el punto de vista personal defiende: 
 
- La autonomía 
- La libertad 
- La individualidad 
 
Desde el punto de vista social defiende: 
 
- La igualdad 
- La solidaridad 
- La cooperación 
- La justicia 
 
Sus bases son: 
 
- La propiedad colectiva 
- La autogestión 
- La solidaridad 
- Asamblearismo 
 
En su carácter revolucionario la Anarquía pretende: 
 
- "Oponer el contra- poder de la persona y los grupos humanos a la 
omnipotencia de la sociedad tecnoburocrática" 
 
La pedagogía anarquista ha ido fuertemente ligada al movimiento social, 
político y sindical anarquista, aunque también hay que decir que un buen 
número de pedagogías antiautoritarias nacieron a partir de reflexiones 
sociológicas, filosóficas y psicológicas, y después se han relacionado de un 
modo u otro con la conciencia política del anarquismo sociopolítico. Por 
ejemplo, Neill y su inspiración en el psicoanálisis, Rogers y la psicología 
Paideia, una escuela libre 
 26 
humanista, Freire, desde un humanismo basado en la condición del pobre y el 
dominado, o la pedagogía francesa antifreinetista. 
La pedagogía libertaria es un modo diferente al que estamos 
acostumbrados de concebir la educación. Por educación entendemos la 
asimilación por parte de las personas de una sociedad, de los valores y 
comportamientos que rigen su funcionamiento. Por tanto las sociedades y sus 
modelos de funcionamiento dependen de la educación para perpetuarse en el 
tiempo. 
Pero la sociedad predominante pretende mantener ciertas estructuras y 
formas de poder que l@s anarquistas creen injustos ya que no permiten el 
desarrollo igualitario de las personas, creando clases dominantes tanto política 
como económicamente. Este autoritarismo lo manifiesta la sociedad desde la 
educación para crear personas dependientes, autoritarias y competitivas que 
asumen las injusticias del sistema como algo natural a la humanidad, 
integrándonos en un sistema insolidario y que mantiene desigualdades, 
violencia, enfrentamientos y explotación. 
Se busca una transformación global de la sociedad. Para ello debemos 
cambiarmuchos de los valores de la sociedad actual, a través de la educación 
buscando Apoyo mutuo, Solidaridad, Libertad, Igualdad ético colectiva, 
Dignidad y Responsabilidad, es decir la dicha y el bienestar del ser humano. 
Toda la sociedad influye en la educación por ello no debemos quedarnos 
solo en la transformación de la escuela ya que la vida es la principal escuela. 
No tenemos que centrarnos sólo una determinada edad la infantil para 
introducir estas ideas y comportamientos. Aunque es la edad más importante 
para introducir valores cuando todavía la sociedad, la familia, el poder, y las 
medios de comunicación no han influido negativamente en nosotros. Sino que 
esta educación debe ser una forma de funcionamiento continua en nuestras 
vidas. 
El anarquismo pretende crear una sociedad justa, solidaria y participativa 
y es por ello que sus ideas pedagógicas intentan ser acordes con estas 
máximas. 
La pedagogía libertaria hay que entenderla unida a todo un movimiento 
social. La educación esta para reproducir las relaciones sociales y culturales 
generadas por el sistema capitalista. 
 
 Los principios, que en mayor o menor medida, sigue la educación 
libertaria son: 
- Libertad del individuo. Libertad del individuo pero colectiva, es decir, 
teniendo en cuenta a los demás y desde la responsabilidad a vivir en 
grupo. 
Paideia, una escuela libre 
 27 
 
- En contra de la autoridad. Nadie manda a nadie todo se hace por 
compromisos asumidos y desde la decisión colectiva, abierta y sincera. 
 
- Autonomía del individuo, en contra de las dependencias jerarquizadas y 
asumidas, cada individuo tiene derechos y obligaciones asumidas 
voluntariamente, responsabilidad colectiva y respeto. Las personas 
afrontan sus propios problemas, crean sus propias convicciones y 
razonamientos. 
 
- El juego como acceso al saber. Desde el juego es más fácil desarrollar 
la solidaridad y el trabajo colectivo, la socialización y el ambiente 
positivo, alegre y sincero. 
 
- Coeducación de sexos y social. La educación es igual y conjunta, sin 
discriminación de ningún tipo por razones de genero o económico 
sociales. Pero concretando aún más explicaremos algunas de las formas 
de funcionamiento concreto para lograr que estas ideas se vayan 
desarrollando día a día en algo estable y asumido por todas las 
personas. 
 
- Para crear personas libres y autogestionada es preciso que cada 
individuo decida, escoja y trate de aquello que le interesa sin necesidad 
de las órdenes de nadie, siendo consciente de sus propias limitaciones, 
que la persona elija qué, cómo, cuándo y dónde quiere trabajar los 
conceptos, actividades y actitudes necesarios para su educación. 
 
- El auto didactismo es importante en este punto permitiendo el acceso a 
la información que permita aprender por uno mismo aquello que se 
quiere aprender, fomentando además la cooperación didáctica pidiendo 
ayuda a otras personas. 
 
- Creando dinámicas de trabajo colectivo e igualitario, permitiendo el 
acceso a cuadernos de trabajo, libros, y otros materiales impresos o 
audiovisuales, que son elegidos por cada uno Además se cuenta con el 
apoyo de otros compañeros / as o de los educadores que son uno más 
solo que con más conocimientos y experiencias educativas, pero 
Paideia, una escuela libre 
 28 
actuando como meros informadores y consejeros sin ningún poder sobre 
nadie Cada persona decide cuales son sus compromisos didácticos 
personales y de grupo que intentará cumplir en un determinado 
trimestre. Estos compromisos incluyen no solo elementos intelectuales 
sino también afectivos y de relación con los demás. 
 
- La Auto-evaluación con registros de observación y pruebas de madurez 
comprueba las actitudes internas y con el grupo, además de intereses, 
necesidades y relaciones tanto intelectuales como afectivas y sociales. 
Rompiendo con los exámenes como formas represivas y competitivas de 
saber como esta siendo el proceso educativo. 
 
- Además se reparten entre todas las personas las tareas cotidianas como 
limpiar, recoger, o administrar materiales y dinero del colectivo, 
manteniendo responsabilidades acordes con su capacidad y 
posibilidades de edad. 
 
- La Asamblea se convierte en el marco para tomar las decisiones de 
grupo sin autoritarismo buscando la mejor solución para los problemas, y 
donde se asumen compromisos y se auto-comprueba su cumplimiento, 
donde nos comunicamos sinceramente con las demás personas del 
colectivo y donde generamos muestra participación, nuestra relación con 
el resto, nuestra crítica mi auto evaluación. 
Hablando con libertad de las dudas, sentimientos y propuestos. La 
asamblea se convierte pues en el referente de toma de decisiones por lo 
que necesita un registro escrito de pareceres y decisiones, además de 
un sistema claro de toma decisiones colectivas por consenso si puede 
ser y sino por votación. 
Las asambleas pueden ser de grupos más pequeños para temas 
puntuales que afecten a un número menor de personas o generales en 
las que participa todo la colectividad. 
La asamblea es la piedra angular de la educación libertaria ya que en 
ella surge la espontaneidad, la libertad, la comunicación libre entre las 
personas y la autogestión. 
Cabe mencionar "La Pedagogía Institucional" , que ha incidido en la 
importancia de elevar las cotas de autogestión en la sociedad a la par que en 
las comunidades educativas. El niño, el alumno, han de ir adquiriendo cotas 
cada vez mayores de decisión y, parejamente, de responsabilidad en el aula y 
en el conjunto escolar. 
Paideia, una escuela libre 
 29 
Movimiento que tiene su origen en Francia en los años sesenta, a partir 
de profesores que se escindieron del llamado movimiento Freinet. Tienen una 
inspiración psicológica en el psicoanálisis y en las técnicas psicosociales de 
dinámicas de grupos. Han creado un modelo de autogestión para aplicar a 
escuelas. Tratan de ampliar los grados de libertad para el individuo inmerso en 
las instituciones educativas. 
 Pese a que la pedagogía institucional no parte de un marco de 
revolución política anarquista, pretende algo que confluye claramente con la 
acción anarquista política y sindical: que la sociedad civil sea la que decida su 
organización, y no las estructuras de Poder, con el Estado a la cabeza. 
La Pedagogía Institucional participó activamente en el Mayo del 68. 
Se propone que se haga vida cooperativa de alumn@s y profesores/as 
desde el principio; no hay jerarquías, por tanto deben hacerse asambleas 
autogestionarias en las que l@s profesores/as tienen el mismo voto que el 
alumn@ (un individuo: un voto), debe haber total libertad en las escuelas de 
aplicación de métodos y de materiales. Se da un gran énfasis al marco social 
en el que está la escuela. 
Aquí cabria también citar la línea pedagógica de Paulo Freire , que 
también es de espíritu libertario, aunque además de esta tradición ha de 
relacionarse con el humanismo cristiano de la teología de la liberación, alejado 
por supuesto de la jerarquía religiosa y la ortodoxia autoritaria del catolicismo. 
Fijándose en la situación del oprimido, la pedagogía de Freire hace una 
llamada a una educación desde el dialogo y la libertad y no desde la imposición 
y el autoritarismo. He ahí un indudable elemento libertario. 
Para concluir hay que dejar claro que: La educación anarquista no debe 
tener ni tiene como objetivo fundamental, ni siquiera secundario, conseguir que 
los niños y niñas lleguen a ser buenos anarquistas. El objetivo central es que 
sean libres y practiquen el apoyo mutuo. Desde ahí ellos tendrán la 
responsabilidad de desarrollar su propia concepción del mundo. 
 
 
 
 
 
 
Paideia, una escuela libre 
 30 
LA ESCUELA DESDE LA PERSPECTIVA 
ANARQUISTA 
 
Los anarquistas tienen gran fe en el poder de la educación, aunque 
desconfiando por principio de la escolaridad institucionalizada controlada por 
cualquier poder autoritario Una de las mayores fuentes de esperanzapara un 
mundo mejor es que la próxima generación, con la ayuda necesaria, crezca 
menos neurótica que la anterior y para ello es necesario una adecuada y fértil 
educación. 
La herencia de los pensadores de la Ilustración europea del Siglo XVIII 
es compartida por todos los anarquistas desde sus primeros pasos como 
movimiento político-social moderno, pasando por todas las alternativas que ha 
conocido en su trajinar histórico, hasta los actuales esfuerzos en la 
organización de escuelas, ateneos, bibliotecas, publicaciones, centros de 
discusión, etc. La urgencia por la educación sólo se iguala con la urgencia por 
cubrir las necesidades mínimas de supervivencia de todos, alimentos, salud, 
vestidos y habitación. No puede haber una revolución anarquista sin una clara 
conciencia revolucionaria y a ella se llega mediante el cultivo de la mente y de 
los corazones. 
 Las escuelas se ocupan principalmente de seleccionar y dividir a l@s 
niñ@s en niveles para su futuro papel en una sociedad jerarquizada, y 
asegurarse de que internalizan la competitividad, la jerarquía y el respeto a la 
autoridad. Este sistema exige que la mayoría de l@s niñ@s, y de l@s adult@s, 
se sientan inferiores. Los anarquistas piensan que las pruebas académicas son 
una medida insignificante respecto al potencial de una persona para jugar un 
papel importante en la sociedad. El culto al experto profesional está diseñado 
para destruir nuestra auto-estima en nuestras posibilidades y en nuestra 
capacidad de juicio. 
Los anarquistas se oponen al castigo corporal y a todas las formas de 
obligación en la educación. La asistencia a clase debería ser voluntaria. La 
obligatoriedad destruye el entusiasmo natural por saber y comprender. La 
verdadera educación es lo contrario a la escuela obligatoria, donde se aprende 
principalmente a temer y respetar la autoridad. Se necesita, en cambio, que 
l@s hij@s desarrollen una capacidad crítica para entender el mundo, para ver 
los cambios que es necesario hacer para crear un lugar mejor para todos, y ser 
capaces de llevar a cabo estos cambios. 
Los anarquistas se oponen al adoctrinamiento religioso en los colegios. 
El miedo y la superstición no tienen lugar en una educación ética. La educación 
religiosa y doctrinariadebería abolirse y sustituirse por una clase enfocada a 
discutir cuestiones morales y filosóficas basadas en la preocupación y el 
respeto a l@s demás y sus posiciones. El anarquismo no acepta la persecución 
a la que exprese creencias religiosas ni sostiene el dogma del ateísmo 
obligatorio, sino que promueve el conocimiento de los saberes que puedan 
Paideia, una escuela libre 
 31 
contribuir al mejor desarrollo del individuo considerado en el seno de un 
colectivo. 
Para sintetizar el razonamiento, se repudia la conversión de la escuela 
en lugar para el adiestramiento político-ideológico a la orden de cualquier 
teoría, raza, credo o corriente de pensamiento, incluyendo la del anarquismo. 
Como bien lo expresa la educadora libertaria española Josefa Martín Luengo: 
"El objetivo debe ser construir una escuela de la anarquía y nunca una Escuela 
Anarquista”. 
Es una locura pensar que la educación sólo consiste en pasar parte de 
nuestras vidas en instituciones cerradas que nada tienen que ver con el mundo 
exterior. Sería mucho más saludable que nuestro período de escolaridad 
integrara aspectos del trabajo cotidiano y la vida social, tanto para los jóvenes 
como para los adult@s. Así, las habilidades de cada uno podrían ser 
reconocidas por la sociedad y utilizadas para la educación de otros. 
Necesitamos destruir las líneas divisorias entre trabajo, juego e 
instrucción. La educación debería estar disponible en cualquier momento de 
nuestras vidas, en lugar de estar confinada arbitrariamente a esos años que 
pasamos en la escuela. Tod@s somos alumn@s y profesores/as potenciales, 
t@dos tenemos habilidades que desarrollar y que enseñar durante la vida 
entera. 
Hermosa sería una escuela en que parte del plantel de profesores/as 
estuviera constituido por los mismos padres y madres de los alumn@s, 
ofreciendo a l@s jóvenes en ella - entre los cuales están sus propios hij@s - la 
dotación de sus saberes y habilidades sean cuales fueren, y donde esos 
padres y madres pudiesen ocupar un lugar junto a l@s más jóvenes porque 
también necesitan y desean adquirir conocimientos, destrezas y habilidades. 
Los ácratas están generalmente de acuerdo en que la completa 
liberación de la educación depende de la creación de una sociedad anarquista. 
Sin embargo, esto no ha sido impedimento para intentar crear entornos más 
libres donde l@s niñ@s puedan crecer y aprender, aquí y ahora. Ciertos 
libertari@s han educado a sus hij@s en casa, algunos los han educado 
conjuntamente con otros padres, madres e hij@s y han trabajado juntos en 
lugar de permanecer en núcleos familiares aislados. 
Desde fines del Siglo XIX y en muchos lugares, las escuelas libres se 
han establecido basándose en principios anarquistas, y han desempeñado un 
servicio muy valioso demostrando de forma práctica que hay alternativas 
posibles. Sin embargo, han tenido que enfrentarse a constantes problemas 
económicos y a todos los otros retos que supone vivir en una sociedad como la 
existente intentando crear una sociedad mejor. 
 
 
Paideia, una escuela libre 
 32 
No han faltado anarquistas, y otros que comparten sus puntos de vista 
sobre la educación, que ante la lejanía de una revolución libertaria, sostienen 
que debe intentarse cambiar las escuelas desde dentro, integrando en ese 
objetivo tanto a los padres y madres como a l@s profesores/as, ya que ahora y 
en el futuro cercano la mayoría de l@s niñ@s han de asistir a escuelas 
estatales. Esto pasó en el caso británico, donde hacia fines de los años de 
1960 el aparato escolar oficial empezó a utilizar los métodos libertarios de 
Summerhill, la escuela experimental de Alexander O´Neill, sólo accesible para 
hij@s de padres y madres ricos, que se horrorizaron al ver que propuestas 
similares se estaban adoptando en escuelas públicas para niñ@s de clase 
obrera y emigrantes. Los intentos más fructíferos se dieron en Risinghill School 
y en William Tyndale School de Londres, pero al llegar los años del gobierno 
conservador de Margaret Thatcher (década de 1980) fueron abortados por las 
autoridades educativas y l@s profesores/as más comprometidos terminaron 
expulsados, señal del éxito que tuvieron en su desarrollo. También cabe 
mencionar a las Comunidades Escolares de Hamburgo, la Kearsley School, la 
Kinderheim Baumbgarten de Viena, etc. 
La lección a extraer para aquellos que lo intenten, es que es esencial 
romper el aislamiento al que se somete a las escuelas respecto a la 
comunidad, para que los padres y madres entiendan y participen activamente 
en la implantación de la pedagogía libertaria en los centros educativos. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Paideia, una escuela libre 
 33 
ESCUELAS LIBERTARIAS 
 
 
El movimiento de "Escuelas Libertarias"- antiautoritarias y -
autogestionadas-, configuran una tendencia generalizadora a hacer de la 
escuela el vehículo eficaz de la educación "para la libertad" y un "lugar de 
libertad", ya que pretenden ser una respuesta validad a la exigencia radical de 
la persona de "ser libre" sin alienaciones, ni limites que pueden frustrar su 
proceso de humanización. 
 
Las escuelas libertarias son una muestra pedagógica- en el ámbito 
teórico y practico- inspiradas por determinadas antropologías de comienzos del 
siglo XX, que pretendían dar una explicación de la persona a partir de un rasgo 
esencial: La libertad, que en cada caso se consideraba fundamental y razón de 
ser de todos los demás caracteres estructurales del ser humano. 
 
En la "escuela libertaria" se dan a un tiempo elementos procedentes de 
sistemas tan diversos como el anarquismo, el psicoanálisis freudiano, el 
marxismo; estos dos sintetizados en el freudomarxismo, el neofreudismo deE. 
Frommn y los primeros escarceos antipsiquiatricos. 
La tarea educativa de los centros sociales autogestionados que se crean por 
doquier es muy estimulante. Y pese al acoso del estado y poderes económicos, 
logran abrir bibliotecas, organizar jornadas y cursos, donde pervive el espíritu 
crítico y libertario. Hace no mucho fue derruido el edificio de “El ì¥Á�9 
 ���entre profesores y alumnos. 
Sobre estos ideales ya se pronunciaron los fundadores del movimiento 
sociopolítico anarquista, como BAKUNIN y KROPOTKIN. Bakunin subrayaba 
la importancia del antiautoritarismo en la educación, una educación basada en 
el abandono progresivo de la noción de autoridad para crear una auténtica 
sociedad de hombres libres. Bakunin habla de una “fraternidad intelectual entre 
la juventud instruida y el pueblo, en escuelas libres de aplicación del principio 
de autoridad9 ”. Kropotkin se declara abanderado de la educación integral. 
Opone a la “división de la sociedad en trabajadores intelectuales y manuales10 
”, una sociedad en la que todo individuo tenga opción a una educación plena. 
Hablemos pues de las distintas escuelas que sustentaros los valores 
anarquistas a lo largo de la historia: 
La escuela libertaria de Leon Tostoi (1828-1910) 
 
Tolstoi observa en sus viajes a Francia, Alemania, que la educación se 
realiza allí basada en la creencia en valores aceptados que se juzgan reales y, 
por tanto, comunicables; tales valores instauran la autoridad del maestro sobre 
 
9 M. Bacón, Kropotkin, Mella, Robín, Faure. "Escritos anarquistas sobre educación" 1986 
10 M. Bacón, Kropotkin, Mella, Robín, Faure. "Escritos anarquistas sobre educación" 1986 
 
Paideia, una escuela libre 
 34 
el alumnado, ignorantes ellos. Tolstoi escribe en este sentido: "La escuela se 
encuentra establecida no de forma que les resulte fácil el aprendizaje a los 
niños, sino de modo que al maestro y la maestra le sea cómodo enseñar. Ya 
que el/la enseñante, el maestro / la maestra, son los mediadores de la verdad 
11". 
 
Tolstoi rechaza la totalidad del discurso educacional. Su reflexión 
pedagógica procederá de la duda filosófica y de la libertad de la investigación. 
 
La escuela que funda en su propiedad de Iasnaïa Poliana obedece a 
estos principios, exigiendo como único método la investigación libremente 
vivida, mediante una especie de "tanteo experimental", de modo que la escuela 
se convierta en "laboratorio pedagógico", con el único criterio de la libertad, y 
el único método de la experiencia. 
 
Tolstoi define su actitud de educador de acuerdo con el principio de no-
intervención, de no-intromisión de la escuela en la formación de las creencias, 
convicciones y carácter del instruido, lo que le lleva a permitir que el alumnado 
tenga siempre derecho a no ir a la escuela, o incluye, yendo de no obedecer al 
maestro o maestra. La escuela no tiene derecho de recompensar y castigar, la 
mejor vigilancia y administración de la escuela consiste en dejar al alumnado la 
plena libertad para aprender y arreglarse entre ellos como les parezca 
conveniente. 
 
Tolstoi cree que: "el libre desenvolvimiento del niñ@ conducirá a la 
moralidad y expansión persona. El papel del enseñarte ha de limitarse a 
apartar las influencias negativas susceptibles de poner trabas a una 
maduración tan dichosa12" 
 
En Tolstoi se haya presente la inquietud de no concebir la educación en 
función de las necesidades exclusivas de la sociedad tal como es, y menos aún 
de las de una clase social; su escuela recibía preferentemente a l@s hij@s de 
las clases más modestas. 
 
 
 
 
El orfanato de Paúl Robin (1837-1912) 
Crea el orfanato de Cempuis. Robin aplicó los principios educación 
integral, racional y mixta. Para Paul Robin la educación es un modo de 
avanzar en la revolución anarquista. Impulsa la creación de talleres que 
permiten a los niños iniciarse en oficios útiles para la colectividad (muebles, 
 
11 Leon Tolstoi. "Obras completas" 
12 Leon Tolstoi. "Obras completas" 
 
Paideia, una escuela libre 
 35 
vestidos, producción agrícola. Así se lograba revalorizar el trabajo del obrero 
desde una perspectiva de educación integral. 
 
 
 La Ruche de Faure (1858-1942.) 
Sebastien Faure alquiló una gran casa con dependencias y un gran 
jardín así como praderas y bosques. En ese lugar, denominado “la Ruche” 
vivían junto a los profesores unos 40 niños de ambos sexos, hij@s de 
proletarios y huérfanos. Faure asumió los mismos principios pedagógicos que 
Robin, resumidos en la famosa frase: "buen nacimiento, buena educación, 
buena organización social". Trataban de conseguir una instrucción general 
junto a una enseñanza técnica y profesional en un marco de alimentación sana 
y contacto con la naturaleza. Tan importantes eran las aulas como los talleres. 
Las recompensas y los castigos estaban prohibidos, así como cualquier forma 
de jerarquía. 
 
 
 La Escuela Moderna 
 Ferrer i guardia, Francisco (1859, Alella-Barcelona, 1909) conoce a 
Robin en su exilio de París. A su vuelta en Barcelona, funda la Escuela 
Moderna. Fusilado por el gobierno del conservador Antonio Maura. Es 
partidario de la coeducación de sexos y coeducación de clases sociales. No 
hay exámenes, ni calificaciones con premios o castigos. Se incluye la 
sexualidad como parte de la formación. Contra los prejuicios, en pro del libre 
albedrío. Sobre todo contra los prejuicios de la Iglesia. Se crearon sucursales 
de la escuela moderna por toda la geografía catalana y las sociedades 
mediterráneas españolas. 
 
 
 
La Escuela Racionalista 
Las ideas educativas del movimiento libertario español se plasmaron en 
una institución: La escuela racionalista. 
 
Llevados por el ejemplo de Ferrer i Guardia y su Escuela moderna, los 
proyectos de actuación educativa y cultural de las diversas organizaciones 
Paideia, una escuela libre 
 36 
anarcosindicalistas incluyeron habitualmente la apertura de un centro de 
enseñanza racionalista entre sus fines. 
 
Este planteamiento encontrara respaldo oficial en los diferentes 
Congresos celebrados por la CNT entre 1910 y 1939. 
 
En el Congreso Fundacional de Barcelona en 1910 se incluyo el tema 
de,"la necesidad de establecer escuelas dentro de los sindicatos obreros" 
En el Congreso de la Comedia de Madrid, en 1919, se aprueba también un 
dictamen sobre la enseñanza racionalista en el que, ente otras cosas, se 
indica,"que seria conveniente que aquellos sindicatos que contaron con fuerzas 
y medios próximos fueran inmediatamente a la implantación de dichas 
escuelas". 
 
En el Concepto federal del Comunismo Libertario aprobado en el 
Congreso de Zaragoza en 1926, bajo el epígrafe": De la pedagogía, del arte, de 
la ciencia, de la libre experimentación". En donde se defiende una enseñanza 
libre, científica e igual para los dos sexos, dotada de todos los elementos 
precisos para ejercitarse en no importa que ramos de la actividad productora y 
del saber humano. "La educación así concebida, Será el mas firme fundamento 
de la revolución libertaria." 
Así se deduce que fue la organización Confederal en su conjunto, quien 
concedió importancia al papel de la educación racionalista en el proyecto de 
liberación humana y social. 
 
 Las Escuelas de Hamburgo 
 
La experiencia de Hamburgo se concibe, como una tentativa 
caracterizada por la libertad absoluta concedida al alumnado. Siendo el 
documento presentado por Schmid (El maestro compañero y la pedagogía 
libertaria) el relato que sirve de referencia. Esta experiencia (1919) afectó a 
unos 600 alumn@s de la enseñanza pública, cuatro escuelas primarias y una 
secundaria, a cargo de un centenar de enseñantes. Su tesis era que debería 
rechazarse en el proceso educativo la concesión de un objetivo que le viniera 
de fuera, procedente del ideal social de la época. 
 
 
 
La experiencia de Hamburgo no apunta a la