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Hoang Ti Ba Shi Yi Nan Jing
(Tratado de las ochenta y una dificultades,
del Emperador Amarillo)
(traducción Bob Flaws)
Nan Jing
www.MandalaEdiciones.com eBooks con conciencia
© Mandala ediciones, 2003
c/ Ibáñez Marín, 11
28019 Madrid (España)
tel: +34 914722759
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mandala@libroverde.com
I.S.B.N. 84-88769-94-6
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5
Prefacio
 Este libro es una traducción del Hoang Ti Ba Shi Yi Nan Jing
(Tratado de las ochenta y una dificultades, del Emperador Ama-
rillo), conocido, por lo general, simplemente como El Nan Jing o
Tratado de las dificultades. Se trata de una colección de ochenta y
una preguntas y sus respuestas correspondientes, que pretenden acla-
rar pasajes o conceptos difíciles del Hoang Ti Nei Jing (El Tratado
interior del emperador Amarillo). Los que se dedican al estudio de
la medicina china creen que este libro se escribió o compiló algún
tiempo después de la dinastía Han, durante el siglo I o el II de la Era
China. La tradición atribuye la autoría del Nan Jing a Bian Que, el
primer y legendario acupuntor de la antigüedad. Sin embargo, esto es
históricamente imposible y no es nada más que una ficción piadosa.
 Este libro es importante para la historia y el desarrollo de la medici-
na china y especialmente para la acupuntura, por tres razones: la
primera es que presenta un sistema relativamente coherente de la
diagnosis por el pulso. Fijándose en las tres posiciones y los diversos
niveles del cun kou o arteria radial, que se encuentra en la arteria
radial del proceso estiloide de las muñecas.
 Aunque en el Nei Jing o Tratado interior se hace referencia a
muchos sistemas diferentes de reconocimiento por el pulso, ninguno
de ellos se explica lo suficiente para ponerlo en práctica con garan-
tías en una clínica. Fue el Nan Jing el que centró la atención de los
doctores chinos en el pulso de la arteria radial y describió un sistema
coherente de reconocimiento y correspondencia que se utiliza toda-
vía en algunos países de Asia y Europa.
 En segundo lugar, este libro presenta y aclara la aplicación clínica
de la teoría de las cinco fases, que es una evolución avanzada de la
del yin y el yang, según la cual, todo lo que hay en el universo de lo
manifestable corresponde a una o varias combinaciones de las cinco
fases básicas. Como estas cinco fases hicieron pensar a los occiden-
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tales en los cuatro elementos de la medicina escolástica occidental,
se les puso en principio el nombre erróneo de cinco elementos. Sin
embargo, no son entidades estáticas o elementos, sino, más bien, cin-
co etapas de la evolución de las cosas que existen de forma
manifestable, que se engendran y se eliminan unas a otras, de una
forma constantemente mutante y dinámica. Aunque los taoístas y
confucionistas chinos siguen discutiendo hasta ahora sobre si la teo-
ría de las cinco fases y la medicina de correspondencias sistemáticas
a que dio lugar son una creación taoísta o confucionista, es este siste-
ma de correspondencia sistemática el que sirve de base para casi
todas las demás teorías y prácticas de la medicina china.
 Y, en tercer lugar, es el Nan Jing el que codifica el uso de los
llamados puntos de transporte que hay entre los codos y las puntas de
los dedos de las manos, y las rodillas y las puntas de los dedos de los
pies. Algunas veces se les llama “puntos antiguos” o “puntos de man-
do”, y forman un conjunto de 60 puntos muy importantes para la
práctica de la acupuntura. Como explica el texto, cada uno de los 12
canales tiene un total de cinco puntos que corresponden a las cinco
fases. Como cada una de las cinco fases corresponde a uno o más
órganos y entrañas, canales y vasos, direcciones, estaciones, colores,
aromas, olores, sonidos, fluidos, tejidos, emociones, etc., y como cada
canal tiene un punto que corresponde a cada una de las cinco fases,
al llenar y vaciar diferentes combinaciones de estos puntos de cinco
fases, podemos restablecer el equilibrio dinámico de estas cinco fa-
ses en el cuerpo humano y entre el cuerpo humano y el macrocosmos
exterior.
 Por tanto, El Nan Jing es un tratado básico importante para todo el
que A) esté interesado por el diagnóstico chino del pulso, B) esté
interesado por la medicina china de las correspondencias sistemáti-
cas, en general, y la teoría de las de las cinco fases, en particular, y C)
esté interesado por la acupuntura china en particular. Aunque este
libro no describe el uso de las medicinas chinas, su teoría de la diag-
nosis y tratamiento se aplicó a la medicina interna en las dinastías Jin-
Yuang. Desde entonces, el Nan Jing ha tenido un impacto amplio y
duradero en la medicina china de todos los países a los que se ha
extendido. Concretamente, el Nan Jing ha influido mucho en lo que
llamamos acupuntura meridiana japonesa y, mediante la relación de
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Japón con Taiwán, en muchos tipos de acupuntura europeos y ameri-
canos. Por eso creo que todo profesional de la medicina y la acupuntura
chinas debe estar familiarizado con este tratado básico.
 Cada una de las preguntas y respuestas que figuran en este libro no
abarca más que un párrafo o dos. Este libro resulta muy denso y
conciso, incluso más de lo normal de la medicina china. En la China
antigua, no se limitaban a leer este tratado, sino que lo memorizaban.
Incluso se pretendía darle al escribirlo un estilo que facilitase la me-
morización. Por tanto, he pretendido mantener el carácter de resu-
men del original, dentro de lo posible. Donde he tenido que añadir
palabras distintas de preposiciones y conjunciones que no estaban en
el texto original, lo he hecho entre corchetes. Cuando he pensado que
se necesitaba una explicación para que tuviese sentido una palabra,
frase o pasaje, he puesto una nota a pie de página como comentario.
En China hay muchos comentarios que analizan línea a línea el Nan
Jing. Muchos de éstos figuran en la cuidada traducción que ha hecho
de este texto Paul Unschuld: Medicine in China: Nan-ching, The
Classic of Difficult Issues (University of California Press, Berkeley,
1986) y yo remito a los lectores a esta fuente tan excelente para que
puedan profundizar en este texto.
 Hay que decir que el Dr. Unschuld no es un profesional de la medi-
cina china ni de la acupuntura y muchos profesionales occidentales
se han quejado de que las palabras de que se sirve hacen que resulte
difícil utilizar en una clínica su traducción de este tratado tan impor-
tante. Por ejemplo, Unschuld traduce qi como influencias y órganos
y entrañas, como depósitos y palacios. Yo tampoco creo que el Dr.
Unschuld, que no es nativo de habla inglesa, haya elegido siempre la
palabra más directa ni la idónea para traducir al inglés. Su traducción
tiene muchas más palabras que la mía. Es más, creo que el Dr.
Unschuld ha insertado en el texto muchas anotaciones entre corche-
tes, con lo que impone ciertas interpretaciones. El tratado chino es
ambiguo por naturaleza y, cuando traducimos tales textos de una for-
ma demasiado minuciosa, perdemos muchos detalles de los significa-
dos que quiere sugerirnos el autor. Si leemos los diversos comenta-
rios que figuran en el libro del Dr. Unschuld, veremos que se han
debatido apasionadamente el significado y las implicaciones clínicas
de casi todas las líneas de este tratado.
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 Dentro de lo posible, he utilizado la terminología de las traducciones
de Nigel Wiseman, tal como aparece en English-Chinese Chinese-
English Dictionary of Chinese Medicine, Hunan Science &
Technology Press, Changsha, 1995. Cuando no estoy de acuerdo con
la palabra elegida por el Dr. Wiseman, la marco y explico la razón de
mi discrepancia con una nota a pie de página. Ésta va seguida des-
pués por una transliteración del nombre en Pinyin y la identificación
del canal y el número entre paréntesis. Estas identificacionesde ca-
nal y número se basan en la nomenclatura normal de los puntos de
acupuntura recomendada por la Organización Mundial de la Salud,
con las excepciones siguientes: P significa pulmones; B significa bazo;
C, corazón; V, vejiga; R, riñones; MC, maestro del corazón; TC, triple
calentador; H, hígado, VC, vaso concepción; VG, vaso gobernador.
 Los textos originales de esta traducción se tomaron del ya mencio-
nado libro de Unschuld, en el que figuran completos los textos chinos,
el Nan Jing publicado por Sciencie & Technology Publishing Co.,
Beijing, 1996, y Knan Jing Jing Shi (An Elucidation of the Classic
of Difficulties) de Xu da-chun, publicado por el Jiangsu Science &
Technology Publishing Co., 1985.
El Nan Jing es uno de los cuatro textos básicos de la medicina china,
siendo los demás el Nei Jing, el Shang Han Lun (Tratado sobre el
daño [producido por el] frío y el Shen Nong Ben Cao (Materia
médica del Granjero Divino). Cabe esperar que esta edición de
este clásico original impulse a más escuelas occidentales de acupun-
tura para incluir su estudio en su currículo básico de nivel inicial.
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Sinopsis
Las dificultades 1-22 tratan del reconocimiento por el pulso.
Las dificultades 23-29 tratan de los canales y vasos de la red.
Las dificultades 30-47 tratan de la anatomía y la fisiología.
Las dificultades 48 a 61 tratan de las enfermedades, en sus causas,
mecanismos y diagnósticos.
Las dificultades 62-68 tratan de los 60 puntos de transporte.
Las dificultades 69-81 tratan del modo le llenar y vaciar con agu-
jas.
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Uno
La dificultad Uno dice: De los doce canales, todos tienen vasos
agitados.1 Pero se elige sólo el cun kou o arteria radial de la muñeca
para determinar la muerte y la vida, los auspicios buenos y los malos
de los cinco órganos y las seis entrañas. ¿Qué significa esto?
Respuesta: La arteria radial es la gran confluencia de todos los
vasos que están situados en el vaso agitado del tai yin de la mano.
Cada vez que exhala una persona, [el contenido de] los vasos se
desplaza tres pulgadas. [Una] exhalación y [una] inhalación forman
[una] respiración, [durante la cual] los vasos se desplazan seis pulga-
das. En los seres humanos se produce 13.500 respiración en un ciclo
completo de día y noche [durante el cual, el contenido de] los vasos
recorre cincuenta circuitos por el cuerpo [en el tiempo que se necesi-
ta para que] el agua gotee cien marcas del reloj de agua]. Lo cons-
tructivo y defensivo recorre veinticinco circuitos [durante] el yang,
del mismo modo que también recorren 25 circuitos [durante] el yin.
Esto completa un ciclo. Por tanto, [después de] cincuenta circuitos
[el contenido de los vasos] vuelve a encontrarse en el tai yin de la
mano. [Según esto], la arteria radial es el principio y el fin de los cinco
órganos y las seis entrañas y, por consiguiente, el método consiste en
elegir la arteria radial.
1.– Se llama vasos agitados a los pulsos arteriales palpables.
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Dos
La dificultad dos dice: El pulso2 tiene un codo y una pulgada. ¿Qué
significa esto?
Respuesta: El codo y la pulgada son los grandes e importantes pun-
tos de encuentro de los vasos. Desde la barra al Cúbito [Marsh, i.e.,
Chi Ze, H11] hay un codo en la [parte interior del antebrazo]. Desde
la barra hasta el Pez [Vientre, i.e., el lado más próximo de la eminen-
cia tenar] está la arteria radial. Es el sitio donde se trata el yin. Por
tanto, [la barra] separa la pulgada para hacer el codo, [del mismo
modo que] separa el codo para formar la pulgada. Así se obtiene el
yin, en una pulgada del cúbito, [mientras que] el yang se obtiene den-
tro de los nueve fen de la pulgada. El codo y la pulgada [desde] el
principio hasta el final, es una pulgada, nueve fen. Por eso se le llama
el codo y la pulgada.
2.– La palabra mai significa, al mismo tiempo, pulso y vasos. Unschuld
resuelve este problema traduciendo esta palabra como [el
movimiento de dentro de] los vasos.
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Tres
La dificultad tres dice: Los pulsos pueden ser exageradamente
excesivos o insuficientes. Se puede tener el yin y el yang dominando
uno sobre otro, decaído o derramado, atascado o bloqueado. ¿Qué
significa esto?
Respuesta: Enfrente de la barra es donde se agita el yang. El pulso
que encontramos en estos nueve fen es flotante. [Si se extiende] por
encima de [estos nueve fen], se dice que se exageradamente excesi-
vo. Si está vacío, se dice que no llega. Si sigue subiendo por el Pez
[Vientre], se derrama. Esto se produce por un atasco externo o un
bloqueo interno. Esto significa que es el yin el que predomina en los
vasos. Detrás del atasco es donde se agita el yin. El pulso que se
toma dentro de esta pulgada está hundido. Si [se pasa] más allá [de
esta zona], se considera muy excesivo. Si está vacío, se considera
insuficiente. Si se extiende hacia el cúbito, se considera volcado. Se
produce por un atasco interno y un bloqueo externo. Esto significa
que es el yang el que predomina en los vasos. Por tanto, se habla de
volcado y derramado. Existen los [llamados] pulsos viscerales verda-
deros. [Aunque] la persona afectada no se encuentre enferma, esto
es [significa] la muerte.3
3.– Estos pulsos indican la muerte, porque son indicio de que el yin
y el yang se han separado y ya no se estimulan ni se frenan.
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Cuatro
La dificultad cuatro dice: Los pulsos tienen el método del yin y el
yang. ¿Qué significa esto?
Respuesta: La exhalación sale del corazón y los pulmones, mientras
que la inhalación entra a los riñones y el hígado. Entre la inhalación y
la exhalación, el bazo recibe granos y aromas. Su pulso está situado
en el centro. El que flota es el yang y el que se hunde, el yin. Esto es
lo que se llama yin y yang.
Los [pulsos] del corazón y los pulmones están flotando los dos. ¿Cómo
podemos distinguirlos?
Respuesta: El que flota y está muy disperso [corresponde al] cora-
zón. El flotante, corto y astringente [corresponde a] los pulmones.4
Si, tanto los riñones como el hígado, están hundidos, ¿cómo podremos
distinguirlos?
Respuesta: Lo estrecho y alargado [corresponde al] hígado. Si pre-
sionas humedeciendo y, al levantar los dedos, se llena, [corresponde]
a los riñones. El bazo es la isleta central. Por tanto, su pulso está
situado en el centro. Éste es el método del yin y el yang.
El pulso puede tener un yin y un yang, un yin y dos yang [o] un yin y
tres yang. [También] puede tener un yang y un yin, un yang y dos yin
[o] un yang y tres yin. ¿Significa esto que la arteria radial tiene seis
pulsos, agitados todos [al mismo tiempo]?
4.– Al decir flotante y disperso quiero dar a entender que no tiene
unos límites definidos claramente. Flotante, corto y astringente
significa estrecho, con unos bordes bien definidos. En este caso,
prefiero traducir “se” como astringente, y no como cortante.
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Respuesta: Esta sentencia no [significa] que estén agitados los seis
pulsos [mismo tiempo]. Esto indica [o significa] [pulsos] flotantes y
hundidos, largos, cortos, escurridizos y cortados. El flotante es yang,
el escurridizo es yang y el largo es yang. El hundido es yin, el corto es
yin y el cortado es yin. Por eso, cuando se habla de un yin y un yang,
se quiere decir que el pulso se hace hundido y escurridizo. Un yin y
dos yang significa que el pulso se hace hundido, escurridizo y largo.
Un yin y tres yang significa que el pulso se hace flotante, escurridizo
y largo [pero también] hundido de vez en cuando. Lo que decimos
que es un yang y un yin significa que el pulso se hace flotante y
cortado. Un yang y dos yin significa que el pulso se hace largo, hun-
dido y cortado. Un yang y tres yin significa que el pulso se hace
hundido, cortado y corto [y también] flotante, de vez en cuando. En
cada [caso] dependiendo del canal en que se esté, se sabe[si] la
enfermedad [se desplaza] correctamente o en contra del flujo.5
5.– “Ni” y “shun” significan literalmente flujo contrario y flujo correcto,
aunque también significan ominoso u auspicioso, en términos
de prognosis.
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Cinco
La dificultad cinco dice: Los pulsos tienen ligero y pesado. ¿Qué
significa esto?
Respuesta: Para empezar, toma el pulso. Si es tan pesado como
tres judías y se ha tomado en la piel y el pelo, se trata de la sección de
los pulmones.6 Si es tan pesado como seis judías y se ha tomado en
los vasos sanguíneos, se trata de la sección del corazón. Si pesa como
nueve judías y se ha tomado en los músculos y la carne, es la sección
del bazo. Si pesa como doce judías y se ha tomado en los tendones, es
la sección del hígado. [Si se] presiona un rato contra el hueso y se
sueltan los dedos [hasta notar] [de nuevo un flujo] rápido, es la sec-
ción de los riñones. Así es como se habla de ligero y pesado, [refirién-
dose al pulso].
6.– La piel y el cabello forman un término compuesto que, en reali-
dad, sólo significan la piel.
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Seis
La dificultad seis dice: Los pulsos tienen exuberancia yin y vacío
yang y exuberancia yang y vacío yin. ¿Qué significa esto?
Respuesta: Si el flotante [el nivel superficial de pulso] disminuye y
es pequeño, cuando está hundido [o el nivel profundo del pulso] está
repleto y es grande, es lo que se llama exuberancia yin y vacuidad
yang. Si el hundido disminuye y es pequeño y el flotante está repleto
y es grande, es lo que se conoce como exuberancia yang y vacuidad
yin. Esto es lo que se quiere dar a entender con vacuidad y plenitud
yin y yang.
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Siete
La dificultad siete dice: El [Nei] Jing (Tratado interior)7 dice que
la llegada del shao yang puede ser grande o pequeña, corta o larga.
La llegada del yang ming es flotante, grande y corta. La llegada del
tai yang es surgente, grande y larga. La llegada del tai yin es estre-
cha, grande y larga. La llegada del shao yin es estrecha, fina y débil,
y la llegada del jue yin es hundida, corta y pesada. ¿Son todos los
seis pulsos de este nivel [normales] o son enfermos?
Respuesta: Todos ellos son pulsos reyes.8
¿Durante qué meses y en qué días es rey su qi?
Respuesta: Después del solsticio de invierno, [durante el primer]
jia zi9 [siguiente] shao yang es el rey. A partir del jia zi siguiente, el
rey es yang ming. En el tercero, el rey es tai yang. En el que viene
después, el rey es tai ying. En el otro jai zi, el rey es shao yin. Al
siguiente jia zi, es jue yin. Cada uno es rey durante 60 días. Seis
[veces] sesenta [son] 360 días, lo que nos da un año. Estas son las
grandes bases de los tiempos y los días de los tres reyes yin y los tres
yang.
7.– A partir de este punto, todas las referencias al Tratado se refieren
al Nei Jing.
8.– Esto significa que estos pulsos corresponden a divisiones
climáticas del tiempo, que describen el aumento de qi en estos
vasos diversos. Como tales, son normales y no enfermos.
9.– Un jia zi es un ciclo de 60 días.
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Ocho
La dificultad ocho dice: El pulso de arteria radial [puede estar]
nivelado [normal] y, sin embargo, puede haber muerte. ¿Qué signifi-
ca esto?
Respuesta: El pulso de todos los 12 canales está vinculado con el
origen del qi vivo, por lo que se dice que el origen del qi vivo es la raíz
de los 12 canales. Es el qi que se mueve entre los riñones. Es la raíz
de los cinco órganos y las seis entrañas, la raíz de los 12 canales y sus
pulsos, la puerta de inhalación y exhalación y el origen de los tres
calentadores. Otro de sus nombres es el espíritu que guarda contra
los males. Por tanto, el qi es la raíz de una persona. Si se corta la raíz,
se marchitan el tallo y las hojas. Si el pulso de la arteria radial está
nivelado y hay muerte, sólo puede ser porque el qi vivo está interrum-
pido [o cortado] por dentro.
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Nueve
La dificultad nueve dice: ¿Cómo se puede distinguir las enferme-
dades de los órganos y las entrañas?
Respuesta: Rápido, [y la enfermedad] está en las entrañas. Lento,
[y la enfermedad] está en los órganos. La rapidez se debe al calor.
La lentitud se debe al frío. Todas las [condiciones] yang se producen
con el calor. Todas las [condiciones] yin se producen con el frío. Así
es como se distinguen las enfermedades de los órganos y las de las
entrañas.
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Diez
La dificultad diez dice: Cada pulso tiene 10 cambios. ¿Qué signifi-
ca esto?
Respuesta: Esto tiene que ver con los conceptos de los cinco males,
la dureza y la blandura, y la influencia mutua. Por ejemplo, si el pulso
del corazón es muy tenso, los males del hígado han entrado en el
corazón. Si el pulso del corazón está un poco tenso, los males de la
vesícula biliar han entrado en el intestino. Si el pulso del corazón es
demasiado grande, los males del corazón han entrado en el propio
corazón. Si el pulso del corazón es ligeramente grande, los males del
intestino delgado han entrado en el propio intestino delgado. Si el pul-
so del corazón es muy moderado [lo que quiere decir ligeramente
lento y, en este caso, muy lento] los males del bazo han entrado en el
corazón. Si el pulso del corazón es ligeramente moderado [ligera-
mente lento], los males del estómago han entrado en el intestino del-
gado. Si el pulso del corazón está muy cortado, los males de los pul-
mones han entrado en el corazón. Si el pulso del corazón está ligera-
mente cortado, los males del intestino grueso han entrado en el intes-
tino delgado. Si el pulso del corazón está muy hundido, los males de
los riñones han entrado en el corazón. Si el pulso del corazón está
ligeramente hundido, los males de la vejiga han entrado en el intestino
delgado. [Según esto] cada uno de los cinco órganos tiene sus males
duros y blandos y, por tanto, cada [posición] del pulso puede tener 10
cambios.
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Once
La dificultad once dice: El tratado dice que, si el pulso no da 50
latidos y se para alguna vez, una víscera está sin qi. ¿Qué significa
esto?
Respuesta: La inhalación de una persona sigue al yin y entra, mien-
tras que la exhalación se debe al yang y sale. Si la inhalación no es
capaz de llegar a los riñones, sino que se vuelve al llegar al hígado,
sabemos que hay una víscera sin qi y que es el qi de los riñones el
primero que se agota.
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Doce
La dificultad doce dice: El tratado dice que, si los cinco pulsos
viscerales están ya interrumpidos por dentro, es contraproducente
[erróneo] utilizar agujas para llenar lo externo. Si los cinco pulsos
viscerales están ya interrumpidos por fuera, es contraproducente uti-
lizar agujas para llenar lo interno. ¿Cómo podemos distinguir entre
interrupción interna y externa?
Respuesta: Si los cinco pulsos viscerales están ya interrumpidos por
dentro, [esto significa que] los vasos de los riñones y del hígado están
interrumpidos por dentro. [En tal caso], el médico [actúa] de forma
contraproducente si suplementa el corazón y los pulmones. Si los cin-
co pulsos viscerales están interrumpidos por fuera, [esto significa
que] los vasos del corazón y de los pulmones están interrumpidos por
fuera. [En tal caso], el médico [actúa] de forma contraria si suple-
menta los riñones y el hígado. Si está interrumpido el yang y se suple-
menta en yin o si está interrumpido en yin y se suplementa el yang,
ocurre lo que se llama llenar la plenitud y vaciar la vacuidad. [Esto
produce] detrimento de lo que es insuficiente e incremento de lo que
ya es excesivo. Si alguien muere por esta razón, es que lo ha matado
el médico.
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Trece
La dificultad trece dice: El Tratado dice: si uno ve el color [com-
plexión facial de una persona] y no puede tomar el pulso[correspon-
diente], sino que, por el contrario, encuentra un pulso [que indica] que
hay una confrontación mutua, [está persona] morirá. En cambio, si se
encuentra un pulso de generación mutua, la enfermedad se cura por
sí sola. [Por tanto], el color y el pulso [de una persona] pueden com-
pararse en su correspondencia mutua; pero ¿cómo se hace esto?
Respuesta: Los cinco órganos tienen cinco colores y cada uno de
ellos puede verse en la cara. Estos pueden corresponder también al
[pulso de] la arteria radial y [al estado de la piel en] el interior [super-
ficie ventral] del cúbito.
Por ejemplo, si el color [de la complexión facial] es verde, el pulso
debe ser tenso y como la cuerda de un arco.10 Si el color es rojo, el
pulso debe ser flotante, grande y disperso.11 Si el color es amarillo, el
pulso debe ser medio, moderado [ligeramente lento] y grande. Si el
color es blanco, el pulso debe ser flotante, cortado12 y corto. Si el
10.– Wiseman recomienda traducir xian por “como una cuerda”. Sin
embargo, esta locución no expresa necesariamente la cualidad
de tensión que describe la imagen de este pulso. Por tanto, pre-
fiero “como la cuerda de un arco” que es lo que da a entender, en
principio, el ideograma chino.
11.– Creo que la palabra “disperso”, cuando se aplica al pulso, signi-
fica un pulso que no tiene límites discernibles.
12.– Wiseman recomienda traducir se mai por pulso “áspero”. En un
glosario anterior, titulado A Glosary of Chinese Medical Terms
and Acupunture Points, (Paradigm Press, Brookline, MA, 1995),
recomienda “cortado”. Hemos decidido mantener “cortado” por-
que es el término que más utilizan casi todos los profesionales
occidentales y el que aparece en la mayoría de nuestros libros.
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color es negro, el pulso debe ser hundido, húmedo13 y escurridizo.
Esto es lo que se quiere dar a entender al decir que el color y el pulso
deben corresponderse mutuamente.
Si el pulso es rápido, la piel del lado interior del cúbito debe ser tam-
bién rápida.14 Si el pulso es tenso, la piel del cúbito debe ser también
tensa. Si el pulso es moderado, la piel del cúbito debe ser también
moderada.15 Si el pulso es cortado, la piel del cúbito debe ser también
cortada [áspera]. Si el pulso es escurridizo, la piel del cúbito debe ser
también escurridiza.
[Del mismo modo], cada uno de los cinco órganos tiene un sonido, un
color, un olor, un sabor y la arteria radial y la parte de dentro del
cúbito debería corresponder [con ellos respectivamente]. Si no hay
correspondencia, hay enfermedad. Por ejemplo, si el color es verde y
el pulso es flotante, cortado y corto o es grande y moderado, hay un
enfrentamiento mutuo. Si es flotante, grande y esparcido o es peque-
ño [lo que significa débil] y escurridizo, hay una generación mutua.
El Tratado dice que el trabajador de menos categoría conoce una
[señal], el de categoría media conoce dos [señales] y el de categoría
superior conoce tres [señales] El trabajador de categoría superior
cura nueve de cada diez enfermos; el de categoría media, ocho de
cada diez y el de inferior, seis. Eso es lo que se dice.
13.– Para mí, el pulso húmedo es el flotante, débil y sin fuerza. Pues-
to que el autor del Nan Jing dice que este pulso es, al mismo
tiempo, hundido y húmedo, puede dar a entender que es débil y
sin fuerza, aunque esto no está completamente claro.
14.– Resulta difícil comprender cómo puede sentirse “rápida” una piel.
Algunos comentaristas han tratado de explicar lo que puede ser
un simple error tipográfico. Ding De-yong dice que la piel es ca-
liente, mientras que Su Da-chun sospecha que hay un fallo
tipográfico.
15.– Wiseman traduce la palabra huan por moderado, cuando descri-
be el pulso, dando a entender que el pulso es ligeramente lento.
Sin embargo, esta palabra podría traducirse también como rela-
jado. Por tanto, cuando el pulso es ligeramente lento, la piel del
cúbito debe sentirse relajada.
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Catorce
La dificultad catorce dice: El pulso puede tener detrimento y llega-
da. ¿Qué significa esto?
Respuesta: La llegada del pulso [significa que para] una exhalación
llegan dos [golpes]. Esto se llama nivelado [o normal]. Si llegan tres
[golpes], se llama salida de lo regular.16 Si llegan cuatro, se llama
pérdida de esencia. Si llegan cinco, se llama muerte. Si llegan seis, se
llama ruptura del destino propio.17 Estas son las llegadas del pulso.18
¿Cómo se llama el detrimento?
Una exhalación, una llegada se llama salida de lo regular. Dos exha-
laciones, una llegada se llama pérdida de esencia. Tres exhalaciones,
una llegada, se llama muerte y cuatro exhalaciones y una llegada se
llama destino roto. Éstos son los detrimentos del pulso.19
La llegada del pulso va de abajo [hacia arriba]. El detrimento, de
arriba a abajo.20
¿Qué enfermedad está indicada por el detrimento del pulso?
Respuesta: El primer detrimento [la primera etapa de detrimento]
es el detrimento de la piel y el cabello. La piel está encogida [arruga-
da] y falta el cabello [se cae]. El segundo detrimento es el de los
16.– Es interesante tener en cuenta que la palabra utilizada aquí para
significar “regular” es jing, que sirve también para “canal”.
17.– La palabra ming significa destino de la vida y no solamente vida.
18.– Si nos basamos en la descripción anterior, vemos que la llegada
del pulso representa pulsos rápidos.
19.– Si nos basamos en la descripción anterior, vemos que el detri-
mento del pulso representa pulsos lentos.
20.– Abajo y arriba significa órganos inferiores y superiores.
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vasos sanguíneos. Los vasos sanguíneos están vacíos, son insuficien-
tes y no pueden construir los cinco órganos y las seis entrañas. El
tercer detrimento es el de los músculos y la carne. Los músculos y la
carne están dispersos y agotados. La comida y la bebida no son ca-
paces de hacer los músculos y la piel. El cuarto detrimento es el de
los tendones. Los tendones están relajados [flojos] y no pueden con-
traerse y mantenerse. El quinto detrimento es el de los huesos. Los
huesos están marchitos y uno no es capaz de levantarse de la cama.
Lo contrario [lo opuesto a esto] es la llegada que produce enferme-
dad. [Por tanto, si la enfermedad] procede de arriba hacia abajo, hay
muerte cuando la debilidad de los huesos [produce] incapacidad para
levantarse de la cama. [Si la enfermedad] va de abajo hacia arriba,
hay muerte cuando la piel se pone rugosa y se cae el pelo.
¿Con qué métodos se puede tratar el detrimento?
Respuesta: Para el detrimento de los pulmones, estimula su qi. Para
el del corazón, regula lo constructivo y lo defensivo. Para el del bazo,
regula su comida y su bebida, [asegurándole] el calor y el frío ade-
cuados. Para el del hígado, modera [relaja] el centro. Para el de los
riñones, estimula su esencia. Éstos son los métodos para tratar el
detrimento.
El pulso puede tener dos llegadas en una exhalación y dos llegadas en
una inhalación. Puede tener tres llegadas en una exhalación y tres
llegadas en una inhalación. Puede tener cuatro llegadas en una exha-
lación y cuatro llegadas en una inhalación. Puede tener cinco llega-
das en una exhalación y cinco llegadas en una inhalación. Puede te-
ner seis llegadas en una exhalación y seis llegadas en una inhalación.
Puede tener una llegada en una exhalación y una llegada en una inha-
lación. Puede tener una llegada en dos exhalaciones y una llegada en
dos inhalaciones. Además, puede tener dos llegadas en una exhala-
ción e inhalación.
¿Cómo se pueden distinguir sus enfermedades, cuando llega el pulso
de este modo?
Respuesta: Si viene el pulso con dos llegadas en una exhalación y
dos llegadas en una inhalación, no mayor [más] ni menor [menos], se
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dice que está nivelado [o normal]. Si hay tres llegadas en una exhala-
ción y tres llegadas en una inhalación, está precisamente [al principio
de] contraer una enfermedad. Si elpulso es grande por delante y
pequeño por detrás, hay dolor de cabeza y vértigo.21 Si [el pulso] es
pequeño por delante y grande por detrás, hay plenitud en el pecho y
deficiencia de qi [respiración corta]. Si hay cuatro llegadas en una
exhalación y cuatro llegadas en una inhalación, la enfermedad sigue
adelante o está agravándose. Si el pulso es surgente y grande, hay
amargura, vejación y plenitud. Si está hundido y es débil, hay dolor
abdominal y de cintura. Si es escurridizo, hay trastornos [debidos] al
corazón. Si es cortado, hay neblina y rocío en el centro. Si hay cinco
llegadas en una exhalación y cinco llegadas en una inhalación, esta
persona tiene que estar abrumada [estado crítico] Si está hundido y
es débil, [la enfermedad] se agrava por la noche. Si es flotante y
grande, empeora durante el día. Si no es grande ni pequeño, a pesar
del malestar, se puede someter [al paciente] a tratamiento. Si es grande
y pequeño, esto hace más difícil el tratamiento. Si hay seis llegadas
en una exhalación y seis llegadas en una inhalación, producen un
pulso de muerte. Si está hundido y es débil, [el paciente] morirá por
la noche. Si es flotante y grande, morirá durante el día.
Una exhalación, una llegada, y una inhalación, una llegada, esto se
llama detrimento. Esta persona puede estar en condiciones de mo-
verse; pero debe quedarse en cama. La razón de esto es que tanto el
qi como la sangre son insuficientes. Dos exhalaciones, una llegada;
dos inhalaciones, una llegada, eso se llama hun [el alma etérea]. Si
no hay hun, habrá muerte. Si la persona afectada es capaz de mo-
verse todavía, se llama cadáver que se mueve [camina]. Si la posi-
ción superior [la pulgada] tiene pulso, pero no hay pulso en la posición
inferior [el cúbito], esta persona tendrá que vomitar. Si no hay vómito,
hay muerte. Si no hay pulso en la posición superior y la posición infe-
rior tiene pulso, aunque sea [en estado] crítico, [el paciente] no puede
recibir daño. La razón de esto es que una persona que tiene un cúbito
[pulso] es como un árbol que tiene raíz. Aunque se marchiten las
ramas y las hojas, la raíz puede vivir por sí misma. [De un modo
21.– “Delante” significa delante de la barra o la posición de pulgada.
“Detrás” significa detrás de la barra o la posición del cúbito.
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parecido] el pulso tiene su raíz. En las personas, es la fuente de qi.
Por tanto, se sabe que no [hay] muerte.
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Quince
La dificultad quince dice: El Tratado dice que, en primavera, el
pulso es [como] cuerda de arco. En verano, el pulso es [como] un
gancho. En otoño, en pulso es [como] el cabello, mientras que, en
invierno, es [como] una piedra. ¿Son éstos pulsos regios o pulsos de
enfermedad?
Respuesta: [Como] la cuerda de un arco, [como] un gancho, [como]
el pelo y [como] una piedra son los pulsos de los cuatro tiempos [o
estaciones] En primavera, el pulso es como la cuerda de un arco,
porque [esta estación corresponde al hígado, al este y a la madera.
[Durante este tiempo] han nacido las diez mil cosas. [Los árboles] no
tienen [todavía] ramas ni hojas. Por tanto, cuando llega el pulso, es
humedo,22 débil y largo.23 Por eso se le llama de cuerda de arco.
En verano, el pulso es [como un] gancho, porque [esta estación co-
rresponde al] corazón, al sur y al fuego. Durante esta estación cre-
cen por completo las diez mil cosas. Las ramas cuelgan y se desplie-
gan las hojas, inclinándose hacia abajo, como ganchos. Entonces, el
pulso llega corriendo y se marcha lentamente. Por tanto, se dice que
es como un gancho.
En otoño, el pulso es [como el] pelo, porque [esta estación correspon-
de a] los pulmones, al oeste y al metal. [Durante esta estación], ter-
minan las diez mil cosas. La hierba, los árboles, las flores y las hojas
se caen y desaparecen. No quedan nada más que las ramas, como
cabellos hermosos. Entonces, cuando llega el pulso, es blando, vacío
y flotante. Por eso se dice que es como el pelo.
22.– Ru (humedo) es la palabra adecuada para calificar una imagen
de pulso individual, en cuyo caso significa flotante, delicado y
sin fuerza. Creo que, en este caso, el autor quiere dar a entender
solamente que el pulso no tiene fuerza.
23.– La palabra largo no significa aquí que el pulso sea largo, sino
solamente que uno puede sentir bajo los dedos su longitudinalidad.
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En invierno, el pulso es [como] una piedra, porque [esta estación
corresponde a] los riñones, el norte y el agua. [Durante esta esta-
ción], se guardan las diez mil cosas. Cuando el invierno es exuberan-
te, [está en su punto máximo], el agua se congela como una piedra.
Por eso, cuando llega el pulso, está hundido y es humedo y escurridi-
zo. Por tanto, se dice que es [como] una piedra. Estos son los pulsos
de las cuatro estaciones.
¿Qué ocurre sin son distintos de esto?
Respuesta: En primavera, el pulso tiene que ser como la cuerda de
un arco. Lo contrario [a esto], produce enfermedad.
¿Qué quiere decir contrario?
Respuesta: Si el qi llega repleto y fuerte, se dice que es muy exce-
sivo y la enfermedad está en lo externo. Si el qi viene vacío y flojo, se
dice que no llega. La enfermedad está en lo interno. Si el qi llega
sereno y susurrando, como las hojas de un olmo [con una brisa sua-
ve], se dice que está nivelado o [que es normal]. [Si el pulso viene]
cada vez más repleto y escurridizo, como cañas largas, se dice que es
enfermizo. [Si viene] tenso, vigoroso y cada vez más fuerte, como
una cuerda de arco nueva, se le llama muerte. En primavera, cuando
un pulso es ligeramente como una cuerda de arco, se dice que está
nivelado. Si se parece más a la cuerda de arco y es escaso el qi del
estómago, se dice que está enfermo. Si es como una cuerda de arco
y no hay qi en el estómago, se dice que es la muerte. En primavera, el
qi del estómago es la raíz.
En verano, el pulso es [como un] gancho. Lo contrario a esto produce
enfermedad. ¿Qué significa [aquí] lo contrario?
Respuesta: Si el qi viene repleto y fuerte, se dice que es muy exce-
sivo y que la enfermedad está en lo externo. Si viene vacío y flojo, se
dice que no llega. [En tal caso] la enfermedad está en lo interno. Si el
pulso viene continuamente, sin interrupción, como los enlaces del lang
gan, [un tipo de jade], se dice que está nivelado. Si viene aumentando
rápidamente, lo mismo que los pollos levantan las patas, se dice que
hay enfermedad. Si está delante [de la barra] y está curvado por
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detrás, es continuo [tal como debe ser, y, por tanto, es] como un gan-
cho que sujeta un cinturón, entonces se llama muerte. En verano, si el
pulso está ligeramente enganchado, se dice que está nivelado. Si está
más bien enganchado y hay poco qi en el estómago, se dice que hay
enfermedad. Sin embargo, si está enganchado y no hay nada de qi en
el estómago, se llama muerte. En verano, el qi del estómago es la
raíz.
El pulso del otoño es [como] el pelo. Lo contrario [a esto] produce
enfermedad. ¿Qué significa este contrario?
Respuesta: Si el qi viene repleto y fuerte, se dice que hay un exceso
exagerado y la enfermedad está en lo externo. Si el qi viene vacío y
flojo, se dice que no llega y la enfermedad está en lo interno. Si el
pulso llega exuberante, como el dosel de un carruaje, y, al presionar,
se hace cada vez mayor, se dice que está nivelado. [Si el pulso no se
mantiene] ni por encima ni por debajo [de la barra, sino que se bate]
como las alas de un pollo, se dice que está enfermo. Si, al presionar,
está como una cuerda floja o como un cabello que lo lleva el viento,
se llama muerte. Si, en otoño, el pulso está ligeramente [como] el
pelo, se dice que está nivelado. Si es, más bien, [como] el pelo, con
poco qi en el estómago, se dice que está enfermo. Sin embargo, si el
qi es [como] el pelo y no hay qi en el estómago, se considera muerte.
En otoño, el qi del estómago es la raíz.
El pulso de invierno es [como] la piedra.Lo contrario [a esto] produ-
ce enfermedad. ¿Qué significa este contrario?
Respuesta: Si el qi viene repleto y fuerte, se dice que hay un exceso
exagerado y la enfermedad está en lo externo. Si el qi viene vacío y
flojo, se dice que no llega y la enfermedad está en lo interno. Si el
pulso es grande arriba y marcado abajo, aunque humedo y escurridi-
zo como el pico de un gorrión, se dice que está nivelado. Si está
dando picotazos continuamente y un poco curvado en el centro, se
dice que es enfermizo. Si viene como una cuerda sin nudos y se
marcha como una bola de piedra, se llama muerte. Si el pulso de
invierno es un poco [como] una piedra, se dice que está nivelado. Si
es más bien [como] una piedra y hay poco qi en el estómago, se dice
que es enfermizo. Sin embargo, si es [como] una piedra y no hay qi
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en el estómago, se llama muerte. En invierno, el qi del estómago es la
raíz. El estómago es el mar de agua y semillas. Es el que rige la
dotación de los cuatro tiempos [o estaciones. Por tanto], el qi del
estómago es la raíz de todos ellos. Son lo que se llama cambios [de
los pulsos y sus correspondientes] enfermedades de los cuatro tiem-
pos. Son la esencia para entender la vida y la muerte.
El bazo es la isleta central. Su nivelación y su armonía [su normalidad
armónica] no pueden verse [en el pulso]. Su disminución [es lo único
que] se manifiesta [en el pulso]. Si viene como el picoteo de un go-
rrión o como una gotera de agua, así es como se manifiesta el dete-
rioro del bazo [en el pulso].
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Dieciséis
La dificultad dieciséis dice: El pulso tiene tres posiciones y nueve
indicadores: tiene yin y yang, tiene [presión] ligera y fuerte y tiene 60
[imágenes] principales.
Un solo pulso puede cambiar, debido a los cuatro tiempos (estacio-
nes). La distancia hasta los sabios es larga y lejana y [hoy día] cada
uno tiene su propio método. ¿Cómo podemos distinguir [entre ellos]?
Respuesta: Toda enfermedad tiene síntomas internos y externos.
¿Qué síntomas producen las enfermedades?
Respuesta: Por ejemplo, si se toma el pulso del hígado por fuera,
[debe haber] estos síntomas: predilección por la limpieza, color verdoso
[en la complexión del rostro] y predisposición a la ira. Por dentro,
[debe haber] estos síntomas: qi agitado a la izquierda del ombligo, que
[se siente] duro y dolorido al presionar. Sus enfermedades son: pleni-
tud en las cuatro extremidades, bloqueo urinario y estranguria y difi-
cultad para orinar y defecar. Cuando se tiene esto, hay [enfermedad
del] hígado. Si no se tiene, no hay [enfermedad del] hígado.
Podemos ver otro ejemplo: si se toma el pulso del corazón, los sínto-
mas externos [de la enfermedad de la víscera del corazón] son el
color enrojecido [de la complexión del rostro], boca seca, propensión
a la risa. Sus síntomas internos son: qi agitado por encima del ombli-
go, que se pone duro y dolorido al presionar. Sus enfermedades son:
vejación del corazón, dolor de corazón, corazón en el centro de las
palmas y náuseas. Si uno tiene estas cosas, tiene [enfermedad del]
corazón. Si no las tiene, no hay [enfermedad] del corazón.
Hay [otro] ejemplo: si se toma el pulso del bazo, los síntomas exter-
nos [de la enfermedad del bazo] son el color amarillento [de la com-
plexión del rostro] y la afición a pensar. Entre los síntomas internos,
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está el qi agitado en el ombligo, que es duro y doloroso al presionar.
Sus enfermedades son: distensión y plenitud abdominales, falta de
dispersión de los alimentos, pesadez en el cuerpo, dolor en las articu-
laciones, fatiga, ganas de acostarse y falta de control en las cuatro
extremidades. Si se tiene alguno de estos síntomas, hay [enfermedad
del] bazo. Si no se tiene, no hay [enfermedad del] bazo.
Además, si se toma el pulso del pulmón, los síntomas externos [de la
enfermedad del pulmón] son: color blanco [en la complexión del ros-
tro], propensión a estornudar, pena, aburrimiento, infelicidad y llanto.
El síntoma interno [de la enfermedad de los pulmones] es un qi agita-
do a la derecha del ombligo que se pone duro y doloroso al presionar.
Entre sus molestias están la tos y los tiritones con frío o con calor. Si
uno tiene estos síntomas, hay [enfermedad de los] pulmones. Si no se
tienen, no hay [enfermedad de los pulmones].
Y [finalmente] si se toma el pulso de los riñones, los síntomas exter-
nos [de la enfermedad de los riñones] son el color negro [en la com-
plexión del rostro], tendencia al miedo y a soplar [flatulencia]. Entre
los síntomas internos está un qi agitado debajo del ombligo que se
pone duro y doloroso al presionar. También se cuentan entre sus
molestias un qi que fluye contracorriente, calambres y dolor en la
parte baja del abdomen, diarrea con tenesmos y frío en los pies y en
la piel y contraflujo. Si uno tiene estos síntomas, hay [enfermedad de
los] riñones. Si no los tiene, no hay [enfermedad de los riñones].
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Diecisiete
La dificultad diecisiete dice: El Tratado dice que las personas
enfermas pueden morir o pueden sanar automáticamente sin trata-
miento. También pueden continuar [enfermas durante] años y meses,
sin cesar. ¿Se puede saber, tomando el pulso, quién va a vivir y quién
va a morir, quién va a existir y quién va a perecer?
Respuesta: Se puede saber esto perfectamente. Si se reconoce a un
enfermo que cierra los ojos y no quiere ver a la gente, el pulso que se
puede tomar es el del hígado, fuerte, tenso y largo. Si, por el contrario,
se toma el pulso de los pulmones, flotante, corto y cortado, hay muer-
te. Si [la persona] enferma abre los ojos, tiene sed y está fuerte deba-
jo del corazón, el pulso que se toma debe ser muy fuerte, repleto y
rápido. Si, por el contrario, [el pulso] que se toma está hundido, corta-
do y es débil, eso es muerte. Si la [persona] enferma escupe sangre,
tiene congestión nasal y echa sangre por la nariz [epistaxis], el pulso
debe ser hundido y débil. Si, por el contrario, es flotante, grande y
duro, es muerte. Si [la persona] enferma habla sin sentido y dice
necedades, su cuerpo debe tener calor y su pulso debe ser surgente y
grande. Si, por el contrario, hay inversión heladora de las manos y los
pies y el pulso está hundido y es flojo y débil, esto es muerte. Si el
abdomen de [la persona] enferma está abultado y tiene diarrea, su
pulso debe ser débil, flojo y cortado. Si, por el contrario, es muy fuer-
te, grande y escurridizo, eso es muerte.
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Dieciocho
La dificultad dieciocho dice: El pulso tiene tres posiciones y [cada]
posición, cuatro canales. La mano tiene tai yin y yang ming y el pie
tiene tai yang y shao yin. Esto forma las posiciones superior e infe-
rior. ¿Qué significa esto?
Respuesta: El tai yin y el yang ming de la mano son metal., El
Shao yin y el tai yang son agua. El metal engendra agua. El agua
fluye y se mueve hacia abajo y es incapaz de ascender. Por tanto,
[estas dos cosas] están situadas en la posición inferior. El jue yin y el
shao yin del pie son madera. Engendran enl tai yang de la mano y
el fuego shao yin. El fuego arde y se mueve hacia arriba y no es
capaz de descender. Por tanto esto produce la posición superior. El
que rige el corazón de la mano es fuego shao yang. Engendra tai
yin del pie y tierra yang ming. La tierra gobierna el palacio central.
Por tanto, están situados en la posición media. Todo esto es genera-
ción y nutrición mutuas hijo-madre de las cinco fases.
El pulso tiene tres posiciones y nueve indicadores. ¿Qué enfermeda-
des rige cada uno de ellos?
Respuesta: Las tres posiciones son la pulgada, la barra y el cúbito.
Los nueve indicadores son el flotante, el medio y el hundido24 La
posición superior está basada en el cielo. Está regida por enfermeda-
des que van del pecho a la cabeza. La posición media se basa en la
humanidad. Está regida por enfermedades que van del diafragmaal
ombligo. La posición inferior se basa en la tierra. Está regida por
enfermedades que van del ombligo a los pies.
24.– Como cada uno de estos tres se divide a su vez en tres, hay
nueve indicadores en total, aunque el texto no nombra nada más
que tres.
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Si una persona enferma tiene acumulaciones y agrupaciones profun-
das, estancadas y duraderas, ¿se puede sentir el pulso y conocer
esto?
Respuesta: Examinas una [persona] enferma [y encuentras] qi acu-
mulado en las costillas derechas y un pulso saltón en los pulmones. Si
el pulso es muy saltón, hay acumulaciones muy fuertes. Si es [sólo]
ligero, las acumulaciones son ligeras.
¿Qué ocurre si, al hacer el reconocimiento, no se encuentra en pulso
de los pulmones y el lado derecho de las costillas tiene acumulación
de qi?
Respuesta: Aunque no se note el pulso de los pulmones, el del lado
derecho debe ser hundido y profundo.
¿Sirve el mismo método para las enfermedades crónicas externas?
Respuesta: Saltón [quiere decir] que el pulso se detiene un momen-
to después de empezar. [Esta parada] no tiene un número constante
[Ej. los intervalos entre esas pausas tienen una intermitencia irregu-
lar]. Esto es lo que se llama [pulso] saltón. Profundo [significa que] el
pulso se mueve por debajo de los tendones. Flotante [significa que] el
pulso se mueve por encima de donde se encuentra la carne. [Con
independencia de dónde se localice la enfermedad], si es en el lado
izquierdo o en el derecho, fuera o dentro, el método es así.
Por ejemplo, el pulso puede ser saltón y profundo, aunque no haya
por dentro acumulaciones ni agrupaciones, o puede ser flotante y
saltón, aunque no haya enfermedades crónicas en el exterior. [Tam-
bién es posible que] haya acumulaciones y agrupaciones y el pulso no
sea saltón o profundo, o tenga una enfermedad crónica externa y el
pulso no sea flotante. [En tales casos], el pulso no corresponde a las
enfermedades y las enfermedades no corresponden al pulso. Esto es
una enfermedad mortal [fatal].
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Diecinueve
La dificultad diecinueve dice: El Tratado dice que el pulso puede
ir contra el flujo [impropio] o correctamente [auspicioso. Del mismo
modo], los hombres y las mujeres tienen lo que es habitual [o normal]
y lo que es contrario. ¿Qué significa esto?
Respuesta: Los machos han nacido en el [mes] yin.25 El yin es
madera y yang. Las mujeres, en el [mes] shen. Shen es metal y
yin.26 Por tanto, el pulso de un hombre está situado por encima de la
barra [es mayor y más fuerte por encima de la barra]. El pulso de una
mujer está situado por debajo de la barra. [Por tanto], el pulso del
cúbito de un macho debe ser débil, mientras que el pulso del cúbito de
una mujer debe ser normalmente exuberante. Esto es lo normal. En
cambio, un hombre puede tener el pulso de una mujer y una mujer
puede tener el pulso de un hombre. ¿Qué enfermedad se conoce con
esto?
Respuesta: Si se le toma a un hombre un pulso de mujer, se debe a
insuficiencia y la enfermedad es interna. Si se toma en el lado izquier-
do, la enfermedad está en el lado izquierdo. Si se toma en el lado
derecho, la enfermedad está en el lado derecho. Dependiendo de las
[imágenes concretas] del pulso, se puede determinar [la enfermedad
concreta]. Si una mujer tiene un pulso de hombre, se debe a un gran
exceso y la enfermedad está localizada en las cuatro extremidades.
Si se obtiene en el lado izquierdo, la enfermedad está en el lado iz-
quierdo. Si se obtiene en el lado derecho, la enfermedad está en el
lado derecho. Dependiendo de las [imágenes concretas] del pulso, se
puede determinar [la enfermedad exacta]. Esto es lo que se quiere
dar a entender [con estos términos].
25.– Yin se refiere aquí a una de las doce ramas terrestres.
26.– Este pasaje no tiene nada que ver con el mes en que haya nacido
una persona. Está basado en ideas numerológicas abstrusas
sobre las diferencias de desarrollo interior que hay entre el hombre
y la mujer.
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Veinte
La dificultad veinte dice: El Tratado dice que los pulsos pueden
ser profundos y ocultos. ¿A qué órganos corresponden los profundos
y ocultos, cuando habla de ellos?
Respuesta: [Esta sentencia] quiere decir que el yin y el yang pue-
den adoptar cada uno la posición del otro y ocultarse mutuamente [el
uno en el otro. Un pulso yin] debería quedarse en una posición yin. Si,
por el contrario, se ve un pulso yang, se debe a que el yang se ha
apoderado del yin. Si este pulso está algunas veces hundido, cortado
o es corto, se dice que el yin se han situado profundamente en el
yang. Un pulso [yang] debería estar en una posición yang. Si, por el
contrario, se ve un pulso yin, se debe a que el yin se ha apoderado del
yang. Si algunas veces este pulso es flotante, deslizante y largo, se
dice que el yin se ha situado profundamente en el Yang. Un yang
doble [produce] manía, mientras que el yin doble [produce] epilepsia.
Si desaparece el yang, se ven fantasmas. Si desaparece el yin, se
queda uno ciego.
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Veintiuno
La dificultad veintiuno dice: El Tratado dice que si el cuerpo de
una persona está enfermo, pero su pulso no está enfermo, eso se
llama vida. Si el pulso está enfermo, aunque su cuerpo no esté enfer-
mo, eso se llama muerte. ¿Qué significa esto?
Respuesta: Si el cuerpo de una persona está enfermo, pero su pulso
no está, eso no [significa] que no haya enfermedad. Eso significa que
el número de respiraciones no corresponde al de pulsos [Ej. la velo-
cidad del pulso]. Esta ley es grande [o importante].27
27.– Esta dificultad no está muy clara y muchos estudiosos chinos le
han dado explicaciones diametralmente opuestas. Según Ding
De-Yong, esta falta de correspondencia entre los síntomas físi-
cos y el pulso está relacionada con los dos órganos que contro-
lan el movimiento del qi y la sangre, el corazón y los pulmones.
Si el pulso está enfermo, pero el cuerpo no está, se puede pen-
sar en una enfermedad cardio-pulmonar, una situación grave. Si
está enfermo el cuerpo y el pulso no, se puede pensar en una
enfermedad del bazo, el hígado o los riñones. Sin embargo, si no
están afectados el corazón y los pulmones, puede haber recupe-
ración.
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Veintidós
La dificultad veintidós dice: El Tratado dice que los vasos pueden
estar agitados o puede generarse una enfermedad. Por tanto, un vaso
puede llegar a alterarse por dos [tipos de] enfermedad. ¿Cómo ocu-
rre esto?
Respuesta: Cuando El Tratado dice que puede haber agitación, [se
refiere a la agitación del] qi. [Cuando dice] que puede haber genera-
ción de una enfermedad, [se refiere a una enfermedad de la] sangre.
Si hay mal en la [división del] qi, el qi está agitado. Si estos males
existen [o entran] en la [división] de la sangre, la sangre está donde
se produzca la enfermedad. Éste es el qi que rige el resplandor [el
humo y el vapor], mientras que la sangre rige la humedad. Si el qi es
persistente y no se mueve, es lo primero que se pone enfermo. Si [por
consiguiente] la sangre se obstruye y no se humedece, entonces es la
sangre la que enferma después. Por tanto, primero hay agitación y,
después, se genera la enfermedad.28
28.– Esta dificultad no está muy clara y ha producido muchas inter-
pretaciones diferentes entre los comentaristas. Me da la impre-
sión de que está hablando de la progresión de las enfermedades
funcionales a las orgánicas, lo que hace pensar que los sínto-
mas de la enfermedad funcional se manifiestan antes que los de
las orgánicas.
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Veintitrés
La dificultad veintitrés dice: ¿Sabe usted algo sobre las medidas
de los tres [canales] yin y tres yang de la mano y del pie?
Respuesta: Los tres vasos yang de la mano parten de la mano y
llegan hasta la cabeza. Tienen cinco codos de largo. Cinco [codos]
seis [veces] hacen tres chang. Los tres vasos yin de la mano partende la mano y llegan al centro del pecho. Tienen tres codos y cinco
pulgadas de largo. Tres [codos] seis29 [veces] hacen un chang y
ocho codos. Cinco [veces] seis [codos hacen] tres codos. Sumado,
[esto da] dos chang y un codo. Los tres vasos yang de los pies van
desde los pies hasta la cabeza. Tienen ocho codos de largo. Seis
veces ocho [codos son] cuatro chang y ocho codos. Los tres vasos
yin de los pies van desde los pies hasta el pecho. Tienen seis codos y
cinco pulgadas de largo. Seis [veces] seis [codos son] tres chang y
seis codos. Seis [veces] cinco [pulgadas son] tres codos. [Por tanto],
una vez sumados dan tres chang y nueve codos. Cada persona tiene
[también] dos vasos qiao del pie. Parten del pie y llegan hasta los
ojos. Tienen siete codos y cinco pulgadas de largo. Dos [veces] siete
[hacen] un chang y cuatro codos. Dos [veces] cinco [pulgadas son]
un codo. [Por tanto], sumados dan un chang y cinco codos. [En
cuanto al] vaso gobernador y al vaso concepción, cada uno de ellos
tiene cuatro codos y cinco pulgadas de largo. Dos [veces] cuatro
[codos hace] ocho codos. Dos [veces] cinco [pulgadas hace] un codo.
[Por tanto], juntos hacen nueve codos. Todos los vasos juntos tienen
16 chang y dos codos de largo. Estos son los números de lo largo y lo
corto [Ej. estas son las longitudes] de los 12 vasos de canal.
Hay 12 vasos de canal y 15 de red. ¿Dónde empiezan y dónde termi-
nan éstos?
29.– Hay tres vasos yang de la mano, que se encuentran en cada uno
de los dos lados. Por tanto, hay seis canales yang de la mano,
en total.
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Respuesta: Los vasos de canal llevan el qi y la sangre y conectan el
yin con el yang, para [aprovisionar] la construcción [Ej. alimento] del
cuerpo. El [qi y la sangre] empiezan en el calentador medio y vierten
hacia la mano tai yin y yang ming. La [mano] yang ming vierte
hacia el pie yang ming y tai yin. El [pie] tai yin vierte hacia la mano
shao yin y tai yang. La [mano] tai yang vierte en el pie tai yang y
shao yin. El [pie] shao yin vierte hacia el gobernador del corazón y
[la mano] shao yang. La [mano] shao yang vierte en el pie shao
yang y jue yin. El [pie] jue yin vuelve en un círculo para verter en la
mano tai yin.
Hay 15 vasos de red divergentes que vuelven todos [una y otra vez]
a su origen, lo mismo que un anillo sin fin, transmitiendo mutuamente
[cada uno al siguiente] e irrigando, presentándose todos los días en la
arteria radial y la prognosis humana.
El Tratado dice que se puede establecer un entendimiento claro del
final y el principio. ¿Qué significa esto?
Respuesta: El final y el principio se pueden deducir de los pulsos. El
qi yin y yang conecta todas las mañanas30 con la arteria radial y la
prognosis humana. Es como un anillo que no tiene fin. Esto es lo que
se llama el principio. En cuanto al final, si los tres vasos yin y los tres
yang están interrumpidos, esta interrupción lleva a la muerte. Cada
muerte [cada situación crítica debida a la interrupción de un vaso
concreto] tiene su forma [o síntomas corporales] Esto es lo que se
llama el fin.
30.– En este caso, la arteria radial es yin y la prognosis humana,
yang.
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Veinticuatro
La dificultad veinticuatro dice: ¿Qué es lo que hay que entender,
cuando los tres yin y los tres yang de la mano y el pie se han interrum-
pido ya? ¿Se puede conocer lo favorable y lo desfavorable, o no?
Respuesta: Si se ha interrumpido el shao yin del pie, eso lleva al
agotamiento de los huesos. El shao yin es el pulso de invierno. Se
mueve en las capas profundas y calienta los huesos y la médula. Por
tanto, si la médula y los huesos no están calientes, la carne no se
adhiere a los huesos. Si no encajan entre sí los huesos y la carne, la
carne se pone empapada y se encoge. Si la carne se pone empapada
se encoge, los dientes son largos y marchitos. El cabello pierde su
humedad y su brillo. [Si el cabello no tiene] humedad ni brillo, es
porque [han tenido que] morir [antes] los huesos. [En tal caso, la
enfermedad se] agrava en un día wu y llega la muerte en un día ji.
Si se ha interrumpido el tai yin del pie, esto hace que sus vasos no
construyan la boca y los labios. La boca y los labios son la raíz de los
músculos y la carne. Si los vasos no construyen, los músculos y la
carne no están lustrosos [Ej. lisos] ni brillantes.
Si los músculos y la carne no están lustrosos y brillantes, la carne está
llena. Si la carne está llena, los labios [se fruncen] hacia atrás.31 Si
[se curvan] los labios hacia atrás, la carne [tiene que haber] muerto
antes. [En tal caso, la enfermedad] se agravará en días jia y llegará
la muerte en un día yi.
Si se interrumpe el qi jue yin del pie, se contraen los tendones, se
esconden los testículos y se vuelve [hacia atrás] la lengua. El jue yin
es el pulso del hígado y el hígado, el lugar donde coinciden los tendones.
31.– La plenitud de la carne produce hinchazón edematosa. Como los
labios son también edematosos, se extienden hacia fuera y hacia
atrás.
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Los tendones se juntan en los órganos yin y una red de vasos [del jue
yin va] a la raíz de la lengua. Por tanto, si llega a construirse el vaso, los
tendones se ponen tensos y se contraen. Si se contraen y se ponen
tensos los tendones, se esconden los testículos y la lengua. Por tanto,
si la lengua se vuelve [hacia atrás] y se contraen los testículos, los
tendones [tienen que haber] muerto antes. [En tal caso, la enferme-
dad se] agrava en días geng y llega la muerte en un día xin.
Si se interrumpe el qi tai yin de la mano, se secan el pelo y la piel. El
tai yin es los pulmones. [Los pulmones] mueven el qi [que] calienta
la piel y el pelo. Si el qi no construye, la piel y el pelo se secan. Si la
piel y el pelo se secan, desaparecen los fluidos y los humores. Si
desaparecen los fluidos y los humores, se deterioran las articulacio-
nes de la piel. Si se deterioran las articulaciones de la piel, se marchi-
ta la piel y se parte el cabello. [Por tanto, cuando] se rompe el cabe-
llo, [tiene que] haber muerto antes. [En tal caso, la enfermedad] se
agravará en días bing y vendrá la muerte en un día ding.
Si se interrumpe el qi shao yin de la mano, los vasos no fluyen libre-
mente. Si no fluyen libremente los vasos, no fluye la sangre. Si no
fluye la sangre, desaparece el color y el brillo [de la complexión del
rostro]. Por tanto, el color del rostro se pone negro como una pera
[Ej. de color amarillo oscuro]. [En este caso], la sangre [tiene que
haber] muerto antes. [La enfermedad] se agrava en días ren y viene
la muerte en un día gui.
Si se interrumpe el qi de los tres [vasos] yin, se perturbará la visión,
darán vueltas las cosas y se cerrarán los ojos. Cuando se cierran los
ojos, se pierde el sentido [Ej. se vuelve uno inconsciente]. Si se pier-
de el sentido, la mente [tiene que] haber muerto antes. Cuando uno
ha muerto, se cierran los ojos.
Si se interrumpe el qi de los seis yang, se han separado el yin y el
yang. Cuando se han separado el yin y el yang, se descargan los
intersticios o poros. Entonces se descarga el sudor, con gotas intermi-
tentes, tan grandes como las perlas. Éstas ruedan; pero no fluyen.
[En este caso, tiene que] haber muerto antes el qi. [Si ocurre esto al]
amanecer, llegará la muerte al atardecer. [Si ocurre esto al] atarde-
cer, vendrá la muerte al amanecer.
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Veinticinco
La dificultad veinticinco dice: Hay 12 canales y hay cinco órga-
nos y seis entrañas, lo que suma 11. ¿Cuál es ése canal extra?
Respuesta: [En cuanto a este canal], el shao yin de la mano y el
gobernador del corazón se distinguen [como dos] canales [diferen-
tes]. El gobernador del corazón y el triple calentador forman un [par]
exterior e interior. Los dos tienen un nombre; pero no tienen forma.
Por eso se habla de 12 canales.
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Veintiséis
La dificultad veintiséis dice: Hay 12 canalesy 15 canales de red.
Esto da una diferencia de tres vasos de red. ¿Qué son esos vasos de
red que sobran?
Respuesta: Hay un vaso de red yang, un vaso de red yin y un gran
vaso de red del bazo. El vaso de red yang es el vaso de red del [vaso]
yang qiao, mientras que el vaso de red yin es el vaso de red del
[vaso] yin qiao. Por tanto, hay 15 vasos de red.
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Veintisiete
La dificultad veintisiete dice: Los vasos tienen [también] los ocho
vasos extraordinarios32 de canal, que no están delimitados [incluidos]
en los 12 canales. ¿Qué significa esto?
Respuesta: Tenemos los vasos yang wei, ying wei, yang qiao, yin
quiao, chong, el gobernador, el concepción y el cinturón. Ninguno
de estos ocho vasos está delimitado por los canales. Por tanto, se
conocen como los ocho vasos del canal extraordinario.
Los canales tienen 12 y los vasos de red tienen 15. Todos juntos son
27 qi que se siguen unos a otros arriba y abajo. ¿Qué [significa que
estos ocho] estén solos y no delimitados por los canales?
Respuesta: Los sabios hicieron proyectos y construyeron diques y
presas que liberasen el flujo y despejasen los pasos de agua y estu-
viesen preparados para [situaciones] insólitas. [Sin embargo], cuan-
do ha caído la lluvia de los cielos, estos diques y presas se han llenado
y se han desbordado. En esos momentos, los aluviones de agua se
han desbordado y ni siquiera con el tiempo se ha podido restablecer
su esquema anterior. [De un modo parecido], cuando los vasos de
red están llenos y se desbordan, los canales no son capaces de dete-
ner [o contener este exceso de flujo].33
32.– Extraordinario quiere decir también único, sin par e insólito.
33.– La palabra ju, detener o restringir, utilizada aquí, es la misma que
se ha traducido como delimitado en la pregunta original. Por eso
da la sensación de que aquí hay un juego de palabras. Los ocho
vasos extraordinarios no están contenidos ni delimitados por los
12 canales regulares, sino llenos con un flujo excesivo que estos
12 canales no pueden detener ni contener.
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Veintiocho
La dificultad veintiocho dice: Si los ocho vasos del canal extraor-
dinario no están delimitados por los 12 canales, ¿de dónde salen y
hacia donde continúan?
Respuesta: El vaso gobernador sale del extremo inferior del [punto]
de transporte [del cuerpo. Hui yin, VC1]. Se incorpora al interior de
la espina dorsal y sube por ella hasta llegar a la Mansión del Viento
(Feng Fu, VG16), por donde entra en el cerebro, para alojarse en él.
El vaso concepción sale de debajo del Polo Central (Zhong Ji, VC3)
desde donde sube hasta llegar al borde del vello [púbico]- Se introdu-
ce en el abdomen y sube por el Paso de la Cabeza (Guan Yuan,
VC4), para llegar [finalmente] a la garganta. El chong mai nace en
el Paso del Qi (Qi Chong, E 30). Se junta con el canal yang ming del
pie, pasa por encima del ombligo, llega al centro del pecho y se dis-
persa. El dai mai sale de la última costilla y rodea toda la circunfe-
rencia del cuerpo. El yang qiao mai empieza en el talón corre por la
parte exterior del talón y se desplaza hacia arriba, para entrar en el
Polo del Viento (Feng Chi, V20). El yin qiao Mai sale también del
talón; pero pasa por el lado de dentro y se desplaza hacia arriba y
llega a la garganta, para juntarse con el cong mai. Los [vasos] yang
wei y yin wei está atados al cuerpo [como] una red. Cuando se des-
bordan, sin contenido se agolpa, como un rebaño, y no es capaz de
circular ni irrigar los demás canales. Por eso, el yang wei nace
donde se encuentran todos los [canales] yang, mientras que el yin
wei surge donde se cortan todos los [canales] yin.
Es lo mismo que cuando los sabios planifican y crean diques y presas.
Cuando están llenos y se desbordan, [ese exceso] fluye formando
lagos profundos porque [incluso] los sabios no son capaces de detenerlo
[y asegurar] un flujo continuo y libre. De un modo parecido, cuando
los vasos de una personas están hinchados y exuberantes, [el exceso
de qi y sangre] entra en estos ocho vasos, por donde ya no pueden
circular, porque los 12 canales no pueden detenerlos [o contenerlos].
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Si reciben qi malo [que se agolpa como] un rebaño, puede producir
hinchazón y calor. [En este caso, utilice] una aguja de piedra para
expulsarlo, [haciendo una sangría en el vaso afectado].
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Veintinueve
La dificultad veintinueve dice: ¿Cómo son las enfermedades de
los canales extraordinarios?
Respuesta: El yang web se une con los canales [yang], mientras
que el yin web se une a los [canales] yin. Si los wei mai yin y yang no
son capaces de unirse en una asociación mutua, se enfada uno y
pierde la cabeza. [El flujo de qi y de sangre] de este individuo será
grande34 y su voluntad no será capaz de mantenerlo. Si el yang wei
está enfermo, tiene la amargura del frío y el calor. Si el yin wei está
enfermo, tiene la amargura del dolor de corazón. Si el yin qiao está
enfermo, el [qiao] yang estará débil, mientras que el [qiao] yin esta-
rá tenso. Si está enfermo el chong, el qi irá contracorriente y habrá
tensión [o calambres] en el interior. Si el [vaso] concepción está en-
fermo, habrá internamente la amargura de alguna traba. Los hom-
bres tendrán las siete subidas, mientras que la mujeres tendrán aglo-
meraciones. Cuando está enfermo el vaso cinturón, hay plenitud ab-
dominal, laxitud [falta de fuerza] en la parte baja de la espalda y
[tendrá una sensación] como si estuviese sentado en el agua. Esto el
lo que ocurre cuando están enfermos los ocho vasos del canal ex-
traordinario.
34.– En otras palabras, el flujo de qi y sangre de este individuo será
como un río ancho, que deja de fluir con fuerza y poder.
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Treinta
La dificultad treinta dice: Cuando se mueve el qi constructivo, ¿no
lo sigue normalmente el defensivo?
Respuesta: El Tratado dice que los humanos reciben su qi de la
semilla. Las semillas entran en el estómago y se transmiten a los
cinco órganos y a las seis entrañas. [Según esto], los cinco órganos y
las seis entrañas reciben su qi todos ellos. El claro produce lo cons-
tructivo, mientras que el turbio produce el defensivo. El constructivo
se mueve por dentro de los vasos, mientras que el defensivo se mue-
ve por fuera. El constructivo se mueve en un circuito, sin [tomar] una
respiración [sin cesar]. Cincuenta [circuitos] y [los constructivos] re-
tornan a su gran encuentro [con los defensivos]. El yin y el yang se
juntan entre sí, como un anillo sin fin. Así se entiende que los cons-
tructivos y los defensivos se siguen unos a otros.
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Treinta y uno
La dificultad treinta y uno: ¿Dónde se fundan y dónde se generan
los tres calentadores? ¿Dónde empiezan y dónde terminan? ¿Dónde
pueden tratarse, en general? ¿Pueden conocerse?
Respuesta: Los tres calentadores son los pasos del agua y de las
semillas, el principio y el fin de [la circulación del] qi. El calentador
superior está situado desde debajo del corazón hasta debajo del dia-
fragma, [finalizando] en la boca del estomago. Rige la internalización
[la ingestión] y no sale [ni descarga]. Está tratado en el Centro del
Pecho (Dan Zhong, VC17), una pulgada y seis fen por debajo de la
Cámara de Jade (Yu Tang, VC18), justo en el pliegue que hay entre
las dos mamas. El calentador medio está situado [donde] están el
estómago y el vientre medio, ni por encima ni por debajo. Rige des-
composición y la maduración del agua y la semilla. Se trata a los
lados del ombligo [Tian Shu E25]. El calentador inferior [empieza]
exactamente en la boca superior de la vejiga. Rige la división y la
separación de lo claro y lo turbio. Rige lo que existe y no interioriza
[ingiere]. Por eso, [sirve como] un paso de comunicación. Se trata
una pulgada por debajo del ombligo. Así, pues, esto es lo que se llama
triple calentador. Sonla mansión en la que está situado el paso gene-
ral del qi.
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Treinta y dos
La dificultad treinta y dos: Los cinco órganos son todos de igual
rango; pero solo el corazón y los pulmones están situado por encima
del diafragma. ¿Qué es esto?
Respuesta: El corazón [está relacionado con] la sangre, mientras
que los pulmones [están relacionados con] el qi. La sangre hace lo
constructivo, mientras que el qi hace lo defensivo. Los dos se siguen
uno a otro para arriba y para abajo y se llaman constructivo y defen-
sivo. Fluyen libremente y se mueven por los canales y la red de vasos
y circulan por fuera. Por eso, sólo el corazón y los pulmones están
situados por encima del diafragma.
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Treinta y tres
La dificultad treinta y tres: El hígado [está asociado con] lo verde
y se parece a la madera. Los pulmones [están asociados con] lo
blanco y se parecen al metal. Cuando el hígado está en agua, se
hunde. Cuando la madera está en agua, flota. Cuando los pulmones
están en agua, flotan, mientras que, cuando el metal está en agua, se
hunde. ¿Qué significa esto?
Respuesta: El hígado no es madera pura. Yi jiao35 es lo suave [Ej.
yin, socio] de geng. El significado amplio [de yi y geng] es yin y
yang, mientras que su significado restringido es marido y mujer. [El
hígado] libera su qi yang débil y absorbe el qi yin débil, buscando la
felicidad del metal. También suele moverse principalmente por los
pasos yin. Por tanto, cuando está en el agua, se hunde.
Los pulmones no son metal puro. Xin shang es lo suave [Ej. yin,
socio] de bing. El significado amplio [de xin y bing] es yin y yang,
mientras que el restringido es marido y mujer. [Los pulmones] liberan
su yin débil y, por medio del matrimonio, se acerca al fuego, buscando
la felicidad del fuego.
Si maduran los pulmones, vuelven a hundirse, mientras que, si madu-
ra el hígado, vuelve a flotar. ¿Por qué ocurre esto?
Es porque sabemos que xin tiene que volver a geng y yi tiene que
volver a jia.
35.– Yi es uno de los diez tallos celestiales, mientas que jiao es la
nota musical asociada a la madera. Los diez tallos celestiales
se dividen en cinco fases, con un tallo yin y otro yang que corres-
ponden a cada fase.
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Treinta y cuatro
La dificultad treinta y cuatro: Cada uno de los cinco órganos tiene
un sonido, un color, un olor y un sabor. ¿Pueden conocerse, o no?
Respuesta: El Shi Bian (Los tres cambios)36 dice que el color del
hígado es el verde, huele a tostado, su sabor es agrio, su sonido es el
griterío y su fluido es la lágrima. El color del corazón es el rojo; su
olor, requemado; su sabor, amargo; su sonido, el de la palabra, y su
fluido, el sudor. El color del bazo es el amarillo; su olor, aromático; su
sabor, dulce; su sonido, el del canto, y su fluido, la saliva. El color de
los pulmones es el blanco; su olor es pútrido [o a pescado]; su sabor
es acre; su sonido es el grito y su fluido, el moco. El color de los
riñones es el negro; su olor, a podrido; su sabor, salado, su sonido, el
gemido y su fluido, la saliva. Estos son los sonidos, colores, sabores y
olores de los cinco órganos.
Los cinco órganos tienen también siete espíritus. ¿En cuál de ellos
está alojado cada uno [de estos espíritus]?
Respuesta: Los órganos almacenan y son el lugar de alojamiento
del qi del espíritu de una persona. El hígado aloja el hun [o alma
etérea]. Los pulmones alojan el po [o alma corpórea]. El corazón
aloja el espíritu. El bazo aloja las ideas y la inteligencia, y los riñones
alojan la esencia y la voluntad.37
36.– Es el título de un libro antiguo de medicina, ya desaparecido.
37.– Creo que, en esta ocasión, “voluntad” debe entenderse simple-
mente como deseo.
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Treinta y cinco
La dificultad treinta y cinco: Cada uno de los cinco órganos tiene
un lugar y todos las entrañas están [situadas] en su cercanía. Sólo el
corazón y los pulmones están apartados a cierta distancia del intesti-
no grueso y del intestino delgado. ¿Qué significa esto?
Respuesta: El Tratado dice: corazón, constructivo; pulmones, de-
fensivos. [Tanto el corazón como los pulmones] conectan y mueve el
qi yang. Por tanto, están situados en el [calentador] superior. El intes-
tino grueso y el intestino delgado canalizan el qi yin y descienden. Por
tanto, están situados en el [calentador] inferior. Por eso es por lo que
[estos dos órganos y las entrañas] están tan separados unos de otros.
Además, todas las entrañas son yan [en teoría] y lugares de claridad
y limpieza. Sin embargo, el intestino grueso, el delgado, el estómago y
la vejiga urinaria reciben todos lo que no está limpio. ¿Qué significado
tiene esto?
Respuesta: Al hablar de todas las entrañas, no se ha dicho que [sean
lugares de claridad y limpieza]. El Tratado dice que el intestino del-
gado recibe la exuberancia [Ej. El exceso] de las entrañas, mientras
que el intestino grueso transmite, drena y mueve [este exceso] por
los pasos del vientre. La vesícula biliar es el vientre de la claridad y la
limpieza. El estómago es el vientre del agua y las semillas y la vejiga
urinaria es el de los fluidos y los humores. Un vientre no puede tener
dos designaciones. Por tanto, está claro que no es [como se plantea
en la pregunta].
El intestino delgado es el vientre del corazón. El intestino grueso es el
vientre de los pulmones. La vesícula biliar es el vientre del hígado. El
estómago es el vientre del bazo, y la vejiga urinaria es el vientre de los
riñones. Al intestino delgado se le llama entrañas rojas, mientras que
al grueso se le llama entrañas blanca. La vesícula biliar se llama en-
trañas verdes, el estómago se llama entrañas amarillas y la vejiga
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urinaria se llama entrañas negras. Estos están bajo las órdenes del
calentador inferior.38
38.– Todo el vientre está bajo las órdenes del calentador de qi inferior,
ya que todo su contenido entra finalmente en el calentador infe-
rior.
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Treinta y seis
La dificultad treinta y seis dice: Cada víscera tiene un oído [o
entidad]. Sólo los riñones tiene dos. ¿Por qué ocurre esto?
Respuesta: Los dos riñones no son iguales. El izquierdo hace los
riñones, mientras que el segundo hace la puerta de vida. La puerta de
vida es la morada de toda la esencia del espíritu. Es el lugar donde se
vincula el qi original. En los machos, almacena la esencia. En las
hembras, vincula con el útero. Por esto se sabe que hay [en realidad]
un solo riñón.
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Treinta y siete
La dificultad treinta y siete dice: ¿Dónde se emite y de dónde
surge el qi de los cinco órganos y hacia dónde fluye?
Respuesta: Los cinco órganos están conectados por encima por
nueve orificios. Por tanto, el qi de los pulmones fluye libremente ha-
cia [o se conecta con] la nariz. Si la nariz está en armonía, se puede
conocer aroma del hedor. El qi del hígado conecta con los ojos. Si los
ojos están en armonía, podemos conocer lo negro de lo blanco. El qi
del bazo conecta con la boca. Si la boca está en armonía, podemos
conocer el sabor de las semillas. El qi del corazón conecta con la
lengua Si la lengua está en armonía, se pueden conocer los cinco
sabores. El qi del riñón conecta con los oídos. Si los oídos están en
armonía, se pueden oír las cinco notas.
Si los cinco órganos no están en armonía, no conectan con los nueve
orificios. Si las seis entrañas no están en armonía, la retención y el
atasco producen abscesos de hinchazón. Si los males están en las
seis entrañas, los vasos yang no están en armonía. Si los vasos yang
no están en armonía, se retiene el qi. Si el qi está retenido, los vasos
yang se vuelven exuberantes. Si los vasos yin no están en armonía, se
retiene la sangre. Si se retiene la sangre, los vasos yin se vuelven
exuberantes.
Si el qi yin se vuelve muy exuberante, el qi