AFOLABI OGBE ODUFOLA

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AFOLABIA OCCIDENTAL EGBE ODUFOLA 2012 
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El Oráculo Sagrado de Ifá. 
 
 Oráculo 1. 
 
Ejiogbé 
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El odu Ejiogbé habla de la luz, un bienestar general bueno, victorias sobre los 
enemigos, despertares espirituales, larga vida y paz mental. 
Enfoque Occidental: Pueden esperarse nuevos o mejores negocios, relaciones o 
experiencias espirituales. Existe la posibilidad de un comportamiento celoso 
exagerado, que requiere de sentido común para superarlo. 
 
Ejiogbé es el oddun más importante. Simboliza el principio de la masculinidad 
y se le cconsidera, por tanto, como el padre de todos los oddunes. En el orden 
fijo de Òrúnmìlà, Ejiogbé ocupa la primera posición. 
 
En Ejiogbé, las dos partes del oddun son idénticas: Ogbe está en el lado 
derecho y en el izquierdo. Al oddun debería llamársele "Ogbemeji", pero es 
conocido en todo el mundo por el nombre de Ejiogbé, porque ejí también 
 
 
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significa "dos". Se da un equilibrio de fuerzas en Ejiogbe, lo que siempre es un 
buen augurio. 
 
Durante una sesión de adivinación, el registrado a quien se le adivina Ejiogbe 
está buscando la paz y la prosperidad. El registrado ha consultado al Ifá porque 
él(ella) desea tener hijos o comenzar un nuevo proyecto. Ifá dice que si el 
registrado hace una ofrenda, todas las cosa que pide le serán satisfechas y todo 
lo que emprenda tendrá éxito. El sacrificio es necesario para lograr la victoria 
sobre los enemigos que pudieran estar entorpeciendo al registrado. Si él(ella) ha 
estado trabajando sin ver progresos o haciendo negocios sin obtener ganancias, 
Ifá predice prosperidad o riqueza si el registrado hace los sacrificios necesarios. 
En Ejiogbé, Ifá predice una larga vida siempre y cuando el registrado(a) cuide 
bien su salud. 
 
Las personas encarnadas por Odu Ejiogbé siempre deben consultar el Oráculo 
de Ifá antes de tomar cualquier decisión importante en la vida. 
 
I◊I 
(lengua yorubá) 
Las manos pertenecen al cuerpo 
Los pies pertenecen al cuerpo 
Otaratará adivinó el Ifá para Eleremojú 
La madre de Agbonniregún. 
A ella se le pidió que sacrificara 
Dos gallinas, dos palomas y tres mil doscientos cauris 
Para apaciguar al Ifá de su hijo. 
Dijeron que su vida sería próspera. 
 
 
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Ella obedeció e hizo el sacrificio. 
 
Owó t´ara, Ese t´ara y Otaratara son los nombres de tres adivinos que 
consultaron el Ifá para Eleremojú, la madre de Agbonniregún (uno de los 
títulos con los que se alaba a Orunmilá). Eleremojú estaba tratando de resolver 
problemas. Ella aceptó hacer el sacrificio y apaciguar al Ifá de su hijo (ikin Ifá - 
dieciséis semillas de corojo). Tuvo prosperidad porque sacrificó las cosas que el 
Ifá le dictó. 
 
El sacrificio desempeña un papel importante en el sistema yoruba de creencias 
y religión tradicional. Para vivir mucho y pacíficamente en la tierra, se supone 
que los seres humanos harán los sacrificios necesarios para atraer la buena 
fortuna y alejar la desgracia. 
 
I◊2 
(lengua yorubá) 
Otitol omifi-nte le-isá adivinó el Ifá para Eleremoju 
La madre de Agbonniregún. 
Ifá dijo que el ikin de su hijo la ayudaría. 
Por tanto se le pidió que sacrificara 
Una rata awosin, una gallina o una chiva, 
Y hojas de Ifá (hojas de egbee, dieciséis en total, 
Se machacan en agua y se usan 
para lavar la cabeza del registrado). 
Ella obedeció e hizo el sacrificio. 
 
 
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Otro adivino, llamado Otitol’ omofi-nté le-isá, también adivinó el Ifá para 
Eleremoju, la madre de Agbonniregún. I´fa confirmó que el ikin de su hijo la 
ayudaría si continuaba haciendo los sacrificios. 
 
Los adivinos del Ifá también son botánicos. Se supone que deben conocer bien 
la medicina verde o tradicional. Existe la creencia de que todas las plantas, 
hierbas y hojas del mundo pertenecen a Ifá. El conocimiento de sus valores 
espirituales y medicinales puede encontrarse en las enseñanzas del Ifá. Por eso, 
en muchas ocasiones, los adivinos del Ifá recetan plantas y hierbas para la cura 
o prevención de enfermedades y males. En este verso de un oddun, las hojas 
egbee se recomiendan para lavar la cabeza (orí) del registrado, que es la parte 
del cuerpo que se supone controla nuestro destino. 
 
I◊3 
(lengua yorubá) 
Ototootó 
Ototootó 
Por separado comemos maní 
Por separado comemos imumu (semilla especial) 
Estamos locamente enamorados de Oba’Makin 
Todos ellos adivinaron para Agbonniregún. 
Dijeron que si él hacía el sacrificio, sería bendecido 
Con hijos; no sabría siquiera la cantidad de hijos 
Que tendría durante y después de su vida. 
Se le pidió que sacrificara 
 
 
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Una chiva y hojas de Ifa 
Si hacía el sacrificio, debía cocinar las hojas de Ifá 
Para que su esposa se las comiera. 
El obedeció e hizo el sacirifcio 
Hojas de Ifá: Moler las hojas de yenmeyenme (agbonyin), 
Irugba o ogiri (condimentos) con clavos y otras especies. 
Cocinar todo junto con las trompas de Falopio de la chiva. 
Coloque el recipiente con la sopa frente al trono de Ifá 
Y deje que sus esposas se la tomen ahí. 
Cuando acaben de comer, tendrán muchos hijos. 
 
Las esposas de Agbonniregún pasaban mucho trabajo para embarazarse y tener 
hijos. Los cinco adivinos que adivinaron el Ifá para Agbonniregún hicieron 
énfasis en la importancia del sacrificio. Dijeron que si el aceptaba hacer el 
sacrificio, tendría muchos hijos durante su vida y después de su muerte. 
Además, los adivinos tenían que emplear sus conocimientos de la medicina 
tradicional para cocinar las hojas de agbonyin con las trompas de Falopio de la 
chiva sacrificada. Las mujeres de Afbonniregún se comieron esta medicina 
antes de que él pudiera tener los hijos que Ifá predijo. 
 
I◊4 
(lengua yorubá) 
Okúnkún-birimubirimu adivinó el Ifá para Eniunkokunju. 
Dijeron que a todas las bondades que había recibido, 
Él había contestado con maldad. 
 
 
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Le pedimos que ofreciera en sacrificio 
Un machete y una escalera. 
Se negó a hacer el sacrificio, 
Eniunkokunju, nombre que le damos al campesino. 
Todas las cosas buenas que Ogedé (el plátano) le dio 
Al campesino, no fueron valoradas. 
El campesino le corto la cabeza a Ogedé al final. 
Muchas veces, Ifá habla en parábolas. Esta historia refleja la relación entre el 
plátano (Ogedé), personificado como alguien que fue amable con el campesino 
(ágobe) y este, un ingrato que pagaba la bondad con maldad. No importa cuán 
grande fuera la relación; al final, el plátano es destruido. 
 
En los tiempos antiguos, cualquiera que fuera encarnado por este oddun podía 
resultar decapitado al final de su vida. En la actualidad, se refiere más a "perder 
la cabeza" y pagar un alto costo. 
 
Afolabi apola Ogbè. 
 
Ogbè Òyèkú. 
 
Síntesis profética.- Esta advertido usar la inteligencia en vez de la fuerza o la 
confrontación con vista a vencer osbtáculos o enemigos. No importa cuan 
importante sea uno, el o ella necesitan obtener y seguir los consejos del 
Bàbálawo. La creencia incondicional en Ifá siempre recompensará al cliente. 
Usualmente el cliente está consagrando demasiada energía en los asuntos 
temporales, por lo que necesita abrirse espiritual y emocionalmente. En este 
Odù Ogbè está a la derecha, representando el principio masculino y Òyèkú a la 
izquierda representando el principio femenino. Cuando Ogbè vade visita a 
Òyèkú, las transformaciones resultantes de este movimiento están simbolizado 
en el Odù Ogbè Òyèkú (Como se explicaba previamente, as 256 odù en el 
sistema de adivinación de Ifá: 16 Odù mayores y 240 dependientes o 
 
 
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ramificaciones – combinaciones). El odù Ogbè Òyèkú es el primero de os odù 
combinados y ocupa el 17 lugar en el orden fijado por Òrúnmìlá. 
 
Ekumini, Ekumini adífáfún Olúkòtún Ajamlolo tiişe bbá Oitolú. Wón ni nínú 
odún yi ni Ikin Ifá rè yoo gbee. 
 
t. Ekumini, Ekumini, lo profetizado por Ifá para Olúkòtún, Ajamlolo el padre 
de Oitolú, fue vaticinado que sería grandemente favorecido por Ifá. Poco 
tiempo después Olófin mandó a buscar a Olúkòtún y consultar a Ifá por él, 
Olúkòtún decidió decirle a Olófin que no podía ir inmediatamente, pues estaba 
adorando a su Ifá en ese momento, Olófin mando a buscarlo por segunda vez, 
el respondió con el mismo argumento que la primera vez. Olófin preguntó: A 
qué Ifá está adorando Olúkòtún Ajamlolo?. Ifá le hizo algún favor a él más 
tarde Olúkòtún llegó para hacer la adivinación a favor de Olófin, dijo Ifá que 
allí no había nada erróneo con Olófin, el solo estaba buscando con dificultad 
un lugar para dormir en la noche. Por eso, como parte del sacrificio le tuvo que 
dar a Olúkòtún a su hija mayor adornada con collares de cuentas en las 
muñecas y en los tobillos, una chiva grande y cuatro mil cuatrocientos caracoles. 
Olófin llevó a cabo el sacrificio. Mientras Olúkòtún se dirigía a casa con los 
materiales del sacrificio la gente empezó a ridiculizarlo a él y a Olófin, 
preguntándo: Cómo pudo ser posible que Olófin diera su hija a este pobre 
Olúkòtún. Ellos le arrebatarn la bella muchacha a Olúkòtún y se la dieron a un 
Oba (rey). Ella se convirtió en la mujer del rey. El Oba tampoco pudo dormir y 
se vió forzado a mandar a buscar a Olúkòtún Ajamlolo para que le consultara a 
Ifá. Olúkòtún vino y le dijo al Oba que era incapáz de dormir tranquilamente 
en la noche por tanto, si quería apartar de momento la muerte, tendría que dar 
al Bbálawo que le consultó a Ifá su jóven reina, dos chivas grandes y cuatro mil 
cuatrocientos caracoles. El Oba cumplió el sacrificio. Olúkòtún llevó los 
materiales del sacrificio a casa cantando la siguiente canción: “Ekumini, 
Ekumini”. Es así como Ifá puede ser favorable. Por este odù aprendemos como 
Olúkòtún fue elegantemente beneficiado y favorecido por su incondicional 
creencia en Ifá. 
 
Awodoro awo omode Ìká o tan boro awo gblagb Eeretikekerepakese ijam’ese 
adífáfún Algemo nlo bi Olókun pesi odún. 
 
t. Awodoro awo omode Ìká o tan boro awo gblagb Eeretikekerepakese ijam’ese, 
lo profetizado por Ifá para el Camaleón cuando iba con Olókun a celebrar las 
festividades anuales. Se le pidió sacrificar 20 mil caracoles, 200 palomas y una 
variedad de ropas. El siguió el consejo y los adivinos prepararon medicina de 
 
 
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Ifá para él. Entónces el Camaleón envió un mensaje a Olókun diciéndole que 
vendría a participar en las festividades. A el le gustaría competir con Olókun 
usando idénticas ropas. Olókun respondió, está bien, cuanto te atreves 
Camaleón, dijo que esperaría la llegada del Camaleón. Este llegó el día 
propuesto. Olókun comenzó la competencia. Cualquier prenda de ropa que 
Olókun usaba, el Camaleón debería usarlas tambien y competir con ellas. 
Despues breve tiempo, Olókun se puso bravo y decidió intentar bloquear el 
camino del Camaleón para que se le hiciera imposible regresar a casa. Fue a 
consultar a los brujos y brujas en pos de obstaculizar el camino del Camaleón, 
en cambio, el Camaleón fue a consultar a los Bbálawo a ver cual sería el paso a 
dar para evitar cualquier impedimento en su camino a casa. Se le advirtió 
sacrificar eni abafi (una estera de rafia), una jícara de ewo y algunas otras cosas. 
El siguió el consejo y preparó la medicina. Se aprendió la siguiente canción: 
Oşó ibe e jowo mi, Ajé ibe e jowo mi, Bi igún ba jebo a joo‘gbá. – Que las 
brujas puedan dejarme aquí solo y que las brujas puedan dejarme aquí solo. Si 
un buitre se come el sacrificio que deje aquí la guira. Posteriormente se le pidió 
que extendiera la estera en el río y que se sentara sobre ella. El Camaleón actuó 
como pidieron los bbálawo y fue capáz de regresar a casa. El Camaleón llevó a 
cabo los sacrificios mandado por los bbálawo y posteriormente fue capáz de 
vencer los obstáculos que Olókun puso en su camino. 
 
Ogbè Ìwòrì. 
 
Síntesis Profética.- Conspiración y persecución. El hijo de éste Odu que viva 
sólo y reciba la bendición en su casa, muere después de un viaje. El poder de la 
Hechiceria. Pomarrosa. Donde Olofin mando a buscar la cabeza de Orúnmilá. 
Habla de confusión emocional. También asegura conclusiones exitosas. Nos 
dice que confiemos en la experiencia anterior. El cliente está considerando a 
menudo empezar o acabar una relación. 
 
Babalawo kii gban gban gban Komo Ifá tomaa da loju opón babalawo kii gban 
gban gban komo ibo to maa gba Oro nwayi kii eni maa fi se eyaro awon me teta 
loun difafun Orúnmìlá nijo ti agbo baa Orúnmìlá ota. 
 
t. Un sacerdote de Ifá no puede ser lo suficiente sabio para predecir al 
imposible Odu, que aparezca en la bandeja de adivinación de ikin. Un 
sacerdote de Ifá, no puede ser lo suficiente inteligente, como para predecir el 
resultado de la adivinación de Ibo; un Asunto conocido y revelado, no puede 
ser considerado más, como un sacreto, lo profetizado para Orúnmilá en el 
 
 
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cielo, cuando el carnero padre tenía enemistad con Orúnmilá. (Encantación 
que un sacerdote de Ifá, debe cantar antes de matar un carnero padre a Ifá). 
 
Ifa ni wèhìn wo tò Orúnmìlá adifafun Alejo. 
 
t. Ifá dice: miró para atrás y observó si lo seguía Òrúnmìlá, lo profetizado para 
el visitante. 
 
Osolu awo ká adifafun Aká, nwon ni ki o rubo eiyele mérìn, òtá ati otín. 
 
t. Amarrar juntos es el adivino del Almacen, lo profetizado para el almacen. 
 
Ossr weereewe awo Osanyin adifafun Dèpe ti o nlo inú igbó. 
 
t. Quien es un ser raro y diminuto, el adivino de Osanyin, lo profetizado para 
Dèpe cuando fué a lo profundo del bosque. 
 
A jóko ifèhinti gba bi eniti ó naró nìrí lodifafun Lilókun omo Aoro obalufon ti 
o ni ipa on ko ni ka iyé. 
 
t. Un Anciano que se sienta con la espalda inclinada da la apariencia de una 
persona parada, lo porfetizado por Ifá para uno cualquiera que pasa con Honor 
y encuentra la Prosperidad, quien es hijo del que tiene relaciones con Oro y 
Obalufon. 
 
Wó bj re yio bá pkun lodafun Kòrúnmìlá ti o nsokun alailobinrin. 
 
t. Miró hacia atrás para ver si su perro mató una ardilla, lo profetizado para 
Orúnmìlá cuando se quejaba porque no tenía mujer. 
 
Èhín l kerin, èhín l kefòn, èhín l karaba iyan omo ologogololo lodifa Kodogbo 
nijo ti o wa ninu oyikiti iponju. 
 
t. Después de muerto despedazamos un Elefante, después de muerto 
despedazamo un Búfalo, hijo del desnudo, después de muerto despedazamos 
las hojas de ñame, lo profetizado por Ifá para Odogbo un día en que fué a la 
tierra a asentarse en el Bosque. 
 
El se prepara para reunir una multitud a su alrededor. 
 
 
 
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El nombre del Awo que adivinó para él antes que se hiciera famoso era Oti 
kùtùkùtù gbédè kòrun (La bebida primitiva entiende el lenguaje aprendido en 
el cielo), le aconsejó que hiciera sacrificio con las cabezas de dos Boas, dos 
serpientes boas, un gallo, una gallina, dos tejedores, dos caracoles y dos 
palomas, para que pudiera prosperar, hizo el sacrificio con el encantamiento, 
un tejedor no se establece en la ciudad, porque ellos se congreganen 
multitudes, este el Ono Ifá principal para Ogbe Wehín. Después del sacrificio 
se convirtió en el pilote donde se congregaron todas las multitudes y trajo la 
salvación al pueblo. 
 
Ogbè wèhìn fuu lejò mbo ògbrá ejimaakètòtò adifafun Ogbè nlo s´ode ìwòrì. 
(atraer clientes). 
 
t. De una véz vienen compradores como la inundación de la lluvia que 
constantemente aumenta por completo lo profetizado por Ifá para Ogbè 
cuando fué a la ciudad de Iwòrì. Le pidieron sacrificar tres machos cabríos, tres 
gallos, la ropa que estaba usando y una rata de arbusto (la rata que se resiste ir 
detrás de Èù debe seguirse) Porque él volvería con riquezas, él tenía que 
asegurar que las riquezas no lo evadirían. Él hizo sacrificio. Cualquiera para 
quien este odù se lanza siempre debe ofrecer el sacrificio para garantizar un 
final exitoso y feliz. 
 
Ogbehofaafaa adifafun Alukunrin (Kanna Kanna). Wón niki o wá fi aşo méjì 
kan bayi. 
 
Lo profetizado por Ifá para Alukunrin (el cuervo), le dijeron que sacrificara las 
únicas dos ropas que él poseyó (una negra y una blanca) un macho cabrío y un 
carnero para no correr enfadado, y si él deseara ser tratado por los babalawos. 
La medicina de Ifá: (si él realizara el sacrificio): Vierta la sangre del macho 
cabrío en un recipiente grande antes, poner hojas de masínwín (hojas de ogbó y 
de esusú) en el recipiente. Agregue agua para que se lave. Alukunrin se negó a 
realizar el sacrificio. Los nacidos con este odù generalmente corren enfadados 
(siempre están bravos). 
 
1: Adivinación de Ifa realizada para Ogbe cuando él iba a visitar con Iwori. Le 
pidieron sacrificar tres machos cabrío, tres gallos, la tela él estaba llevando y una 
rata del arbusto (la rata que resiste Èşù detrás debe seguirse). Porque él volvería 
con riquezas, él tenía que asegurar que las riquezas no lo evadirían. Él hizo el 
sacrificio. . Cualquiera para quien este odù se lanza siempre debe ofrecer al 
sacrificio garantizar un fin exitoso o feliz. - El divined de Ogbèhofaafaa Ifa para 
 
 
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Alukunrin (el cuervo). Le dijeron que sacrificara las únicas dos telas él poseyó 
(uno negro, uno blanco) un macho cabrío, y un carnero para no correr 
enfadado, y si él deseara ser tratado por el babalawos. La medicina de Ifá (Si él 
realizara el sacrificio): Vierta la sangre de la cabra en una olla grande antes de 
poner masínwín (ogbó y el esusu sale) en la olla. Agregue agua para él lavarse. 
Alukunrin se negó a realizar el sacrificio. Esos nacido por este odù 
generalmente corrido enfadado. 
 
Ogbè Òdí. 
 
Síntesis profética.- El odù Ogbè Òdí habla de la necesidad de llevar a cabo el 
sacrificio adecuado con vista a evitar la perturbación y el ridículo. El cliente 
siente o teme a alguna presión emocional. Las posibilidades prácticas no se 
materializan hasta no se alivie dicha presión. Con frecuencia la presión 
proviene de determinada relación. 
 
Kukute Agbon korojiji, adífáfún Ogbè. Ogbè nlo soko ode. Wón ni ó wa şebo 
ki o ma ribi akamo lohun. 
 
Kukute Agbon korojiji, lo profetizado por Ifá para Ogbè cuando Ogbè se 
dirigía de cacería. Se le pidió sacrificar para que no encontrara obstáculos tres 
chivos, tres gallos y 6000 caracoles. Refutó hacer el sacrificio. Cuando entró a la 
selva vino la lluvia mientras corría vio un ancho hueco lo que le hizo pensar que 
era el de un árbol o un hormiguero, cayó dentro del hueco y no supo que era 
un elefante que había abierto su ano. El elefante cerro completamente su ano 
contra él, por tanto, Ogbè no pudo encontrar una salida. Su pueblo comenzó a 
buscarlo, pasado el tiempo, como no lo encontraban, decidieron ir y llevar a 
cabo el sacrificio que el había rehusado, entonces fue excretado por el elefante, 
sin embargo dijeron: El Ogbè que fue expulsado por el ano, tiene que llamarse 
Ogbèdí. 
 
Ogbè Òdí kaka, Ogbè Òdí lele, adífáfún Èşù, nigbi òun fara sofa lowó 
Òrúnmìlá, Òrişànlá, Òrişà oko ati Ògún. 
 
Ogbè Òdí kaka, Ogbè Òdí lele, lo profetizado por Ifá para Èşù, cuando estaba 
cumpliendo por un tiempo como esclavo de Òrúnmìlá, Òbatálá, Òrişà Oko y 
Ògún. A Èşù se le pidió sacrificar cáscara de las semillas de palma, nueve 
palomas y 18 mil caracoles. La medicina de Ifá tiene que prepararse para 
permitirle pagar sus deudas. Èşù se negó hacer el sacrificio. El aquella época 
Èşù era pescador, donde quiera el capturaba muchos peces con su red. Los 
 
 
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Irunmole (4 mil comidas o dietas), lo envidiaban. Ellas pensaban que Èşù podía 
hacer dinero pronto y esto lo sacaría de sus aprietos financieros, por esta razón, 
decidieron enviarlo a errar por lugares lejanos, ese mismo día, Òrúnmìlá 
mando a Èşù a Oke Misi para que le trajera su apo y su opon; Después de 
enviar el mensaje, Òrúnmìlá pensó en consultar a Ifá con relación a este 
acontecimiento, llamó a los bàbálawo quienes vaticinaron con Ifá y vieron a 
Ogbè Òdí kaka. Òrúnmìlá fue advertido de sacrificar seis conejos, seis palomas, 
20 mil caracoles. Escuchó y llevó a cabo la ofrenda. El remedio de Ifá fue 
preparado por él, para amarrar los seis conejos dentro del saco, le previnieron 
que siempre llevara el saco con él. Òbatálá le pidio a Èşù ir a Iranje por su 
baston (Opa oşoro) y un saco, Òrìşà Oko envió a Èşù hasta Ode Irawo, Ògún 
le pidió a Èşù ir hasta Ode Iré y traerle su Gbandari (machete grande). Èşù se 
levantó dirigiéndose a un matorral cercano en el cual se escondió y obtuvo 
todas las cosas requeridas. Después que Èşù se ausentó, los Irunmale fueron a 
recoger los peces de su trampa, cuando Èşù regresaba a casa los encontró 
repartiendo su pescado, cuando apareció inesperadamente, todos se 
embolsillaron los peces, Èşù tiró todos los artículos que se le pidieron ir a 
buscar y comenzó a interrogarlos a todos. De dónde cogieron el pescado que 
estaban repartiendo? unos inventaban y otros no sabían que decir, pidieron 
perdón renunciando a su vez a las deudas monetarias que Èşù tenía con ellos, 
el no debía permitir a nadie oír que ellos habían robado. Era costumbre en 
aquella época en Ife que nadie debía robar, dijo Òrúnmìlá que él no había 
robado el pescado de Èşù. Èşù dijo que Òrúnmìlá debió haber robado el 
pescado que estaba amarrado en el saco que el llevaba, Èşù pensó que las 
narices de los pescados se estaban saliendo del saco. Ellos tomaron el asunto 
para llevarlo a la corte en la ciudad de Ife. Argumentaron, entonces la corte 
decidió pedir a Òrúnmìlá que revelara el contenido del saco, Òrúnmìlá viró el 
saco y todos vieron los seis conejos, por ello comenzaron a blasfemar en contra 
de Èşù, este pidió su perdón a Òrúnmìlá quien se negó a aceptar su ruego. Más 
adelante Èşù empeñó su casa y otras propiedades para Òrúnmìlá, aún así 
Òrúnmìlá se negó a aceptar su ruego. Los Òtù Ife (mayores de Ife), 
preguntaron a Èşù ¿qué pretendía hacer? Èşù respondió que iría a la casa con 
Òrúnmìlá y continuaría sirviéndole por siempre. Ellos entregaron a Èşù a 
manos de Òrúnmìlá. Cuando llegaron a casa de Òrúnmìlá Èşù quiso entrar con 
Òrúnmìlá y le pidió que se sentara afuera, dijo Òrúnmìlá que lo que comiera 
dentro de la casa lo compartiría con Èşù afuera. Desde este día Èşù vivido por 
siempre fuera de la casa. 
 
 
 
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Ogbè Òdí gbèmí igbó lawo gbèmí igbó, gbèmí òdàn lawo gbèmí òdàn, gbèmí 
hènhèn nìí awo gbèmí hènhen, Ifá ti o bá yò mí ní ibi tó dí gágáágá, bí mo bá dé 
ibi tósunwòn má san oore è re fún o, adífáfún Òrúnmìlá Ifá ó yo omo rè nínú 
irunbi. 
 
t. Sálveme en el bosque, es el adivino de sálveme en el bosque, sálveme en la 
llanura, es el adivino de sálveme en la llanura, sálveme en todas partes, es el 
adivino de sálveme en todas partes. Ifá si usted asegura mi escape en un enredo, 
cuandoyo alcance un lugar cómodo, yo pagaré ciertamente su gesto bueno de 
atrás, lo profetizado por Ifá para Òrúnmìlá, cuando él iba a arrancar a su hijo 
del mal. 
 
Ogbè Òbàrà. 
 
Síntesis profética.- 
 Habla de enfermedades tales como alergias de temporadas. El cliente se ha 
abierto camino con dificultad en el trabajo. 
 
Kuomi adífáfún Adiye. A niki wón wa rúbo ki rùn kan ma baa de ba wón nigba 
owore ajo. 
 
Kuomi, el adivino de la gallina, les pidió ofrecer sacrificio para prevenir una 
enfermedad que ocurrió durante la temporada seca. 10 semillas de kola y 20 
mil caracoles. Tenía que ofrendar. Algunos de ellos hicieron la ofrenda y otros 
no. 
 
Ipalero abenúmogimogimamo nilowo, adífáfún Òrúnmìlá nigbi kawokawo óde 
Òrun de. 
 
t. Ipalero abenúmogimogimamo nilowo, lo profetizado por Ifá para Òrúnmìlá 
cuando la muerte Kawokawo vino de visita desde el cielo. Fue advertido de 
ofrendar una chiva y 16 semillas de palma. La chiva tenía que ser sacrificada 
afuera de manera que la muerte no fuera capaz de capturarlo con los otros. 
Òrúnmìlá siguió el consejo y realizó la ofrenda. 
 
Ogbè Òkànràn. 
 
Síntesis profética.- Habla de pérdida eventual y de ganancias anteriores debido 
al fracaso y al incumplimiento de un sacrificio completo. Las cosasa a medidas 
 
 
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siempre producirán pérdidas. El cliente está demasiado de prisa, él o ella 
necesitan ir más despacio y cuidadosamente. 
 
Okitibamba tii pekun opopo, adífáfún Ogbè, Ogbè nlo si Òtuufè. 
 
Okitibamba tii pekun opopo Ifá, lo profetizado por Ifá para Ogbè cuando iba a 
Otuufe. Le pidieron que sacrificara cuatro uñas y ocho mil caracoles. Él 
sacrificó sólo tres uñas y seis mil caracoles. Los bàbálawos le dijeron que en el 
camino principal, él debe empezar pegando las uñas en la tierra en un 
momento. Él enterró en el camino principal la primera uña en la tierra. Mucho 
dinero apareció y él lo coleccionó. 
 
Eerindilogun agbon koseekodabi, adífáfún Bikibi nlo mulè nigbo Ògún. 
 
Eerindilogun agbon koseekodabi, lo profetizado por Ifá para Bikibi, quién iba a 
establecerse en el bosquecillo de Ògún. Le dijeron que el lugar sería 
conveniente para él. Un perro debe sacrificarse. Bikibi consideró el consejo y 
realizó el sacrificio. 
 
Ogbè Ìròsùn. 
 
Síntesis profética.- Proporciona la solución a la amenaza de muerte, 
enfermedad, casos de tribunales, pérdidas e infertilidad. El cliente siempre está 
en algún tipo de problema. Solo la acción espiritual puede restaurar el balance. 
 
Onagbonrangondon nti Ifè wa, adífáfún Abati tiişe aremo ramfè eniti gbogbo ibi 
nkoriti. Wón ni ikú a gbee ti, rùn a gbee ti, Ejó a gbee ti, Ofo a gbee ti, wón ni 
ki o rú. 
 
Onagbonrangondon nti Ifè wa, lo profetizado por Ifá para Abati, el hijo de 
ramfé, quien fue confrontado por todos los demonios. Le fue asegurado que la 
muerte (Iku) no lo derrotaría, que la enfermedad (àrùn) no lo derrotaría, que 
las pérdidas no lo derrotarían. Se le pidió sacrificar un carnero y hojas de Ifá. 
Obedeció y llevó a cabo la ofrenda. 
 
Ogbè Òwònrín (Ogbèwúnlé). 
 
Síntesis profética.- Habla de la elección de potenciales esposas o maridos. Las 
ofrendas aseguran la opción correcta y una relación exitosa. Un gran momento 
 
 
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para capitalizar el atractivo del cliente habrá otras personas, tanto en los 
negocios como emocionalmente. 
 
Ajale, adífáfún Koko, nigbi koko nlo şe obirin Apata, nlo şe obirin Akuro. 
 
Ajale, lo profetizado por Ifá a través de Koko cuando ella contemplaba el 
matrimonio de Apata y de Akuro. Se le advirtió llevar a cabo una ofrenda: 4 
palomas y 4 piezas de ropa anunadas. Ella escuchó y cumplió el sacrificio. Se le 
dijo que Akuro sería su esposo favorito. Si Koko triunfaba, akuro tambien 
triunfara. 
 
Okiti bamba, tiipekun opopo, adífáfún Olófin a niki o wa rúbo ki Ogbè le ye 
oriwiwon lodo re. 
 
Okiti bamba, tiipekun opopo, lo profetizado por Ifá para Olófin, le fue 
advertido de ofrecer sacrificio, de manera que Ogbè pudiera darle buenas 
compañias. Tres gallos, 3 tazas de ñame molido y sopa, tenían que darse como 
ofrenda. El llevó a cabo el sacrificio. 
 
Ogbè Yonu. 
 
Síntesis profética.- El odù habla de un inminente éxito material y monetario. 
Una oportunidad de negocios se presentará por si mismo. Al principio el 
cliente le descartará como no confiable. Una consideración sería de la 
oportunidad, guiará a un gran triunfo. 
 
Kukundukun, Pete inoki, adífáfún won Egún majo. Ni wón a noro yeye. 
 
t. Kukundukun, Pete inoki, lo profetizado por Ifá para el pueblo de Egún majo. 
Le fue predicho que ellos estarían saludables, cuatro cerdos, 80 mil caracoles y 
cuatro barriles de vino deben ofrendarse. Ellos escucharon y llevaron a cabo el 
sacrificio. 
 
Ibunu awo Alárá, adífáfún Alárá, Edofufu awo Ajerò, adífáfún Ajerò, Peleturu 
awo Òrngùn, adífáfún Òrgùn, Ifá ni wón maa fi inkan kan ranşe si won ki wón 
mama ko o. 
 
t. Ibinu, el adivino de Alara, lo profetizado por Ifá para Alara, Edofufu, el 
adivino de Ajero, lo profetizado por Ifá para Ajero, Peleturu, el adivino de 
Òrngùn, lo profetizado por Ifá para Òrngùn. Ifá avisó que algo sería enviado a 
 
 
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ellos y que no podían rechazarlo. Despues de un corto tiempo, sus madres 
enviaron a Alara un regalo envuelto en hojas de coco seco. 
 
Alara se embobeció y se sorprendió, pues no comprendía como su madre 
podría enviarle algo envuelto en hojas de coco seco, el se negó aceptarlo. Su 
madre envió la misma cosa a Ajero y este tambien se nego a aceptarlo, en 
cambio se lo dieron a Òrngùn quien lo aceptó y este lo desenvolvió y se 
encontro una cuentas (riquezas), Òrngùn ya llevó a cabo su sacrificio por su 
bbálawo, Òrngùn ofreció ropas, etu, una paloma y 16 mil caracoles. Òrngùn 
ensaltó 50 de las cuentas y le envió el collar a Alara porque presintió ponérsela 
a él. Alara compró el collar de Òrngùn, lo ensaltó en otro collar y se lo mandó 
a Ajero, quien pagó tambien a Òrngùn por el collar, Òrngùn fue capáz de 
vender los collares porque los envolvió elegantemente. Òrngùn guardó para así 
el resto de las cuentas. 
 
Odíderé a bohùn kororo 
Adifafun wón ni Ògbómòó ajílété 
Nijó ti wón nkominú ogun 
Wón ni ki wón kára nílè o jre 
Ebo ni ki wón e. 
 
El loro gris con una voz clara, lo profetizado por Ifá para Ogbómòó ajílété, 
cuando ellos estaban angustiados por una erupción de guerra, les aconsejaron 
que hicieran ebo, ellos hicieron ebo y ellos aplacaron al Òri, la Guerra nunca se 
lucha en Ogbómòó, yo entro en la canoa, yo descanso. 
 
Iyere. 
 
Mo wo inú okò.- Yo entro en la canoa 
Mo simi o.- yo descanso 
Mo wo inú okò.- yo entro en la canoa 
Mo simi.- yo descanso 
Ogun kò j j kó ja Ògbómòó.- la guerra nunca está en Ògbómòó. 
Mo wo nú okò.- yo entro en la canoa 
Mo simi.- yo descanso 
 
 
 
 
 
 
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Ogbè Òsá. 
 
Síntesis profética.- Habla de engaño de amigos y la necesidad de acabar con lo 
que uno empieza. Está ahora en un comienzo difícil, pero si usted no se rinde o 
cede, usted triunfará al final. 
 
Lekeleke awo Ogbè adífáfún Ogbè nşawo lo sile Alahusa, wón ni a rire lohun 
papoju. 
 
t. Lekeleke, el adivino de Ogbè, lo profetizado por Ifá para Ogbè quién fue a 
un viaje de adivinación a Alahusa. Le fue predicho que él prosperaría allí. Por 
consiguiente, él debe ofrecer un sacrificio de dieciséis palomas y treinta y dos 
mil caracoles. Él consideró el consejo y realizó el sacrificio. 
 
Afefelegelege awo ayé, Efufulele awo òde òrun, Kukuteku awo aja ilè, adífáfún 
Iki, wón ni enikan girişigirişi bi agbo nbaaşore, wón ni ki o rúbo ki o ma baa tan 
an lo pa. 
 
t. Afefelegelege, el adivinode la Tierra, Efufulele, el adivino del Cielo, 
Kukuteku, el adivino del Subsuelo, lo profetizado por Ifá para Iki que fue 
advertido sobre un amigo tan grande como el carnero (agbo). Le aconsejaron 
que ofreciera un sacrificio para impedirle a su amigo engañárlo y prepararlo 
para ser matado. El sacrificio Kola desvainada, pulseras férricas, veintidós mil 
caracoles y un cuenco de madera grande con una tapa eran las ofrendas. Iki 
hizo el sacrificio. Un día, el carnero fue a visitar Olófin y observó que su urna 
de egúngún estaba limpia. Él le preguntó a Olófin lo que él usó en su culto de 
egúngún. Olófin contestó que él usó kola como sacrificio. El carnero se rió y 
dijo que aunque esto era bueno, él traería a Iki para un sacrificio. Olófin le 
agradeció. Un día, el carnero fue a visitar a Iki. El carnero le preguntó a Iki si su 
padre alguna vez le contó sobre un juego que él y el carnero jugaban juntos. Iki 
le pidió conocer cómo era el juego. El carnero le dijo a Iki que el juego 
consistía en meterse dentro de un cuenco y el otro debía cargarlo hasta cuarenta 
pies de distancia. 
 
Iki dijo que su padre nunca le había contado ese tipo de juego pero parecía una 
buena diversión. El carnero puso un cuenco de madera en la tierra y se metió 
dentro. Él le pidió a Iki que cubriera el cuenco y entonces debía llevarlo a 
cuarenta pies. Después de que Iki fue cuarenta pies, el carnero dijo que era su 
turno. El carnero llevó Iki entonces hasta cuarenta pies y lo puso el alba y 
entonces tomó su giro dentro del cuenco. Era el turno de Iki para estar en el 
 
 
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cuenco. El carnero lo llevó cuarenta pies, pero cuando Iki pidió ser soltado, el 
carnero lo ignoró y la andadura continuada. Al auxilio de Iki el carnero se 
volvió una oreja sorda. Iki empezó a cantar la canción que los bbálawo le 
habían enseñado cuando él hizo su sacrificio: 
 
Afefelegelege, el adivino de la Tierra, Efufulele, el adivino del Cielo, Kukuteku, 
el adivino del Subsuelo, el carnero está llevándome a Olófin para ser matado, 
yo no supe que el carnero estaba jugando un juego de muerte conmigo, 
Afefelegelege, el adivino de la Tierra, Efufulele, el adivino del Cielo, baje para 
liberar a Iki del cuenco enérgicamente. 
 
Después de un rato, el carnero agitó el cuenco y oyó las pulseras férricas 
moverse y pensó que era Iki dentro del cuenco. Cuando él llegó a Olófin él se 
ofreció ayudalo con el cuenco. Él se negó y dijo que él quería pasar al traspatio. 
Cuando ellos estaban en el traspatio, ellos ayudaron a el carnero con el cuenco. 
Al abrir el cuenco, se descubrió que Iki no estaba dentro. Olófin dijo que el 
carnero lo había engañado y dijo: el carnero debe ser sacrificado a Eégún. 
Desde ese día, el carnero se ha ofrecido siempre a Eégún como sacrificio. 
 
Ogbè Òtura. (Ogbè Jegbe). 
 
Olo awo òbe, adífáfún Òbe yí óò wolé orò işu titun lódún. 
 
Olo, el adivino del cuchillo, lo profetizado por Ifá para el cuchillo que cortará 
los ñames recién segados de los sembrados. El puñal, junto con sus colegas, 
siempre segaban los nuevos ñames famosos. Cada año, algunos de los colegas 
del cuchillo se morirán en la llovizna de la fiesta del ñame anual. Cuando llegó 
el momento de que el cuchillo partiera un nuevo ñame para la fiesta, él fue por 
una consulta a Ifá. Los bàbálawo le dijeron al cuchillo que, para sobrevivir a la 
fiesta y celebrar otro año, él debe hacer sacrificio para él. Ellos le dijeron al 
cuchillo que debía proporcionar ciertas cosas rituales. El cuchillo hizo los ebo. 
Los bàbálawo le dieron medicina de Ifá especial al cuchillo. El cuchillo el 
throught cortado el ñame durante la fiesta anual y salió de él sin problemas. 
Desde entonces. el cuchillo se volvió el instrumento principal para cortar los 
nuevos ñames durante la nueva fiesta anual, el cuchillo regocijado por su éxito, 
alabó a su awo cantando. 
 
Èmí ni ngorí, èmí ni ngorí, adífáfún Òrúnmìlá yí óò mú omo rè wolé ìkú. 
 
 
 
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Yo seré victorioso, yo estaré a favor de la victoria, lo profetizado por Ifá para 
Òrúnmìlá cuando tomaba a sus hijos y los llevó al cuarto eterno (a iniciarlos en 
Odù). Los hijos de Òrúnmìlá estaban atormentados por fuerzas malas; No se 
detenían ante el propio Òrúnmìlà y de cualquiera de sus esposas. Por 
consiguiente, Òrúnmìlá consultó su Ifá, y le preguntó lo que él debía hacer para 
superar a todos los adversarios de Ifá. Ifá le aseguró a Òrúnmìlá la victoria, 
pero le recomendó un ebo. Òrúnmìlá hizo el ebo. Los bàbálawo que 
consultaron a Ifá para Òrúnmìlá le dieron una medicina especial de Ifá. Desde 
entónces, Òrúnmìlá, sus esposas y sus niños están protegidos contra todas las 
fuerzas malas. Òrúnmìlá estaba jubiloso y dijo que sus awo lo aseguraron: 
Vaticina Ifá, larga vida, para cualquiera que le salga Ogbè Òtura. Ifá 
recomienda un ebo y que nunca se desatienda los consejos para el ebo. 
 
Fáwolé ye eléin bó fe bí kò to gùntun adífáfún Olomo atrùn sóju. 
 
Fáwolé el rico, lo profetizado por Ifá para Olomo atarùn sóju. Significando: 
Olomo quien se sanó en virtud de un trabajo especial de Ifá, lanzó una oveja 
que él vendió en el mercado. Olomo atarùn sój sufría de una enfermedad muy 
rara. Él gastó mucho dinero, tiempo y energía buscando su cura, toda la 
medicina que él usó no lo curó. Él pensó en qué le faltaba y entonces recordó a 
Ifa. Él fue a un Bbálawo. El Bbálawo consultó a Ifá en su nombre. Ellos le 
dijeron que hiciera ebo y le dieron una lista de las cosas para proporcionar. La 
lista para el ebo incluyó un macho cabrío y dinero. Olomo atrùn sój 
proporcionó las cosas, y el ebo se constituyó para él. Una medicina especial de 
Ifá se hizo con el macho cabrío, y a Olomo atrùn sój le fue dicho de tomar el 
macho cabrío al mercado para la venta. Olomo atrùn sój, hizo lo que 
thenceforth al momento, y él se curó de su rara enfermedad. Él estaba como 
resultado jubiloso de esto y dijo: Folowe. . . . . haciendo ebo vienen con muchas 
ganancias y premios, la negativa para hacer ebo tiene su chaparrón hace un ebo 
poco después y nos une dando alabanza a los dioses 
 
Ó kù díè kó tó, adífáfún Adìe, a bí òrun òsì lórùn. 
 
Sólo mordió un poco más, lo profetizado por Ifá para Gallina. El problema y la 
gallina desafortunada. 
 
La gallina, en referencia aquí, fue aconsejada para anular su mala suerte cuando 
estaba viviendo una vida difícil. Todos los días, la gallina estaba en algún tipo de 
problema. La gallina fue por una adivinación para ser librada de estos 
problemas. Su preocupación era impedirles a las personas poner un lazo en su 
 
 
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cuello. Le dijeron que sacrificara òkété (rata gigante), una soga y 73 bolsas de 
dinero. La gallina hizo los sacrificios. En virtud del sacrificio, la cuerda fue del 
cuello de la gallina al cuello de la cabra. Sólo mordió un poco más, lo 
profetizado por Ifá para la gallina de los problemas, es un tabú amarrar a una 
gallina con una soga. 
 
Exp: Quienquiera que el odù Ogbè Òtura le sale, debe hacer sacrificio para 
evitar entrar en grandes problemas. Ésta es la razón del por qué una gallina 
nunca se ata con una soga. 
 
Ogbè Ìrètè. 
 
Síntesis profética.- Nos dice que se eviten los problemas, potencialmente 
creados por viajes y empeños próximos. El cliente se enfrenta a una pérdida 
potencial de trabajo o relación. 
 
Iyaletajaja, adífáfún Ewon. Iyaletajaja, adífáfún Iro, Iyaletajaja, adífáfún Ìgèdè, ti 
nşe omo Agbonnìrègún. A niki wón ma de si yun oko. Wón ni bi wón ba lo si 
oko naa won a ba ikú pade. 
 
Iyaletajaja, lo profetizado por Ifá para Ewon. Iyaletajaja, lo profetizado por Ifá 
para Iro, Iyaletajaja, lo profetizado por Ifá para Ìgèdè, hijo de Agbonnìrègún. 
Ellos fueron alertadosde no ir a la finca. Si lo hicieran, perderían la vida. Ellos 
no escucharon, a la mañana siguiente, se dirigieron a la finca y se toparon con 
Iku, quien mató a Ewon y a Iro. Se tragó a Ìgèdè, el hijo de Agbonnìrègún. 
Cuando Agbonnìrègún se enteró de lo ocurrido, fue a su bàbálawo, quien 
consultó Ifá por el. Se le dijo que sacrificara una pluma de Loro, cuentas de 
tutu opon, tres tazones grandes de ñames molidos y siete palomas. Se le advirtió 
hacer sacrificio en la finca en el amanecer. Así lo hizo. Llegando a la finca 
encontró el cuerpo de Ewon en la tierra, así como el de Iro. La muerte llamó a 
Agbonnìrègún, entónces vomitó a Ìgèdè en la mano de Agbonnìrègún y le pidió 
tragárselo. Dijo: Agbonnìrègún tiene siempre que vomitarlo en días terribles. 
 
Asanigboro, Arinnigboro, Oburin burin bu omi igboro boju, lo profetizado por 
Ifá para Òrúnmìlá. Se predijo que Òrúnmìlá se enrriquecería en la ciudad. Por 
tanto ha de ofrecer un ratón, un pescado y una gallina. El escuchó el consejo y 
llevo a cabo dicha ofrenda. La gallina, el ratón y el pescado se utilizaron para 
aplacar a Ifá. 
 
 
 
 
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Ogbè Ìká. 
 
Síntesis profética.- Habla de tener que superar los celos y la envidia en el orden 
de los logros, la fama y el respeto. El cliente necesita inyectar más sentido 
común y menos imaginación en las actividades cotidianas. 
 
Èşùmrè abibi dododo, adífáfún Ògbrá ojo. 
 
El arco iris (Oşumare), el adivino del buen Kola, lo profetizado por Ifá para el 
Torrente de Lluvia. Le dijeron que ofreciera un sacrificio con una azada, un 
machete y un macho cabrío para impedirles a las personas manejarla en el 
bosque. Ella oyó pero se negó a hacer el sacrificio. Por consiguiente, las 
personas la manejaron en el bosque. Cuando ella vino a realizar el sacrificio 
finalmente, las personas empezaron a tratarla con cuidado. 
 
Owó ni pebe, esè ni pebe adífáfún Arinwaka, ti işe oníşègùn owoni. Wón ni 
kaakiri ayé ni wón maagbo oruko re. 
 
El Owó ni pebe, ésè ni pebe, lo profetizado por Ifá para Arinwaka quien era el 
doctor de los Owoni. Le dijeron que él sería famoso en el mundo. Por 
consiguiente, él debe sacrificar una rata, un pez y una gallina. Él oyó y realizó el 
sacrificio. 
 
Ogbè Òtúrúpòn. 
 
Síntesis profética.- Habla del cliente que se queda atrás en una situación 
competitiva. El él o ella pueden ganar a través del sacrificio. Una nueva relación 
en el despertar espiritual mitigará el enfoque temporal actual del cliente. 
 
Jigbinni adífáfún Eşin, adífáfún Eranla wón niki Eranla wa rúbo ki iwa rè ma 
baa rehin sireşin. 
 
t. Jigbinni, lo profetizado por Ifá para el caballo (Eşin) y también lo profetizado 
para la vaca (erinla). A la vaca le fue aconsejado ofrecer sacrificio para que 
pudiera darse el status del caballo. Deben usarse tres azadas y sesenta y seis 
cientos de caracoles como sacrificio. La vaca oyó pero se negó a sacrificar. El 
caballo oyó y realizó el sacrificio. Anteriormente, la vaca era superior en status 
al caballo. 
 
 
 
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Ogbètúnmopòn Sunmosi, bi omo ba nke iyá re ni aagbefun adífáfún Alaworo 
Òrìşà ti koromogbepòn ti o nba igún kiri. 
 
t. Ogbètúnmopòn Sunmosi, bi omo ba nke iyá re ni aagbefun, lo profetizado 
por Ifá para Alaworo Òrìşà que estaba padeciendo falta de niños y estaba 
saliendo con el buitre. Le aconsejaron que ofreciera como un sacrificio con un 
pedazo de tela blanca puesto en el Òrìşà, treinta y dos cientos de caracoles y 
dos gallinas, ella consideró el consejo y realizó el sacrificio. 
 
Ogbè Òşé. 
 
Síntesis profética.- Habla de buenas nuevas y logros que llaman a la celebración. 
El cliente puede esperar cambios en sus relaciones emocionales. 
 
Ero ilé komopet ona nbo, adífáfún Oloide nlo ngbe Ami ni iywó. Wón ni 
gbogbo ayé liomaa wa pe moo nigbi ayé ba yewon yewon. 
 
Ero ilé komopet’ona’nbo, lo profetizado por Ifá para el Loro, quien pretendía 
casarse con Ami. Se le dijo que el mundo se volvería al revés para celebrar con 
ellos cuando ellos se convirtieran en gente de éxito, una chiva debe darse en 
sacrificio. Escuchó y llevó a cabo el ofrecimiento. Un día todos los pájaros se 
reunieron para pedir al Loro que le presentara su prometida, Ami. El loro 
estuvo de acuerdo y los instruyó para que se reunieran en el mercado, 
abasteciéndolos de vino y de otras bebidas alcohólicas, etc. En un día 
apropiado, todos los pájaros del monte se reunieron con el requerido vino y las 
demás bebidas. Después de comer y beber, el Loro se levantó y mostró la 
marca en su cola (Ami) a todos los pájaros. Cantó y bailó: he venido para 
mostrarle a Ami, Oloide; he venido para mostrarle a Ami a todos los pájaros 
del monte. Todos estaban felices cantando y bailando juntos. 
 
Nota: Ami es una señal o designio que viene del cielo. 
 
^eee woowo adífáfún Ireşu ele nwa ni òde jláyé. Wón ni Ògún ni o maa tún orí 
rè şe. 
 
Şeee woowo, lo profetizado por Ifá para Ireşu ele, quien venía a visitar a Ode 
jláyé. Se le dijo que Ògún sería el único en arreglar su cabeza (Orí). Por tanto 
debía sacrificar un recipiente con cortezas del fruto de la palma (Almendra), 3 
gallos, ñame asado y 6600 caracoles. Escuchó el consejo y llevó a cabo el 
sacrificio. 
 
 
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Ogbè Òfún. 
 
Síntesis profética.- Habla de instrumentos que repican, toque de campanas 
espantando la muerte o los malos espíritus. El comportamiento promiscuo 
puede causar daños. 
 
Moşaa li o ni opa, erogbonre o meşe, adífáfún Ogbè. Ogbè nlo gbobirin Òfún. 
Wón ni: a gbaa gbe. 
 
t. Moşaa li o ni opa, erogbonre o meşe, lo profetizado por Ifá para Ogbè 
cuando iba a seducir la esposa de Ògún. Se le aseguró el éxito. Sacrificio una 
gallina, un ratón, un pescado y 44 mil caracoles. Escuchó el consejo y llevó a 
cabo el sacrificio. 
 
Oliwowoji Oliwowojiwo, adífáfún Ikú, adífáfún Erùn. Won lo fe Lasunwontan 
omo Òrìşà. 
 
t. Oliwowoji Oliwowojiwo, ellos profetizaron a Ifá para Ikú. Ellos profetizaron a 
Ifá para Erùn, ambos querían casarse con Lasunwontan, la hermana de Òrìşà. 
Òrìşà dijo que daría su hija a cualquier hombre capaz de general 201 cabezas 
frescas. Todos ellos fueron a pensar de qué manera lo hacían. Ikú fue a la finca 
por los 201 hombres quienes fueron aniquilados inmediatamente. Sus cabezas 
fueron recolectadas, amarradas juntas y llevadas a él. Mientras se dirigía por el 
camino de la casa de Òrìşà, escuchó a alguien cantando, la siguiente canción. Si 
veo a Ikú me batiré con él (Oliwowojiwo), si veo a Erùn me batiré con él 
(Oliwowojiwo). Cuando Ikú oyó esta amenaza, tiró las 201 cabezas y escapó 
asombrado de que alguien fuera suficientemente corajudo para amenazarlo a él 
y a Erùn. No sabía que Erùn estaba detrás de este acto diabólico. Erùn ya había 
ido a ver a un Bàbálawo que lo ayudase a trazar una estrategia que le permitiera 
ganarse como esposa a Lasunwontan, la hija de Òrìşà. El Bàbálawo le dijo que 
el tenía que general 200 carapachos de babosas, lo cual consiguió con premura, 
el Bàbálawo tomo las conchas de las babosas y las amarró, lo puso alrededor 
del cuello de Erùn y le enseñó la canción que debía cantar. Cuando Ikú tiró las 
201 cabezas y voló de allí, Erùn recolectó las mismas y las llevó a Òrìşà, Òrìşà 
en recompensa le dio a su hija Lasunwontan. Por tanto tenemos este proverbio 
que dice: “Cualquier repicar de campanas espantará a la muerte y a otros 
espíritus diabólicos”. Tal es la razón por la que usualmente los hombres de la 
medicina tradicional ponen instrumentos de esta naturaleza sobre el Abiku y 
otros niños enfermos. 
 
 
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Ogbè Òyèkú (17) 
 
La Cabeza queno ha de ir desnuda, encontrará un sombrero cuando abra el 
mercado. 
El Arco Iris solo ocupa el tramo que Olódùmarè le marca. 
El que desea que no lo engañe que no engañe. 
Para hacer el mal no hay hombre pequeño. 
 
Ogbè Ìwòrì - Ogbè Wèhìn - Ogbè Bo ju weyin - Ogbè Iweyin. 
 
Cuando una aguja se le cae a un leproso, se esfuerza para volver a apoderarse 
de ella. 
Los Odù de Ifá son más fuertes que la Brujería. 
Un tejedor no se establece en la ciudad porque ellos se congregan en 
multitudes. 
Un sacerdote de Ifá no puede ser lo suficiente sabio para predecir al imposible 
odù. 
Un sacerdote de Ifá no puede ser lo suficiente inteligente como para predecir el 
resultado de la adivinación de Ibò. 
Un asunto conocido que es revelado no puede ser considerado más como un 
secreto. 
La persona que perdió a un familiar bajo la fiereza de un tigre se arrodilla al ver 
a un zorro. 
El favor no complace a los parientes de uno. 
 
Ogbè Òdí - Ogbè Idi . 
 
Pagan justos por pecadores. 
Cada cual vino para lo que Olódùmarè lo manda. 
El verdadero modo de no saber nada es quererlo aprender todo de un tiro. 
Después de ofrecerme el Beneficio me dejas guindado. 
 
Ogbè Òbàrà - Ogbè gbàràdá. 
 
El Dolor y la pérdida más grande es el Amor mal correspondido. 
El Murciélago con la cabeza para abajo, observa de la manera que se 
comportan los demás pájaros. 
 
 
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Las ideas de un hombre bueno son como un lingote de oro. 
La gallina blanca no se da cuenta que ella es un pájaro viejo. 
Aquel que debe jugar un rol en la vida, se reconoce por su conocimiento. 
La gran tinaja, no le falta jamás un hueco y ella misma no puede romperse. 
El buen Sol se reconoce en la Aurora. 
Si vistes al desnudo y le sacas en cara tu favor, no lo has vestido. 
 
 
Ogbè Òkànràn . 
 
El Calor no está en la ropa, sino en la piel. 
El hombre desaprueba lo que no puede hacer. 
La Muerte no puede después que se come la comida de una persona, matarla. 
De mal humor no se debe ofender. 
16 cocos de agua no dan una enseñanza semejante a las semillas de Ifá. 
El agua del bosque es como el tinte de añil. 
El agua del odan es como el corojo. 
Las nueces de palma fueron plantadas en el camino así como las nueces de Ifá, 
pero ellas no tomaron sangre como las nueces de Ifá 
 
Ogbè Ìròsùn - Ogbè Emiko - Ogbè Maasun - Ogbè Mowo rintele – Ogbè 
Mowo Ribale . Ogbè Dòsùnmú - Ogbè Dáwosùn. 
 
Las Mentiras viajan por veinte años y jamás llegan. 
Un mentiroso salió por seis meses y jamás regresó. 
La verdad dice que es mejor revelar la verdad y después morirse. 
Si mi cabeza no me vende no hay quien quién me compre. 
El padre nunca niega ayuda al hijo. 
Si das un puntapié a tu perro, otro le dará de lado. 
El ojo del hombre ve a Olódùmarè solamente entre lágrimas 
El hacer el padre por un hijo es hacer por sí mismo. 
Nada prestado puede tenerse indeterminadamente. 
Aquel que es enterrado por su hijo es aquel que verdaderamente tiene un hijo. 
El que pierde su padre, pierde su protección. 
El que enmienda sus defectos, modifica a sus enemigos. 
 
Ogbè Òwònrín - Ogbè Hunle - Ogbè Wúnlé . 
 
Al este y al oeste mi casa es la mejor. 
Usted es candil de la calle y oscuridad de su casa. 
 
 
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El camino más largo, se hace más corto cuando se regresa a casa. 
El Amor mató al Amor. 
La Verdad y solamente la Verdad, se ponen arriba de la Verdad. 
Ser honestos para ser libres. 
Todos no servimos de Maestros. 
Por grande que sea un árbol no es igual a un bosque. 
Este hombre quiere ser Rey de su propio Palacio. 
La casa te deja fastidiado de ti mismo y se vuelve fastidia de los demás. 
Un extraño no se afecta de los sucesos familiares. 
 
Ogbè Ògúndá - Ogbè Yonu - Ogbè Suru - Ogbè Oligun - 
Ogbè Ègùn. 
 
La Oveja todavía está vistiendo la lana del año pasado. 
Según los Cocodrilos vivan en el Río, Ogbè Yonu será eterno. 
La Oveja que se asocia con un Perro, comerá mierda. 
El que lleva candela en las manos no se puede esperar 
El que comete adulterio con la esposa de un hombre siempre será su enemigo. 
El Dinero en el mundo lo encontramos y en el mundo lo dejamos. 
Olórun le dijo a Oba, yo recorro todo el mundo 
Cuando el chivo jíbaro está vivo el cuero no se puede usar para tambor, pero 
cuando muere nadie vacila en usar su piel para tambor. 
El hambre hace de un joven un viejo, un vientre viejo hace de un viejo un 
joven. 
La Mayor fortuna es tener: PODER y SABER. 
El ojo no mata al pájaro. 
El gandido agranda el vientre y achica la cabeza. 
Cuando se conoce que uno mismo es la causa no se le pregunta al otro si es 
Feliz. 
La Orgullosa laguna se aparta del arroyuelo, como si el agua no fuera lo común 
en ambas. 
 
Ogbè Òsá - Ogbè Rukusa - Ogbè sá - Ogbè Sòótó. 
 
El que traiciona al amigo muere de la misma forma que el carnero. 
Aquel que desea la muerte de otro es porque ya está muerto. 
La luz de la Luna clara es como los hijos de Olófin, dan la claridad a todos. 
Arbol que nace torcido, jamás su tronco endereza. 
Dos amigos no admiten un tercero. 
 
 
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Asusta, pero no mata. 
No cerramos el puño para darnos en el pecho. 
Cuando el padre de familia muere, en la familia hay desolación. 
Se puede ser más astuto que otro, pero no más astuto que los demás. 
Si te comiste la salsa, te comerás el pescado. 
Todos los animales no se atan por el cuello. 
 
Ogbè Òtura - Ogbè Aláará - Ogbè kunle ara - Ogbè kunle jo - 
Ogbè Jègbè (26) 
 
La Tierra se pudre pero no se muere. 
El que pida un fósforo debe pedir primero un tabaco, si no se irá con la 
candela sin recompensa. 
Debes dar antes de recibir. 
Ya viví, ya comí, canta la Codorniz cuando está repleta. 
Da una cosa y toma otra. 
Una flecha no mata un pensamiento. 
El Cangrejo construye su casa pero no tiene tiempo de ponerle el techo. 
La jicotea siembra frijoles, pero no tiene tiempo de recogerlo. 
 
Ogbè Ìrètè - Ogbè Atè - Ogbè si lekun ote - Obaketekete 
oruko - Ogbè Şéètè. 
 
La comadre compró escoba nueva. 
La lengua perdió la cabeza. 
No hay lengua en la vida que Olódùmarè no la castigó. 
Mientras la comida no está cocida, no se le saca del fuego para comer. 
Un hombre trabajador rara vez está necesitado. 
 
Ogbè Ìká - Ogbè Bi biká - Ogbè Eka - Ogbè Alayoka . Ogbè Ayoka . 
 
El mayor que se propasa con exceso, pierde todo el respeto y el prestigio. 
Si usted quiere ayudar a otra persona, hágalo completo. 
Cuando se le hace un favor a un vago se le debe teñir de negro para que no se 
le vea la oscuridad. 
Hasta para un vago la ayuda debe ser completa. 
Para sentenciar un juicio hay que oír las dos partes. 
Cuando se fajan dos carneros, uno de los dos tiene que ceder. 
 
 
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Dos carneros no beben agua de la misma fuente. 
El Calumniador es un hombre con un puñal en la lengua. 
 
Ogbè Òtúrúpòn - Ogbè T ómopòn 
 
Cuando un niño llora hace llorar a su madre. 
Alguien pudo hacer el ñame más que Olódùmarè mismo. 
Quien pisa con suavidad va lejos. 
 
Ogbè Òşé - Ogbè Şanwo - Ogbè Kowojo . 
 
El hombre moral su espíritu no muere. 
La Carrete se va delante de los bueyes. 
El que no tiene virtud se desprecia más que el que tiene un vicio. 
 
Ogbè Òfún - Ogbè Fúnfún nlo - Ogbè fohun f ólóhun. 
 
Para ser respetado, primero hay que respetar. 
La Bendición de Dios no puede ser forzada. 
Con Luna o sin Luna el Oba será reconocido cuando se le encuentre. 
El hombre y la familia es como el río y su cauce; el cauce abre al río y el río 
esclaviza al cauce. 
 
 
 
Oráculo 2 
Oyekumeji 
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Él oddun Ojekumeji significa oscuridad e infelicidad, y alerta sobre los peligros 
de muerte, enfermedad, preocupaciones y mal agüero; sin embargo también 
lleva en sí la solución a todos estos problemas. 
Enfoque Occidental: El registrado que tiene mala suerte encuentra obstáculos; 
el registrado con buena suerte tiene una ayuda fuerte de sus ancestros. 
 
Oyekumeji es el segundo oddun más importante. Simboliza el fundamento 
femenino. Ejiogbe y Oyekumeji dieron a luz a los restantes catorce oddunes 
principales. 
 
En el oddun Oyekumeji, hay un Oyekú en el lado derecho, que es la fuerza 
masculina, y otro Oyekú en el lado izquierdo, que representa la fuerza 
femenina. 
 
Las personas a las que se le adivina este oddun, deben ofrecer sacrificios y 
apaciguar sus cabezas (orí) con frecuencia, para evitar estar deprimidos. 
Además, deben escuchar y respetar los puntos de vista de sus mayores. 
Necesitan honrar a sus ancestros con regularidad. 
 
En el oddun Oyekumeji, Ifá advierte acerca del peligro que representa el tener 
relaciones con muchas mujeres. Las mujeres podrían ponerse celosas, y los 
problemas que se generen impedirían el progreso del registrado. Con este 
oddun, aprendemos que mejor tener un solo esposo(a). 
 
2◊I 
(lengua yorubá) 
Oyé dudú awo orí Bije adivinó el Ifá para Olofin 
Le pedimos que ofreciera 
 
 
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Una tela negra, una chiva, y hojas y semillas de bijé. 
Le dijimos que esta muerte inminente 
No lo mataría, ni al él ni a sus hijos 
Si hacía la ofrenda. 
Obedeció e hizo el sacrificio. 
 
Si sale esta letra, la familia del registrado debe ponerse bijé (hierba africana) en 
sus caras y cubrir su Ifá con la tela negra y hojas de bijé. Así estarán seguros de 
que la muerte, las enfermedades y otros males no podrán reconocerlos, puesto 
que la muerte no reconoce a Onibijé (alguien que usa la medicina bijé que le 
receta el adivino). 
 
2◊2 
(lengua yorubá) 
Eesin gbona l’ewé tutu l’egbo 
Adivinó el Ifá para 165 árboles. 
La plama y el árbol ayinré 
Sacrificaron un pollo entre los árboles. 
Entonces, si azotaba un ciclón, 
Las nuevas hojas de la palma dirían: 
He hecho sacrificio para escapar del peligro. 
 
La palma nunca se ve afectada por los vientos o los tornados porque hizo el 
sacrificio que pidió el oddun. Todos los peligros se desvían de la palma. 
 
 
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2◊3 
(lengua yorubá) 
Tú eres oyé 
Yo soy oyé 
Dos oyé adivinaron el Ifá para Olofin. 
Dijeron que, 
Dos de sus hijos se fracturarían los muslos 
Pero que no debía enojarse por esto 
Porque triunfarían en la vida. 
Le dijeron que tenía que ofrecer en sacrificio 
Una tela keleku 
Para que cubriera con ella a sus hijos. 
Obedeció e hizo el sacrificio 
 
Ifá predijo que la discapacidad que sufrirían los hijos de Olofin no impediría su 
triunfo en la vida. Todo lo que tenía que hacer era sacrificar y entregar la tela 
señalada para que funcionara como envoltura protectora. 
 
2◊4 
(lengua yorubá) 
Cuando me desperté en la mañana 
Vi un montón de niños. 
 
 
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Pregunté por el reino de la Tierra 
Conocí a los ancestros en un gran esplendor 
Pregunté por el reino de los Cielos 
Orisha-nlá iba a visitar a Orunmilá. 
Le preguntó: ¿Qué pasará con tus hijos 
Que me llevo a vivir al mundo? 
¿Habrá frío, 
Sufrirán dolores de cabeza, 
De la malaria y otros males? 
¿Qué debo hacer por ellos? 
Orunmilá le ordenó rayar a Odu Oyekumenji 
En el polvo sagrado del iyé-irosum. 
Arranca algunas hojas frescas de peregún y machácalas. 
Mézclalas con manteca de ....... 
Para que se la untes en sus cuerpos. 
La peregún siempre verde derramará agua 
Sobre la meurte violenta. 
La peregún siempre verde derramará agua 
Sobre las enfermedades violentas. 
 
 
Afolabi apola Oyèkú. 
 
 
 
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Òyèkú yi Logbè. 
 
Esè Ifá. 
 
Ode şapo yoró aronimoja tu apo yo oogún wa ibi riro riro ko işu si adífáfún Oluorogbo 
ti işe iko ajalaiye, o rúbo eku mérin, eja merin ati igbin merin. 
 
t. El cazador abrió su bolso y sacó el veneno, aronimoja desató su bolso de medicina, el 
agricultor se dirigió a un lugar y con el azadón sacó ñames, lo profetizado para 
Oluorogbo el aprendiz del rey sobre la tierra. 
 
Aşedere awo agbe adífáfún Agbe ti o nlo gbe olukorí ni iyawo, o rúbo adie méjì, eku méjì 
ati eja méjì. 
 
t. Aşedere es el adivino del pájaro agbe, lo profetizado para el pájaro agbe el día que iba a 
tomar a olukori como esposa. 
 
Òyèkú logbè Òyèkú logbè adífáfún omo ti ko ku ti o nya laiyé, o rúbo aguntan. 
 
t. Òyèkú contra Ogbè, Òyèkú contra Ogbè, lo profetizado para el niño que no murió y 
regresó a la vida. Cuando Òyèkú mató a Ogbè todas las divinidades se revelaron y el 
mundo estuvo a punto de destruirse. Olódùmarè mandó a buscar a Òrúnmìlá para que lo 
restableciera. Òrúnmìlá dijo el gallo y la gallina nunca pelean, entonces hizo rogación con 
un gallo y una gallina y los soltó. El gallo pisó a la gallina y el mundo volvió a la 
normalidad. 
 
Opa irin bálè ha nana adífáfún Araba ti a nlo fi je oye oju ilé, o rúbo agbo, aşo funfun 
borá ati egbajo owó. 
 
t. El bastón de hierro tocó el suelo, ha nana lo profetizado para el Araba cuando iba a 
coger una posición perteneciente a casa. 
 
Akere olOdù olu òrun, kii waye, warojo adífáfún Orúnmìlá nigbati ijà òtá méfà, nwon ni 
ki o rúbo obuko Èşù, eku, eja, eko ati agbo ifá. 
 
t. La rana dueña del río del cielo no regresó al mundo, para porfiar y luchar, lo 
profetizado para Oúnmilá cuando tenía seis enemigos que querían hacerle guerra, se le 
dijo hacer un sacrificio a Èşù con un chivo, rata, akara, eja, eko y servirle a Ifá con un 
 
 
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carnero padre. El hizo el sacrificio, después cuando sus enemigos vinieron a hacerle la 
guerra, Èşù los hizo bailar en alabanza a Òrúnmìlá. 
 
Kele be te o fi di oke adífáfún Agemo ti nşomo Òrişà, nwon ni ki o rúbo eiyele ati aşo 
tele. 
 
t. El Lagarto joven saltó encorvado quien cabeceando fue a parar la a la cima lo 
profetizado por Ifá para el Camaleón. 
 
Şeku şeku agba oto ero adífáfún Alagemo nijo ti ofe loja fun Olódùmarè ebo işegun lo 
nru o. 
 
t. Cuando una persona mayor desea realizar un gran proyecto para él o el pueblo, 
teniendo deudas, él debe de hacer sacrificio para lograrlo, lo profetizado por Ifá para el 
camaleón. 
 
Olókun estaba oyendo de la fama de Olódùmarè y pensó que no había nadie en el 
mundo más rico que él. Olókun hizo una fiesta y mandó a buscar a Olódùmarè. 
Olódùmarè mandó a su criado Alagemo para que lo representara. Alagemo (el 
camaleón) hizo sacrificio con ropa de todos los colores y una paloma. El camaleón fue a 
la fiesta y por el camino, por donde quiera que pasaba cogía todos los colores. Los 
criados de Olókun le dijeron que Olódùmarè no venía sino, un criado suyo muy rico. 
Cuando Alagemo llegó, Olókun comprobó que era verdad. Nota: Las ropas se queman 
junto con la paloma y el polvo se unta como iyefá. 
 
Akere olOdù olu òrun, kii waye, warojo, adífáfún Òrúnmìlá irogún òtá. 
 
t. La rana dueña del río del cielo no regresó al mundo, para porfiar y luchar, lo 
profetizado por Ifá para Òrúnmìlá cuando iba a vencer a sus enemigos.. 
 
Agila awo, Agila awo, Opa gilagila awo, adífáfún Alade mérìndílógún, adífáfún Òrúnmìlá 
wón ni: àwon àlejò kan nbo, ijà ni wón mi a maa jà nigbati wón ba dé. Nitorinaa kiwon 
rúbo ki adehinbo akoko ti àwon àlejò naa wa le bosi iré fún won. 
 
t. Agila awo, Agila awo, gilagilaawo opa, lo profetizado por Ifá para los aladé 
mérìndílógún (los 16 reyes) y lo profetizado por Ifá para Òrúnmìlá. Ifá predijo la llegada 
de algunos extranjeros que lucharían entre ellos. Les aconsejaron por consiguiente que 
ofrecieran sacrificios para tener paz después de la salida de los extranjeros. El sacrificio: 
dieciséis caracoles, dos cabras y treinta y dos mil caracoles. Òrúnmìlá era el único que 
 
 
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realizó el sacrificio. Cuando los extranjeros llegaron, ellos entraron en la casa de Alárá y 
empezaron a pegarse entre si. Alárá los echó fuera. Los extranjeros también fueron a la 
casa de Ajero y de los catorce reyes restantes. Ellos todos botaron a los extranjeros. Pero 
cuando llegaron a la casa de Òrúnmìlá y empezaron a pegarse entre si, Òrúnmìlá intentó 
pacificarlos. Dinero y cuentas estaban cayendo de estos extranjeros en la lucha. Òrúnmìlá 
estaba recogiendo todo el dinero y las cuentas preciosas de joyería. La lucha entre los 
extranjeros continuo durante días, hasta que la casa de Òrúnmìlá estuvo llena de dinero y 
de todas las cosas buenas. ¡Òyèkúlogbè! Èdú se puso tranquilo. El nombre de los 
dieciséis reyes principales eran: 1.- Olówu, 2.- Olibini, 3.- Alárá, 4.- Ajerò, 5.- Òràngún, 
6.- Èwí, 7.- Alaafin Oyo, 8.- Owore, 9.- Elepe, 10.- Oba Adada, 11.- Alaajogun, 12.- Olù 
Oyinbo, 13.- Olù Sabe, 14.- Olówo, 15.- Olú Tapa y 16.- Olóko o Oşinle. Los reyes 
tienen riquezas y todas las buenas cosas, pero ninguna paz. Òrúnmìlá, el único que 
realizo el sacrificio, tenía paz completa. Ésta es la razón por la que todos los reyes han de 
tener bàbálawos como consejeros, sobre todo cuando ellos se enfrentan con problemas. 
 
Àrùn poşe ireke, adífáfún Omo nlé nlo şe ibakale (oro) ipalero wón niki Omo nlé rú 
eiyele mérin ki o baa le ribi rere joko si. Ó rúbo. Wón niki Òrò rúbo ki o ma baa gba 
ibakale buburú ti o mi a maa waa nidi sode. Òrò, eyini ni Ogiri, kò rúbo. 
 
t. Arun poşe ireke, lo profetizado por Ifá para Omo nlé (el lagarto de la casa) cuando él 
iba a vivir con Oro (la pared de barro). Omo nlé fue aconsejado sacrificar cuatro palomas 
para afianzar un lugar cómodo para vivir. Él hizo el sacrificio. Oro fue aconsejado 
sacrificar para no aceptar amistad con cualquiera que fuera y lo excavara. Un gallo se 
requirió para este sacrificio. Oro se negó sacrificar. Por la negación de Oro de realizar el 
sacrificio prescrito por Ifá, tuvo que mantener cuartos vivientes para Omo nlé. En otras 
palabras, los lagartos viven ahora en las paredes. 
 
Ebo.- nítorí Ajé.- eieyele. Nítorí Ikú.- agutan. 
 
Versículos de Ifá. 
 
 En los ojos del joven arde la llama y en los ojos del viejo brilla la Luz. 
 Cosa trocada en reunión se resuelve. 
 La gente de este mundo no se junta con la del otro mundo. 
 El que hace de cabeza de cola nunca descansa. 
 El gallo y la gallina nunca pelean. 
 
Síntesis profética.- Se conoció el bastón de muerto. Se manifestó la voz humana. Es un 
Ifá de comerciante. Este odù se conoce como Ilari o sirviente de Orúnmìlá. El chiflido de 
 
 
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los muchachos. Se conoció el eclipse total de sol. En este odù los awo enseñan los 
caminos trocados. Flecha entre hermanos. Un Rey que lo quieren quitar a flechazos. Lo 
que se perdió hace tiempo va a aparecer. Nada de lo que usted haga en la ciudad será 
beneficioso. Cuidarse la dentadura. Ifá médico. Cuídese la boca. Se dicen los odù ifá 
trocados. El Odù Òyèkú logbè sugiere que el cliente encontrará un conflicto. En lugar de 
estar envuelto, el cliente debe ser un mediador. Haciendo así, él o ella ganarán. Òyèkú 
logbè también nos advierte de tener cuidado con amigos que podrían causar la 
destrucción de la casa. El camino parece bloqueado o difícil. En la filosofía yoruba, no 
hay ninguna ida sin una vuelta. El Odù Òyèkú logbè, el decimoctavo odù en el orden fijo 
de Òrúnmìlá, representa la visita de retorno de Òyèkú, en el lado correcto del odù, ahora 
Ogbè en la izquierda. Este odù completa, por consiguiente, atrás el ciclo de movimientos 
de Ogbè a Òyèkú y Òyèkú a Ogbè. 
 
Historias. 
 
Olófin mandó a hacer una consulta a Ifá para la entrada de año y los awo le cambiaron la 
letra y Èşù le advirtió mediante un chiflido. 
En este odù la tierra y el cielo no hicieron ebo ni le pagaron tributos a Òsányìn y por tal 
motivo es que vino y se conoció la miseria en el mundo. 
La fábula del roble y la lechuga. Şàngó propagó la candela. 
En este odù Olófin y Òbàtàlá tenían una sociedad en el mundo. 
El caballo no hizo ebo y Èşù los cautivó mediante las yeguas para esclavizarlos a los 
hombres. 
En este odù el Sol dejó de salir por un tiempo. 
El comerciante que regalaba dinero. 
En este odù Şàngó le dio poder a Egungun para que terminara con sus enemigos. 
Olófin convocó a reunión a los dieciséis OlOdù. 
La perdición de Òsányìn. 
Se hizo adivinación para los tres hermanos La Boa, el Pitón y la Culebra (Víbora). 
En un tiempo devino a la tierra una gran epidemia de cólera que le quitaba la vida a los 
infantes. Òyèkú yi logbe recolectó hojas que le servirían para curar el cólera, yendo casa 
por casa suministrándole de éstas a las víctimas de la epidemia. Sin saber como la 
epidemia fue abatida y todas sus víctimas fueron curadas. 
 
Enfermedades predestinadas 
 
La sangre cambia de fuerza y de color. Problemas hepáticos. Cuídese los dientes. No 
hacer abortos prodùctos de las malas secuelas que dejan en usted. Cólera. Epidemias que 
afectan a los niños. 
 
 
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Ewé Odù.- 
Higo, icaco, roble y lechuga. 
 
 
Òyèkú Ìwòrì - Òyèkú Bi gori - Òyèkú Piti piti - Òyèkú Bìwòrì - 
Òyèkúbìwòrìlodò. 
 
Esè Ifá. 
 
Ese Okanşoşo, adífáfún Laburu. 
 
t. Bastón solitario, lo profetizado por Ifá para quien llega a la vejez y se sostiene. 
 
Orí awo kole legbe, adífáfún Orí omu. 
 
t. El secreto de la Cabeza que construyó su casa al lado, lo profetizado por Ifá para la 
Cabeza vacía. 
 
Eleku nmu eku po mi laiya, aiya mi ko ni gba eku, aiya oyekugbiri lagba, eleja nmu eja po 
mi làiyá, àiyá mi kó ni gbà èjá àiyá Òyèkú gbiri lagba, edi ponripon, omí di edi nana iloro 
owó ati omo ni àiyá mi nwa o, o rúbo obuko ati egbafa owó. 
 
t. El dueño de las ratas ha mandado ratas a mi pecho para llamarme, mi pecho no 
aceptará esas, el pecho de la reverberación es más viejo Òyèkú gbiri, el dueño de 
pescados ha mandado pescados a mi pecho, mi pecho no las aceptará el pecho de la 
reverberancia el es más viejo Òyèkú gbiri, espeso Edí, el agua se convirtió vibrando, Edi 
es del pueblo de los rituales, mi pecho está ambicionando dinero e hijos. 
 
Òyèkú gbiri adífáfún Ebe nigbati o ma ni oyun ijeun si inu, o rúbo obuko ati egbata owó y 
tela azul. 
 
t. Òyèkú va a protegerme, lo profetizado para el montón de tierra para sembrar ñame 
cuando continuaba preñada de cosas que comió en su vientre. 
 
Òyèkú gbiri adífáfún Eiyele omo ateite sùn orún omo ni ekiti efon, o rúbo ikoko titun 
méjì, ayebo adie méjì ati egbaji owó. 
 
 
 
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t. Òyèkú una y otra vez, lo profetizado para la paloma hijo de quien hizo su nido para 
dormir como el hijo de ekiti el búfalo. 
 
Afe fefe fefe Ofe ile, ofe ona oun adífáfún Òrúnmìlá abufun ajugo otun pelu ajugo osi 
nijo tiwon tikole òrun bowa si kole aye, o rúbo obuko Eşù. 
 
t. El le profetizó a las 200 Divinidades antes de venir al mundo advirtiéndoles de hacer 
sacrificio para evitar, eludir o escapar de los riesgos que todos ellos tendrían en su tiempo 
en el bosque. 
 
Òyèkúbìrì adífáfún Eyelé, wón ni Eyelé a re nitorinaa ki ó rúbo Igbá eree, egbèwá owó. Ó 
gbó ó rú. Eyelé re. Wón dá fún Adaba, wón nikiAdaba rúbo Adaba rúbo ó re. 
 
t. Òyèkú bìrì, lo profetizado por Ifá para la paloma. Fue predicho que la paloma sería 
fructífera. Por consiguiente ella debe sacrificar doscientos frijoles y dos mil caracoles. Ella 
oyó y realizó el sacrificio. La paloma se puso fructífera; lo profetizado por Ifá para la 
paloma (adaba). Le pidieron que ofreciera sacrificio. La paloma realizó el sacrificio. Ella 
se puso fructífera. 
 
Òyèkú awo omodé, Ìwòrì awo àgbàlagbà, bi oyin kobaşeere ofufu liafiitini di, adífáfún 
Oromina, nlo jagun ilu Ajatiri. Wón ni bi ko ba rúbo koniile wole. Ó bgó rú. Ó wole. 
Oromina oruko ti aipe okó. 
 
t. Òyèkú, el adivino de los jóvenes, Ìwòrì, el adivino de los mayores, lo profetizado por 
Ifá para el pene (Oromina) quién iba a una batalla en el pueblo de Ajatiri. Ellos dijeron 
que él no penetraría si él no realiza un sacrificio. El sacrificio tres carneros, tres machos 
cabríos, tres perros masculinos, tres gallos, tres tortugas masculinas y sesenta y seis cientos 
de caracoles. Él oyó y realizó el sacrificio. Él penetró. Oromina es el nombre por el que 
nosotros llamamos al pene (okó). 
 
Ebo.- ire Ajé.- eiyele. Ikú.- agutan. 
 
Versículos de Ifá. 
 
 Pagan justos por pecadores. 
 Más vale comer poco todos los días que mucho una sola vez. 
 El barco que sale de recorrido regresa como el acero a la vaina. 
 Codicia entre hermanos beneficia al extraño. 
 
 
 
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Síntesis profética.- En este odù los pobres se hacen ricos y los ricos se vuelven pobres. 
Aunque este Ifá hable malo a los 21 días llega el beneficio. Es el Ifá del neurólogo y la 
neurología como ciencia. La persona que se mira no tiene dinero. No debe hacer ebo a 
una mujer embarazada porque este Ifá hace abortar. Habla el escultor. Ifá destructivos 
para los niños. Anuncia accidentes y problemas judiciales. Hablan las goteras. Se reciben 
malas noticias. La mujer tiene un amante. Hay embarazo. Odù para buscar dinero. Se 
debe recibir Ifá enseguida. Soluciones para la impotencia. Éste es un tiempo perfecto 
para el embarazo. 
 
Historias. 
 
 Şàngó mandó a los Eegun a un pueblo por la ingratitud de los pobladores. 
 Donde el pelo y la pela se juntaron y residieron en la cabeza. 
 Olófin mandó a Eşù a que le trajera la cabeza de Orúnmìlá. 
 Donde Òsùn se quedó viviendo con Orúnmìlá. 
 En este odù es donde Şàngó trajo a Olófin al mundo. 
 Òyèkú bi Ìwòrì fue un adivino famoso en el cielo el cual hizo adivinación a todos 
los mortales, los pájaros, a los animales y a sus semejantes. 
 El hizo adivinación para que Otiton (el almacén) se llenara. 
 
Enfermedades predestinadas. 
 
Problemas neurológicos. 
 
Ewe Odù.- 
Mil flores, hiedra, lino de río, botón de oro, ewé ayo y doradilla. 
 
 
Òyèkú Fowóradi. Òyèkú Òdí - Òyèkú S’ìdin. 
 
Ese Ifá. 
 
Bi oyin bi ado adífáfún Òrúnmìlá . Ifá nşawo lo silu obirin. Wón ni ayé a ye Òrúnmìlá 
lohun papoju. Nitorinaa ki ó rúbo. 
 
t. Engendró la miel, engendró la jícara de medicina, lo profetizado por Ifá para 
Òrúnmìlá. Ifá iba en gira de adivinación a la ciudad de las mujeres, se pronosticó que 
 
 
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Òrúnmìlá sería allí muy afortunado, por tanto el debía ofrecer como sacrificio 16 
palomas y 32 mil caracoles. El escuchó y llevó a cabo la ofrenda. 
 
Ogido Lègbá, Sagamo awo Eşa, adífáfún Òrúnmìlá nijo ti ikú nfi ilé re lo, ti Àrùn nfi ilé 
re lo, wón ni bi koba rúbo ni yoo kú. 
 
t. Ogido Lègbá, Sagamo el adivino de Eşa, ellos profetizaron Ifá para Òrúnmìlá el día 
que la muerte estaba preguntando por su casa y el día que la enfermedad estaba 
preguntando por su casa. Dijeron que si él, Òrúnmìlá, dejaba de hacer la ofrenda podría 
morir. La ofrenda dos perros negros y 440 caracoles. El escuchó y llevó a cabo el 
sacrificio. 
 
Ojó tán o kú olórun adifa jóko lóju. (para la longevidad de los bienes). 
 
t. El día termina cuando muere el sol para el adivino que permanece delante de él. 
 
Didi adífáfún Ajé ti o nlo oko òde Nwon ni ki o rúbo adie ati eiyele. 
 
t. Atado, lo profetizado para el dinero cuando fue a la tienda de afuera. 
 
Idin mon ojo koni abebe iyeri ye la bibe sugbon komo ese ijo gbigbe adífáfún Aaro, 
abufun Ale, nwon ni ki o rúbo igbin, ori ojo, eiyele, efun, Òsùn, oyin ati iyo. 
 
t. El gusano sabía como bailar pero no tenía miembros, sus tobillos venosos en armonía 
pensó que falto de extremidades podía bailar con fuerza para hacer levantar sus piernas, 
lo profetizado para el amanecer y el atardecer. 
 
Òyèkú dí adífáfún Igbin nwon ni ki o rúbo alaşire, o rúbo akuko, adie meta ati egbata. 
 
t. Òyèkú, el hechizo, lo profetizado para el caracol de tierra, ellos dijeron que ofreciera 
un sacrificio contra uno que mostró desprecio contra el. 
 
Ona to tara ma ya adífáfún Oye nigbati o nlo gbà obuntun adugbo wa ile nwon ni ki o 
rúbo ki oko re má bá doju, o rúbo obuko kan, egba meje. 
 
t. El camino es muy recto y no tiene retorno, lo profetizado para Oye cuando el iba a 
traer a casa una novia para protección, ellos dijeron que hiciera sacrificio para que su 
pene no lo desgracie a él. 
 
 
 
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Pekube awo olongo adífáfún Olongo nigbati o rangan aibimo nwon ni yio bi omo, o rúbo 
ayebo adie méjì, ewure kan ati egbawa. 
 
t. Pekube el adivino de la cera naranjo, lo profetizado para la Cera cuando ella fue 
humillada por ser estéril. 
 
Òyèkú Òdí adífáfún Olófin, abufun Òrúnmìlá nigbati nlo dagiri logún ilé Olórun (Tata 
Gaitán). 
 
Al principio las gentes no querían respetar a Olórun y se negaban a que gobernara el 
mundo. Todos se unieron para hacerla guerra y convidaron a Òrúnmìlá. Òrúnmìlá fue a 
casa de Olófin para que este lo consultara. Olófin le indicó que hiciera sacrificio con una 
chiva, un gallo, dos gallinas y una soga larga nueva para amarrar a la chiva. Òrúnmìlá 
partió con su chiva para la guerra y esta, a cada rato, se metía en la manigua para comer y 
por tal motivo Òrúnmìlá se iba retrasando. Al poco tiempo las gentes habían alcanzado 
las puertas de Olórun y por el inmenso calor, Olórun los invito a tomar sara eko para que 
se refrescarán antes de comenzar la guerra con él. Cuando las gentes tomaron, todos 
cayeron muertos. Al rato, cuando Òrúnmìlá llegó se encontró que todos habían muertos 
y se alegró por no haber llegado antes, gracias a la chiva. Òrúnmìlá tocó la puerta pero no 
le abrieron. Regresó a su casa y le sacrificó la chiva a su Ifá. 
 
Aaro mi ire o Oju Ale la ntoro Bi ale mi baa dara Emi yio dupe lowo Ifá. (Inscripción 
para una moneda) 
 
t. Si mis mañanas son buenas yo oraré por la prosperidad de mi tarde para que sea 
duradera dándole gracias a Ifá. 
 
Versículos de Ifá. 
 
 Diga siempre la verdad para que Olódùmarè le de la suerte. 
 No se precipite para cuando usted llegue, lo que vaya a suceder ya haya pasado. 
 Si los padres no sirven, lo demás nada. 
 Cuando el mundo se pone malo, Dios manda la Ley para arreglarlo. 
 
Síntesis profética.- 
 En buena suerte, el odù habla de fortuna personal y financiera con las mujeres. Pero en 
mala suerte llama al sacrificio para evitar la muerte. Mucho énfasis en la actividad sexual 
amenaza el bienestar del cliente. Entrada del Sol. Se forman los continentes. Se 
manifiesta la autoridad en el mundo. Insultos y ridículos para los adivinos. No se 
precipite para cuando usted llegue lo que vaya a suceder ya haya pasado. Lo que se fue 
 
 
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en este odù no vuelve. Aquí se conoce que el pene termina en las nalgas. No puede ir a 
visitar presos. Enfermedad de la vista y de las piernas. Amanerado. Padres deformados. 
Familias jimaguas. 
 
Historias. 
 
 Olódùmarè mandó