leccion_4 - Tania Iglesias (1)

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CURSO PROFESIONAL DE FENG SHUI. 
Módulo I – Lección 4º- Página [39] 
Escuela Hispanoamericana de Feng Shui – Marcelo Viggiano – Todos los derechos reservados. 
LA ENERGÍA DE LA VIDA: EL QI. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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EL QI 
 
“CUANDO EL QI CABALGA EL VIENTO SE DISPERSA, CUANDO ALCANZA AL AGUA, SE DE-
TIENE. LOS ANTIGUOS PODÍAN CONCENTRAR EL QI Y EVITAR QUE SE DISPERSARA, PO-
DÍAN MOVERLO Y DETENERLO. 
POR ESO LO LLAMABAN FENG SHUI (VIENTO Y AGUA)”. 
Lo que acabas de leer es la definición original del feng shui, tal como fue escrita en el Zhang Shu 
o libro de los sepulcros. Todo el secreto del feng shui se resume en una sola cosa: comprender 
el flujo del Qi, en el espacio y el tiempo. En esta lección aprenderemos los principios fundamen-
tales del flujo del Qi, que luego iremos ampliando para entender cabalmente sus variaciones. 
¿Qué es el Qi? Podemos traducirlo como una energía única, elemental, vital y básica del uni-
verso. Los físicos reconocen que hay cinco tipos de energía: térmica, eléctrica, radiante, química 
y nuclear; sin embargo, reconocen también que existe la posibilidad de que todas ellas sean la 
manifestación de una energía única, y que la cantidad de energía que hay en el universo es cons-
tante. La energía no se crea ni se destruye, sólo se transforma, pasa de un estado a otro. Esto 
concuerda perfectamente con el concepto de la metafísica China de que el Qi, la energía única, 
se manifiesta a través de cinco fases (los cinco elementos que aprendimos en la lección anterior). 
También la física afirma que la energía pasa constantemente de un estado de energía disponible 
a otro de energía no disponible. El típico ejemplo es la taza de café: cuando recién la preparamos 
y está caliente, ese calor es energía disponible, pues está concentrado en la taza. Pero si dejamos 
que la taza se enfríe, el calor se distribuye por toda la habitación y se transforma en energía no 
disponible. El calor no se ha perdido ni destruido, sólo se disipó y por lo tanto ya no podemos 
usarlo. Es exactamente lo mismo que afirma el Zang Shu, que el Qi se vuelve útil cuando se lo 
puede concentrar y evitar que se disperse. Viento y agua (feng shui) son las claves para la dis-
persión o concentración del Qi. 
El objetivo del feng shui es concentrar una cantidad adecuada de Qi en la vivienda y así beneficiar 
a sus habitantes, sería equivalente a “mantener la taza de café caliente”. El Qi disperso (por el 
viento) no tiene utilidad, es energía, sí, pero no disponible. El Qi concentrado (por el agua) se 
vuelve útil, es energía disponible. El término que usa el feng shui para el Qi disponible es Sheng 
Qi o Qi generativo. 
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¿De dónde proviene el Qi? Para los fines del feng shui, el Qi que podemos utilizar es generado 
por la Tierra y es invisible para el ser humano, de modo que para lograr concentrarlo tenemos 
que conocer las leyes que rigen su movimiento. En el paisaje, la forma de las cadenas monta-
ñosas muestra el modo en que el Qi está circulando por la Tierra. Para el feng shui, los lugares 
con montañas son definitivamente superiores a las planicies en cuanto a sus posibilidades de 
concentrar Qi generativo. De todos modos, no es necesario vivir en la cordillera para tener buen 
Qi, pues aún la más leve elevación puede representar un movimiento significativo de Qi dispo-
nible. También, aunque en menor medida que las montañas, las construcciones humanas de 
cierta magnitud, como un edificio, pueden producir un movimiento de Qi generativo, pues para 
construir un edificio se deben cavar cimientos y al cavar, movilizamos el Qi de la Tierra. 
 
Montañas y agua son los componentes esenciales del paisaje en el feng shui. 
El segundo factor esencial en el flujo del Qi, después de las montañas, es el agua, por su capaci-
dad de concentrar el Qi. En el lugar en que la montaña se encuentra con el lago o el mar, se 
produce el Qi generativo: el Qi de la Tierra es acumulado y activado por el agua. 
Encontrar un lugar con un perfecto feng shui es muy difícil. En la antigua China el emperador o 
la emperatriz podían costear grandes e importantes modificaciones del paisaje, con el propósito 
de adaptarlo a las exigencias del feng shui. Por ejemplo, en el Palacio de Verano, el gran lago 
que se encuentra frente a la montaña se amplió artificialmente para que el lugar adquiriera un 
mejor feng shui. 
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El Kunming, el lago frente al Palacio de Verano, es una ampliación artificial de un pantano pre-existente, 
que se hizo para completar el esquema de montañas y agua. 
 
Hay un tercer factor que influye sobre el 
flujo del Qi, además de las montañas y el 
agua. Son los espacios abiertos, llamados 
técnicamente Ming Tang (Hall Brillante). El 
Ming Tang permite que el Qi circulante se 
estabilice y concentre, idealmente debe 
estar frente a la vivienda. 
 
 
 
 
 
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LAS FORMAS Y EL QI 
Dice Ernest Eitel, misionero jesuita autor de uno de los primeros libros de feng shui escrito por 
un occidental que: 
“Sólo en aquellos lugares donde el viento de la naturaleza (Qi) puede mantenerse bien junto, 
protegido por la derecha y por la izquierda y pudiendo disponer de un drenaje que se lleve el 
agua en un curso tortuoso, aparecen las mejores indicaciones sobre la existencia de un suminis-
tro permanente de viento vital... construir una tumba o casa en ese lugar asegurará la prosperi-
dad, la riqueza y el honor. En términos generales todas las líneas rectas son indicaciones malig-
nas, pero más especialmente cuando una línea recta señala hacia el punto donde se ha elegido 
un lugar”. 
Como señala Eitel, las formas influyen sobre la calidad del Qi. Las formas sinuosas producen un 
Qi beneficioso (Sheng Qi), mientras que las rectas producen un Qi maligno, que llamaremos Sha 
o Sha Qi. De nuevo, se trata de cuestiones relacionadas con la posibilidad de concentrar o dis-
persar el Qi. El recorrido sinuoso (de un río, por ejemplo) asegura un flujo lo suficientemente 
lento como para que el Qi se torne energía disponible. La línea recta produce un flujo de Qi 
demasiado rápido, que lo dispersa rápidamente y lo convierte en no disponible o Sha Qi. 
El recorrido de las calles de una ciudad produce exactamente el mismo efecto: 
 
Las formas curvas y sinuosas permiten un flujo del Qi más amigable y sentimental. Esto se puede aplicar 
tanto a los cursos de agua como a las calles de una ciudad. 
 
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DARDOS O FLECHAS ENVENENADAS. 
Cuando el Qi circula en línea recta toma un carácter agresivo 
y destructivo. En las artes marciales, por ejemplo, los golpes 
más dañinos son aquellos que siguen un trazado recto, con-
duciendo la energía directamente hacia su blanco, sin freno 
de ningún tipo. 
 Asimismo, las estructuras con puntas o formas agresivas 
crean Sha Qi, tanto más cuanto más amenazantes parezcan. 
Algunos textos se refieren a ellas como dardos envenenados. 
No hay que perder de vista, sin embargo, que en el caso de 
los “dardos envenenados” el tamaño cuenta. Las espinas de 
un cactus o las puntas de las hojas de unaplanta no son es-
tructuras que se puedan considerar significativas para el Qi. 
Tampoco los estantes de una biblioteca. En cambio, una viga 
que sostiene el peso del techo en una casa, un tejado, una 
autopista o un edificio, sí pueden generar los dardos envene-
nados. Más adelante veremos con más detalle cómo evaluar 
la presencia de dardos envenenados en los alrededores de la 
vivienda. 
 
 
En Hong Kong se dan verdaderas batallas de Qi entre los edificios de las distintas corporaciones y ban-
cos, cuyas formas y localización se estudian cuidadosamente de acuerdo con el feng shui. 
 
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LAS PUERTAS: 
Supongamos que hemos encontrado un lu-
gar perfecto, con montañas, agua y Ming 
Tang, en donde abunda el Qi generativo. El 
paso siguiente es asegurarnos de que ese 
Sheng Qi tenga manera de entrar a la vi-
vienda ¿cómo lo hará? En el feng shui la casa 
es análoga a un organismo viviente, la puerta 
de una casa es la boca del Qi, el punto por el 
cual la casa se alimenta de Qi. Si la puerta de 
entrada no está bien configurada, de nada servirá encontrarnos en un lugar con magnífico Qi, 
porque sencillamente no ingresará en la medida suficiente a la casa. La inversa también es cierta: 
si una casa tiene un diseño feng shui, pero se encuentra en un lugar pobre de Qi, el beneficio 
será escaso. Veamos las condiciones que afectan el ingreso del Qi por la puerta de entrada. 
OBSTRUCCIONES: 
La presencia de postes, árboles, columnas o 
estructuras similares justo frente a la 
puerta de entrada de la casa o edificio, cor-
tándola verticalmente más o menos por la 
mitad, generan una situación llamada Qi 
Perforando el Corazón de la Casa. Es una si-
tuación negativa que reduce significativa-
mente el ingreso de Qi a la vivienda y por lo 
tanto las posibilidades de generar un buen 
feng shui dentro de la misma. Cuanto más agresiva sea la forma del obstáculo, mayor será su 
efecto negativo, también influye, naturalmente, la distancia a la puerta. 
 
 
 
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AUSENCIA DE MING TANG, EXTERIOR O INTERIOR: 
La entrada a la casa o edificio debe ser clara-
mente visible y contar con un espacio exte-
rior más o menos amplio, lo mismo que un 
foyer de proporciones adecuadas. Estos es-
pacios ofician de Ming Tang (hall brillante) y 
estabilizan el flujo de Qi. Un ejemplo magní-
fico de hall brillante lo encontramos en el Hil-
ton Hotel de Buenos Aires, el amplio espacio 
central permite que el Qi se distribuya equi-
libradamente en todas las habitaciones y evita los pasillos largos y oscuros. 
 
 
 
Un espacio abierto frente a la casa es un excelente colector de Qi 
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ESCALERAS: 
Si para acceder a la vivienda es preciso subir 
una escalera muy alta, la casa tendrá proble-
mas para recibir suficiente Qi. El Qi se com-
porta de manera análoga a un fluido, por eso 
tiende a acumularse en el punto más bajo; 
no escala fácilmente y cuanto más alta la es-
calera, más problemática la situación. 
 
YIN SHA 
Una entrada sombría a causa de un exceso 
de vegetación genera demasiada energía Yin 
en un área que debe ser naturalmente Yang. 
 
 
 
SHA DE CIELO PARTIDO 
Un espacio estrecho entre dos edificios en-
frentado a la puerta de entrada de la casa o 
edificio genera un flujo agresivo de Qi que 
resulta extremadamente negativo, en espe-
cial si se forma un túnel de viento. Recorde-
mos que el viento dispersa rápidamente el 
Qi. 
 
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PUERTAS ENFRENTADAS 
 También es negativo para el flujo del Qi de 
la puerta de entrada que desde la misma 
pueda verse la puerta posterior de la casa, 
si la hay. 
 
 
 
LAS CURAS Y EL QI 
Todas las "curas" del feng shui son, por de-
finición, objetos que actúan sobre el flujo 
del Qi, modificándolo y tratando de corre-
girlo en los casos en que fluye en forma ne-
gativa. Las curas son menos eficaces de lo 
que generalmente se cree: no transforman 
lo negativo en positivo, sino más bien son 
paliativos de una situación que puede seguir 
siendo más o menos negativa. Las curas pueden comparase a medicamentos, una persona sana 
no los necesita, una casa sana desde el punto de vista del feng shui, tampoco. La idea de que el 
feng shui es una suerte de “curalotodo” por medios mágicos es sencillamente falsa y supersti-
ciosa. 
 
 
 
 
 
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RECURSOS PARA MEJORAR EL INGRESO DE QI A LA VIVIENDA. 
 
Problema: La puerta principal de entrada 
está oculta por una vegetación enmara-
ñada o se ve siempre muy oscura. 
Solución: Podar las plantas y despejar el 
acceso. Iluminar con la mayor intensidad 
posible. 
 
 
 
Problema: Hay un árbol o un poste justo 
enfrente de la puerta de entrada principal 
y a poca distancia de la misma. 
Solución: Coloca un pequeño espejo circu-
lar en el tronco del árbol o en la columna. 
Adorna el árbol con luces o ilumínalo 
desde la base, lo mismo con la columna. 
 
 
 
Problema: La puerta se encuentra al final 
de una escalera empinada o de una pen-
diente y resulta fatigoso ascender. 
Solución: Colocar un objeto colorido y lla-
mativo al final de la escalera. Colocar cam-
panitas o móviles en los descansos de la 
escalera o en algún punto a medida que se 
asciende. 
 
 
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Problema: La puerta de entrada está en-
frentada a un gran ventanal, a la puerta 
posterior de la casa, a la entrada de la co-
cina o del baño. 
Solución: Usa algunas plantas para ocultar 
parcialmente la puerta (o la ventana). Si el 
espacio no le permite colocar nada, cuelga 
de la ventana o puerta una esfera de cris-
tal facetado o un móvil de cualquier tipo. 
 
 
Problema: Al abrir la puerta de entrada 
nos encontramos con una pared a poca 
distancia. 
Solución: Coloca una pintura con un pai-
saje que sugiera profundidad o bien pinta 
la pared de un color bien interesante. 
 
 
Problema: La puerta de entrada está de-
bajo del nivel de la calle y hay que des-
cender una escalera para llegar a ella. 
Solución: Coloca un espejo de frente a la 
salida de la escalera. Ilumina muy bien 
tanto la escalera como la puerta de la vi-
vienda. 
 
 
 
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REGLAS BÁSICAS DEL FLUJO DEL QI 
 Puedes imaginarte al Qi fluyendo de manera similar al agua. 
 Al igual que el líquido elemento, el Qi prefiere descender antes que subir. Por eso las 
escaleras representan un obstáculo al avance del Qi y por eso la planta baja de cualquier 
construcción cuenta con un Qi mucho más activo que las plantas superiores. 
 El Qi se puede acumular en un determinado lugar y luego ser distribuido, tal como el 
agua se acumula en un tanque para luego ser conducida a través de cañerías por toda 
la casa. 
 El Qi debe moverse de manera suave pero continua. Si se estanca por mucho tiempo se 
deteriora, al igual que el agua. Las habitaciones con ventanas muy pequeñas deben ven-
tilarse periódicamente para hacer circular el Qi. 
 Los espaciosamplios, tanto interiores como exteriores, permiten acumular y estabilizar 
el Qi. Estos espacios se denominan Ming Tang (hall brillante) y son equivalentes a los 
remansos en un río. Los parques, plazas, jardines y balcones amplios tienen un efecto 
positivo sobre el Qi pues actúan como Ming Tang, también un amplio vestíbulo en el 
interior de la casa. 
 En los pasillos largos y angostos, el Qi se acelera tal como en los rápidos de un río, trans-
formándose en Sha Qi. Siempre que el Qi circula muy rápido y en línea recta, adquiere 
una cualidad destructiva. 
 En una casa de dos plantas, el piso superior recibirá un Qi más tranquilo y pasivo, pues 
el Qi tiende a acumularse y ser más activo en la planta baja. Por este motivo, en una 
casa de dos plantas siempre es preferible que los dormitorios estén arriba, porque éstos 
se benefician con un Qi más tranquilo y pasivo.