Quinta clase_cuarta parte_FE_U2_aristoteles_MA

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DOCUMENTO DE CÁTEDRA ELABORADO ESPECIALMENTE PARA LXS ALUMNXS 
DE LA LICENCIATURA Y EL PROFESORADO EN EDUCACIÓN INICIAL_FCH_UNSL 
2021 
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Universidad Nacional de San Luis 
Facultad de Ciencias Humanas 
Departamento de Educación y Formación Docente 
Carrera: Licenciatura y Profesorado en Educación Inicial 
Espacio Curricular: Filosofía de la Educación 
Equipo docente: 
Responsable: Prof. Asociada Dra. Nora Fiezzi 
Jefe de Trabajos Prácticos. Esp. Gastón Guevara 
Aux. Lic. Andrea Cacace 
Aux. Prof. Natalia Carolina Solano 
 
Año: 2021 
Quinta clase de Filosofía de la Educación- Unidad 2 
Cuarta parte U2 
Contenidos: Aristóteles y la apertura del mundo helenístico1. 
Recomendaciones Iniciales 
¡Hola! ¿Cómo están? ¡Me imagino que no me abandonaron! Fue denso el tema anterior, 
¿no? Pero bueno, la filosofía requiere concentración y paciencia. Tienen la suerte de estar 
en casa, con las clases escritas y ¡la guía de autoevaluación para ir todo el tiempo 
controlando! ¡A seguir! Que ya estamos terminando esta Unidad. Como siempre, lean las 
citas a pie de página, hagan una lectura consiente y concentrada, y culturalmente 
situada, ¡no olviden!!! Establezcan relaciones, tengan el diccionario siempre a mano para 
que busquen las palabras que no conocen. Aprovechen este tiempo que es inédito, que 
ojalá pase pronto, pero que mientras ¡le podamos ver su parte positiva! ¡Estamos en casa! 
Leyendo las clases y ampliando con los libros, ¡NO NECESITAN SACAR NADA DE 
INTERNET! Lo que vamos a preguntar en los parciales sale de las clases que subimos al 
campus, no de internet. Esto que les acabo de decir es fundamental para que puedan 
aprobar la materia. ¡Solo tienen que estudiar las clases! 
Desarrollo 
¿Largamos? Ahora nos vamos a acercar un poquito más al nacimiento de Cristo, bueno 
no tanto porque salimos del siglo IV y entramos al Siglo III a. C. ¡estamos ahí, en el 
límite! Las condiciones de este siglo van a ser completamente diferente de nuestros inicios 
 
1 Tradicionalmente la palabra helenístico1 designa el período de la historia griega que 
transcurre desde la muerte de Alejando Magno, hasta el surgimiento del Imperio Romano; 
un arco temporal que va aproximadamente desde finales del siglo IV a C. hasta finales 
del siglo I a C., Este período ha sido también denominado, además de helenístico, como 
helenístico-romano o alejandrino. Johann Gustav Droysen (Pomerania, 1808-Berlín, 
1884) Filólogo, historiador y político alemán fue el primer historiador que utilizó el 
término "helenismo" para designar la nueva forma de cultura que, después de las 
conquistas de Alejandro Magno, floreció en gran parte del mundo conocido: una cultura 
que es fundamentalmente la cultura griega, pero que al entrar en contacto con otros 
pueblos, absorbió ciertas características de sus culturas, transformándose y 
convirtiéndose de griega en universal. 
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con la materia y con los siglos precedentes. Fíjense que el titulo dice Aristóteles y la 
apertura al mundo helénico. Es todo un dato a tener en cuenta porque aquí surgen cosas 
muy importantes. Se podría decir que los dos personajes principales que vamos a ver acá 
son Aristóteles y Alejandro Magno, su discípulo. 
Nuevos vientos soplan con la llegada de Alejandro Magno2, (356-323 a C.), momento en 
el que cambia para siempre el mapa de Grecia. Su ingreso al poder produce una 
conmoción, se presenta un escenario nuevo y más cosmopolita, (Kosmo-polites) se amplía 
el horizonte del hombre griego, haciendo de él un ciudadano del mundo. La vida por 
entonces pasa a ser la vida de las grandes ciudades, con gente proveniente de diversos 
lugares, con diferentes fines, los habitantes toman contacto con otras culturas, con otros 
comercios, con nuevas maneras de vivir y de relacionarse. La cultura griega sale de su 
cauce nacional y se incorpora a una corriente avasalladora que impone una nueva 
concepción del mundo y de la vida pero al mismo tiempo, como las dos caras de Jano, 
el pueblo ha perdido su independencia política. 
Se produce un pasaje de la Polis a la Cosmo-Polis, el sujeto deja de ser ciudadano de 
la Polis para convertirse en ciudadano del mundo. La paideia de los tiempos helenísticos, 
a partir de Alejandro Magno, tendrán otra mutación, un cambio bastante importante. El 
punto de partida de la historia de la Paideia y sus devenires, el siglo de Oro de Pericles, 
continuará marcando los siglos posteriores, aunque sufriendo las trasmutaciones 
particulares que le fueron imponiendo en el devenir de los tiempos y que solo será posible 
entenderlo en toda su dimensión a partir de la situacionalidad histórica que caracteriza a 
cada período. ¿Hasta ahí vamos bien verdad? 
Con la irrupción de Alejandro Magno, se produce un giro radical en aquellas viejas 
estructuras. La educación de Alejandro Magno no fue un dato menor, tuvo como 
maestro a Aristóteles quien lo inició en el estudio sistemático y exhaustivo propio del 
lugar al que estaba destinado a ocupar, le enseñó historia, geografía, la observación de la 
naturaleza, idiomas. Aristóteles aceptó ser el tutor Alejandro y se trasladó a Pella, donde 
permaneció hasta que su discípulo subió al trono en el año 336 antes de Cristo. La relación 
pedagógica entre este maestro y ese discípulo no está suficientemente documentada, pero 
dado que se trataba por un lado del sucesor de Filipo II y nieto del rey Amintas III, y por 
otro lado, de uno de los filósofos más importantes, su educación debió estar asentada 
hacia la observación de la naturaleza y orientada a la enseñanza de los idiomas, la 
naturaleza del mar, la orientación de los vientos, el recorrido de las estrellas. Seguramente 
también se formó en las virtudes, en la justicia y la moral. Se sabe que entre ellos, luego 
 
2 Alejandro III de Macedonia, también conocido como Alejandro El Grande o Alejandro 
Magno, Sikandar, entre otros, nació en el año 356 antes de Cristo en Macedonia y 
falleció en Babilonia en el 323 a C. Era hijo del rey Filipo II de Macedonia y de la 
princesa Olimpia, de la familia real de Epiro, nieto del rey Amintas III. Su temprana 
muerte a los 33 años, víctima del paludismo, le impidió consolidar el Imperio que había 
creado y relanzar sus conquistas. El Imperio no sobrevivió a su creador y a partir de allí 
se desataron una serie de luchas sucesorias hasta que este quedó repartido entre sus 
generales, llamados diádocos, entre los que se encuentran Seleuco, Ptolomeo, Antígono, 
Lisímaco y Casandro. 
 
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de finalizada la relación pedagógica y ya Alejandro siendo en gran conquistador, 
mantenían comunicación epistolar. Aristóteles representó la encarnación de la figura del 
profesor por excelencia, del erudito íntimamente preocupado que transmitió ese saber y 
erudición a su discípulo. 
¡Repasemos!!!!El sujeto de mediados del siglo V antes de Cristo, conocía su entorno y 
se pensaba en él con todo lo que ello implicaba, transitar sus calles y conocer y discutir 
con sus conciudadanos. Se produce ahora la emergencia de un nuevo contexto histórico, 
político y filosófico, una nueva manera de entender la educación y la paideia. Se produce 
un cimbronazo en las estructuras que dará lugar a otra forma de ser, vivir y pensarseen 
un mundo nuevo y desconocido donde el sujeto tendrá otros desafíos, distintos problemas 
que resolver, nuevos modos de encontrar-se en la encrucijada que le imponen los nuevos 
tiempos. Las polis griegas tal como habían sido concebidas durante el siglo de Oro de 
Pericles, fueron desapareciendo paulatinamente y con ella todo un modo de entender la 
relación entre los sujetos. 
El pasaje de la polis, como forma de gobernarse, al cosmopolitismo característico de esta 
época implica para los hombres un cambio profundo en su manera de ser y de actuar; 
aquellos valores impresos en la polis y la común unión entre sí, mutaron hacia formas 
ligadas al individualismo, ahora es el individuo y la sociedad, dos entidades 
desconectadas que tratan de sobrevivir en un espacio nuevo; lo que ha cambiado, sostiene 
Kitto, en el temperamento del pueblo, es la aparición de una actitud diferente ante la 
existencia. (Kitto: 1984:218). Sostiene Lamanna (1979) que el hombre de esta época esta 
desorientado, perdido, desligado de los vínculos sociales y políticos que lo sostenían y lo 
unían a su ciudad, lugar en el que tenía conciencia de un cometido y una misión de la que 
se derivaba su razón de vivir. Esa misma sensación de vacío existencial que experimenta 
en el exterior lo siente dramáticamente en su interior, se encuentra atrapado en una 
situación límite, en medio de un torbellino de pasiones y de fuerzas en el que se va 
forjando la nueva historia (Lamanna: 1979: 264). Ante este escenario el hombre busca 
por todas partes un camino que lo conduzca a la salvación, reclama un lugar que lo 
independice de los avatares de la aplastante vida cotidiana y se refugia en su interior. 
Lo que se proponen los filósofos de este período es resituar al hombre dentro de los 
márgenes de su subjetividad, de su individualidad, rescatando los valores de libertad y 
autarquía, ahora se trata de enseñarle al hombre no solo a pensar sino a vivir, con una 
finalidad pragmática, destinada a asegurar la felicidad y la serenidad o tranquilidad de 
espíritu. Para los filósofos de este tiempo el ideal del sabio ya no tiene un destino ligado 
a la comunidad, o a la búsqueda de la verdad como un fin en sí misma, sino que ahora se 
presenta en las antípodas de ella. 
A diferencia del periodo anterior donde hablábamos de la paideia, en este periodo se 
produce la Enkyklios paideia, se trataba del ideal de la cultura general de los griegos 
helenísticos que ahora adquiere la forma de programa. Bowen (1990) sostiene que la 
Enkyklios paideia designa la educación en general, preparatoria para los estudios 
superiores, fundamentalmente de preparación para los estudios filosóficos ya que se 
trataba de formar en la disciplina intelectual a partir del estudio de la palabra escrita, por 
lo tanto, se trataba de un programa sistemático de estudios, superador de la socialización 
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y formación práctica para convertirse en una promesa de desarrollo personal y de amplia 
formación cultural. Se advierte de esta manera la profunda diferencia que hay entre esta 
Enkyklios paideia característica del período helenístico, de aquella paideia que 
hablábamos en la polis. 
¡Entonces! Históricamente nos encontramos hacia finales del siglo IV principios del 
Siglo III antes de Cristo, ya no el esplendor sino las ruinas de la polis griega, que había 
empezado a gestarse hacia los finales del Siglo V a C. 
¡Bien!, hemos hablado ya del contexto histórico y en él hablamos de Alejandro Magno, 
su discípulo. Ahora Vamos a situar nuestro autor. Insistimos una vez más en el 
significado de la Guerra del Peloponeso dado que implicó el inicio de la decadencia de 
las ciudades estado tal como lo habíamos visto en el siglo V. 
Aristóteles nació en Estagira de Tracia en el año 384 antes de Cristo. Su padre, Nicómaco 
era médico de la corte de los reyes de macedonia,- Amintas III, padre de Filipo II y abuelo 
de Alejandro Magno-. A los 17 años fue enviado a estudiar a Atenas, en la Academia de 
Platón, considerada la mejor institución pedagógica de Grecia y allí permaneció hasta la 
muerte de su maestro. 
A la muerte de Platón, Aristóteles se fue de Atenas, emprendió diferentes viajes, se casó 
en primeras nupcias con Pythia. En el año 336 a C. se marchó a su ciudad natal, Estagira, 
y al año siguiente fundo su escuela a la que llamo Liceo3, cuyo nombre se debió a la 
cercanía del templo de Apolo Licio. Tenía un jardín por el que el maestro caminaba 
impartiendo sus lecciones a sus discípulos y reflexionando sobre la vida. Acá vamos a 
tomar otra palabra griega, peripatêín que significa pasear. A esa acción de caminar o 
pasear impartiendo lecciones le cupo el adjetivo de peripatéticos a sus seguidores, y a la 
escuela Peripatos. Tras la muerte de Aristóteles, la escuela se preocupó más por 
investigaciones naturalistas y científicas que por cuestiones estrictamente filosóficas. 
La muerte de Alejandro magno implico graves consecuencias para su seguridad y debió 
marcharse de Atenas a Calcis y allí murió a los 62 años. 
La obra de Aristóteles abarca una cantidad de temas muy importante, fue un gran 
sistematizador de la lógica formal, un gran observador de la naturaleza. En este curso solo 
nos vamos a ocupar de sus estudios sobre la ética. 
Nuestro autor sostiene que ética y política son dos aspectos inseparables de una 
misma realidad y esto es así dado que la virtud y la felicidad de los sujetos solo es 
posibles en comunidad, dentro de la polis, como animal político –zoon politikon- esa 
participación en la vida política y por lo tanto ética, forma parte de su naturaleza. 
El hombre es esencialmente un animal político, es decir, un animal que vive en sociedad 
con sus semejantes y fuera de esa sociedad no puede alcanzar la virtud. El Estado, que 
 
3 Tanto la Academia de Platón como el Liceo de Aristóteles eran instituciones parecidas 
a nuestras Universidades. Subrayamos la palabra institución. A diferencia por ejemplo de 
las actividades pedagógicas que impartían los Sofistas, que eran fuera de ellas. En esas 
escuelas se desarrollaban investigaciones que eran transmitidas de generación en 
generación por sus discípulos. 
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regula la vida social, tiene la obligación de velar por el bienestar material de los 
ciudadanos y sobre todo por su educación moral para conducirlos a la virtud. ¿Cómo 
vamos? ¿Seguimos o volvemos? ¡Vamos anotando!!!! 
Ética y política forman parte de la clasificación de las ciencias denominadas ciencias 
prácticas, que se ocupan de las acciones humanas. La ética se ocupa del análisis de la 
naturaleza humana y la política de los regímenes políticos concretos. 
La ética de Aristóteles se propone determinar el fin y las condiciones de la actividad 
humana. Toda actividad está dirigida a la consecución de un fin que aparece como bueno 
y deseable: el fin y el bien coinciden. Por ejemplo la salud es deseable por los placeres 
que pude procurar si se posee salud. Pero además debe existir un bien que se desee por sí 
mismo y no como medio para alcanzar otro fin ulterior y ese fin es el bien supremo. 
Aristóteles considera que para el hombre el sumo bien es la felicidad. El hombre será feliz 
cuando realice bien su tarea propiamente humana, y eso será posible con el uso de la razón 
que es lo que distingue al hombre4 de los otros animales. El ejercicio de la razón es la 
virtud, por lo tanto la felicidadconsiste en la virtud. A la virtud se une necesariamente el 
placer que se acompaña al ejercicio normal de toda actividad. Aristóteles distingue dos 
tipos de virtudes: las de la razón consideradas en sí misma a las que llamara virtudes 
dianoética y las virtudes de la razón aplicadas a la facultad de desear a las que llamará 
virtudes éticas. 
Se denomina virtudes éticas o morales a la manera de ser, a la costumbre. Dice Aristóteles 
en la ética Nicomaquea: 
 la virtud es un hábito de elección, consistente en una posición intermedia relativa 
a nosotros, determinada por la razón y tal como la determinaría el hombre 
prudente. Posición intermedia entre dos vicios, el uno por exceso y el otro por 
defecto” (1097,b 33) 
La virtud moral o ética consiste en la capacidad de escoger el justo medio entre dos 
extremos viciosos, de los cuales uno peca por exceso, el otro por defecto. La actitud 
racional consiste en adoptar el justo medio entre los extremos a los que nos empujaría los 
impulsos naturales. Por ejemplo la valentía que es el justo medio entre la cobardía y la 
temeridad, nos dice que se debe y que no se debe temer. La templanza, que es el justo 
medio entre la destemplanza y la insensibilidad, nos refiere al uso moderado de los 
placeres. La magnanimidad que es el justo medio entre la vanidad y la humildad, se refiere 
a la recta opinión de sí mismo. Se necesita una especie de tacto para saber cuál es el justo 
 
4 ¿Recuerdan que en clases anteriores hablamos de los esclavos y que les dije que me 
hicieran acordar? Bueno, como siempre decimos, la filosofía es una lectura 
culturalmente situada, esto quiere decir que las cosas hay que leerlas en su contexto. 
Esto es muy importante para que entiendan lo que a continuación les diré. Aristóteles 
pensaba que había hombres que estaban destinados a obedecer, los excluía de la 
posibilidad de ser educados, ya que eran incapaces de realizar actividades teoréticas. Solo 
podían ser ciudadanos quienes dispusieran de ocio- otium- para la formación de la virtud 
y para la actividad política. Es difícil pensar hoy en la esclavitud, entonces estaba 
aceptada. 
 
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medio en cada circunstancia. No se trata solo de conocer las reglas morales sino de 
practicarlas. La virtud es un modo de ser de la voluntad, es un hábito, es el resultado de 
un ejercicio antecedente de querer por el que cierto modo de obrar se ha convertido en un 
elemento constitutivo de nuestra personalidad, es decir hemos adquirido el hábito. Si esas 
acciones son aisladas no se constituyen en habito “una golondrina no hace verano, tiene 
que haber muchas golondrinas”. La formación de buenos hábitos es fundamental en la 
educación 
La virtud ética fundamental es la justicia, que se puede entender ante todo como la plena 
conformidad a las leyes. Hay que decir que esta deja de ser una virtud individual para 
convertirse en una virtud total y perfecta, porque perfecto es el hombre que se conforma 
en todo y por todo a las leyes. El justo medio no puede ser determinado de una vez y para 
siempre, de manera que valga para todos y en todas las circunstancias, es variable pero 
no arbitrario. 
La sabiduría es la virtud dianoética más alta y comprende al mismo tiempo la ciencia y la 
inteligencia, es decir la capacidad de demostrar y la facultad de intuir los principios de la 
demostración. Se ocupa de las cosas más elevadas y divinas, a diferencia de la cordura, 
que por el contrario, tiene que ver con las cuestiones humanas. La más alta encarnación 
de la virtud moral y de la vida humana es general es según Aristóteles, el sabio. Y la 
forma más alta forma de vida para el hombre es la vida teorética, es decir, la vida dedicada 
a la investigación científica. El sabio se basta a si mismo porque su fin está en el mismo, 
en la actividad de su razón. Por lo tanto también la vida del sabio está hecha de serenidad 
y paz: él no se desesperara siguiendo fines que no puede alcanzar. La más alta vida es 
para el hombre la que se dedica a la investigación, solo en ella alcanza el hombre su fin 
supremo, la felicidad. 
Resumiendo: 
1- Para que haya valor moral en un persona sus actos tienen que ser el resultado de 
una elección; o sea ejercicio de la libertad 
2- Se trata de un hábito, porque, no basta con que una persona, en un caso dado, haya 
elegido lo debido para que la consideremos virtuosa (una golondrina no hace 
verano), sino solo cuando esa acción se manifiesta en un carácter virtuoso. La 
virtud es cuestión de práctica, de ejercicio de algo que se ha hecho costumbre en 
nosotros. 
3- Ese hábito de elección se halla en una posición intermedia. En las acciones puede 
haber excesos, defecto y término medio y, en elegir el justo medio reside 
precisamente la virtud. 
4- Ese término medio, que lo establece la razón, se lo debe determinar tal como lo 
haría en cada caso un hombre prudente, dotado de buen sentido moral. 
La virtud tiene conexión directa con la amistad5, de la que Aristóteles se ocupa en la Ética 
Nicomaquea o Ética a Nicómaco y que entiende como la totalidad de las relaciones de 
 
5 Amistad se dice en griego philía, palabra de la misma raíz que el verbo phileîn, que 
significa “querer”. La palabra philía tiene un campo de aplicación mucho más amplio que 
nuestra palabra 'amistad'. En griego, philía implica todo tipo de relación o de comunidad 
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solidaridad y afecto entre los hombres. La verdadera amistad no se funda ni sobre la 
utilidad ni sobre el placer reciproco sino sobre el bien y la virtud y es como tal estable y 
eterna. Aristóteles reconoce, en consecuencia, tres formas o tipos de amistad: la amistad 
basada en la utilidad, la amistad basada en el placer y la amistad basada en el bien, es 
decir, en la virtud o excelencia de la persona a la cual se quiere. Este tema lo verán más 
profundamente en el Trabajo Práctico. 
¡Bueno Queridxs alumnxs! ¡Podríamos decir muchas cosas más de Aristóteles! Como de 
todos los filósofos de esta unidad. Hemos tratado de sintetizar los aspectos que nos 
parecen más interesantes para pensar una filosofía de la educación hoy tomando como 
legado o punto de partida algunas reflexiones de estos filósofos. El tema es apasionante, 
¡como toda la filosofía! Si quieren ampliar algún tema en particular pueden recurrir a la 
bibliografía señalada o pedirnos material a nosotros. Espero que puedan disfrutar de estas 
lecturas tanto como lo he hecho yo escribiendo estas “clases”. ¡Les deseo una feliz y 
paciente lectura! ¡Hagan por favor la autoevaluación! 
Nora 
 
 
AUTOEVALUACION 
1- Caracteriza brevemente el período en el que nos encontramos ahora 
2- Explica qué significa el paso de la polis a la cosmopolis para la paideia 
3- ¿Qué significa la palabra cosmopolita y qué la diferencia de la polis? 
4- ¿Quién fue Alejandro Magno y cuál es su importancia en este contexto que 
venimos trabajando? 
5- ¿Qué es la virtud y la felicidad en Aristóteles? 
6- ¿Cómo explicarías el Justo medio? 
7- ¿Qué son las virtudes éticas y qué las dianoéticas? 
8- ¿Qué es el hábito según Aristóteles y qué función cumple en la educación? 
9- ¿Podrías hacer un cuadro general de esta unidad, colocando autores y problemas 
centrales sobre los que reflexionan, ubicando a cada uno en una línea de tiempo? 
10- ¿Podrías reconstruir la bibliografía utilizadaen esta clase? 
11- Recuerda que las preguntas del parcial salen de estas clases, ¡NO DE INTERNET! 
 
basado en lazos de afecto, de cariño o amor, y de ahí que Aristóteles incluya, bajo esta 
denominación, relaciones tan dispares como el cariño entre padres e hijos, la relación 
apasionada entre amantes, la concordia civil entre conciudadanos, y la relación que 
nosotros consideramos más estrictamente como amistad.