Arte cristiano

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Ayuso……………..………………………………………... 
Christian Art. The Crayon, Vol. 7, No. 7, pp. 183-188.
Arte cristiano
Hasta donde podemos juzgar por los monumentos que han sobrevivido desde la más remota antigüedad, todo el arte ha sido religioso en su origen, impulsadas, al parecer, por un fuerte instinto natural, las grandes naciones de antaño han dedicado su máxima habilidad y energía a la construcción y ornato de magníficos edificios dedicados a propósitos sagrados. 
Los restos monumentales de Egipto, las ciudades enterradas donde el murmullo de una población ocupada una vez se mezcló con el murmullo del Éufrates y el Tigris; los elaborados templos y sepulcros de la India y Ceilán; las ciudades en ruinas de América Central; todos dan un testimonio impresionante del poder y la universalidad del elemento devocional en la mente humana, mal dirigido y distorsionado, puede ser, pero incluso en su extremo distorsionado evidenciando una vitalidad inextinguible. 
De los edificios colosales de los egipcios y asirios, con profusión de decoración simbólica y registros históricos, pasamos, por así decirlo, por un amplio abismo al arte más sutil y refinado de los griegos, a un estilo de arquitectura más casto y severo, y a un dominio en la representación de la forma humana insuperable en todos los tiempos posteriores. El arte griego puede designarse compendiosamente como la apoteosis de la fuerza y la belleza físicas, atributos que en su sistema religioso formaban las características peculiares de la divinidad. 
Quedó para épocas sucesivas y escuelas de arte posteriores, sin descuidar ni pasar por alto estos importantes atributos, insuflar en la piedra sin vida una vida superior y representar en colores brillantes no solo la belleza de la forma exterior y visible, sino también las bellezas más profundas y sutiles del espíritu informador, y los poderes de una vida más noble impulsada por aspiraciones más elevadas y espirituales. Tal ha sido la provincia y el deber del arte cristiano. El fuerte deseo de representar ante el ojo externo aquellas verdades en las que la mente está atenta, se manifestó en un período temprano de la era cristiana; y algunos de los primeros, quizás los primeros esfuerzos del arte cristiano se encuentran en las toscas efigies monumentales, donde las verdades de la mayor importancia se representan mediante símbolos apropiados, y los acontecimientos sorprendentes de la historia sagrada se representan de manera simple e ingenua. 
La transición de la Iglesia cristiana de la condición de secta perseguida a la de un partido poderoso y finalmente dominante, fue naturalmente seguida por los correspondientes avances en la dignidad y esplendor del culto público. Ya no obligados a acechar en oscuros escondites donde podían encontrarse sin temor a ser interrumpidos, los cristianos eran ahora libres de dedicar su riqueza y habilidad a la construcción de edificios adecuados; ya medida que el servicio público de la iglesia se alejaba más y más de la sencillez de los tiempos apostólicos, se hizo una demanda creciente de los poderes del arte, y todos sus recursos se dedicaron al servicio y adorno de la religión. Digo que todos los recursos del arte se dedicaron a propósitos religiosos, y es importante tener esto en cuenta, que hasta la invasión de las divinidades paganas que siguió al renacimiento del saber clásico, los objetos del arte y los temas en los que se empleaba eran, con pocas excepciones, religiosos.
Las obras de arte en aquellos tiempos no se producían para colgarlas en exposiciones, ni para formar parte del mobiliario doméstico, sino con un fin y un fin distintos, y con especial atención a los lugares que debían ocupar y a las circunstancias que los convocaban. De ahí surgió esa escultura y la pintura estaba estrechamente relacionada con la arquitectura; y de ahí, como nos vemos obligados a observar demasiado a menudo, el perjuicio que algunas de las obras más nobles de épocas anteriores han sufrido al ser arrancadas de sus lugares y asociaciones apropiados. 
De la estrecha conexión del arte con la religión, resultó naturalmente que las obras del arte cristiano, ya sea en piedra, en fresco o en lienzo, estaban libres de esa incongruencia. En la arquitectura gótica, que había alcanzado su perfección culminante antes que el arte de la pintura, la forma y la posición del edificio sagrado, y todo lo relacionado con él, hasta los más mínimos detalles ornamentales, estaban diseñados para transmitir, directamente o a través de símbolos significativos, alguna porción de verdad e instrucción.
En esos grandes monumentos arquitectónicos que nos quedan, esas reliquias de valor incalculable que han escapado a los estragos del tiempo, la devastación y el abandono del celo mal dirigido y la insensible indiferencia, todavía podemos leer en caracteres maravillosos los profundos significados que estaban presentes en la mente de los fundadores, y el fino sentido de la belleza y el decoro por el cual todo se puso en armonía con el primer gran objetivo de erigir un templo majestuoso y solemne adecuado para impresionar la mente con un respeto religioso.
La escultura, como arte cristiano, ha estado tan estrechamente relacionada con la arquitectura que apenas podemos separar las dos en una revisión superficial del tema. Hay que tener en cuenta que las grandes obras de la arquitectura gótica, esos grandes poemas en piedra, si me atrevo a llamarlos así, ellos, aunque unidos entre sí por rasgos generales y por un espíritu penetrante, e infinitamente variados en diseño y ejecución, siendo cada uno una obra original separada, con sus propias características y atributos distintivos. 
El arte y la ciencia, cada uno a su manera y en su propia esfera, están destinados a realizar vastos servicios para la humanidad; el que busca las maravillosas leyes de la naturaleza y el que extiende el dominio del hombre sobre el mundo material; el otro en interpretar los misterios de la creación visible, y en dar expresión a sentimientos y aspiraciones que no podemos expresar hasta que algún espíritu maestro les da forma y color, o los fija para siempre en palabras vivas: ambos como poderosos auxiliares de la cultura intelectual y moral.