ETICA_PROFESIONAL_MODULO_I_INTRODUCCION

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ÉTICA PROFESIONAL 
MÓDULO I: INTRODUCCIÓN A 
LA ÉTICA 
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Contenido 
Filosofía .............................................................................................................. 4 
Definición, Origen e Historia ............................................................................... 4 
Definición de la Filosofía ................................................................................. 4 
Origen vital de la filosofía ................................................................................ 4 
Origen histórico de la filosofía ......................................................................... 5 
El lugar de la ética en la filosofía ........................................................................ 7 
Concepto de ética .............................................................................................. 8 
Definición etimológica de la Ética ................................................................... 9 
Definición a partir de su objeto de estudio ...................................................... 9 
Lo que no es la Ética ..................................................................................... 10 
La división de la ética ....................................................................................... 13 
Ética y su relación con otras ciencias ............................................................... 14 
Antecedentes históricos de la ética .................................................................. 17 
Mitología y ética ............................................................................................ 17 
El paso del mito al logos ............................................................................... 18 
Ética socrática. El intelectualismo ético ........................................................ 19 
Ética de Platón .............................................................................................. 22 
La Ética de Aristóteles .................................................................................. 24 
La Ética Hedonista. Epicuro. ......................................................................... 25 
La Ética Estoica ............................................................................................ 27 
 
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Ética Cristiana y Medieval ............................................................................. 29 
Ética Kantiana ............................................................................................... 32 
Ética Marxista ............................................................................................... 35 
Existencialismo ............................................................................................. 36 
Racionalismo ................................................................................................ 37 
Éticas modernas y contemporáneas ............................................................. 37 
Ética y Globalización ..................................................................................... 40 
Bibliografía ....................................................................................................... 42 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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MÓDULO I 
Introducción a la Ética 
 
Bienvenidos a la primera unidad de la cátedra Ética Empresarial, donde 
abordaremos a la ética desde sus inicios. Deseo que tenga éxito en el recorrido 
formativo que empieza, esperando que se convierta en un sólido elemento de 
aprendizaje y profesionalización. 
 
 
 
 
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Filosofía 
Definición, Origen e Historia 
La palabra procede del griego, y está compuesta por dos palabras: 
• Philos: que en griego significa “amor”. 
• Sophia: que significa “pensamiento, sabiduría, conocimiento, saber”. 
Es decir, “amor por la sabiduría”. 
 
Definición de la Filosofía 
La definición de este término es el conjunto de conocimientos que, de manera 
racional, intenta determinar las nociones fundamentales que constituyen y rigen 
la realidad y el fundamento de la acción humana. 
Estudia las propiedades, causas, efectos y esencia de las cosas. Además de la 
verdad, la moral, la belleza, la mente, el conocimiento, la existencia, el 
lenguaje. Lleva adelante la investigación de forma no experimental a través de 
especulaciones, experimentos mentales o análisis conceptuales. 
La filosofía es la creación de seres humanos concretos e históricos. Este 
carácter histórico se resume en dos términos: Horizonte y Espíritu del tiempo. 
Ambos términos se refieren a las características culturales y conceptuales que 
definen un momento histórico en la filosofía. 
 
Origen vital de la filosofía 
Su origen vital está en la admiración por lo que no se conoce. La admiración es 
el plantear un problema, desconocimiento. Es reconocer que se ignora algo 
(Aristóteles). 
 
 
 
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Origen histórico de la filosofía 
La filosofía nace en el siglo VI a.n.e. (antes de nuestra era) en Grecia (Asia 
Menor) como un intento racional de explicar fenómenos que acontecen en la 
naturaleza, al promocionar las propias capacidades humanas y al alejarse de 
las explicaciones míticas que hasta entonces predominaban en esta cultura. 
El origen de la filosofía occidental aparece ligado, pues, a la civilización griega, 
en concreto a su primer pensador, Tales de Mileto (siglo VII.VI a.n.e.). Frente a 
las explicaciones de la realidad de carácter mítico y religioso, este filósofo nos 
ofrece por primera vez una explicación basada en la razón. 
La filosofía oriental surgió en la misma época que la occidental, tanto en China 
como en la India. En China apareció durante la época de las Primaveras y 
Otoños (722 a.n.e. a 481 a.n.e.) y el título de “primer filósofo” se le atribuye a 
Confucio (551-479 a.n.e.) que tuvo más de 300 seguidores y fundó la Escuela 
de los letrados. 
Confucio funda el confucianismo como una filosofía práctica, como un sistema 
de pensamiento orientado hacia la vida y destinado al perfeccionamiento de 
uno mismo. Su objetivo, en último término, no es la salvación, sino la sabiduría 
y el autoconocimiento. 
En la India las Upaninshads son las primeras composiciones filosóficas, 
anteriores a los principios de la filosofía griega. Fueron escritas en sánscrito 
hacia el año 500 a.n.e. La manera de enseñar con el alumno sentado frente 
(upa-nisad) al maestro, en una atmósfera de reverencia y secreto, dio a estos 
tratados su nombre. 
Existen ciertas semejanzas entre los mitos griegos y orientales, en cuanto que 
ambas culturas disponen de una mitología y de unas creencias religiosas 
similares. Así, ambas coinciden en ofrecer narraciones acerca de la solución de 
un problema, del origen del mundo, etc., recurriendo a fuerzas sobrenaturales. 
También existen algunas similitudes en la temática que tratan las filosofías 
 
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orientales y occidentales, sobre todo en aspectos relacionados con la 
antropología y con la ética. 
No obstante, a pesar de estas semejanzas, en el siglo XX diversos autores 
defienden la hipótesis del origen griego de la filosofía, al considerar que esta 
disciplina es una creación original del pueblo griego. Las causas que 
fundamentan la aparición de la filosofía en Grecia, según estos autores, son 
principalmente las siguientes: 
La evolución desde un pensamiento mítico a un pensamiento racional. La 
filosofía toma algunos conceptos propios del mito, pero los dota de un nuevo 
significado. Así, diversos términos que ya existen en los mitos, se utilizandespués en las teorías de los pensadores, como por ejemplo la justicia, la ley, 
la naturaleza, dios, el alma, el cuerpo, etc. 
► Circunstancias geográficas. Grecia es un país eminentemente navegador 
gracias a sus puertos, que posibilitan un acceso sencillo al Mediterráneo, al 
jónico y al Egeo. Esta circunstancia unida a ciertos momentos de escasez de 
alimento propició una búsqueda marítima de nuevos lugares que permitieran la 
alimentación de una población en continuo crecimiento. Por tal causa, los 
griegos se convirtieron en fundadores de pequeñas colonias marítimas. De esta 
manera, la Grecia clásica recibió numerosas influencias de otros pueblos. 
Estas influencias externas fomentan que una población enriquezca su cultura y 
la hagan propensa a querer conocer otros tipos de vida. 
 
► Circunstancias socioeconómicas. La organización social griega estaba 
estructurada en torno a la nobleza que poseía la riqueza y los instrumentos de 
poder. Junto a los nobles, destacaban los pequeños propietarios de tierras. 
Estos propietarios dependían económicamente de los nobles hasta tal punto 
que, en definitiva, ni siquiera eran los verdaderos dueños de sus tierras, ya que 
tenían que recurrir continuamente su ayuda mediante la petición de préstamos 
desfavorables y de difícil devolución. Esta situación da lugar a lo que se conoce 
con el nombre de colonización. El pueblo se ve en la obligación de emigrar en 
 
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una búsqueda de mejores condiciones de vida, aprovechando una situación 
geográfica favorable. 
 
► Cabe señalar que este proceso de colonización produjo una situación de 
estabilidad económica y de cierto bienestar. Esto permitió al griego de la época 
poder dedicar tiempo a cuestiones distintas al mero hecho de trabajar para 
sobrevivir. Aparece lo que hoy denominamos tiempo libre, ya que los 
ciudadanos de las polis eran sostenidos por el trabajo de los esclavos. 
Una sociedad con las necesidades cubiertas puede dedicar su tiempo a la 
expansión creativa y recreativa. El resultado fue una sociedad con un espíritu 
más abierto y crítica ante posibles visiones dogmáticas sobre la realidad o la 
vida. 
Por otra parte, la Grecia del siglo VI a.n.e. se estructura políticamente en torno 
a la democracia; si bien no se trata de una democracia en el sentido actual del 
término, ya que era mucho más restringida. Este tipo de organización política 
fomentó la participación ciudadana en los asuntos públicos y la libertad de 
pensamiento y expresión. La posibilidad de una reflexión libre es pieza clave en 
el surgimiento de la filosofía. 
 
El lugar de la ética en la filosofía 
Las divisiones y los problemas que comprende el estudio de la filosofía han 
variado mucho a través del tiempo, y según la opinión de varios autores, sin 
embargo se puede realizar una breve síntesis conforme a la siguiente imagen, 
donde se observa que la ética es una de las ramas fundamentales de estudio 
de la filosofía. 
 
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https://www.tes.com/lessons/yGBK4eZOaaUwLA/las-ramas-de-la-filosofia-grado-10-14-10-15 
 
Concepto de ética 
La ética es una disciplina filosófica que estudia la moral del hombre en 
sociedad. 
Desde que el hombre se agrupó en sociedades tuvo la necesidad de 
desarrollar una serie de reglas que le permitieran regular su conducta frente a 
los otros miembros de la comunidad. De manera que la moral es una constante 
de la vida humana. 
La ética nos ilustra acerca del porqué de la conducta moral. Atiende a los 
problemas cotidianos calificándolos entre bueno o malo. 
 
 
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Definición etimológica de la Ética 
"Ethos" (griego): temperamento, carácter, hábito, costumbre, modo de ser. 
Aplicada a la ética esta definición señalaría que ella es una teoría o tratado de 
los hábitos y las costumbres. 
"Mos" (latín) : costumbre, hábito (conjunto de normas o reglas aprendidas). 
La ética es una parte de la filosofía que reflexiona sobre la moral, y por eso 
recibe también el nombre de filosofía moral. A veces, en la vida cotidiana, 
usamos las expresiones moral y ética como sinónimos. 
Sin embargo en la actualidad han pasado a significar cosas distintas y hacen 
referencia a ámbitos o niveles diferentes. La moral tiene que ver con el nivel 
práctico de la acción. La ética con el nivel teórico o de la reflexión. Ética y moral 
se distinguen simplemente en que, mientras la moral forma parte de la vida 
cotidiana de las sociedades y de los individuos y no la han inventado los 
filósofos, la ética es un saber filosófico. Mientras la moral tiene apellidos de la 
vida social, como moral cristiana, moral islámica, la ética los tiene filosóficos 
como aristotélica, estoica, kantiana, etc. 
Etimológicamente “ética” y “moral” tienen el mismo significado. “Moral” viene de 
latín “mos” que significa hábito o costumbre; y “ética” del griego “ethos” que 
significa lo mismo. Ambas expresiones hacen referencia a un tipo de saber que 
nos orienta a la obtención de un buen carácter, que nos permite enfrentar la 
vida con altura humana, que nos permita, en suma, ser justos y felices. La ética 
y la moral nos permiten forjarnos un buen carácter para ser humanamente 
íntegros. 
 
Definición a partir de su objeto de estudio 
► La ética es la disciplina filosófica que: 
► tiene como objeto de estudio la moral. 
► que estudia el comportamiento moral del ser humano en la sociedad. 
 
 
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La ética no es sinónimo de moral. 
La moral es el objeto de estudio de dicha disciplina. 
La ética concebida como ciencia posee dos planos: 
• Plano teórico reflexiona críticamente sobre su objeto de estudio. 
• Plano práctico su objeto de estudio pertenece a la praxis humana. 
 
Lo que no es la Ética 
Habrá que eliminar de antemano cuatro falsas ideas sobre lo que es la ética. 
► La ética no es algo exclusivamente dependiente de la religión 
A veces se califica a la ética como “cosa de religión”. Tradicionalmente, 
siempre que queríamos saber si algo era lícito o no, se iba a consultarlo a un 
representante religioso. 
Hoy, sin embargo, se acepta cada vez con mayor naturalidad que la ética es 
algo inherente a la vida de toda persona. Todos tenemos una determinada 
concepción de la vida, unas actitudes o un talante general ante la existencia, 
independiente de que seamos personas de convicciones religiosas. Se puede 
ser un perfecto ateo y tener ideales éticos muy elevados. Y al revés, ¿cuántas 
veces se critica a los que se llaman creyentes por sus formas de 
comportamientos que se consideran inconsecuentes? 
Una primera conclusión se impone: toda persona, al margen de sus creencias 
religiosas, tiene una ética, en la medida en que se comporta de acuerdo con 
unos valores. El ser humano es, por su propia naturaleza, sujeto ético. 
► La ética no puede reducirse a un conjunto de normas 
Esta concepción tiene cierta relación con la anterior. La ética se entiende como 
algo que recibimos desde fuera, desde una instancia que tiene autoridad para 
imponérnosla. La ética se reduce, entonces, a un conjunto de normas, con las 
que se pretende ofrecer una pauta de conducta para cualquier situación en que 
 
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se encuentre el ser humano. Cuantas más normas, mejor queda cubierta esa 
amplia gama de situaciones a las que tenemos que responder. En esta postura 
no interesa tanto comprender el porqué de la norma cuanto saber qué norma 
hay que aplicar en cada momento. 
Según esta concepción, la ética queda reducida a un puro automatismo 
normativo. No queda, en cambio, espacio alguno para el ejercicio de la libertad 
y la responsabilidad. Si el sujeto tiene, en cada caso, predeterminado hacer por 
cada norma, ¿qué posibilidades tiene de actuar con responsabilidad?Una ética 
así no hace al ser humano más persona, sino que lo infantiliza. Son muchas las 
críticas que se hacen en la sociedad actual a esta forma de vivir la ética: todas 
se pueden resumir diciendo que una moral así entendida empobrece al ser 
humano, lo mantiene en un estado de permanente infancia e inmadurez. Lo 
triste es que son muchos los que buscan vivir así porque el cumplir normas que 
vienen de fuera evita el cargar con el riesgo de una decisión que depende de 
uno mismo. A personas de poco ánimo el refugiarse en otros y descargar sobre 
ellos la responsabilidad de su propia conducta les da la seguridad que no 
encuentran en sí mismos. 
Se desprende de aquí una segunda conclusión; el carácter personal de la ética 
es irrenunciable. Por eso no es admisible entender la ética como un puro 
conjunto de normas que se nos imponen desde una autoridad exterior a 
nosotros, sea religiosa o no (puede serlo una persona que nos merece 
confianza, un ambiente determinado o la sociedad en su conjunto) 
► La ética no puede reducirse a un conjunto de prohibiciones 
La ética serviría para establecer esa frontera que no se puede traspasar, más 
acá del cual todo está prohibido (el mal), todo lo demás ya es indiferente, 
dentro del ámbito de lo no prohibido cada uno puede actuar sin más criterio que 
el de sus propias conveniencias. 
Tampoco esta forma de entender la ética convence por su carácter 
eminentemente negativo. Efectivamente cada prohibición supone un límite que 
 
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no se puede traspasar. Pero el ser humano es más ambicioso en sus 
aspiraciones. Sabe, por ejemplo, que no es lo mismo no matar que respetar la 
vida del otro y, que dentro de ese respeto caben muchos grados. Por eso, 
cuando el hombre se encuentra ante diversas posibilidades de acción, 
espontáneamente se preguntará cuál de ellas merece más la pena: dicho de 
otra manera, cuál es más coherente con nuestros ideales, o con aquello a que 
aspiramos cada uno en la vida. 
También de aquí podemos llagara una tercera conclusión; frente a una ética 
de la prohibición, nosotros optamos por una ética de los valores; frente a una 
ética negativa, estamos a favor de una ética afirmativa. 
► La ética no es algo que pertenece sólo a la vida privada 
Las relaciones familiares, conyugales, el mundo de la sexualidad, etc. 
(¿cuántas veces se reduce, desgraciadamente, la moral a la moral sexual?) Es 
decir, la ética queda encerrada en aquél ámbito de nuestra existencia en que 
no tenemos que entrar en esa dura confrontación con los otros que supone la 
vida profesional, el trabajo o cualquier otra actividad pública. Se hace así una 
contraposición tajante entre la vida privada y la vida pública: la primera es la 
que depende exclusivamente del sujeto, mientras que en la segunda tenemos 
que movernos siguiendo las pautas que se nos marcan desde fuera y que no 
está en nuestras manos determinar. Dejarse llevar por ideales éticos en este 
ambiente es condenarse a salir siempre perdedor; la dureza de la lucha por la 
existencia obliga a ser enormemente realista y pragmático. 
Lo cierto es que no puede uno andar ingenuamente por la vida, como si 
viviéramos en un mundo de ángeles. Pero tampoco es justo pensar que en 
nuestra sociedad todo es egoísmo y lucha sin cuartel de unos contra otros. Por 
otra parte, ¿es posible ser una persona en casa y otra, completamente distinta, 
fuera de ella? No es eso lo que nos enseña la experiencia de cada día. Ni a la 
larga nos produce satisfacción el vivir esa especie de esquizofrenia 
 
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permanente, cuando además pasamos una gran parte de las horas de nuestra 
vida fuera del hogar. 
Una última conclusión se impone: la ética abarca todos los ámbitos de la 
existencia, no sólo la vida privada. La unidad de la persona impide que lo que 
somos en un sitio no aparezca en todos los lugares en que nos movemos, o 
que los valores que nos atraen en unos momentos nos dejen indiferentes en 
otros. Por tanto, la ética se extiende también al campo profesional y 
empresarial, a pesar de que muchas veces nos resistimos a aceptarlo. 
La división de la ética 
La división de la ética puede darse en tres principales ramas: 
► Meta-ética: Esta rama de la ética se caracteriza por el análisis del lenguaje 
moral, con la meta-ética se busca establecer una forma de fundamentar los 
juicios normativos o de valor. Es decir, busca darle validez a las proposiciones 
morales de la sociedad. 
► Ética Normativa: Es la rama de la ética que se encarga de señalar a las 
personas lo que se considera bueno y malo, es decir las acciones humanas 
que se consideran adecuadas en el entorno social donde se habita. Dentro de 
esta rama también se encargan de elaborar las normas sociales de una 
sociedad. 
► Ética Aplicada: Respetando las diferencias existente en el mundo moderno, y 
los derechos iguales para todos, esta rama de la ética se encarga de la 
implantación de los valores morales mínimos y máximos dentro de las 
sociedades modernas. 
Dentro de los mínimos morales se establecen normas aplicables para todos, 
aprobadas con el consenso de la mayoría de la sociedad. En los máximos 
morales entrarían en juego el derecho del individuo a la diferencia, el derecho a 
perseguir sus propios ideales de felicidad y perfección, siempre y cuando no 
contravenga ninguna de las normas establecidas como mínimas morales. 
 
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Ética y su relación con otras ciencias 
Ya que se tiene definido lo que es la Ética, ahora hay que aclarar los límites de 
esta ciencia y mostrar los terrenos más allá de sus fronteras. 
► Relación de la Ética con la Psicología 
La Psicología se parece a la Ética en cuanto a que también estudia los actos 
humanos, pero ésta los explica en el aspecto del hecho y la Ética solo se 
interesa en las normas de derecho de ese acto, es decir la psicología solo 
estudia el acto como objeto material, el por qué ocurre. La Ética en cambio 
estudia la bondad o maldad de dicho actos y dicta normas de cómo deben 
estos. 
► Relaciones entre la Ética y la Sociología 
La sociología surgió en el siglo XIX gracias a las aportaciones de Augusto 
Comte y de Karl Marx. Estudia el comportamiento del hombre en forma global, 
es una ciencia de hechos, mientras que la Ética es una ciencia de derechos. 
► Relaciones entre la Ética y el Derecho. 
El derecho es un conjunto de normas que rigen la conducta humana y en esto 
se parece a la Ética, sin embargo, difieren entre las normas propias de cada 
una. Existen cuatro diferencias principales: 
► Las normas de la Ética son autónomas (cada individuo debe darse sus normas 
propias) y las del Derecho son heterónomas (las normas provienen de una 
autoridad diferente al individuo). 
► Las normas de la Ética rigen aspectos internos y las del Derecho aspectos 
externos. 
► Las normas de la Ética son unilaterales (el cumplir una norma no implica el 
surgimiento de un derecho o una obligación por parte de otras personas), y las 
del Derecho son bilaterales (una obligación implica un derecho y viceversa). 
 
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► Las normas de la Ética son incoercibles (aun cuando tienen un carácter 
obligatorio, generalmente no conllevan un castigo explícito en el caso de no 
cumplirlas) y las del Derecho son coercibles (la autoridad que ha establecido 
ciertas normas civiles, tiene la facultad de exigir el cumplimientos de ellas, y 
para llevar a cabo dicha tarea, impone vigilancia, fiscalización, sanciones, etc.). 
Relaciones entre la Ética y la Economía. 
La Economía es la ciencia que trata de la producción, distribución y consumo 
de los bienes materiales. Sus temas son, el trabajo, la mercancía, el dinero, la 
ganancia, la utilización del trabajo, el comercio, etc. La Ética relacionadacon 
esta ciencia en el aspecto de la vida del ser humano: su subsistencia, sus 
problemas pecuniarios, su lucha diaria por el alimento, la vivienda y la ropa. 
Todo esto está afectado por la explotación del asalariado, la injusticia en el 
pago de sueldos, la falta de higiene en las fábricas, la falta de esmero en el 
trabajo del obrero o la responsabilidad de los empleados. También como la 
Economía presenta un modelo ideal que hay que cumplir, como si fuera un 
proyecto que seguir –como la ley de la oferta y la demanda- aquí entra también 
la Ética ya que en más de una ocasión el modelo económico es el relato de una 
serie de abusos, como suele ser en la ley citada anteriormente. Los dos 
modelos, el económico y el Ético tienen que ir entrelazados para así evitar la 
explotación del trabajador, la marginación del asalariado, la usura en los 
intereses cobrados a los países del Tercermundistas, la colonización del 
trabajo, la producción y el gobierno de los países débiles. En fin la Ética tiene 
mucho que hacer en el campo de la Economía. 
Relaciones entre la Ética y la Pedagogía. 
La Pedagogía es el estudio de la educación, el significado de la palabra 
educación proviene del vocablo “educere”, que significa conducir, guiar y 
también sacar hacia fuera, desarrollar lo que está implícito. También consiste 
en lograr que una persona haga, por sí misma, lo que debe hacer. En sí la 
educación es una disciplina que complementa a la Ética y viceversa. La Ética 
dicta que es lo que hay que hacer, en tanto que la educación muestra el modo 
 
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en que podemos lograr lo propuesto por la ética. La educación es un arte en 
tanto que la Ética es una ciencia. De acuerdo a los diferentes significados que 
puede tener la educación se puede decir que: 
► Cuando educación significa conducir o guiar, la Ética muestra un modelo de 
conducta a seguir y la educación dice como conducir al niño dentro de ese 
modelo. 
► Cuando educar significa saca hacia fuera, desarrollar lo que está implícito, se 
da a entender que el mismo educando (la persona a educar) es la causa 
principal de su educación, pues contiene en sí mismo las potencialidades que 
se van a actualizar. En este caso la Ética proporciona el modelo o guía de 
conducta humana buena, en tanto que la educación proporciona las reglas 
prácticas para enseñar u orientar al educando dentro de esa guía general. 
► Cuando educar significa lograr que una persona haga, por sí misma, lo que 
debe hacer, la educación dicta cómo se debe proceder con el educando a fin 
de lograr su autonomía, la madurez y la toma de responsabilidad por parte de 
éste. La Ética nos dice el qué hacer, mientras que la Pedagogía nos dice el 
cómo. 
► Educar es actuar de tal manera que el educando capte un sentido personal en 
la realización de valores, obligaciones y virtudes, los cuales constituye la Ética 
como un conjunto de principios y conceptos abstractos sin ninguna aplicación 
práctica. 
Relaciones entre la Ética y la Metafísica. 
La Metafísica contiene el fundamento de toda ciencia; ella nos dice tienen tanta 
validez la matemática y la física, la Psicología y la Ética por supuesto. La 
Metafísica nos proporciona y explica nociones y conceptos indispensables para 
entender la Ética, tales como el de ser, bien, valor, acto, potencia, sustancia, 
accidente, materia, forma, etc. Mismo que nos sirve como instrumentos 
mentales para captar el fondo de la temática de la Ética. La relación Ética – 
Metafísica es la misma que la de ciencia y su fundamento definitivo. 
 
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Relaciones entre la Ética y la Teología. 
La Teología en este caso la teología Moral trata de la valoración moral de los 
actos humanos, mismo tema que el de la Ética, pero esta última utiliza la razón 
como instrumentos de su estudio y la Teología Moral además de la razón utiliza 
los datos de la fe como la Biblia y fuentes afines. 
Relaciones entre la Ética y la Religión. 
La religión es la relación entre el hombre y Dios. Es un contacto íntimo de la 
persona con un Ser infinito, del cual procede y ante el cual puede ponerse 
gratificante y reconfortante. La Ética se relaciona con la religión en la siguiente 
manera: 
► Una persona que mantiene un contacto íntimo con Dios, normalmente obtiene 
en ese contacto la guía personal de su conducta correcta, se contacta 
simultáneamente el Ser absoluto, el terreno de los valores y la fortaleza de 
conducirse en la vida cotidiana. 
► La Religión institucionalizada contiene una serie de preceptos, la mayoría de 
ellos con un alto valor moral, como son la caridad, la humildad, el sentido 
comunitario, la compasión, la piedad, etc. 
► Es por esto qué la Ética y la Religión guardan una muy estrecha relación, pero 
la Ética científica y la filosófica procuran mantener su autonomía con respecto a 
las normas morales que pueden surgir, y de hecho han surgido, a partir de la 
Religión, sea esta última, una vivencia o una institución. 
Antecedentes históricos de la ética 
Mitología y ética 
Muchos estudiantes griegos aprendieron ética al hilo de la mitología. Todos los 
relatos con que cuenta la mitología griega son extraordinariamente aptos para 
la reflexión ética. Algunos no son precisamente edificantes, pero la mayoría 
sirven para extraer muy positivas consideraciones morales aunque sea por 
 
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contraste. No está claro el crédito que los maestros de ética concedían a esos 
cuentos legendarios, pero para el caso es lo mismo: a la vez que alimentaban 
maravillosamente la imaginación y las mentes de sus alumnos -pocos pero muy 
influyentes en el futuro-, servían también como meditaciones de hondo calado 
humano. Los dioses podían ser interpretados como la personificación de los 
más altos deseos humanos, de tal manera que lo que el hombre deseaba pero 
no podía lograr, lo conseguían los dioses. A veces esos mismos dioses 
favorecían a los pobres y despreocupados humanos y, en otros casos les 
entorpecían, cuando no les quitaban completamente el libre albedrío. En 
muchas ocasiones pueden verse dioses con sentimientos tan humanos que 
delatan por sí mismos quién los ha creado. Pero sirve asimismo para ver con 
más claridad hasta dónde puede llegar el hombre con su amor o con su odio 
llevado al extremo. 
 
El paso del mito al logos 
Para determinar el comienzo de la filosofía, y por tanto de la ética, suele 
decirse que ésta comienza cuando la humanidad da el paso del mito al logos. 
Lo que esto quiere decir es que unos pocos hombres comenzaron a no 
conformarse con la mitología para explicar el porqué de las cosas, y buscaron 
sus causas naturales. Se debe añadir que filosofía y ciencia no se distinguen 
en sus comienzos. Nacen a la vez cuando esos sabios pusieron en duda esos 
relatos fantásticos y buscaron respuestas racionales naturales. Si, por ejemplo, 
se ponía a llover y a tronar, esto no tendría que atribuirse al enfado de unos 
dioses, sino a unas causas naturales que desde entonces se investigan con 
mayor o menor éxito. Las predicciones meteorológicas fallan cada vez menos. 
Las primeras teorías que esos filósofos aportaron pueden verse hoy como 
rotundamente falsas y, sin embargo, ya no eran simplemente mitológicas. Si 
por ejemplo, Tales de Mileto (639 – 546 a.C.) afirmó que todas las cosas 
provenían del agua y a dicho elemento le atribuyó condición de origen del resto 
 
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de la naturaleza, en efecto, el filósofo se equivocó, pero su explicación 
pertenece al ámbito de la ciencia y de la filosofía y no a la simple mitología. Si 
sus discípulos rectificaron al maestro y trataron de exponer el origen del mundo 
atribuyéndolo a otras causas, asimismo inciertas, también esas explicaciones 
se revelaron erróneas, perono eran tampoco mitológicas sino científicas. No 
tuvieron otros medios para observar el mundo que les rodeaba más que sus 
sentidos y su razón, y con esos medios, trataron de alcanzar alguna verdad y 
consiguieron además sembrar la inquietud de seguir indagando. 
Los primeros filósofos se ocuparon sobretodo de la naturaleza, y sólo mucho 
más tarde de la antropología y consiguientemente de la ética. 
El primer autor destacado que se ocupará del hombre, de la ética, y 
consecuentemente de la política es Sócrates. Y ese interés por la verdad sobre 
el hombre y sus respuestas le costará la vida a manos de sus contemporáneos, 
los sofistas. Los sofistas eran considerados unos sabios a los ojos de todos. 
Enseñaban retórica, el arte de convencer, como instrumento para la política, y 
así, por las enseñanzas de Sócrates veían peligrar su posición privilegiada. 
Pero Sócrates, una vez iniciado el camino de la razón y de la objetividad no 
renuncia a buscar la verdad, el bien y la belleza, no para unos pocos sino para 
todos. La mitología ha quedado ya como fabulación literaria magnífica, pero 
falsa. Mucho mienten los poetas, dirá Aristóteles. Sin embargo, no deberemos 
despreciar la mitología. Como hemos podido comprobar, la buena literatura 
puede muy bien servir a la ética cuando aborda los temas humanos de 
siempre. Y la mitología la consideramos desde hace tiempo, literatura, literatura 
didáctica y moral en la mayoría de los casos. 
 
Ética socrática. El intelectualismo ético 
Sócrates (470 – 399 a.C.) ha pasado a la historia como un modelo de hombre 
íntegro que prefirió morir antes que renunciar a sus ideas. Atenas le condenó a 
 
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muerte injustamente y él aceptó la sentencia con la conciencia clara de su 
inocencia. Prefirió dar la vida como ejemplo de sometimiento a las leyes antes 
que huir de la justicia o abdicar de su pensamiento. Sus amigos le facilitaron la 
huida pero él rehusó y aceptó la muerte sin miedo. En la Apología de Sócrates, 
su discípulo Platón relata el caso y la defensa que su maestro hizo de sí 
mismo. Sócrates creía en la inmortalidad del alma y por eso no le importó dejar 
esta vida dando muestra a sus discípulos de entereza moral. La historia, con 
muy pocas excepciones, ha juzgado muy negativamente a los sofistas y 
encumbrado a Sócrates. 
En el fondo, su condena a muerte se debió al enfrentamiento doctrinal que 
mantuvo con los sofistas que no soportaban oír a Sócrates rebatiéndoles en el 
punto más vital de su pensamiento. La controversia consiste en la búsqueda de 
la objetividad socrática frente a la subjetividad y relativismo sofista. Dicho de 
otro modo, los sofistas pensaban que la ley la hacen, caprichosamente, los 
hombres que ostentan el poder sin más referencias y, en cambio Sócrates 
partía de la existencia de una ley natural que puede y debe ser alcanzada 
racionalmente por cualquiera que haga el esfuerzo necesario que todo trabajo 
intelectual conlleva. Los sofistas enseñan la retórica y elocuencia necesarias 
para convencer, no de la verdad en la que no creen, sino de lo que más 
convenga en cada momento. Sócrates quiere enseñar la verdad. 
Que sepamos, Sócrates no dejó nada escrito. Lo que conocemos de este autor 
se lo debemos casi todo a su discípulo Platón, y alguna referencia en los 
escritos de Aristóteles. Las obras de Platón son diálogos entre varios 
interlocutores entre los que destaca Sócrates que lleva siempre el peso de los 
argumentos, y la conclusión de los mismos. Podría pensarse que esto es 
debido simplemente a un mero homenaje del discípulo hacia su maestro, pero 
puede aventurarse la hipótesis de que esto se corresponde con el 
reconocimiento de su pensamiento, que es fiel al de su maestro. Nunca 
sabremos completamente qué es lo propio de uno y del otro y, sin embargo 
 
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podemos establecer que el intelectualismo ético es socrático y que Platón lo 
asumió enteramente. 
El intelectualismo ético consiste en la convicción de que para hacer el bien hay 
que saber lo que éste es. Según esta teoría ética, el que sabe lo que es el bien, 
lo hace necesariamente. Y al revés, si no se hace el bien es que no se percibe 
con rotundidad lo que significa, es decir, no se hace uno cargo de lo que el bien 
supone. Los que discuten este principio aducen que, en la práctica los 
hombres, aun sabiendo lo que tenemos que hacer sin embargo no lo hacemos, 
y coligen de ahí que por eso somos libres, y que en eso consiste la libertad. La 
cuestión no es sencilla. Da la impresión de que la historia se desarrolla 
inconscientemente contando con ese intelectualismo ético, cuando tanto se han 
esforzado los hombres en la educación de las generaciones, una tras otra. Los 
Ministerios de Educación de todos los países buscan la mejora en la 
enseñanza confiando en que si los niños y jóvenes aprenden más, serán 
mejores y la sociedad avanzará en todos los sentidos. Cuestión distinta será el 
contenido de los conocimientos más convenientes, pero todos parecen estar de 
acuerdo en que saber más es condición necesaria para ser mejores. Por vía 
negativa y con otro ejemplo se puede llegar a la misma conclusión: en los 
establecimientos penitenciarios se busca que los internos se formen, adquieran 
conocimientos prácticos y se eduquen en valores para que no vuelvan a 
delinquir, es decir, para que sean mejores. Y también por vía estadística se 
puede comprobar que entre los internos de las cárceles abundan los que 
poseen una educación deficiente o muy escasa. Así pues, la conclusión lógica 
del intelectualismo ético es que los «ignorantes» hacen el mal, porque no 
saben lo que es «bueno». Y la propuesta social que pretenden es mejorar el 
conocimiento a través de la mejora en la calidad de la educación, manteniendo 
que así mejora la sociedad necesariamente. 
 
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Ética de Platón 
El pensamiento ético de Platón (427 – 347 a.C.) como es comprensible, se 
deduce de su antropología, es decir, de su concepción del hombre. Pero no 
tenemos ninguna obra de Platón que trate selectivamente de este tema. Su 
ética la hemos de entresacar de su filosofía que por lo demás está repartida de 
forma no sistemática en sus escritos. Sus diálogos abordan diversos temas en 
forma literaria, pero no es difícil apreciar el fondo de su pensamiento. Ha 
quedado para los estudiosos de la filosofía elaborar la sistematización de sus 
ideas. 
Para el filósofo griego el hombre está compuesto de dos sustancias, el cuerpo 
y el alma. Esas dos sustancias son tan distintas como la materia y el espíritu y 
lo insólito es que estén unidas siendo de naturaleza tan diferente. De la misma 
forma que el agua y el fuego no se pueden combinar por su distinta naturaleza, 
asimismo el cuerpo y el alma son irreconciliables y no pueden llevarse bien. 
Uno prevalecerá sobre el otro. O bien el cuerpo manda y entonces ahoga el 
espíritu, o bien, mandará el espíritu y entonces deberá someter al cuerpo como 
un jinete ha de sujetar a su caballo. Para Platón, el cuerpo es la cárcel del 
alma, pero ésta es espiritual e inmortal y, por el contrario, el cuerpo material y 
compuesto. La muerte es claramente la escisión de ambas sustancias y, 
mientras que el cuerpo se descompone al separarse, el alma escapa hacia otra 
vida superior. También en esto Platón parece seguir a su maestro Sócrates. La 
vida moral así entendida consistirá en el trabajo del hombre por liberarse de la 
esclavitud material del cuerpo y ascender, con la sola inteligencia, al mundo de 
las Ideas, mundo espiritual que le es familiar al alma. De esta forma, el 
ateniense se declara contrario al hedonismo porque supone que dar 
satisfacciones al cuerpo y sus pasiones impide al alma elevarse hacia lo que le 
es propio, el mundo eidético o de las Ideas. 
Lavirtud se entiende así como purificación, como combate del alma contra el 
cuerpo, combate de lo espiritual que debe imponerse a lo material. El alma 
 
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desea la verdad que no se encuentra en el sujeto sino más allá, en el mundo 
de las Ideas, pero el cuerpo tiene unas necesidades materiales inevitables que 
ha de satisfacer. De esta manera para Platón la falta de virtud se puede 
identificar con la ignorancia. 
En La República, uno de sus más conocidos diálogos, Platón nos habla de las 
virtudes principales que hacen referencia a las distintas partes del alma. El 
siguiente cuadro es ilustrativo también para ver la relación entre ética y política: 
Partes del alma: Racional Irascible Concupiscible 
Virtudes: Prudencia/ Sabiduría Fortaleza Templanza 
Situación: Cabeza Tórax Vientre 
Carácter: Inmortal Mortal Mortal 
Política: Filósofo - gobernante Guardianes Pueblo llano 
https://sites.google.com/site/eticacivica4oeso/ud-4-historia-de-la-etica-filosofia-antigua-y-medieval 
 
La prudencia racional marca al individuo lo que debe hacerse, pero hace falta 
la fortaleza y la templanza para llevarlo a cabo. El ejercicio constante de esas 
virtudes hace al hombre y a la ciudad, felices. Si individualmente los hombres 
consiguen la virtud y con ella la felicidad, también la ciudad, la polis lo será. La 
virtud que parece faltar, la justicia, es virtud social y consiste precisamente en 
dar a cada uno lo suyo, lo que significa que cada miembro de la ciudad cumpla 
su papel y no se trastoque el orden que Platón considera natural: el gobernante 
deberá gobernar prudentemente, el guardián cumplirá con moderada fortaleza 
las órdenes del filósofo gobernante y el pueblo llano mantendrá su vida con 
templanza, es decir, con moderación de los placeres sensibles. Si el orden se 
invierte y por ejemplo quisiera gobernar un mero guardián, no lo haría con 
prudencia y por tanto gobernaría mal. Mucho menos, si gobernara alguien del 
pueblo llano no lo podría hacer bien, puesto que no conoce la Idea de Bien y 
por tanto no está capacitado para saber qué es lo que más conviene hacer en 
 
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la práctica. Según el pensamiento platónico, la política va ligada a la ética, lo 
que significa que el estado ha de organizar las cosas para que la educación 
selectiva ponga a cada uno en el lugar que le corresponde, según el nivel de 
conocimiento que alcance. Si el intelectualismo ético es verdadero, el filósofo 
gobernará teóricamente bien pues conoce la verdad de la Idea de Bien. Para 
Platón, solo es filósofo el que conoce la Idea de Bien. 
 
La Ética de Aristóteles 
Discípulo de Platón, Aristóteles (384 – 322 a.C.) se aparta un tanto del maestro 
en su filosofía, pero sin embargo su ética se basa asimismo en las virtudes. La 
obra principal en la que desarrolla su pensamiento moral es la Ética a 
Nicómaco que dedica precisamente a su hijo, que así se llamaba. La ética de 
Aristóteles suele reconocerse como una ética eudaimonista. Eudaimonía es 
una palabra griega que puede traducirse por felicidad pero el significado 
etimológico es un tanto distinto: la partícula «eu» significa en griego «bueno» y 
«daimon» demonio. No obstante, el uso que se hace de demonio no es de la 
encarnación espiritual del mal, sino que más bien debe ser traducido por ángel, 
suerte… Tener buen ángel es ser feliz entendiendo por felicidad un estado 
extremadamente difícil de lograr, algo que no consiste en ser medio para otra 
cosa, sino que precisamente es fin. Y el fin es el bien, que es lo que todos 
quieren conseguir. El fin último del hombre es desde luego, el bien, la felicidad. 
Teóricamente cuando se logra la felicidad ya no se quiere nada más y, en 
cambio, Aristóteles percibe con claridad que la mayoría de los bienes que 
suelen perseguirse, siempre se pretenden como medios para conseguir algo 
que se valora todavía más. Si, por ejemplo, decimos que queremos terminar los 
estudios y con eso seremos felices, probablemente no estamos siendo sinceros 
porque una vez lograda esa meta, en seguida queremos otra, como por 
ejemplo lograr un buen trabajo, y luego otra más, como por ejemplo casarse. Al 
final de esa larga cadena está la consabida felicidad, el fin último del hombre. 
 
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El hombre es un ser eternamente insatisfecho y sus deseos tantas veces 
mayores que sus posibilidades. Para Aristóteles, la ética es una reflexión 
práctica encaminada a la acción. Pero para cada ser debe desarrollar los actos 
que le hagan cumplir lo que le es propio, según su naturaleza. La naturaleza de 
los peces, por ejemplo, les permite a la vez que les obliga, a nadar y a vivir en 
el elemento líquido que le es propio. Si los apartas de su lugar natural, mueren. 
De la misma manera, el hombre posee una naturaleza exclusiva y sus acciones 
deben ser fieles a ella. Pero, nadie discute que lo más propio del hombre es su 
racionalidad, luego su conducta más genuina será pensar. De esta forma, el 
autor griego postula la necesidad que el hombre tiene de pensar antes de 
hacer, y a eso le llamará fronesis, prudencia, y consecuentemente, eso es lo 
que tiene que hacerle feliz. Actuar prudentemente llevará pues a la felicidad. 
Desde luego, también percibe Aristóteles que el hombre no es sólo 
entendimiento pues posee un cuerpo material. De ahí que postule asimismo 
otras virtudes menores, propias del cuerpo, que no hay que despreciar. 
Aristóteles está de acuerdo con Platón en señalar a la prudencia como la virtud 
fundamental. La prudencia es una virtud intelectual que señala siempre con 
suficiente precisión lo que debe hacerse y marca convenientemente el punto 
medio entre el exceso y el defecto del resto de las virtudes. Le llama asimismo 
virtud dianoética porque entiende que la prudencia es la expresión de la 
racionalidad práctica. A las demás virtudes les llamará virtudes éticas o 
morales y en todas se destaca el hecho de ser hábitos, lo cual quiere decir que 
no basta realizar actos valiosos pero aislados, sino que hay que lograr la 
costumbre de hacer el bien continuamente. De ese modo, el hombre virtuoso 
es feliz porque se sabe dominador de sí mismo. 
 
La Ética Hedonista. Epicuro. 
Hedonismo es una palabra procedente del griego «hedoné» que significa 
«placer». Según esta teoría ética, los hombres buscan el placer en todos sus 
 
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actos y eso sería, para los seguidores de esta teoría, lo bueno. Pero hedonistas 
los hay de muchos tipos. Para algunos, el placer es algo meramente sensible 
con el que el cuerpo se asegura la supervivencia individual; y comprenderían 
los placeres de la comida y la bebida; pero también la supervivencia de la 
especie lleva aparejados placeres fuertes derivados de la sexualidad. Otros 
hedonistas, superando ese primer nivel puramente fisiológico, dirían que los 
placeres son, además de los anteriores, otros más elevados como la fama, el 
dinero o el poder o incluso mucho mejor, todos juntos. Una ética hedonista más 
profunda estudiaría los placeres y trataría de investigar una posible jerarquía de 
los mismos, procurando definir cuáles son preferibles. De esta forma se llevaría 
a cabo una clasificación de placeres según su carácter. 
Epicuro de Samos (341 – 270 a.C.) es el filósofo de la antigüedad que más 
teorizó sobre el hedonismo. Fundó su escuela en Atenas en un jardín. Epicuro 
ha sido en ocasiones muy mal interpretado. Es cierto que este autor defiende 
que es el placer el más elevado objetivo que el hombre ha de perseguir de cara 
a la felicidad, pero se suele pasar por alto la distinción y clasificación que hace 
de los placeres existentes. Explica Epicuro cuáles son preferibles y llega a la 
conclusión de que el placer hay que entenderlo más biende modo privativo, es 
decir, como ausencia de dolor. Lo que, en último término hay que lograr es la 
ataraxia, la tranquilidad de espíritu, que sería el mayor placer posible. 
Una primera distinción que Epicuro establece es entre placeres sensibles y 
placeres espirituales. Y opina que son preferibles los segundos respecto de los 
primeros. Los placeres intelectuales son mejores y de más calidad que los 
materiales y corporales. Esa primera discriminación no la debieron tener en 
cuenta muchos de los discípulos que justificaban ciertas bacanales 
organizadas en su memoria. Por ejemplo, el poeta romano Horacio, llegó a 
lamentarse porque, según comentó, en su juventud fue un puerco de la piara 
de Epicuro. 
 
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En concreto Epicuro distingue entre placeres naturales y necesarios, los cuales 
hay que satisfacerlos; placeres naturales innecesarios, los cuales hay que 
limitarlos y los que no son ni naturales ni necesarios, los cuales hay que 
esquivarlos. Entre los placeres naturales y necesarios Epicuro pone el ejemplo 
de comer, beber, vestirse y descansar. Entre los naturales innecesarios el 
filósofo griego incluye las variaciones superfluas de los anteriores, como comer 
caprichosamente o beber licores y vestirse de manera lujosa. Y entre los 
placeres que no son necesarios ni naturales se encontrarían todos los nacidos 
de la pedantería humana como el deseo de enriquecerse, de obtener poder u 
honor a toda costa, etc. 
TABLA DE POSIBLES PLACERES SEGÚN EPICURO 
PLACERES Naturales y necesarios Naturales innecesarios 
No naturales e 
innecesarios 
¿QUÉ HAY QUE 
HACER? 
Satisfacerlos Limitarlos Esquivarlos 
 
EJEMPLOS 
Comer, vestir, descansar 
Comer caprichosamente, 
beber licores, vestir con 
lujo 
Riquezas, poder y honor 
https://sites.google.com/site/eticacivica4oeso/ud-4-historia-de-la-etica-filosofia-antigua-y-medieval 
 
La Ética Estoica 
El estoicismo debe su nombre a la Stoa (Pórtico) de Atenas una escuela 
filosófica donde se reunían sus partidarios por los años 300 a. C. con Zenón de 
Citio (333 – 264 a.C.) hasta el emperador romano Marco Aurelio (121 -180 
d.C.) y también Séneca (4 -65 d.C.) estaría incluido dentro de ella. Vivir 
conforme a la naturaleza es el principio estoico por excelencia. Esta escuela 
buscaba la mejor manera de vivir dentro de una naturaleza interpretada de 
modo materialista. La ética que se desprende de la doctrina «física» del destino 
es de una cierta apatía interpretada como desapego por todo lo que ocurre. 
 
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Una ausencia de afección como aproximación a la felicidad. Las cosas que 
ocurren no me deben afectar y de hecho no me afectan si no quiero. No puedo 
dominar lo que ocurre fuera de mí, no soy capaz de dominar a la naturaleza 
física, pero sí me puedo dominar a mí mismo, si me ejército en ello. El dominio 
de uno mismo constituye el reto estoico a tener en cuenta. Tomando como 
punto de partida la fatalidad de la naturaleza no podemos provocar que ocurra 
lo que deseamos. Vistas así las cosas, la felicidad consistiría en liberarnos de 
los deseos, puesto que son los deseos insatisfechos los que provocan en el 
hombre la infelicidad. La conclusión que se sigue necesariamente será eliminar 
los deseos del hombre. El hombre puede conocer lo que le pasa en su interior y 
esa introspecciónes el trabajo que debe tomarse para ser feliz, hasta dónde se 
pueda. Para estos autores, el placer no podría ser considerado nunca un fin en 
sí mismo, -algo que debiera buscarse-, sino más bien un resultado, es decir, 
algo que acompaña a ciertas actividades susceptibles de ser en sí mismas 
buenas o malas. 
Las pasiones alejan al hombre de la felicidad porque le provocan desasosiego 
y le hacen perseguir bienes materiales la mayoría de las veces imposibles. 
Según Crisipo las pasiones son de cuatro tipos: 
► el dolor ante el mal presente, 
► el temor ante el mal futuro, 
► placer ante el bien presente y 
► deseo ante el bien futuro. 
Con la razón el hombre debe lograr la indiferencia ante los bienes exteriores y 
conseguir la virtud interior. Todo lo que no sea virtud ni vicio no será tampoco ni 
malo ni bueno. De esta forma, por ejemplo, la salud, la enfermedad, la riqueza 
o la pobreza si no son debidos a virtud o vicio nos deben dejar indiferentes, 
pero para distinguir bien estos asuntos es necesario aplicar bien la razón, la 
sabiduría moral. Las virtudes que los estoicos consideran cardinales, es decir 
fundamentales, son las conocidas: prudencia, fortaleza, templanza y justicia. 
 
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Otra consideración interesante de raíz estoica es que, como todos los hombres 
poseen la misma razón, sólo puede haber una sola ley y una sola patria. El 
estoico es ciudadano del mundo y no de ningún estado particular. A esta 
postura política suele llamársele cosmopolitismo. 
 
Ética Cristiana y Medieval 
La ética cristiana supone, en efecto, mucho más que unos principios o reglas 
sobre la conducta humana. El cristiano debe saber que la ética que debe 
practicar consiste en imitar a una persona, a Jesucristo, que dio la vida por 
amor de los hombres. Ese Amor no tiene medida, es un amor desmedido hacia 
cada uno de los hombres. Pero ante la dificultad o más bien imposibilidad de 
lograrlo se alza la promesa del mismo Redentor que asegura que lo que es 
imposible a los hombres es posible para Dios. En otras palabras, que el 
cristiano ha de contar con la gracia, con el favor de Dios sin el cual no podemos 
hacer nada. La ética cristiana puede resumirse en el Sermón de la Montaña, lo 
cual hace ver que no se trata de una ética de mínimos sino de máximos. La 
propuesta que Jesucristo hace a sus discípulos en el Sermón de la Montaña es 
verdaderamente exigente, por no decir, utópica. Lo que se le pide al cristiano 
es superior a sus posibilidades, por eso se requiere el auxilio del mismo Dios, 
de su gracia. Dios ayuda al cristiano. El cristiano puede contar con el favor de 
Dios, con su auxilio para vivir con la exigencia sublime de superar el egoísmo. 
Por ejemplo, el mandamiento nuevo del amor, es modelo del empeño que debe 
seguir un cristiano: Amaos unos a otros como Yo os he amado. Claramente ello 
implica dar la vida, o por lo menos estar dispuesto como Jesucristo que afirma 
que nadie tiene amor más grande que el que da la vida por sus amigos. Y para 
eso hay una condición indispensable que el mismo Jesucristo enseña: negarse 
a uno mismo porque, en efecto, si hay que seguir al Salvador y tomar la Cruz, 
eso no puede hacerse con facilidad. Es imprescindible acabar con el egoísmo. 
Ya avisa el nazareno: porque el que quiera salvar su vida, la perderá, y el que 
la pierda por Mí y por el evangelio, la salvará. 
 
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Hay una cuestión añadida que necesariamente hay que indicar: así como los 
filósofos han aportado sus teorías tratando de aportar su granito de arena en la 
búsqueda de la verdad, el cristianismo, o mejor, el mismo Jesucristo sostiene 
que Él es la Verdad, además de Camino y Vida. Ningún filósofo se ha atrevido 
jamás a decir algo así y de forma tan tajante. Una de dos: o Jesucristo es 
verdaderamente el Hijo de Dios y por tanto capaz de hacer semejante 
afirmación, o no lo es y entonces…. Pero Jesucristo no es sólo portador de 
ideas atractivas, Jesucristo «encarnó» esas ideas y por eso tuvo y sigue 
teniendo sus testigos. La palabra «mártir» significa precisamente «testigo». Los 
mártires fueron capaces de afrontar la muerte violenta, como el mismo 
Jesucristo, porque fueron testigos de sus enseñanzas, pero sobretodo de su 
vida, muerte y de la resurrección sin la cual, nada tendría sentido. La fragilidad 
de tantas propuestas filosóficas se cambia en el cristianismo por la seguridad 
dela fe. Además de los motivos clásicos de credibilidad, la fe es razonable 
también porque a tal Testigo se le puede y debe seguir. Pero para eso, esa fe 
ha de estar acompañada de unas obras coherentes con ella, es decir, una 
respuesta ética. Repetimos, el cristiano no se enfrenta él solo ante el problema 
ético. Jesucristo va Él mismo por delante, le acompaña porque no sólo es 
Verdad, sino Camino moral, y Vida de gracia. 
Por otra parte, los diez mandamientos de la antigua ley mosaica se resumen en 
la novedad evangélica en dos reglas básicas que no son propiamente 
obligaciones onerosas sino compromisos de amor: «ama a Dios sobre todas 
las cosas y al prójimo como a ti mismo». Precisamente San Agustín llegará a 
describir la libertad del cristiano con una sencilla propuesta ética: ama y haz lo 
que quieras. Y es que el que ama, hace el bien necesariamente y lo hace 
libremente. 
Los autores medievales que reflexionaron más sobre la teología cristiana y le 
dotaron de una base filosófica fueron probablemente San Agustín (354- 430) y 
Santo Tomás de Aquino (1224- 1274). San Agustín en el siglo IV contó con el 
platonismo tomado de un autor llamado Platón. Santo Tomás, conocedor del 
 
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platonismo, tiene noticias sin embargo de Aristóteles a través de los árabes 
afincados en la península ibérica. No obstante, al sospechar que el Aristóteles 
que le llegaba por esa vía pudiera estar mal traducido o interpretado buscó a 
un compañero dominico que le tradujera directamente del griego al latín las 
obras del estagirita. 
Las Confesiones, y La Ciudad de Dios de San Agustín, fueron dos obras que 
influyeron muy positivamente en el pensamiento posterior. En la primera, San 
Agustín relata su camino de conversión desde el paganismo y maniqueísmo y 
reflexiona sobre algunas teorías filosóficas de su tiempo. La ética que se 
trasluce en esta obra autobiográfica es muy personal. Parte de que Dios 
ilumina la conciencia de todos los hombres para que estos le reconozcan en su 
interior: «Tú me buscabas fuera, y Yo estaba dentro de Ti». Y otra cita célebre: 
«Nos has hecho Señor para Ti y nuestro corazón está inquieto hasta descansar 
en Tí». Así pues, San Agustín comprende que las buenas acciones que el 
hombre está capacitado para llevar a cabo, en realidad están sugeridas por 
Dios mismo, que le ilumina desde el interior. Pero hay que seguir esas 
indicaciones. El hombre es libre de seguirlas o no, y de esta manera es capaz 
de lo mejor y de lo peor. 
El problema del mal es abordado por San Agustín de forma magistral. El mal no 
tiene entidad; es negatividad, ausencia de bien. De alguna forma el mal está 
emparentado con la nada, pero la nada no es y por lo tanto el mal reside en un 
bien mayor, igual que la enfermedad (mal) reside en un ser humano (bueno). El 
enfermo es un ser humano al que le falta la salud pero sigue poseyendo otras 
muchas cualidades. Y el mal físico no es el peor, para San Agustín puesto que 
el pecado, mal moral, es la verdadera ignominia y la causa de los mayores 
desastres de la humanidad. Pero San Agustín supera el problema por 
elevación. El “Ama y haz lo que quieras” es una propuesta tan sencilla, como 
clara y exigente. En el amor se resume la vida ética cristiana. Sabe muy bien 
San Agustín que el que ama ya hace después todo lo que tiene que hacer y 
 
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mucho más, porque el amor no se contenta con cumplir. Es excesivo y gratuito 
por sí mismo. 
La Suma Teológica es el resumen de doctrina católica que Santo Tomás legó a 
la posteridad y constituye, todavía hoy, una obra de referencia en muchos 
puntos, tanto de teología dogmática como moral, y siempre de obligada 
consulta. Como es sabido, la teología requiere de una filosofía básica para 
desarrollarse y, en este caso, esa filosofía es la aprendida fundamentalmente 
de Aristóteles y desarrollada por el propio Aquinate. En cuestiones morales 
sigue pues básicamente la Ética a Nicómaco, si bien añade la gracia como 
ayuda sin la cual no se pueden desarrollar las virtudes, no sólo las 
sobrenaturales, como es lógico, sino también las cardinales. El cristiano debe 
contar con la ayuda de Dios que recibe a través de la gracia. Esa gracia le 
viene por el canal de los sacramentos y la oración y requiere verse 
acompañada por la acción libre del sujeto. Esa gracia, más la correspondencia 
a dicha gracia que es la lucha ascética cristiana, hace al hombre santo, es 
decir, sagrado, escogido por Dios como colaborador libre de la redención de 
todos los hombres. Dios llama a todos sus hijos a seguir sus pasos mediante la 
fe, y las obras que confirmen dicha fe. 
 
Ética Kantiana 
A partir del Renacimiento y hasta principios del XIX observamos una nueva 
etapa de la historia de la Ética. 
La ética medieval, teocéntrica y teológica, es desplazada por una ética 
moderna que se caracteriza por su antropocentrismo, es decir, la tendencia a 
considerar al hombre como centro de toda manifestación cultural (política, arte, 
ciencia, moral, etc.). Algunas condiciones de la época que ejercieron una 
influencia decisiva en el pensamiento moderno: 
► Se crea y fortalece una nueva clase social: la burguesía. 
 
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► Los nuevos descubrimientos científicos proponen un nuevo paradigma de 
interpretación de la realidad que reemplazará la interpretación teocéntrica de la 
religión. Es un suceso que también repercute en la nueva mentalidad. 
► Surge, acorde con los tiempos, una filosofía eminentemente racionalista. 
► Se fragmenta la vieja sociedad feudal. 
► Se da una ruptura que ocasiona que la Iglesia deje de ser el poder central. (La 
Reforma). 
La Ética de Immanuel Kant (1724 -1804) constituye una notable expresión del 
pensamiento ético moderno y es la que analizaremos en las páginas 
siguientes. Nacido en Königsberg, Prusia, y educado en los principios del 
pietismo religioso, Kant mostró una gran preocupación por los asuntos morales. 
Kant se dio a la tarea de salvar el espíritu, el saber, la moral y la religión en un 
mundo invadido por sistemas de pensamientos diversos y antagónicos entre sí 
como el empirismo, el fideísmo y el escepticismo por mencionar sólo algunos. 
Con Immanuel Kant nos enfrentamos a uno de los filósofos occidentales más 
importantes. Sus obras sobre ética se caracterizan por la libertad humana, por 
la dignidad del hombre y del hecho de que la obligación moral deriva de la 
razón. Y así, nos encontramos con una escritura difícil y sistemática. 
La ética Kantiana es de inspiración tanto cristiana como ilustrada, lo que 
confiere a su doctrina una serie de dramáticos claroscuros, ambigüedades y 
contradicciones que ponen de relieve la grandeza y a la vez las miserias de la 
aportación Kantiana. 
Kant ha gozado de la simpatía de todos los filósofos religiosos, y criticado por 
los no religiosos. 
Entre su vasta producción mencionaremos su "Crítica de la razón práctica", 
donde se propone descubrir y exponer el principio fundamental de la moralidad 
con dos objetivos en mente: 
 
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► Demostrar la falsedad de toda doctrina moral que pretenda apoyarse en 
consideraciones empíricas. 
► Otorgar a la Ética una base exclusivamente racional y apriorística. 
La Ética de Kant es formal porque prescinde de elementos empíricos y se 
funda de manera exclusiva en la razón; se trata de una Ética estrictamente 
racional. La tarea de la Ética consiste en fundamentar la moral; una moral 
formada por una serie de normas, costumbres y formas de vida que se 
presentan como obligatorias, y en Kant encontramos un elaborado intento por 
fundamentar las obligaciones morales del hombre, en conceptos de la razón 
pura que se expresa por medio de juicios analíticos y juicios sintéticos, nos dice 
Kant.El comportamiento moral del hombre no puede encontrar su fundamentación 
en alguna forma de conocimiento que tenga que ver con la razón pura, puesto 
que no es posible acceder a ello por juicios analíticos o explicativos ni tampoco 
por medio de los juicios sintéticos. En esta forma, Kant se vio precisado a 
buscar otro camino para fundamentar la moral, elaborando una ética 
sustentada en la razón práctica puesto que Kant rechaza radicalmente el 
fundamentar la obligación moral en la naturaleza del hombre, o en las 
circunstancias del universo en el que éste se encuentra, o bien, subordinándola 
a fines exteriores (la búsqueda de la felicidad, por ejemplo). 
La razón práctica, no puede expresarse ni por medio de los juicios analíticos o 
explicativos ni por medio de los juicios sintéticos, puesto que no dice lo que 
acontece en la experiencia, sino lo que debe ocurrir en ella. Así, la forma de 
conocimiento práctico, no es un juicio, sino un imperativo. 
De acuerdo con Kant, el ideal moral está formado por imperativos categóricos 
que se originan en la voluntad moral, una voluntad autónoma que se encuentra 
libre de los fines u objetos de deseo. 
 
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La fórmula del imperativo categórico, base de la moral kantiana, se expresa 
así: "Obra de manera que la máxima de tu voluntad pueda servir siempre como 
principio de una legislación universal." Esta fórmula es la ley moral. 
Lo que persigue Kant es fundamentar una Ética Racional Universal basada en 
leyes que determinan la voluntad y que no puede estar sustentada en la 
pluralidad de fines, puesto que éstos varían y son contingentes. Si puede haber 
una Ética Racional, ésta descansará sobre principios universales y no sobre 
relativismos culturales, históricos, etcétera. 
 
Ética Marxis ta 
Es una ideología creada en el Siglo XX por Karl Heinrich Marx, la cual tomo 
elementos de la filosofía idealista alemana, de la política inglesa, de la política 
revolucionaria francesa, de las condiciones de vida del proletariado o trabajador 
y del desarrollo de la ciencia para la época; dando como resultado un modelo 
revolucionario encaminado a la transformación de la realidad social en base a 
tres dimensiones principales: lo económico, lo político y lo social . En lo 
económico, sustenta sus principios en sustituir el capitalismo, la explotación del 
trabajador y el enriquecimiento de una pequeña clase social, con la creación de 
medios de producciones donde todos dentro de la comunidad trabajen y ganen 
por igual. En lo político, sugiere una tendencia socialista donde se le quite 
poder al estado para entregárselo al pueblo. En lo social, basado en los medio 
económicos de producción, sugiere la desaparición de las clases sociales para 
implementar la igualdad social y al hombre como protagonista del estado en 
que vive. 
 
La ética marxista critica a las otras tendencias de la época porque sostiene que 
no se trata de interpretar lo que ha sucedido en el mundo, sino de proponer 
modelos para transformarlos. De allí que la meta es para Marx el socialismo y 
luego el comunismo, con la abolición de la propiedad privada, la adecuación 
 
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social de los medios de producción, y la consiguiente desaparición de las 
clases y del Estado. 
 
Existencialismo 
El existencialismo es la corriente filosófica en la cual está basada esta ética en 
particular, donde desee compartir que la existencia del ser humano es una 
condición que se encuentra por encima de la su propia esencia; o como lo 
expresa Sartre "la existencia precede su esencia", es decir, no existe 
naturaleza humana que defina la condición del hombre, son sus actos lo que lo 
definen. 
Los máximos representantes de la ética existencialista son los filósofos: Jean 
Paul Sartre, Sören Kierkegaard y José Miguel de Unamuno. 
Los valores éticos tradicionales como lo son: la compasión, la humildad, la 
obediencia entre otros, son actitudes que pueden ser criticadas con respecto a 
los valores de otras civilizaciones como lo es la occidental. 
Sin embargo existe convergencia entre los precursores de la ética 
existencialista, podemos basarnos en dos puntos muy importantes: 
La persona: Se considera que solo hay dos formas de existencia humana, ser 
cosa y ser persona. 
Solo la persona puede vivir plenamente, ya que tiene dominio de sí mismo. 
Puede ser quien desee ser, tiene el poder de “crearse a sí mismo”. Por otra 
parte las cosas ya poseen una esencia que las define, sin embargo es la 
persona que prolonga su existencia con la utilidad de la misma. 
La libertad: El hombre a lo largo de la historia ha luchado por su libertad, pero 
esta libertad es difícil y dolorosa. El ser humano vivirá en un eterno conflicto 
para mantener a salvo su libertad, se presentan obstáculos que van 
interfiriendo con nuestra identidad y dejamos de ser quien en realidad. 
 
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Como muy bien lo expreso Sartre: “el hombre está condenado a ser libre”. 
 
Racionalismo 
Racionalismo viene de la palabra latina "ratio" = razón. En general, es la 
concepción que ve en el espíritu, la mente y el entendimiento, el fundamento de 
toda relación del hombre con el mundo considerada esta relación como forma 
superior del pensar humano. 
El racionalismo entonces, es la absolutización de la razón, y se da con mucha 
fuerza en la época moderna, aunque no surgió en este período, porque desde 
mucho antes, se habían dado intentos en torno a la razón frente a los hechos 
de la experiencia. Esta corriente se caracteriza por lo real, por los conceptos o 
sistemas mentales y a la explicación de la ciencia en términos lógicos. Al 
hombre se le presenta como animal pensante, con dignidad y atributos de 
persona. 
El racionalismo no es entonces una manera aislada de concebir la realidad, 
sino que es ante todo la suma de lo sensible con los conceptos, o mejor, a un 
concepto equivale una realidad. 
El hombre es presentado como animal dotado de logos, razón; un animal 
capacitado para conocer. 
El racionalismo ético es la afirmación de que ciertas ideas morales primarias 
son innatas en la especie humana y que tales principios morales son evidentes 
en sí a la facultad racional. 
 
Éticas modernas y contemporáneas 
El Emotivismo de David Hume 
 
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El filósofo escocés David Hume (1711-1776) vivió en la época de la Ilustración. 
Su actividad se desarrolló entre el Reino Unido y la Europa Continental. 
Trabajó como profesor universitario y como diplomático. 
Hume es uno los filósofos más representativos de la corriente filosófica 
conocida como empirismo. El empirismo da mucha importancia a la 
observación y a la experimentación tanto en la ciencia como en el 
pensamiento. 
Desde el punto de vista de la ética, el que aquí nos interesa, Hume, junto a 
otros filósofos escoceses del siglo XVII y XVIII, emprende un estudio de la 
moral que se aleja de la visión racionalista del hecho moral, predominante en la 
filosofías anteriores, tanto la de la antigüedad como la de la Edad Media, y se 
incide más en las emociones o pasiones y los sentimientos como fundamentos 
de la vida moral; por ello hablamos de emotivismo en Hume. 
Por otra parte, hay una caracteristica básica también en su ética que va a ser 
rasgo común con gran parte de las éticas y filosofías modernas. En conjunto, la 
filosofía de Hume y las demás filosofías de la Edad Moderna, suponen una 
nueva perspectiva que se identificará por una paulatina retirada de los 
problemas teológicos y metafísicos en favor de un mayor protagonismo de los 
problemas más centrados en la naturaleza humana. 
 
El utilitarismo de Bentham y de Stuart Mill 
La ética utilitarista es una de las filosofías morales más importantes del siglo 
XIX. Antes de explicarla, observamosque pasamos de la Edad Moderna (de 
los siglos XV al XVIII) a la Edad Contemporánea. 
 Al igual que la ética anterior se puede incluir el utilitarismo en las “éticas de la 
conciencia”. El utilitarismo es heredero directo de la ética de Hume y de los 
filósofos empiristas. Ya vimos cómo Hume ya usó el término “utilidad”. Los 
utilitaristas, como su propio nombre indica, hablan de la “utilidad” de aquello 
 
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que da “placer”. Todos los seres humanos buscan “placer” en sus actividades 
de un modo u otro. Los utilitaristas consideran que una acción será tanto más 
benigna moralmente cuanto más placer genere a la mayor cantidad posible de 
gente. Hay que tener en cuenta el contexto histórico en el que se da el 
utilitarismo y la pertinencia social del mismo. Europa está cambiando del 
antiguo régimen de poderes absolutos y sociedades jerarquizadas a regímenes 
más o menos democráticos en los que se defiende el liberalismo político y 
económico. El utilitarismo es una corriente ética muy unida a este liberalismo. 
Las sociedades quieren más libertad, desean romper las barreras sociales del 
antiguo régimen, contemplan mayor movilidad social y bienestar para toda la 
población. Un tema interesante, que rebasa nuestra intención aquí, es el de ver 
cómo este liberalismo creará nuevas barreras sociales ligadas a una economía 
ultra capitalista y precisará de la reacción de movimientos reivindicativos de los 
trabajadores, como es el caso del socialismo. 
En todo caso, el utilitarismo en su raíz está inspirado por un ideal de bienestar 
social: a través de condiciones de vida dignas para todos los ciudadanos y del 
fomento de las libertades. Sus dos representantes más destacados fueron: 
 
Nietzsche y la crítica genealógica a la ética y a la moral 
Friedrich Nietzsche (1844-1900) es un filósofo alemán muy importante para la 
edad contemporánea. En su filosofía hace una crítica de la cultura en sentido 
general, y más en particular, de la filosofía y de la ética. Nietzsche fue profesor 
en Basilea (Suiza) en su juventud, después, debido a una enfermedad, dejó su 
puesto de profesor y viajó buscando lugares propicios para el reposo (estuvo 
en los Alpes, en la costa francesa y en la costa italiana). 
Nietzsche se aleja ya de las éticas que hemos llamado “de la conciencia”; sus 
escritos sobre la ética podemos clasificarlos dentro lo que denominaremos 
“éticas de la era del lenguaje” o, simplemente, “del lenguaje”, por dar una gran 
importancia a los análisis del lenguaje. 
 
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Algunos estudiosos opinan que Nietzsche no tiene propiamente una ética, sino 
más bien una antiética, debido a que su labor más importante es la de analizar 
y criticar, para después rechazar, las éticas anteriores. 
 
La éticas dialógicas: la teoría de la justicia como imparcialidad de 
John R awls y la teoría del discurso de Jürgen Habermas. 
Estas dos teorías éticas destacan entre las teorías más importantes del siglo 
XX. Ambas teorías tienen en común su carácter dialógico, es decir, se 
preocupan por la dimensión comunicativa y/o lingüística (por ello las 
consideramos éticas “de la era del lenguaje”). Están preocupadas por las 
condiciones de comunicación en las que los grupos humanos pueden elaborar 
códigos de valores y normas morales comunes y beneficiosas para todos los 
miembros. En este sentido, recogen la herencia de la idea kantiana del “respeto 
a la persona” y la preocupación social de los utilitaristas. 
Además, estas éticas cuentan también como referente normativo con los 
derechos humanos tal como se han ido elaborando en el foro de las 
Organización de las Naciones Unidas. 
 
Ética y Globalización 
La ética juega un papel importante en la era actual caracterizada por los 
irresistibles procesos de globalización y sus consecuencias. El debate ético 
tiende a girar en torno a los siguientes temas: 
► Una ética de la responsabilidad solidaria. 
► Una ética universalista, que atienda a las exigencias de justicia y solidaridad, 
propias de un nivel pos convencional en el desarrollo de la conciencia moral, 
en el orden económico, político y cultural. En realidad, lo único que puede 
impedir la marginación es la universalización. 
 
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► Una ética universalista de las instituciones, que esté a favor de los excluidos en 
cada contexto. 
► Una globalización éticamente fundada. Éste es el reto de la responsabilidad 
global, por las consecuencias de las acciones colectivas, producidas por la 
aplicación de los conocimientos científico-técnicos y por las decisiones político-
económicas. 
Los riesgos a los que se ve enfrentada la humanidad exigen responsabilidad en 
la organización institucional en los campos de la ciencia, la técnica, la política, 
el derecho y la economía, responsabilidades organizativas y de control. Es la 
responsabilidad a través de las mediaciones, la responsabilidad mediática para 
impedir o remediar riesgos y efectos negativos de la acción colectiva a escala 
internacional. Se trata de un ejercicio meta institucional de la responsabilidad 
por la buena formación y el cumplimiento de las funciones colectivas de las 
instituciones. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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Bibliografía 
 
 Alvarado, M. (2004). Ética. México: Trillas. 
 Escobar Valenzuela, G. (2003). Ética. México: Mc Graw-Hill Interamericana 
Editores S.A. 
 Franca Tarragó, O. (2002). Introducción a la Ética Profesional. Montevideo: 
UCU - Biblioteca Virtual de Ética. 
 Gómez, F. (2001). Filosofía, Ética y Moral. República Dominicana: Editora 
Centenaria. 
 Samuel, A. (2008). Filosofía y Ciudadanía. Madrid: McGraw-Hill. 
 Singer, P. (1995). Compendio de Ética. Madrid: Alianza Editorial. 
 
Otras fuentes consultadas 
Castellanos, J. S. (28 de abril de 2008). La ética de Marx y del marximo. 
Obtenido de: 
http://www.filosofia.mx/index.php/forolibre/archivos/la_etica_de_marx_y_del_m
arxismo.