Formación de la personalidad en psicoanálisis

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Tabla de contenido
Neville Symington. Formación de la personalidad en psicoanálisis.
Sobre el Autor
Introducción
Parte I. John Klauber: psicoanalista de la personalidad
Capítulo primero. John Klauber, médico independiente
Parte II. Libertad emocional del analista
Introducción
Capitulo dos. El paciente es moldeado por el analista[4]
Capítulo tres. El acto de libertad del analista como factor de cambio terapéutico[9]
Capítulo cuatro. La fantasía act a de acuerdo con lo que representa[13]
Capítulo Cinco. Madurez e interpretación como factores terapéuticos combinados.
Parte III. El papel de la experiencia adquirida en el tratamiento de psicópatas y 
pacientes con retraso mental
Introducción
Capítulo seis. Reacción ante el comportamiento de un psicópata.
Capítulo siete. Fuentes de rabia y agresión.
Capítulo ocho. Psicoterapia de un paciente con retraso mental.
Capítulo Nueve. Contratransferencia en el trabajo con pacientes con retraso mental
Parte IV. Errante
Introducción
Capítulo diez. Independencia del juicio: la lealtad y la sociedad psicoanalítica británica
Capítulo Once. Dejar Tavistock: el impulso para el cambio interno
Capítulo doce. La b squeda de la independencia de juicio en la Sociedad Psicoanalítica 
Británica
Parte V. Trabajos sobre el narcisismo
Introducción
Capítulo trece. Narcisismo: una reconstrucción teórica
Capítulo catorce. El narcisismo como fijación del trauma
Capítulo quince. Distorsión de la interpretación bajo la influencia del narcisismo.
Capítulo dieciséis. N cleo del narcisismo
Parte VI. Influencia de Wilfred Bion
Introducción
Capítulo diecisiete. La influencia de Bion en mi trabajo clínico[21]
Capítulo Dieciocho. Bion y la transformación del trauma[22]
Parte VII. Comprensión psicológica de los conceptos psicoanalíticos.
Introducción
Capítulo diecinueve. Envidia: análisis psicológico
Capítulo veinte. La estructura de la paranoia.
Capítulo veintiuno. Teoría de la comunicación para el psicoanálisis.
Parte VIII. Epílogo
Introducción
Capítulo veintidós. Autorreflexión en vuelo
Capítulo veintitrés. El camino a seguir
Literatura
Notas
Neville Symington 
La formación de la personalidad en el psicoanálisis
© Neville Symington, 2007
Edición original publicada por Karnac Books Ltd, representada por The Cathy Miller 
Foreign Rights Agency, Londres
© Centro Cogito, 2016
* * *
En memoria de John Klauber, por cuya generosidad de corazón y profundidad de 
comprensión estaré agradecido hasta el día de mi muerte.
 
Sobre el Autor
Neville Symington es un psicoanalista con práctica privada que trabaja con su esposa 
(también psicoanalista) en Sydney, Australia.
En su juventud defendió su diploma en filosofía y luego en teología. Posteriormente se 
licenció en psicología y se diplomó en psicología clínica. Completó su formación 
psicoanalítica en Londres y se convirtió en miembro de la Sociedad Psicoanalítica 
Británica. Fue un destacado especialista en el Departamento de Adultos de la Clínica 
Tavistock de 1977 a 1985. También fue Jefe del Departamento de Psicología de 
Adultos y Adolescentes de la Clínica Tavistock de Londres.
En 1986 se trasladó a Sydney, donde de 1987 a 1993 fue presidente del Instituto de 
Psicoanálisis de Sydney. De 1999 a 2002 fue presidente de la Sociedad Psicoanalítica 
Australiana.
Autor de los libros Analytical Experience (Free Association Press y St Martins Press); 
Emoción y espíritu (Cassel, reeditado por Karnac); Narcisismo: una nueva teoría; 
Formación de un psicoterapeuta; La esencia de la salud; La estructura de la locura; Cómo 
elegir un psicoterapeuta; El ciego ve; y Healing Conversation (todos estos libros fueron 
publicados por Karnac). Es coautor con Joan Symington de Clinical Reasoning de 
Wilfred Bion (Routledge). Ha dado conferencias en el Reino Unido, Noruega, Dinamarca, 
Polonia, Alemania, Estados Unidos, Brasil, Israel, India, Nueva Zelanda y Australia. Tiene 
su propio sitio web www.nevillesymington.com . 
El autor desea agradecer a Cary Dilernia por su invaluable ayuda en la preparación de 
este manuscrito.
Introducción
Y me apresuré a las alturas de mis esperanzas,
Se alejó corriendo, pasando por el borde,
En las gargantas de la oscuridad, en un profundo y terrible delirio.
De esos pies que conducen más lejos.
(Thompson, 1913, v. 1, p. 107, "El sabueso del cielo")
 
Un paciente me dijo una vez: “La idea de que realmente existas me asusta”. [1] . Cuando 
dijo esto, tuve la vaga sensación de que su declaración era de gran importancia. Me 
conmovió tan profundamente que durante 35 años intenté comprender su significado. 
http://www.nevillesymington.com/
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El reconocimiento del hecho de mi existencia real destruyó toda la estructura alrededor 
de la cual se construyó la vida del paciente. Esto significaría que tendría que reconstruir 
su vida sobre una base construida a partir de su propia realidad, en lugar de ocultar esta 
realidad en una imago alienígena. El narcisismo es precisamente ese estado mental en 
el que ni el yo ni el otro existen. Muchos años después comencé a estudiar el 
narcisismo como parte de una b squeda para resolver este problema.
Ella estaba asustada por las mismas cosas que me asustaban a mí. A pesar del miedo, 
también me sentí atraído. Fue en mi mismo miedo. El viaje de autodescubrimiento 
comenzó mucho antes de entrar en psicoanálisis. Donde comencé es donde tenía que 
encontrarme. El psicoanálisis fue una herramienta adecuada para esta b squeda 
porque, seg n su teoría, se buscan tesoros precisamente donde hay miedo. En mi 
opinión, la inexpresiva palabra “resistencia” no es adecuada para esto. “ La oscuridad 
ilimitada de las gargantas llenas de miedos” es más bien la verdad.
El propósito del psicoanálisis es adquirir conocimiento sobre quién soy. ¿Quién es este 
hombre cuyo nombre escucho todos los días? Este objetivo se logra mediante la 
armonización de tres sistemas de coordenadas psicológicas: experiencia emocional, 
comunicación personal y autorreflexión. Aunque distingo entre estas tres áreas, no 
pueden considerarse de forma aislada. La experiencia emocional está profundamente 
conectada con la comunicación personal y proporciona material para la autorreflexión. 
En este libro he intentado describir mi comprensión personal de estos tres sistemas de 
coordenadas. Lograr una meta es imposible si falta uno de los componentes. En mi 
propia experiencia hubo cinco momentos importantes que influyeron en mi desarrollo 
como psicoanalista: ser analizado por John Klauber, mis primeras experiencias con 
pacientes psicóticos, pacientes con discapacidad intelectual, criminales y psicópatas, y 
aprender a volar un avión ligero. Hubo otros acontecimientos, pero demasiado íntimos 
o demasiado estrechamente relacionados con la vida de otras personas. Los más 
profundos han tenido el mayor impacto, pero deben permanecer detrás de la cortina. 
Estos acontecimientos sólo pueden cubrirse en una autobiografía que tenga un espíritu 
cercano a una confesión emotiva. Sin embargo, creo que no podemos alcanzar las 
profundidades de nuestra existencia a menos que experimentemos una fuerte agitación 
emocional. En mi opinión, los comités de formación de los institutos psicoanalíticos 
son demasiado controladores y cautelosos. He oído repetidamente que los 
supervisores no recomiendan que los candidatos acepten a pacientes con 
enfermedades mentales para su análisis. Al hacer esto, privan a los candidatos de la 
oportunidad de penetrar con la conciencia hasta los niveles más profundos de su 
existencia.
El siguiente sistema de coordenadas son las relaciones personales. Las personas 
crecen y se desarrollan a través de la comunicación. Pero esto es cierto sólo cuando 
una persona, con todas las fuerzas de su imaginación ymente, se esfuerza por superar 
el abismo que lo separa de los demás y de lo que se encuentra en lo más profundo de 
sí mismo.
La tercera dimensión es la autorreflexión. Sócrates dijo que no vale la pena vivir una 
vida sin examinar. Comprender la propia experiencia y darse cuenta de la propia 
individualidad se ha considerado una fuente de sabiduría desde la antig edad. El 
psicoanálisis se diferencia de otras formas de lograr este objetivo precisamente por su 
estrecha atención a la comunicación con el Otro. Gradualmente, a lo largo de los años, 
llegué a la conclusión de que es la comunicación, no la interpretación, lo que me lleva a 
mí, al paciente o al analista, a comprender quién soy. Como enfatiza Martin Buber 
(1987), es la relación Yo-T la que crea la personalidad y al mismo tiempo me da la 
posibilidad de autoconocimiento. La relación Yo-T se llama transferencia en 
psicoanálisis . Sin embargo, debo confiar en la opinión de Buber para asegurarme de 
que entiendo esta relación correctamente y no dejarme engañar por la apariencia de 
falsificación que a menudo se hace pasar por transferencia. La transferencia está 
contenida en aquellas ideas profundamente arraigadas sobre el otro que son falsas. 
Las fantasías que surgen en relación con el analista anónimo rara vez se refieren a 
esas ilusiones profundas que sustentan la psicosis durante muchos años y, a veces, 
durante toda la vida.
Soy psicoanalista titulado desde hace 30 años. He cambiado mucho durante este 
tiempo y, sin embargo, mis intuiciones más profundas no han cambiado. Mi desarrollo 
fue un proceso lento basado en confiar en mi intuición. Este acto de confiar en la 
intuición de mi propia alma convirtió la vida que me fue dada en mi propia vida: “El flujo 
que me atrevo a llamar mi vida”, escribió Teilhard de Chardin (1960, p. 55). Mi desarrollo 
psicoanalítico siempre ha estado subordinado y dependiente de esta comprensión de la 
vida.
En este libro intento trazar el camino que tomé para convertirme en persona. Fue 
paralelo a mis esfuerzos por convertirme en psicoanalista. La primera tarea es más 
profunda, me obliga a ir más allá de los límites formales del psicoanálisis. El 
psicoanálisis es un componente necesario, pero no el nico. Es imposible prescindir de 
la reflexión ontológica. Hice descubrimientos importantes leyendo literatura filosófica, 
sociológica, histórica y de ficción. Aprender a pintar, pilotar un avión y estudiar el arte y 
la teoría de la aviación me dio nuevas perspectivas. Mientras intento comprender quién 
soy, también intento convertirme en analista. Estoy seguro de que nunca seré uno. 
Estoy constantemente en el proceso de convertirme, por eso esta historia es sólo un 
boceto. La imagen final nunca se materializa. Esta historia es autobiográfica, pero sólo 
parcialmente. No digo nada sobre las fructíferas experiencias de vida que tuve antes de 
comenzar mi formación analítica. En cambio, estoy tratando de rastrear cómo ha 
cambiado mi posición teórica desde el momento en que tuve mi primer cliente hasta el 
día de hoy.
Para convertirse en psicoanalista, usted mismo debe someterse a un psicoanálisis. 
Comencé mi análisis en abril de 1970 como parte de mi formación analítica. 
Anteriormente había sido psicoanalizado por otro analista durante tres años. Poco 
después de empezar a analizar con fines de formación analítica, me di cuenta de que 
tenía que tomar una decisión. Hay tres escuelas dentro de la Sociedad Psicoanalítica 
Británica: el grupo freudiano, cuyos miembros siguen las enseñanzas y métodos de 
Anna Freud; los kleinianos, seguidores de las enseñanzas y el método de Melanie Klein, 
y un grupo de psicoanalistas independientes, al que llamaré grupo independiente, cuyos 
miembros no querían unirse a ninguno de los dos bandos. Habiendo sido anteriormente 
sacerdote católico romano, sentí el fanatismo que emanaba de los partidarios tanto de 
Anna Freud como de Melanie Klein. En mi vida ya me había hartado de esta actitud, así 
que elegí un grupo independiente. A pesar de mis considerables críticas a algunas de 
las actitudes adoptadas en el grupo, me alegro de haber tomado esa decisión.
Esto significó que tuve que seleccionar un analista de un grupo independiente. En una 
entrevista después de que expresé por primera vez mi interés en la formación, Enid 
Balint me aconsejó que me pusiera en contacto con John Klauber. Seguí su consejo y 
fui a verlo para mi primera cita de diagnóstico. Poco después de empezar, me dijo: “¿Te 
importa si soy muy franco contigo? Verás, me parece que estás muy enfermo”.
Me sentí extremadamente aliviado cuando dijo esto. Entrevisté a tres psicoanalistas 
diferentes y bastante conocidos, y ninguno de ellos vio al enfermo detrás de la fachada 
de confianza.
Entonces comencé mi análisis y lo continué durante tres años y medio antes de que 
comenzara el programa de capacitación. Klauber insistió en que pusiera en orden mi 
estado emocional antes de empezar el entrenamiento. En ese momento lo tomé con 
disgusto, pero sabía que tenía razón y todavía le estoy agradecido por ello.
Participé en el programa de formación en septiembre de 1973. El primer año de 
formación se dedicó a observar a los niños. Había otras tres personas en el programa 
conmigo (Patrick Casement, Paul O'Farrell y Daniel Ivan-Zadeh), nuestra supervisora era 
Barbara Woodhead. Su sala de recepción estaba en el ltimo piso del n mero 100 de 
Harley Street y llegamos a su apartamento en un viejo ascensor de Heath Robinson. 
Cuando salíamos del ascensor del ltimo piso, cada vez teníamos la sensación de que 
el espíritu de Freud flotaba en alg n lugar cercano y nos protegía, porque salir con vida 
de este viejo y destartalado ascensor siempre parecía un milagro. En mi observación 
semanal del niño, sólo un punto me pareció importante. Apenas había empezado a 
caminar, el niño podía caminar de su madre a mí y regresar sin caerse. Cuando 
intentaba caminar de un objeto inanimado a otro, siempre se caía. Me recordó el paseo 
de San Pedro sobre las aguas de Galilea. Pudo hacer esto siempre que mirara a Jes s 
con fe. Pero en cuanto su mirada empezó a vagar sobre el mar embravecido, empezó a 
ahogarse. Pensé que tal vez esta historia reflejaba una verdad psicológica temprana: la 
fuente de la confianza se encuentra en el acto de confianza dirigido hacia otra persona. 
Muchos años después, ocurrió en mi vida un episodio que confirmó este punto de vista.
Aprendí a pilotar un avión y obtuve una licencia privada, pero me faltaba confianza en 
mis habilidades. Luego cambié de escuela de vuelo. La pareja enseñaba en la nueva 
escuela y llevaban conocimientos de aviación en la sangre. Sentí confianza en ellos. 
Descubrí que a medida que asciendo al cielo, sigo viéndolos en mi mente, y entonces 
me llega una confianza que antes no tenía. Me parece que la confianza está 
relacionada con algo mucho más profundo en la personalidad de una persona que 
cualquier característica superficial. Puedo confiar en que la gente haga o diga algo 
siempre que venga del corazón. Si la función de analizar a un cliente o pilotar un avión 
es interiorizada por todo el ser de una persona, puedo experimentar confianza, y este 
acto interior se convierte en la fuente de mi confianza. Sospecho que el bebé que 
observé, dirigiendo su mirada confiada a su madre o a mí, ganó confianza en que podía 
caminar y no caerse. Al darme cuenta de cuántos descubrimientos internos habían 
hecho otros a lo largo del camino, me pareció que no había aprendido mucho de mis 
observaciones de los niños, pero con el tiempo llegué a la conclusión de que el nico 
hecho que noté resultó ser muy importante. para mí y me sirvió un buen servicio.
Durante mi formación psicoanalítica tuve dos sesiones más. Estudié psicología y 
trabajé como psicoterapeuta en la prisiónde Grendon. Cuando terminó el primer año de 
mi observación de niños y comenzó el segundo, llevaba mucho tiempo leyendo a Freud 
y tomaba muchas notas sobre lo que leía. Cuando comenzaron los seminarios 
académicos sobre Freud, ya tenía un conocimiento sólido del tema. Mucho antes de 
llegar al psicoanálisis, estaba convencido de que la nica manera de adquirir 
conocimientos sobre un tema es comprender los pensamientos de un genio. Ya tuve 
una experiencia similar cuando estudiaba teología. Leí la Summa Theologica de Tomás 
de Aquino con total concentración. Así, al traspasar las puertas del conocimiento 
psicoanalítico, no escatimé tiempo en tratar de comprender y asimilar las opiniones de 
Freud. Debo admitir que estudiar sus obras me resultó más difícil que los escritos de 
Tomás de Aquino. Posteriormente llegué a creer que la razón era que Tomás de Aquino 
se guiaba en todos sus escritos por un principio fundamental, mientras que Freud se 
basaba en dos principios no relacionados. De hecho, estos principios son 
incompatibles. Había una coherencia en el sistema de Tomás de Aquino que Freud no 
tenía. No es que Freud no se esforzara por alcanzar esa coherencia, pero no la logró 
porque abandonó las generalizaciones en el nivel más alto de abstracción. Me llevó 
muchos años llegar a esta conclusión, pero cuando estudiaba sólo me perseguía un 
vago sentimiento de insuficiencia.
Creo que Wilfred Bion alcanzó este nivel más alto de abstracción.
Otro principio que aprendí en una capacitación anterior fue leer solo lo que tiene 
sentido para mí personalmente y dejar el resto de lado, sin importar cuán bien lo 
califiquen otras personas. Seguí estrictamente esta regla durante mis estudios 
académicos en el Instituto de Psicoanálisis. Si aprendía mucho leyendo un libro en 
particular, continuaba leyéndolo, aunque estaba previsto que pasara a otra literatura.
Siempre se enfatiza que la parte más significativa de la educación psicoanalítica es la 
experiencia de someterse al propio psicoanálisis. Por esta razón, comienzo este libro 
con un artículo que escribí y presenté en la Sociedad Psicoanalítica Británica en 1985, 
cuatro años después de la muerte de John Klauber y un año antes de que dejara 
Inglaterra para ir a Australia.
Así pues, el libro comienza con este artículo, pero cuando lo escribí, la dirección de mi 
desarrollo teórico ya había sido determinada en gran medida. En 1977 me pidieron que 
diera un curso de treinta conferencias a profesionales de la salud mental en la Clínica 
Tavistock. Di estas conferencias todos los años hasta finales de 1984. Poco a poco les 
hice cambios significativos. Después de esto, me pidieron que los reuniera y así fueron 
publicados en 1986 en el libro “Experiencia analítica”. Este libro presenta mi primera 
posición teórica. Presentó las teorías de Freud, sus primeros seguidores y luego 
Fairbairn, Melanie Klein, Bion, Winnicott y Balint. Expresaba mi opinión personal y, por 
tanto, mis propias ideas sobre estos destacados médicos, pero todavía estaba 
asombrado por la autoridad de los pioneros. Aunque he sido crítico con algunas de sus 
opiniones, todavía no he descubierto mi propio concepto teórico. Todavía estaba 
dividido entre dos teorías incompatibles. He llegado a creer que esta brecha existe en 
todo el mundo psicoanalítico, como espero que este libro deje claro.
He dejado estos trabajos como estaban, salvo que he eliminado algunas repeticiones y 
añadido algunas cosas para aclarar. También agregué comentarios adicionales a las 
notas al final del capítulo donde mis puntos de vista han avanzado o se han desviado 
de los que expresé anteriormente.
Parte I 
John Klauber: Psicoanalista de la personalidad
Capítulo uno 
John Klauber, médico independiente
Aunque el poder suprime el cuerpo, también genera amargura en la mente. Cualquiera 
que lo utilice incluso en nombre de la defensa de una causa justa, en la hora de la 
victoria puede cerrar su corazón a la compasión, condenándose así a sí mismo o a sus 
hijos a la responsabilidad del terrible castigo que tarde o temprano los dioses envían a 
los orgullosos.
(Bryant, 1969, pág. 68)
 
John Klauber murió el 11 de agosto de 1981 mientras estaba de vacaciones en Francia 
con su esposa. En mi opinión, hizo una contribución significativa al psicoanálisis, que, 
en mi opinión, está infravalorado y corre el riesgo de pasar desapercibido. Él mismo fue 
en parte responsable de esto, ya que era un hombre modesto y no se consideraba un 
descubridor de cosas nuevas, como, por ejemplo, Balint o Winnicott. Sin embargo, 
contribuyó al área del psicoanálisis más valiosa para cualquier médico: la práctica 
clínica. Era un pensador profundo y sus innovaciones técnicas estaban respaldadas por 
la teoría (para más información sobre esto, consulte la sección "Pensamientos treinta 
años después").
John Klauber fue mi analista. Recurrí a él en un estado de evidente enfermedad, en 
medio de una confusión interna y externa, y después de más de siete años emergí del 
psicoanálisis como una persona diferente. Sé que yo mismo puse mucho esfuerzo para 
lograrlo y, sin embargo, confío en que su contribución al proceso analítico fue 
invaluable. Todos estos años he intentado en mi tiempo libre aislar aquellos 
componentes del proceso que resultaron decisivos para lograr un resultado terapéutico 
exitoso. Me gustaría comenzar con su práctica clínica antes de pasar a considerar la 
teoría y descubrir la estrecha relación entre ambas.
Puede parecer redundante enumerar aspectos comunes o tradicionales de la práctica 
clínica de Klauber, pero en los ltimos años me he dado cuenta de que a veces lo que 
más se discute no es en modo alguno lo mismo que lo que realmente sucede. Así, 
desde el comienzo mismo del análisis hasta su final, estuvo ocupado en la 
interpretación de la transferencia. Rara vez hablaba de mi actitud hacia él, pero 
buscaba ilusiones ocultas y profundamente arraigadas que yo albergaba sobre él, y en 
las primeras etapas del análisis verbalizó mis sentimientos hacia él. Me parece muy 
importante desde un punto de vista técnico que no negó mis suposiciones sobre él ni 
con la palabra ni con la entonación. Simplemente estaba interpretando mis fantasías 
transferenciales. Sin embargo, no me dio ning n indicio de que mis suposiciones 
estuvieran equivocadas. Durante mucho tiempo pensé que todos los psicoanalistas 
hacían eso, que ésta era la interpretación de la transferencia, pero finalmente llegué a 
comprender que los analistas normalmente quieren decir algo diferente. He escuchado 
muchos informes sobre el comportamiento y la actitud del paciente hacia el analista, o 
(en la interpretación de Klauber) del analista señalando al paciente su error, su 
comprensión distorsionada de la situación. Déjame darte un ejemplo muy simple para 
mostrar lo que quiero decir. Uno de mis colegas informó sobre sus observaciones 
clínicas que su paciente decía que consideraba al analista un freudiano duro. El analista 
respondió a esta crítica y llamó la atención del paciente sobre lo libre y flexible que él 
(el analista) era en su enfoque. En su lugar, Klauber habría prestado atención a los 
sentimientos del paciente y habría ofrecido una interpretación que le habría permitido 
decir libremente que consideraba al analista un freudiano duro. No le señalaría al 
paciente su percepción errónea de la situación.
Creo que Klauber creía que si el analista soporta estas ilusiones durante un tiempo 
determinado, los impulsos que las originan cambian gradualmente. Así, el método de 
Klauber puede entenderse desde el punto de vista de que asume el papel de contenedor 
de las proyecciones del paciente en las primeras etapas del análisis, en el sentido en 
que, como dice Bion, una buena madre hace esto porsu hijo. Con el tiempo, el analista 
ayudará a destruir las ilusiones del paciente, del mismo modo que, seg n Winnicott, la 
madre debería ayudar a destruir las ilusiones del niño. Para que no me malinterpreten 
cuando hablo de “un momento determinado”, considero necesario citar mi propio caso 
como ejemplo, principalmente en relación con fantasías profundas. Klauber los 
interpretó constantemente, pero empezó a destruir mis ilusiones sólo cinco o seis años 
después del inicio del análisis. Su capacidad para mantener la transferencia durante 
varios años me parece profundamente terapéutica. Creo que esto fue til 
específicamente para mí; No diré que esto sea til para todos. En mi experiencia como 
analista, supervisor, supervisado y escuchando informes y presentaciones sobre la 
práctica clínica, nunca he oído hablar de un analista que mantuviera la transferencia 
como lo hizo Klauber conmigo. Tampoco escuché un solo discurso en el que el analista 
hablara de su interpretación consistente de la transferencia, como la de Klauber.
En sus interpretaciones de la transferencia, enfatizó la transferencia negativa. Una vez 
más, no enfatizó las manifestaciones de mi actitud negativa hacia él, sino que 
interpretó deliberadamente las imágenes negativas dirigidas a él. A menudo, la 
interpretación de la transferencia negativa implica una acusación implícita de los 
impulsos hostiles o agresivos del paciente hacia el analista. Hay una gran diferencia 
entre el analista que, en respuesta a la desaprobación de un paciente hacia un tal John 
Smith, dice: "Te estás burlando de mí de manera velada", y el analista que dice: "Me 
parece que el Los sentimientos que estás expresando en la actitud de John Smith en 
realidad se aplican a mí". La primera afirmación puede significar para el paciente: “No 
debes burlarte de mí” o “Es injusto que te burles de mí”, mientras que en el segundo 
caso el paciente puede sentir que el analista es capaz de aceptar estos impulsos 
hostiles. En relación con Klauber, me abruma la sensación de que me aceptó por 
completo. En este sentido, es importante señalar que no recuerdo que alguna vez haya 
hecho una interpretación de "una parte de ti". Siempre tuve un sentimiento de mi propia 
integridad y de que él me aceptaba en toda mi integridad. Nunca sentí que me estuviera 
alejando. Sólo recuerdo una vez en la que se puso a la defensiva por un momento. En 
opinión de Klauber, la interpretación de la transferencia negativa significa que el 
analista acepta la percepción errónea del paciente. Esto difiere de la interpretación, que 
indica claramente que el analista no acepta tal percepción. Éste es el punto principal 
que me gustaría destacar sobre el enfoque ortodoxo de Klauber. (También vale la pena 
mencionar que Klauber nunca violó, acortó o excedió la duración de la sesión de 
cincuenta minutos. De vez en cuando cambiaba el tiempo de la sesión y muy raramente 
la cancelaba. Esto creaba una sensación de confiabilidad.)
Pasaré ahora a aquellos aspectos del estilo analítico individual de Klauber que, aunque 
poco convencionales, desempeñaron un papel importante en el logro de resultados 
terapéuticos. Después de lo que he dicho sobre la considerable atención que prestó a la 
interpretación de la transferencia y la contención de las fantasías transferenciales, 
puede parecer ilógico y contradictorio que enfatizara la importancia de los elementos 
no transferenciales en el escenario analítico. Creía que el paciente era capaz de 
examinar con extrema atención los factores reales de la personalidad del analista. En 
“El psicoanalista como personalidad”, escribe:
Cuando un paciente acude a una consulta con un analista, el analista no sólo eval a al 
paciente sino que el paciente también busca evaluar al analista. Si bien la transferencia 
comienza a gestarse antes de la consulta y juega un papel importante en la reacción 
posterior del paciente, en el proceso de análisis se descubre que la capacidad de 
evaluación del yo no queda paralizada. Así como el psicoanalista comienza a recopilar 
información describiendo la apariencia, los movimientos y el estilo de ropa del paciente, 
del mismo modo se acumula información sobre el analista del paciente: sobre su 
capacidad de respuesta, sus gustos y preferencias personales, por ejemplo, a partir de 
imágenes. en las paredes. Algunos analistas lo lamentan y tratan de limitar la eficacia 
de la evaluación creando un entorno llamado "neutral". Me parece que esta actitud no 
tiene en cuenta adecuadamente el intelecto humano y el inconsciente humano. Una 
mujer, claramente con tendencias paranoicas, explica su negativa a ser tratada por un 
psicoanalista en particular diciendo que nunca podría ser analizada por alguien que 
decoró su consultorio con tan mal gusto. La propia paciente se mostró inusualmente 
receptiva a las bellas artes, lo que se expresó en particular en la legibilidad en la 
adquisición de objetos de arte. Un psicoanalista vio en esta decisión una clara 
manifestación de la irracionalidad del paciente. Otro sintió que la sensibilidad evidente 
en su carácter, y tal vez exacerbada por tendencias paranoicas, le permitió darse cuenta 
rápidamente de que sería extremadamente difícil para un psicoanalista con tales 
gustos en pintura sentir y comprender profundamente su individualidad (Klauber, 1968, 
p. 129-130).
En este sentido, creía que a veces es correcto que el analista reconozca la exactitud de 
la percepción del paciente. Una vez le dije que pensaba que había ido a un colegio 
privado, pero no podía imaginarlo siendo estudiante en un internado privado. Me 
respondió de buen humor que, aparentemente, en mi opinión, no parecía lo 
suficientemente ascético como para creer que había pasado por todas las penurias de 
un internado. Luego explicó que asistió a la escuela privada St. Paul's, una de las pocas 
escuelas diurnas que no era un internado. Como creía que había un elemento no 
transferencial en la relación psicoanalítica, no creía que toda comunicación debiera ser 
interpretada. En Elementos de la relación psicoanalítica y sus implicaciones 
terapéuticas, pregunta: “¿No estamos pagando un precio demasiado alto por la 
sofisticación de nuestra técnica si nuestras reacciones se limitan a interpretaciones?” 
(Klauber, 1981, pág. 59).
A menudo sus respuestas a mis declaraciones no eran interpretaciones; eran de tres 
tipos. Las respuestas del primer tipo inicialmente no parecían interpretaciones, pero en 
esencia lo eran. El segundo tipo incluía respuestas de reconocimiento emocional 
cuando daba un paso que contribuía a mi desarrollo. El tercer tipo de respuesta fue una 
discusión abierta sobre alg n tema. Antes de pasar a los dos siguientes, daré un 
ejemplo del primer tipo de respuesta.
Durante una fase de mi análisis estaba trabajando a tiempo parcial en la prisión de 
Grendon. La prisión estaba ubicada en las afueras de Oilsbury y normalmente pasaba la 
noche en un hotel local una o dos veces por semana. Por ejemplo, el miércoles por la 
mañana tendría un examen después de mi trabajo de enseñanza con un paciente, y 
luego conduciría hasta Grendon, pasaría la noche allí y regresaría el jueves para pensar 
en mis casos de enseñanza y hacerme la prueba. Un miércoles, Klauber dio un informe 
en una reunión vespertina de la Sociedad, pero yo no lo mencioné. Me llamó la atención 
sobre esto. Expliqué mi silencio diciendo que nunca había estado en la ciudad un 
miércoles por la tarde y que tenía que viajar mucho tiempo para llegar a esta reunión. 
Simplemente dijo: "Algunos analizantes viajarían más lejos para escuchar a su analista 
leer un informe", y se rió de buen humor. Por supuesto, esto era una interpretación, pero 
comprendí su significadoun poco más tarde. Creo que evitó en todos los sentidos las 
interpretaciones formales. Estoy totalmente de acuerdo con este enfoque. Creo que 
esto es completamente obvio. Sin embargo, cuando escucho algunas de las charlas, 
me llama la atención la formalidad de las interpretaciones y, en mi opinión, la razón es 
la falta de conexión emocional. Me gustaría contarles un episodio que ocurrió en el 
verano con un paciente que estaba a punto de terminar su análisis a finales de julio. 
Decidió irse sin esperar el momento en que yo hubiera terminado de trabajar con todos 
mis pacientes, preparándome para la emigración. Su razón para irse antes de que yo 
me fuera fue que sentía que sería difícil para mí despedirme de todos mis pacientes al 
mismo tiempo, y le entró pánico ante la idea de tener que apoyarme alentando a un 
analista frustrado y deprimido. Justo antes del final de la sesión dije: "Pero realmente 
no necesito tu apoyo". Sabía por experiencias anteriores que tendría un impacto. Y así 
sucedió. Cuando regresó al día siguiente, dijo que se dio cuenta de que probablemente 
todo el tiempo había estado convencido de que realmente necesitaba que él me 
animara cuando estaba deprimido. También dijo que estaba dispuesto a actuar cuando 
el día anterior le dije que no necesitaba su apoyo. Mi declaración fue una interpretación. 
También estoy seguro de que si le dijera: “Sientes que necesito tu apoyo”, no lo 
conmovería. Hubo dos razones para llegar a esta conclusión. Si me hubiera expresado 
en un estilo tan tradicional, habría pensado que se trataba de mi “charla analítica”. Él 
sentiría que para mí era más importante obedecer las reglas que pensar en él. También 
creo que la fantasía de que necesitaba su apoyo era extremadamente profunda, de 
modo que si le hubiera dicho: "¿Sientes que necesito tu apoyo?", solo escucharía 
palabras que lo confirmarían: "Necesito tu apoyo". Sólo oponiéndose a la fantasía un 
“no” decisivo fue posible elevarla a la conciencia. En mi caso, la risa de Klauber 
transmite claramente la sensación de que ha encontrado un lado desagradable de la 
naturaleza humana, pero que lo acepta con bastante facilidad y que él mismo pertenece 
a la misma raza humana imperfecta. Klauber tenía raras virtudes morales, pero también 
le gustaba exponer la corrupción en la alta sociedad, lo que fue muy til para mí, que 
crecí en un ambiente católico.
El segundo tipo de comunicación es el reconocimiento emocional. Cuando salí de mis 
limitaciones y adopté una nueva percepción emocional del entorno, él invariablemente 
lo reconoció, lo que, en mi opinión, tuvo un efecto terapéutico. Este reconocimiento 
equivalía a la aprobación con la que una madre sonríe a un niño cuando éste comienza 
a tener éxito en su nuevo esfuerzo energético. Su reconocimiento siempre se expresó 
en el hecho de que añadía a mis declaraciones sus propios comentarios de 
confirmación, muchas veces relacionados con actitudes sociales. Me doy cuenta de 
que ese reconocimiento puede volverse adictivo con una sonrisa de agradecimiento, 
pero no creo que eso sea lo que pasó. Resultó que pude defender mis puntos de vista y 
principios frente a la resistencia. Me parece que aquí la palabra “reconocimiento” no es 
adecuada, sería más correcto hablar de “consentimiento”. Ahora quiero pasar a 
considerar el tercer tipo de respuesta, cuando me habló directamente. Quiero prestarle 
mucha atención a esto porque, en mi opinión, esta respuesta representa el aspecto más 
controvertido de su técnica.
Klauber hablaba a menudo de diversos aspectos de la vida: de un libro, de un cuadro, de 
información de las noticias o de una actitud religiosa o social. Él sabía lo que estaba 
haciendo. Cuando comencé a criticarlo por esto, respondió que sabía que hablaba 
mucho más sobre temas generales que la mayoría de los analistas serios. En mi 
opinión, este tema merece discusión y reflexión. Eran de su naturaleza conversaciones 
sobre diversos temas de contenido psicológico y social, pero al mismo tiempo creía 
que también desempeñan un papel importante en el proceso psicoanalítico. Una cosa 
está absolutamente clara: consideraba que la transferencia era un proceso tan 
poderoso que tales discusiones no podían interferir. Sólo recuerdo una ocasión en la 
que un comentario abstracto en una conversación me pareció inapropiado.
Puede parecer que tales distracciones no tuvieran ninguna relación con las 
interpretaciones con las que estábamos trabajando en ese momento; si se forma tal 
impresión, es errónea. Por lo general, aunque no siempre, implicaban un intercambio de 
interpretaciones. La lectura siempre ha sido para mí una rica fuente de 
autoconocimiento y también ha contribuido a mi desarrollo emocional. Llevé material a 
las sesiones en forma de diálogos con los autores de los libros que estaba leyendo en 
ese momento. Un día estaba leyendo la novela de Somerset Maugham, La carga de la 
pasión humana, y la comprensión de una cosa cristalizó en mí. Quizás experimenté una 
satisfacción narcisista al descubrir la afirmación de Maugham de que todas las 
personas débiles ponen un énfasis exagerado en la coherencia de opinión. Sea como 
fuere, recuerdo que Klauber dijo que consideraba The Human Burden el libro más 
significativo de Maugham. Creo que hablé mucho sobre The Moon and the Penny, pero, 
seg n recuerdo, él pensaba que The Burden of Man estaba muy por encima de todas 
las demás obras de Maugham. A pesar de que aprecié mucho este trabajo, consideré 
"La luna y el centavo", "Gingerbread and Ale", "Summing Up" y algunos cuentos no 
menos dignos. Creo que estas conversaciones conectaron el psicoanálisis y las 
interpretaciones que éste hacía con la red de la vida, de modo que el psicoanálisis y la 
vida se compenetraban mutuamente. Después del análisis de Klauber, ya no podía 
separar mentalmente el psicoanálisis de otras manifestaciones de la vida sin un 
importante esfuerzo de voluntad. Estas conversaciones, que eran interacciones en 
parejas basadas en la libre asociación, construyeron una visión psicoanalítica de mi 
modelo de relaciones con las personas y mi sistema de valores. Estoy convencido de 
que Klauber creía profundamente en el proceso psicoanalítico y estas conversaciones 
nacieron de esta creencia.
En los ltimos años de su vida, Klauber repetía con bastante frecuencia en reuniones 
científicas que el analista debía formular sus interpretaciones, sin olvidar que llegaría el 
día en que el paciente abandonaría para siempre su consulta. Lamentablemente, nunca 
le pregunté exactamente cómo influyó este factor en la estructura de sus 
interpretaciones, pero asumo lo siguiente. Creía que el propósito del psicoanálisis era 
promover el desarrollo de la individualidad, la creatividad y la actitud ante la vida del 
paciente. También se dio cuenta de que en el proceso de psicoanálisis el paciente está 
sujeto a una influencia significativa y es imposible que no interiorice algunas de las 
actitudes del analista. En particular, lo consideró justo en relación con los pacientes 
candidatos a psicoanalistas. En tales casos, el analizando contin a las actividades de 
su mentor y asume el mismo papel en relación con sus pacientes que el analista 
asumió en relación con él. En consecuencia, vio el peligro en el hecho de que el 
paciente pudiera identificar el psicoanálisis con la forma particular en que lo realizaba. 
Creía que, a pesar de que el psicoanálisis no puede realizarse sin la participación del 
analista, debe separarse de la entonación específica inherente a un analista en 
particular. Por lo tanto, siempre que sea posible, se debe ayudar al paciente a ver la 
diferencia entre el proceso de psicoanálisis, que pueden llevar a cabo muchos analistas 
con una variedad de actitudes,y el estilo individual inherente a un analista en particular. 
Creo que fue por eso que consideró til que el paciente tuviera alguna idea del analista 
como una persona con sus propios prejuicios y actitudes. Basándome en mi 
experiencia personal, puedo decir que su franqueza tuvo un efecto beneficioso en mí. 
Creo que ella me ayudó a darme cuenta de esa diferencia hasta cierto punto. Puede que 
esto no se deduzca de lo que escribí anteriormente, pero no estuve y sigo estando en 
desacuerdo con él en muchas actitudes, tanto relacionadas con la técnica 
psicoanalítica (por ejemplo, su rechazo de la interpretación de “una parte de ti”) como 
en contextos más generales. Otro resultado importante de estas conversaciones fue 
que pude ver áreas que probablemente él no podía analizar bien. Conozco un área que 
en realidad no ha analizado en absoluto y, por lo que sé de su carácter, es poco 
probable que pueda hacerlo con éxito. Esta conclusión se aplica a todos los analistas, 
sin embargo, en mi opinión, sus conversaciones hicieron que no la ocultara, por lo tanto, 
esto demostró su apertura a la verdad. Desde el punto de vista de Klauber, es la verdad 
la que cura. En la introducción a Las dificultades de la interacción analítica, escribe: 
“Creo que la verdad es el gran factor de cambio mediante el cual, con la ayuda del 
analista, los pacientes se curan a sí mismos” (Klauber, 1968, p. xiv).
Creo que cada analista tiene ciertas áreas que considera particularmente necesitadas 
de análisis. Klauber creía que el análisis exitoso de la paranoia y el pensamiento 
paranoico era de suma importancia. Creo que consideraba que las asociaciones 
paranoicas eran los fenómenos más dañinos de la vida social. Probablemente creía que 
la paranoia siempre se esconde detrás de la máscara de la idealización, por lo que 
identificó tendencias hacia la idealización en cualquier manifestación. Por supuesto, 
entendió que en la vida es necesaria cierta idealización, que las ilusiones y los sueños 
humanos son poderosos factores de motivación, sin embargo, si descubrió la fe en una 
imagen idealizada, luchó contra ella. En particular, luchó contra cualquier manifestación 
de autoidealización o psicoanálisis. Aquí volvemos a encontrarnos con una paradoja: él 
mismo creía profundamente en el psicoanálisis. Pero me parece que estas 
“conversaciones” y su autorrevelación contribuyeron significativamente a reducir la 
paranoia. Si el analista se confabula con el paciente respecto a la idea de él como un 
objeto parcial, contribuye así a la persistencia de fantasías paranoicas y se confabula 
con ellas. Las fantasías paranoicas subyacen a la estructura de las relaciones objetales 
parciales. Si el paciente percibe al analista como un objeto parcial, las fantasías 
paranoicas permanecen y la connivencia en relación con ellas persiste. Por esta razón, 
Klauber creía que era necesario interpretar las ideas realmente existentes pero negadas 
sobre la analítica. En “Elementos de la relación psicoanalítica y su significado 
terapéutico”, escribe:
Para reducir la brecha entre la imagen del analista existente en la fantasía y su imagen 
percibida en detalle en el nivel del Yo, es necesario promover deliberadamente la 
integración de estas dos imágenes interpretando las ideas negadas del paciente sobre 
la realidad y, a veces, en mi opinión, cuando el analista reconoce su corrección (ibid, p. 
59).
Klauber creía que era necesario permitir que la verdadera personalidad del analista 
emergiera durante el tratamiento, especialmente hacia el final del mismo. Lo muestra 
claramente en su artículo “Una forma especial de transferencia en la depresión 
neurótica”; Creo que tiene sentido citar aquí esta afirmación en su totalidad.
La liberación de la agresión en el contexto del amor conduce a una reducción de la 
distancia entre las imágenes del "yo" y las imágenes del objeto. Las imágenes de 
objetos dejan de ser tan inalcanzables. Esto permite que el paciente sienta una mayor 
libertad para evaluar el carácter del analista. En particular, busca debilidades en su 
carácter e intenta probar imágenes debilitadas del "yo" en el contexto de probar la 
realidad o irrealidad de la existencia de imágenes de objetos omnipotentes. Por lo 
tanto, para poder probar la realidad y curar a un paciente deprimido, es necesario que 
este proceso se desarrolle sin obstáculos. Debe sentirse seguro de que es capaz de 
comprobar la realidad, dejarse convencer de que el analista realmente tiene debilidades 
en el plano profesional y personal y ha sabido notarlas. 
Sólo si ve que el analista está dispuesto a reconocerlos sinceramente y, en caso de una 
confrontación inevitable, a aceptarlos, podrá ganar la confianza suficiente para soportar 
las partes debilitadas de su propia personalidad. 
En un caso típico, el paciente muestra abiertamente agresión y presenta al analista una 
gran cantidad de sus problemas más dolorosos. En mi opinión, sería un error interpretar 
esta confrontación en términos de transferencia sin reconocer primero que existe la 
posibilidad de que estos problemas realmente existan. Este proceso puede ser 
extremadamente doloroso. Creo que la mayoría de los analistas tienen experiencias 
similares. 
El paciente discute abiertamente algunas de las debilidades del analista mientras 
oculta otras. Es importante que el analista observe atentamente las valoraciones 
ocultas contenidas en la transferencia del paciente, que pueden parecerle dolorosas, y 
las interprete sin vacilación. Esto también será no sólo doloroso, sino incluso algo 
imposible, y el analista también debe evitar el riesgo de confesiones masoquistas. Sin 
embargo, en la medida en que sea capaz de reconocer evaluaciones ocultas, las 
interpretaciones valientes de los pensamientos secretos del paciente le permitirán salir 
del análisis con suficiente confianza en que es capaz de alcanzar sus objetivos a pesar 
de sus defectos (ibid., págs. 106- 107).
En este contexto queda claro que Klauber no creía que ning n analista pudiera 
analizarlo todo; Dice que el segundo análisis siempre revela algo que el paciente no 
pudo decirle al analista anterior.
Antes de dejar el tema del estilo personal de Klauber y sus componentes, daré algunos 
ejemplos. Nací y crecí en Oporto, Portugal, mi padre, mis tíos y la mayoría de los 
amigos de nuestra familia se dedicaban al comercio del vino de Oporto. Hablé mucho 
sobre el puerto, especialmente en las primeras etapas del análisis. Una vez le dije a 
Klauber que tenía la sensación de que le gustaba el puerto. Confirmó con entusiasmo 
que así era. En otra ocasión le dije que a mi padre siempre le habían gustado los picnics 
al estilo portugués, con mesas y sillas, etc., y enseguida me contestó que así debía ser 
un verdadero picnic. También habló con franqueza sobre sus puntos de vista sobre 
ciertos aspectos de las creencias religiosas, etc. Habló mucho sobre el cuadro de Lot 
que colgaba en su pared. Mi impresión es que esto no sólo no debilitó las fantasías 
transferenciales, sino que en realidad le permitió interpretar diferencias sutiles en las 
relaciones transferenciales que de otro modo habrían sido imposibles de notar.
Hablando de este aspecto de su técnica, es imposible ignorar la siguiente pregunta. 
¿Cómo decide el analista a cuáles de los enunciados del paciente responder con una 
interpretación y a cuáles responder de otra manera? Sólo hay una respuesta posible a 
esta pregunta: la decisión depende enteramente del juicio interno del analista. Esto es 
lo nico en lo que puede confiar el analista. Se recurre a reglas y principios 
exclusivamente en ausencia de juicio interno. ¿Es posible enseñarle a una persona el 
arte de juzgar? Un superyó rígido suprime el pensamiento.Por otro lado, el trasfondo 
emocional característico de las relaciones de pareja contribuye a su nacimiento. En mi 
opinión, la adherencia a reglas o teorías es una manifestación de lo que Bion llamó 
elementos beta. La capacidad de razonar significa la manifestación de la función alfa. ( 
Los elementos beta no son alterados por la fuerza creativa interna llamada función alfa 
por Bion. ) En mi opinión, a menudo tanto el analista como los supervisores fortalecen 
el superyó y suprimen el juicio.
Me gustaría mencionar otros tres aspectos del estilo de Klauber que encontré 
beneficiosos terapéuticos. El primero de ellos fue la absoluta honestidad, y eso se 
demostró en todo lo que hizo. La segunda es que nunca hizo interpretaciones 
"globales" hasta que estuvo completamente seguro de lo que quería decir. Era 
completamente imposible sugerirle nada. Si a n no tenía una idea completamente clara 
de lo que estaba sucediendo, las palabras eran en vano. El tercer punto fue su 
convicción de que la verdad es el valor más elevado y que el psicoanálisis o está al 
servicio de la verdad o no es nada. El psicoanálisis no contiene la verdad, pero está a su 
servicio.
* * *
Lo anterior se relaciona con mi experiencia con Klauber y lo que asumo determina su 
método de análisis. Ahora me gustaría ubicar lo que hemos discutido, especialmente 
sus “conversaciones”, en el contexto de su teoría del análisis como un proceso de duelo 
y destraumatización. De hecho, Klauber escribe que el proceso por el que el paciente 
entra en análisis es un trauma. Acostado en el sofá, libera la imagen del analista de su 
campo de visión, perdiendo así contacto con el rostro y los gestos del analista, 
volviendo a sus ideas arcaicas sobre las reacciones de los objetos internos y entrando 
en contacto con el analista de sus fantasías. Klauber cree que la parte más importante 
de la técnica psicoanalítica debería ser apoyar al paciente en la máxima expresión de 
sus sentimientos y pensamientos. Klauber cree que la hostilidad puede ser ocultada 
involuntariamente por el paciente y a menudo se manifiesta en forma de disgusto 
agudo hacia el análisis alg n tiempo después de su finalización. Si el paciente está 
demasiado atrapado en fantasías sobre su analista, esto interferirá con la expresión de 
sus sentimientos y pensamientos hacia el analista. Seg n Klauber, el carácter 
traumático de la situación analítica no puede mitigarse nicamente mediante 
interpretaciones. Me parece que, al hacerlo, Klauber intentaba preparar a los analistas 
no para algunos métodos de influencia sobrenaturales, sino para el comportamiento 
más natural. Caminando por el pasillo de la Clínica Tavistock y mirando a través de las 
puertas de las salas de consulta, se puede reconocer inmediatamente a los analistas 
que esperan la llegada del paciente. Su postura y postura indican claramente tensión. 
Esto conduce inevitablemente a que el estrés se transfiera al paciente. Klauber creía 
que los efectos del trauma de un paciente podían aliviarse mediante la sensibilidad a su 
condición y mediante la interpretación. El paciente puede iniciar el proceso de duelo por 
la pérdida de las ilusiones asociadas con la imagen del analista si logra apreciar las 
características reales de la personalidad del analista y aprende gradualmente a 
distinguir las fantasías proyectadas sobre el analista de la imagen real del analista. Si el 
paciente tiene la experiencia de que el analista le proporciona un contenedor psíquico 
para las proyecciones dirigidas a él, es capaz de reintegrarlas de una nueva manera. El 
paciente llega a ser capaz de ver al analista como una persona más o menos corriente 
y de afrontar sus fantasías en el futuro. Cuando reflexiono sobre mi análisis con 
Klauber y la diferencia entre el antes y el después del análisis, me parece que el cambio 
más significativo para mí fue la sensación dentro de mí de una especie de 
amortiguador con el que podía afrontar más ansiedad que antes. . En mi opinión, el 
método Klauber brinda al paciente la oportunidad de lamentar la pérdida de ilusiones y 
fantasías mientras está en contacto directo con un analista “suficientemente bueno” de 
la vida real. En este sentido, la destraumatización y el duelo son parte de un mismo 
proceso. De hecho, el paciente suele resistirse violentamente al proceso mediante el 
cual el analista intenta destetarlo de ilusiones y fantasías de larga data. Al comienzo 
del análisis, el paciente se sumerge más profundamente que nunca en el mundo 
narcisista; la tarea del analista es sacar al paciente de este mundo a través de la 
sensibilidad a su condición y a través de interpretaciones. Ésta es la similitud entre las 
opiniones de Klauber y Fairbairn, quienes escribieron en un artículo de 1958 que una de 
las tareas del analista es atacar el mundo interior narcisista. En sus ltimos años, 
Klauber expresó dudas sobre la conveniencia de utilizar el sofá. Y veo en esto el deseo 
de contribuir al proceso de detraumatización y animar al paciente a llorar más 
activamente sus ilusiones. También desaprobó la idea de un análisis muy largo.
Me gustaría destacar tres puntos de lo dicho. Se podría tener la impresión de que 
Klauber se inclinaba a suavizar el aspecto doloroso del análisis. Esto no es verdad. Su 
principal objetivo era decir la verdad. La verdad fue su principal guía y el 
sentimentalismo nunca le impidió hablar de cosas sumamente difíciles. Creo que fue 
precisamente por la necesidad de plantear temas extremadamente dolorosos que se 
preocupó por proporcionar una atmósfera analítica en la que el paciente pudiera 
aceptar emocionalmente lo que escuchaba. En segundo lugar, el enfoque en la 
transferencia, así como la sensibilidad hacia la condición del paciente (que también se 
manifestó en sus “charlas”), le dio al paciente la oportunidad de adquirir una rica 
experiencia de vida, que finalmente condujo a cambios en el proceso de análisis. 
Ampliar la experiencia emocional es el principal factor terapéutico en psicoanálisis. El 
ltimo punto se refiere a los cambios que se me ocurrieron después del final del 
análisis. No fueron menos, y con toda probabilidad incluso más, que los cambios que 
me sucedieron durante el análisis, lo que prueba la eficacia de su método, en el que el 
analista se centra en el día en que el paciente sale para siempre de su consulta.
Para Klauber era más importante establecer contacto emocional que dar 
interpretaciones. La capacidad de establecer contacto emocional es un derivado de una 
sola función: la función creativa del individuo. Por esta razón, Klauber concedía gran 
importancia a la espontaneidad. A diferencia de la impulsividad, la espontaneidad es 
generada por el Ego, liberado de los dictados del Superyó. Por supuesto, ninguna 
comisión responsable de enseñar psicoanálisis a los estudiantes estaría jamás de 
acuerdo en que la espontaneidad es un factor concomitante en el análisis, ya que la 
definición misma de espontaneidad no implica ning n control externo. Es imposible 
regular la espontaneidad. ¡Qué pesadilla para una comisión cuyo respeto por sí misma 
depende tanto de poder imponer reglas para los demás!
Se oponía categóricamente a imponer su opinión al paciente. Sabía que no tenía una 
receta universal sobre cómo vivir mejor. Un día comencé a ver a un paciente que había 
estado en terapia varias veces antes. La historia de este paciente indicaba que con toda 
probabilidad no continuaría su tratamiento por mucho tiempo. Le hablé a Klauber sobre 
él: "No se toma en serio su tratamiento". Él respondió: “Probablemente abandonará la 
terapia, luego la reanudará y luego la abandonará nuevamente”. Le pregunté: “¿No crees 
que esta es una actitud equivocada?”y él respondió: “Es su vida, no la tuya”. Nunca 
olvidaré este comentario.
Es en una atmósfera de espontaneidad y libertad donde puede ocurrir un contacto 
emocional profundo, ya que dicha atmósfera ayuda al analista a alcanzar un estado de 
ensoñación. Al mismo tiempo, el paciente mantiene este estado con su libre expresión. 
La parte psicótica de la personalidad se caracteriza por la inercia, por lo que esta parte 
de la personalidad no es capaz de establecer conexiones con el paciente. Freud 
recomienda al analista una "atención flotante", Bion habla del estado de "soñar" y 
Klauber llama a este estado "espontaneidad", que es casi sinónimo de los dos primeros. 
Digo "casi" porque la palabra "espontaneidad" conlleva una connotación de intercambio 
que falta en las otras dos expresiones. El concepto de espontaneidad era tan 
importante para Klauber que creía que era mejor para el analista expresar su actitud 
que abstenerse de hacerlo. En mi opinión, amplió demasiado el concepto de 
espontaneidad, pero estoy convencido de que fue el menor error posible al elegir entre 
total libertad y rigidez.
Klauber no estaba satisfecho con la teoría clásica generalmente aceptada y a n no 
está claro si habría comenzado a crear su propia teoría si hubiera seguido viviendo y 
dando conferencias. Lo dudo. Fue crítico con la teoría y la tecnología aceptadas 
existentes. En su opinión, ella padecía una tendencia a la simplificación. Creía que esto 
no prestaba suficiente atención al contenido individual de la interacción entre analista y 
paciente, y tampoco justificaba la posición primordial del contacto emocional en esta 
interacción. ¿Por qué no creó una nueva teoría? Para responder a esta pregunta, es 
necesario conocer algunas características de su carácter.
Como enfatizó Jung, en cada persona hay una lucha entre lo individual y lo colectivo. 
John Klauber sentía que podía ser libre de ser espontáneo sólo si tenía su propio 
respeto por la sociedad de la que formaba parte y por la voz de esa sociedad dentro de 
sí mismo. Se tomaba muy en serio la presencia de estos dos lados en su personalidad, 
como lo expresó en varias ocasiones. Creía profundamente en la importancia de sentir 
la luz interior y una vez dijo que las personas que habían recibido una educación 
cuáquera podían ser buenos psicoterapeutas; por otro lado, trataba al grupo, al equipo, 
con temor. Esto fue evidente en el exagerado respeto con el que trató el genio de Freud. 
Una vez dijo que todos los analistas trabajamos a la sombra de un genio. Parecía estar 
en contra de cualquier intervención para cambiar la teoría del fundador del 
psicoanálisis. Era plenamente consciente de que la comprensión de muchos 
fenómenos había avanzado mucho desde la época de Freud, pero creía que nadie había 
ofrecido un sustituto digno para su metapsicología y se mostraba negativo ante los 
intentos de realizar cambios en ella. Así, en una de las reuniones científicas de la 
Sociedad Británica, el Dr. Dennis Duncan presentó su trabajo en el que intentaba 
reelaborar la teoría a la luz de un enfoque intersubjetivo, y Klauber valoró 
negativamente su presentación debido a su “actitud superficial”. hacia la teoría”. No le 
gustó el libro de Ellenberger sobre el inconsciente porque creía que disminuía 
indebidamente la importancia de Freud. Sospecho que creía que ninguno de nosotros, 
los mortales comunes, éramos capaces de sentir la profundidad de los pensamientos e 
ideas de Freud y, por lo tanto, una actitud tan "superficial" hacia su teoría estaba 
condenada al fracaso. Era como si sintiera que hasta que surgiera una figura de igual 
importancia para Freud, sería mejor para todos beneficiarnos del legado que Freud nos 
legó. Klauber se conocía bien a sí mismo y sus defectos. No estaba satisfecho con la 
teoría existente y la tecnología estrechamente relacionada con ella. Lo criticó 
enérgicamente, pero parece que desconfiaba de intentar cambiarlo. Estaba dispuesto a 
adoptar su propio enfoque hacia los pacientes y podía justificar sus opiniones al 
respecto. Quizás fue su renuencia a fundar una nueva escuela teórica en psicoanálisis. 
En este aspecto era similar a Ferenczi, a quien admiraba, así como a Balint y Winnicott. 
A este respecto también comparte la opinión de un grupo independiente de analistas de 
la Sociedad Británica. Los miembros de este grupo se oponen al establecimiento de 
nuevas escuelas.
Freud consideró una traición el desacuerdo de Jung con una de las disposiciones 
centrales de su teoría. Melanie Klein sentía lo mismo por Paula Heimann. Esto significa 
que percibían las teorías como creaciones propias y la crítica de una teoría significaba 
un ataque a su personalidad. Son sensibles a este respecto, como lo fue alguna vez 
Miguel Ángel cuando uno de los cardenales habló de manera poco halagadora sobre 
las figuras humanas desnudas en el fresco del Juicio Final en la Capilla Sixtina. 
Además, Freud también siente el deseo de que sus seguidores piensen en línea con sus 
ideas conceptuales, esto también es característico de Klein. Ahora podemos ver más 
claramente cuál es el dilema de Klauber. Habiéndose convertido en el creador de una 
nueva teoría, habría entrado en conflicto con uno de sus principios más profundos, que 
es que es importante que una persona encuentre su propia forma individual y libre de 
autoexpresión. ¿Cómo puedes, con tales puntos de vista, imponer tu imagen y 
semejanza a los demás? Éste es el dilema al que se enfrenta una persona 
profundamente comprometida con la idea de libertad. Este dilema de Klauber siempre 
ha sido un dilema para quienes creen en la libertad personal. En su libro Contra la 
marea, Isaiah Berlin da ejemplos de aquellos pocos pensadores valientes dentro de la 
tradición ideológica europea que se opusieron a los sistemas de pensamiento 
monocausales más importantes: Vico, Herder, Montesquieu y otros, cuyos nombres 
nunca podrán compararse en fama con los nombres. de Descartes, Karl Marx o Freud.
Una elección individual de libertad puede significar “vivir a la sombra de un genio”; para 
poder llevar la propia vida interior y exterior es necesario ser seguidor de alguien, ya que 
ser el creador de la vida de otros sería insoportable para alguien que se dedica a ello. A 
la Libertad. Por otro lado, esto significa una herida sin cicatrizar en el centro mismo de 
la existencia de tal persona. Rousseau sintió el peso de esta elección y exclamó 
enojado que había que obligar a la gente a alcanzar la libertad. Al mismo tiempo, creo 
que quien ha sentido esta herida en el centro de su ser es capaz de curar a otros. 
Klauber fue un excelente sanador. Creo que estaría satisfecho con tal epitafio.
Pensamientos después de treinta años
Al reflexionar sobre mi experiencia con Klauber y revisar sus papeles, me sorprende la 
enorme importancia que concede a la personalidad. La contribución a la individualidad 
tanto del paciente como del analista está en el centro de su atención y, sin embargo, 
este lado suyo sigue siendo en gran medida desconocido, como si sus declaraciones, a 
menudo sorprendentes, fueran semillas en un suelo psicológico en el que todo lo 
personal es rechazado y primordial. Se atribuye importancia a poderes psíquicos 
ciegos. Y de repente, en este sistema cerrado, aparece un concepto que, en su esencia, 
afecta profundamente al individuo.
Aquí es apropiado establecer una analogía con Hume, quien estaba profundamente 
devoto de las ideas de la fe, aunque era un racionalista intransigente. Estos diamantes 
que brillaban en la tierra no pasaron desapercibidos para los románticos alemanes 
Hamann y Jacobi. Tuve que pasar mucho tiempo antes de poder descubrir este 
concepto en Klauber y luego colocarloen el jardín de las ideas filosóficas relacionadas 
con él en espíritu. Para mí está claro que su énfasis en la individualidad está reñido con 
su énfasis en la impersonalidad y la influencia del sistema.
Al defender sus "conversaciones" con el paciente, partió de una comprensión intuitiva 
de su importancia para el desarrollo de la personalidad. Creo que intentó mirar este 
problema desde varios puntos de vista. Estoy cada vez más interesado en la naturaleza 
de la personalidad humana. ¿Qué es una personalidad? ¿Qué distingue a una 
personalidad de simplemente un individuo? ¿La presencia de respuesta creativa y 
espontaneidad distingue a una persona de un individuo? La reacción creativa se 
encuentra en un nivel más profundo de la personalidad que el verbal. Las respuestas de 
Klauber en forma de conversaciones son una manifestación a nivel del lenguaje de algo 
mucho más profundo. Estoy convencido de que es la interacción emocional la que crea 
la personalidad. Me parece que, sabiendo esto, Klauber no comprendió del todo el 
significado de personalidad. No quiero convertirme en una persona, ya que es la 
persona que experimenta sentimientos como tristeza, verg enza, arrepentimiento y 
culpa. Una persona cuya personalidad no se ha desarrollado o está en su infancia no 
experimenta estos sentimientos. A menudo hay una evitación instintiva del desarrollo 
personal y me parece que el método del psicoanálisis en su conjunto está influenciado 
por este miedo. En mi opinión, fue una decisión valiente por parte de Klauber no 
adherirse a la técnica generalizada, cuya esencia era la negación del principio personal.
Éste, en mi opinión, es el principal mérito de John Klauber. Sin darme cuenta del todo, 
pasé muchos años tratando de encontrar algo en psicología que respaldara sus puntos 
de vista. Como resultado, he identificado dos de los principios más importantes: su 
respeto instintivo por la libertad del individuo y su dicho constantemente repetido de 
que la primera tarea del analista es establecer un contacto emocional con el paciente. 
Éstas son las dos sirvientas de lo que he llamado su “virtud fundamental”. No todo el 
mundo tiene la capacidad de establecer contacto emocional con otro. Probablemente, 
esta capacidad de comunicación se forma en el marco de la conexión madre-bebé. 
Debido a la dependencia de un factor tan impredecible, esta capacidad suele estar poco 
desarrollada. Algunos psicoanalistas y psicoterapeutas sufren este trastorno temprano 
y "dar interpretaciones" se convierte en un mecanismo para compensar su incapacidad 
para construir relaciones. La libertad es un componente obligatorio para cualquiera que 
quiera entablar relaciones.
Hoy, mirando hacia atrás, 25 años después de la muerte de Klauber y 21 años después 
de escribir esta obra, puedo decir que tenía una habilidad completamente nica para 
crear relaciones. Sin embargo, no era plenamente consciente de los factores 
psicológicos que influyen en este proceso, en parte porque sobreestimó el sistema de 
creencias de Freud, que no era capaz de respaldar su propia visión del mundo. Por 
tanto, creo que su concepto de ansiedad como liberación impulsiva es demasiado 
mecanicista y no corresponde a la especial importancia que él mismo atribuye al yo y al 
sistema de valores del analista. Pienso en esto con gran pesar, porque la personalidad 
del analista y la influencia de la personalidad en el proceso eran para él los aspectos 
prácticos más importantes del psicoanálisis. De hecho, en El psicoanalista como 
persona (Klauber, 1968, pp. 123-139), aborda precisamente este aspecto, aunque es 
obvio que para apoyar tal visión uno debe contar con la comprensión filosófica que 
ofrecen pensadores como John Macmurray. , Kierkegaard, Merleau-Ponty, Jaspers, 
Berenson, Max Scheler, etc. La presentación del problema en forma de tareas que 
enfrenta el Yo para integrar aspectos que inicialmente le son ajenos contradice la 
afirmación de que existen impulsos que requieren descarga. En la primera versión, el 
Ego es un factor estructurante de la personalidad, mientras que en la segunda se 
enfatiza el carácter impersonal de los impulsos actuantes. En mi opinión, Fairbairn, que 
entiende la personalidad como el Yo, de cuyo esquema se ha eliminado el Ello, y Bion, 
que definió la interacción entre el contenedor y lo contenido, contribuyen más a la 
primacía de lo personal en comparación con la teoría más mecanicista de Freud. 
modelo. Esta comprensión fue compartida hasta cierto punto por Collingwood, cuyas 
opiniones influyeron en Klauber en el proceso de estudio de la historia. Intuitivamente, 
Klauber actuó seg n una posición contraria a su orientación teórica. Por lo tanto, creo 
que hubo una nota de arrepentimiento en su comentario sobre cómo siempre 
trabajamos a la sombra del genio, como si estuviera ansioso por salir de la sombra y 
probar una teoría que correspondiera a su comprensión intuitiva.
Alguna vez pensé que si Klauber no era un experto en el campo del desarrollo personal 
en un nivel descrito como primitivo, preedípico, preverbal, entonces probablemente los 
kleinianos sí lo eran. Por lo tanto, después de aprobar el examen de calificación de 
analista, comencé a asistir a seminarios prácticos cada dos semanas bajo la dirección 
de Herbert Rosenfeld y aprendí mucho de él en esta área. Los propios kleinianos 
afirman entender realmente esta área. Sin embargo, después de un tiempo llegué a la 
conclusión de que ellos tampoco lo entienden. [2] . Hubo notables excepciones entre 
ellos. Al darme cuenta de esto, nuevamente sentí a n más afecto hacia John Klauber. 
Podemos decir que para analizar a un paciente es absolutamente necesario poder: en 
primer lugar, establecer contacto con el paciente y, en segundo lugar, analizar modelos 
emocionales de percepción que distorsionan la realidad, que asociamos con el 
trastorno mental. John Klauber ciertamente sabía hacer lo primero y, en mi opinión, 
también hizo lo segundo. El énfasis en la espontaneidad y la actividad con la que 
apoyaba la espontaneidad en la terapia estaban dirigidos al sector psicótico de la 
personalidad para prevenir el desarrollo de la psicosis.
En otras palabras, estaba cultivando un jardín en el que los crecimientos psicóticos 
serían erradicados de manera oportuna. La psicosis, que es una estructura controlada 
por el superyó, se caracteriza por la rigidez, el dogmatismo y la tendencia a 
sistematizar. La espontaneidad es el antídoto contra esto. [3] . Al parecer, Klauber lo 
sabía y sabía cómo intervenir en el desarrollo de la psicosis y permitir al paciente 
cultivar en su lugar la capacidad interna de comportamiento libre y espontáneo que es 
el sello distintivo de la salud mental. Establecer contacto emocional con el paciente es 
la base sobre la que se construye el proceso analítico. La personalidad se estabiliza si 
se fortalecen firmemente los cimientos, después de lo cual puede comenzar el trabajo 
analítico.
Klauber creía que la verdad cura y era fiel a este ideal. Me dio lo suficiente para que 
pudiera seguir construyendo sobre esto como base en los años venideros. En los 30 
años transcurridos desde que completé mi análisis con él, mi desarrollo emocional y mi 
comprensión del proceso analítico han avanzado mucho. Creo que debería estarle 
agradecido por guiarme por este camino. A medida que pasan los años, me siento cada 
vez más agradecido con él por ser quien era. Fue un gran privilegio poder hablar con él 
y beneficiarme de su sabiduría y perspicacia.
Siento infinita gratitud por su respeto a mi libertad. También estaba muy feliz cuando 
algo bueno sucedía en mi vida incluso después de que terminara mi análisis. Recuerdo 
haberlo conocido un día en la biblioteca de la ciudadde Mansfield, poco después de 
que Joan, mi esposa, quedara embarazada de nuestro segundo hijo. Apareció 
inesperadamente y le compartí esta noticia. Literalmente saltó de alegría. Le dije que 
volvería a ser un niño y me dijo que cuando escuchó por primera vez que su segundo 
hijo volvería a ser una niña, se sintió decepcionado y luego me dijo: “Pero cuando nació 
el bebé, me sentí tan feliz de que ya no importara”. Recuerdo que salí entonces con 
alegría en el corazón. Su filantropía era obvia para todos los que lo conocían bien.
Parte II 
La libertad emocional del analista
Introducción
No lo que queremos decir, sino lo que debemos decir.
( W. Shakespeare. El rey Lear, acto 5, escena 3, línea 324)
 
Los siguientes trabajos fueron escritos antes de que yo escribiera el Capítulo Uno sobre 
John Klauber. Sin embargo, desde el punto de vista de mi desarrollo como analista, 
deberían aparecer en ese orden. En el artículo sobre Klauber he reconstruido el tiempo 
que precedió a los períodos descritos en los cuatro capítulos siguientes.
Estas cuatro obras representan un todo nico. La atención se centra en la creencia de 
que es la libertad emocional la que permite al analista entrar en contacto con esa 
esfera primitiva de la personalidad, que se llama psicótica, pregenital, preedípica, la 
región del defecto básico o simplemente primitiva. . Aunque estos trabajos fueron 
escritos al comienzo de mi actividad como psicoanalista y he recorrido un largo camino 
desde entonces, reflejan una visión del mundo que ha cambiado sólo en el marco 
filosófico dentro del cual los eval o ahora. Después de cierto tiempo, se encontraron en 
un contexto que les convenía más. Poco a poco me di cuenta de que no se 
correspondían plenamente con el marco teórico que había estudiado durante mi 
formación analítica, por lo que tuve que desarrollar mi propio marco, lo que me llevó 
muchos años. Hoy puedo decir que estos trabajos se corresponden mucho mejor con 
mi nueva visión del mundo y ahora entiendo mucho mejor lo que escribí entonces. El 
primer artículo, titulado “El paciente moldea al analista”, contiene un relato de un 
tratamiento en el que me encontré con los problemas descritos en los tres capítulos 
siguientes: “El acto de libertad del analista como factor de cambio terapéutico”, “La 
fantasía reproduce lo que Representa” y “Madurez e interpretación como factores 
terapéuticos conjuntos”. Estos trabajos se volvieron fundamentales para mi 
pensamiento y todavía los uso para guiar mi práctica.
Recientemente he estado reflexionando nuevamente sobre el análisis subyacente al 
artículo “El paciente da forma al analista”, y hace dos años publiqué una nueva edición 
titulada “El despertar de los sueños dogmáticos”. He incluido algunos de los cambios 
en la ltima edición del artículo en las notas al final del capítulo "El paciente da forma al 
analista".
Capítulo dos 
El paciente forma al analista [4] 
“Está bien”, dijo el Gato, y esta vez desapareció muy lentamente, comenzando desde la 
punta de su cola y terminando con una sonrisa que fue visible por un tiempo después 
de que todo lo demás había desaparecido. "¡Bien bien! “A menudo he visto gatos sin 
sonrisa”, pensó Alicia. – ¡Pero una sonrisa sin gato! Esto es lo más asombroso que he 
visto en mi vida".
(Carroll, 1974, págs. 63–64)
 
Mi análisis ha llegado a su fin. Mis supervisores y el Comité de Educación de la 
Sociedad Psicoanalítica Británica aceptaron mis informes sobre mi trabajo con dos 
pacientes. Entonces me convertí en analista calificado. Durante el proceso de 
psicoanálisis ocurrieron en mí cambios significativos, por lo que supe por experiencia 
personal que el psicoanálisis puede cambiar radicalmente la personalidad de una 
persona. Llegué a esta conclusión en un momento en el que estaba experimentando un 
alto nivel emocional. Sin embargo, pronto tuve un encuentro con un hombre que me 
mostró que mi análisis no me había preparado para semejante prueba.
Ella vino a mí en un estado agudo quejándose de alucinaciones en las que, 
fusionándose con la imagen de su madre, estranguló a su amiga íntima. Antes de venir 
a verme, solicitó tratamiento en dos prestigiosas clínicas psicoanalíticas y, al ser 
rechazado, finalmente fue remitida a mí. En ese momento yo trabajaba en un pequeño y 
poco conocido centro de psicoterapia. Estaba enojada porque no la habían aceptado 
para recibir tratamiento en ninguna de las clínicas anteriores y comprendió que yo era 
su ltima esperanza. Sabía que si no trabajaba conmigo, perdería su ltima oportunidad 
de recibir el tratamiento que necesitaba. Estaba muy necesitada de dinero, por lo que ni 
siquiera se habló del tema del trato privado. Por lo tanto, no tenía otra opción que yo, 
que le parecía fría y estricta, pero ¿tenía otras opciones? Oliver Twist también tuvo 
dificultades cuando pidió más sopa.
Ella comenzó su tratamiento a principios de enero, justo después del Año Nuevo, y 
durante tres meses hasta Pascua el proceso transcurrió fácil y armoniosamente, de 
modo que yo, un joven analista en ese momento, estaba muy satisfecho conmigo 
mismo. Esperaba que continuara así hasta que el tratamiento se completara con éxito. 
Pero después de las vacaciones de Semana Santa tuve un golpe.
Creo que durante esos tres meses ella estuvo probando el terreno, tratando de ver si 
podía mostrarme la parte loca de su personalidad. Sabía que algunos pacientes 
realmente examinaban a sus analistas desde el comienzo del tratamiento. Esto le da al 
analista la oportunidad de evaluar la situación y decidir si está preparado para un 
desafío más serio.
No tengo idea de por qué aprobé este examen; no estaba en absoluto preparado para 
una locura tan violenta. Pensándolo más tarde, llegué a la conclusión de que ella intuyó 
en mí un potencial que a n no se había realizado.
Después de esta primera interrupción del tratamiento, de repente me encontré en el 
mundo clínico, nuevo y aterrador. Ni el análisis ni la supervisión me prepararon para 
esta terrible prueba. Intentaré contarte lo que encontré entonces. Entró a la oficina y 
después de un largo silencio dijo: “Enano”.
Después de eso guardó silencio durante diez minutos. Luego empezó a mirar un punto 
del suelo y dijo: “Juguete”.
Me sorprendió el repentino cambio de dirección. No me sentí calificado para hacer tal 
análisis. ¿Es posible recurrir a otra persona que pueda atender a este paciente? Pero 
¿quién podría ser?, me pregunté. Seguramente la paciente se hizo esta pregunta. Podría 
haber corrido hacia el supervisor, pero algo se agitó dentro de mí y me ordenó luchar. 
En aquella época asistía dos veces por semana a los seminarios clínicos de Herbert 
Rosenfeld. Por supuesto, aquí es donde tenía que presentar el caso de este paciente. 
Sin embargo, cuando llegó mi turno, decidí contar el caso de otra mujer cuyas 
obsesiones enmascaraban una psicosis subyacente. Además, estaba esclavizado por 
la creencia interna de que debía escuchar mi intuición, y en ese momento dudaba 
demasiado de mí mismo, temiendo que una autoridad reconocida me desviara del 
camino. En este caso, ¿por qué después decidí contarle a Bion sobre su caso? Creo que 
la razón es que pude distinguir el conocimiento de la sabiduría. Entonces decidí: 
cuidaré de este paciente, pase lo que pase. Esto es lo que me dije a mí mismo: “No 
importa lo que ella diga, no importa lo que haga, tengo que permanecer en contacto con 
ella”. Entonces, cuando dijo “Gnomo” y luego “Juguete”, después de pensar un poco y 
de tener dificultades para encontrar las palabras, le dije: “Te sientes como un niño 
pequeño y te gustaría tirarte al suelo y jugar con tus juguetes, y t Me gustaría jugar 
contigo."
No recibí ni confirmación ni negación. Sesión tras sesión ella se expresó