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Sobre_los_besos,_las_cosquillas_y_el_aburrimiento_ensayos_psicoanalíticos

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B  El  DE  B  0  ROJO
y
P  Jychoanalytic  EJJaYJ  sobre  la  U  nexamineJ  Life
TIC  KLIN  G
BESANDO  EN  G
..Es
adán  phillips
,
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El  psicoanálisis  comenzó  como  una  improvisación  
virtuosa  dentro  de  la  ciencia  de  la  medicina,  pero  el  
virtuosismo  ha  dado  paso  al  sueño  de  la  ciencia  de  
que  sólo  vale  la  pena  vivir  la  vida  examinada.  Phillips  
muestra  que  el  impulso  hacia  la  omnisciencia  ha  sido  
desafortunado  tanto  para  el  psicoanálisis  como  para  la  vida.
Sigue  demasiado  tiempo,  y  su  risa  es  segura
On  KU.1ing,  Tickling,  and  Betizg  Bored  es  un  
conjunto  de  meditaciones  sobre  temas  poco  investigados  
en  psicoanálisis  que  muestran  cuánto  depende  la  salud  
psíquica  de  una  persona  de  establecer  un  ámbito  de  
vida  que  resista  con  éxito  el  examen.
para  convertirse  en  lágrimas.  ¿Dónde  está  esa  
delicada  línea  entre  el  placer  y  el  dolor?  ¿Por  qué  
corremos  el  riesgo  de  que  se  cruce?  ¿Posee  el  
psicoanálisis  el  lenguaje  para  hablar  de  algo  tan  ordinario  
y  extraordinario?  Con  un  estilo  audaz  y  literario,  Adam  
Phillips  aborda  este  tema  y  otros  que  el  psicoanálisis  ha  
pasado  por  alto  en  gran  medida:  los  besos,  las  
preocupaciones,  el  riesgo,  la  soledad  y  la  compostura.  
Escribe  sobre  las  fobias  como  una  especie  de  teoría,  
una  forma  de  protección  contra  la  curiosidad;  sobre  el  
análisis  como  forma  del  paciente  de  reconstituir  la  
soledad;  sobre  la  maternidad  "suficientemente  buena"  
como  la  antítesis  del  imperialismo  "suficientemente  
malo";  sobre  el  psicoanálisis  como  un  intento  de  curar  la  
idolatría  a  través  de  la  idolatría;  e  incluso  sobre  tirarse  
pedos  en  relación  con  la  preocupación.
$19.95
Hazle  cosquillas  a  un  niño  y  se  reirá  a  carcajadas.
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Sobre  los  besos,  las  cosquillas  y  el  aburrimiento
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Cambridge,  Massachusetts
adán  phillips
Sobre  los  besos,  las  
cosquillas  y  el  aburrimiento
Ensayos  psicoanalíticos  sobre  el
Vida  no  examinada
PRENSA  DE  LA  UNIVERSIDAD  DE  HARV  ARD
Machine Translated by Google
Copyright  ©  1993  por  Adam  Phillips
Impreso  en  los  Estados  Unidos  de  América
ISBN  0­674­63462­4  (papel  alcalino)
1.  Psicoanálisis.  2.  Freud,  Sigmund,  1856­1939.  3.  Winnicott,  DW  (Donald  Woods),  
1896­1971.  I.  Título.
10  9  8  7  6  5  4  3  2
RC509.P55  1993  
616,89'17­DC20
Este  libro  está  impreso  en  papel  libre  de  ácidos  y  los  materiales  de  encuadernación  se  eligieron  por  su  resistencia  
y  durabilidad.
92­20662
Datos  de  catalogación  en  publicación  de  la  Biblioteca  del  
Congreso  Phillips,  Adam.
CIP
Sobre  besar,  hacer  cosquillas  y  aburrirse:  ensayos  psicoanalíticos  sobre  la  vida  no  
examinada /  Adam  Phillips.
cm.pag.
Reservados  todos  los  derechos
Incluye  índice.
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Para  Hugh  Haughton
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"
Prefacio
En  nuestro  trabajo  clínico  con  niños  y  familias  en  el  Charing  Cross  
Hospital,  mi  colega  Glenda  Fredman  ha  transformado  mi  forma  de  
pensar  sobre  el  psicoanálisis;  algunos  de  estos  ensayos  se  derivan  
de  conversaciones  que  hemos  tenido,  y  algunas  de  las  mejores  líneas  en
Debido  a  que  el  psicoanálisis  se  trata  de  las  cosas  más  ordinarias  
del  mundo,  no  debería  ser  difícil  interesarse.  Los  ensayos  de  este  
libro  han  sido  escritos  con  la  creencia  de  que  cualquier  teoría  
psicoanalítica  que  sea  de  interés  solo  para  los  miembros  de  la  
profesión  es  poco  probable.  para  que  valga  la  pena  leer.  Así  que  
estoy  agradecido  de  haber  podido  publicar  la  mayoría  de  ellos  
originalmente  en  revistas  ­la  Nouvelle  Revue  de  Psychanalyse,  
Raritan,  la  London  Review  of  Books­  que  tienen,  por  así  decirlo,  un  
mayor  atractivo.  Cada  uno  de  estos  diarios,  de  formas  bastante  
diferentes,  respalda  la  observación  de  J  L.  Austin  de  que  "no  basta  
con  mostrar  lo  inteligentes  que  somos  mostrando  lo  oscuro  que  es  todo.
Jacqueline  Rose  hizo  enormes  diferencias  en  el  último  momento;  
el  libro  ha  sido  reforzado  por  su  astuto  entusiasmo.
Fue  por  invitación  de  Michel  Gribinski  
y  JB.  Pontalis,  los  editores  de  la  Nouvelle  Revue,  que  comencé  a  
escribir  los  ensayos  de  este  libro.  He  ganado  mucho  con  su  incitación,  
sus  traducciones  y  su  hospitalidad  (y  el  hecho  de  que  no  están  
embrujados  por  la  oscuridad).  De  manera  similar,  en  Richard  Poirier  
y  Suzanne  Hyman  en  Raritan  y  Mary­Kay  Wilmers  en  London  Review  
of  Books,  he  tenido  el  tipo  de  editores  amables  y  atentos  que  han  
mejorado  todo  lo  que  les  he  enviado.  Además,  en  Harvard  University  
Press  estoy  muy  agradecida  con  Angela  von  der  Lippe  y  Lindsay  
Waters  por  mantener  la  fe  en  el  proyecto  durante  varios  años,  y  con  
Ann  Hawthorne  por  editar  el  manuscrito  con  tan  buen  oído.
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PREFACIO
­  V1ll  ­
ellos  pueden  ser  suyos.  Sarah  Spankie  ha  titulado  más  que  este  
libro  en  particular.
A  lo  largo  del  texto,  he  observado  la  convención  económica,  
pero  obviamente  insatisfactoria,  de  usar  el  pronombre  masculino.
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93
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1  30
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1  23
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1
9
9.  Trazado  de  besos
1.  Sobre  las  cosquillas
Índice
2.  Primeros  odios:  fobias  en  teoría
3.  Sobre  el  riesgo  y  la  soledad
6.  Devolviendo  el  sueño:  In  
Memoriam  Masud  Khan
10.  Jugar  a  las  madres:  entre  la  pedagogía  y  la  
transferencia
4.  Sobre  la  compostura
11.  Psicoanálisis  e  idolatría
5.  La  preocupación  y  sus  descontentos
notas
7.  Sobre  estar  aburrido
Créditos
8.  Mirando  Obstáculos
Introducción
Contenido
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Ralph  Waldo  Emerson,  Experiencia
John  Cage,  un  año  desde  el  lunes
Cuando  la  gente  piensa  que  ha  visto  suficiente  de  algo,  pero  hay  
más,  y  no  hay  cambio  de  plano,  entonces  reacciona  de  una  manera  
curiosamente  lívida.
¿Cuál  está  mal?  ¿El  clima  o  nuestros  calendarios?
Los  resultados  de  la  vida  no  son  calculados  ni  calculables.  Los  años  
enseñan  mucho  que  los  días  nunca  saben.  Las  personas  que  
componen  nuestra  empresa  conversan,  van  y  vienen,  y  diseñan  y  
ejecutan  muchas  cosas,  y  algo  sale  de  todo,  pero  un  resultado  
inesperado.  El  individuo  siempre  se  equivoca.  Diseñó  muchas  cosas,  
y  atrajo  a  otras  personas  como  coadjutores,  peleó  con  algunos  o  con  
todos,  cometió  muchos  errores  y  algo  se  hizo;  todos  son  un  poco  
avanzados,  pero  el  individuo  siempre  se  equivoca.  Resulta  algo  nuevo  
y  muy  diferente  a  lo  que  se  prometió  a  sí  mismo.
Wim  Wenders,  Secuencias  de  tiempo,  Continuidad  del  movimiento
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Brichard  tenía  toda  la  razón  cuando  me  dijo  con  su  
habitual  malicia:  "Cuando  estás  enamorado  de  una  
mujer,  debes  preguntarte:  ¿Qué  quiero  hacer  con  ella?"
Stendhal,  La  vida  de  Henry  Brulard
1
Cuando  Freud  comenzó  a  descubrir  lo  que  ahora  consideramos  
psicoanálisis,  tenía  claro  para  qué  se  debía  utilizar.
En  esta  sección  final  de  Estudios  sobre  la  histeria  (1895),  Freud  
se  interesa  por  las  consecuencias  de  su  analogía.  Está  comparando  
hablar  con  alguien  con  una  operación  quirúrgica,  lo  que  ahora  parece  
algo  inusual  (por  razones  obvias,  los  cirujanos  no  tienden  a  pensar  en  
su  trabajo  como  una  forma  de  conversación).  La  operación,  sugiere  
Freud,no  es  la  cura;  es  sólo  el  preludio  de  la  cura.  Al  remover  el  
material  patológico  el  cirujano  crea  las  condiciones  en  las  cuales  la  
cura  puede  tomar
Era  un  método  nuevo,  una  forma  potencial  de  curación,  en  el  
tratamiento  médico  de  lo  que  entonces  se  llamaban  síntomas  
histéricos.  Y  en  la  medida  en  que  el  psicoanálisis  era  un  tratamiento  
médico,  el  concepto  de  cura  parecía  relativamente  poco  problemático.  
"A  menudo  tengo  en  mi  mente",  escribió  Freud,
comparó  la  psicoterapia  catártica  con  la  intervención  
quirúrgica.  He  descrito  mis  tratamientos  como  operaciones  
psicoterapéuticas;  y  he  sacado  a  relucir  su  analogía  con  la  
apertura  de  una  cavidad  llena  de  pus,  el  raspado  de  una  
región  cariada,  etc.  Una  analogía  de  este  tipo  encuentra  su  
justificación  no  tanto  en  la  eliminación  de  lo  que  es  patológico  
como  en  la  establecimiento  de  condiciones  que  tienen  más  
probabilidades  de  conducir  el  curso  del  proceso  en  la  
dirección  de  la  recuperación.
Introducción
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El  psicoterapeuta  simplemente  despeja  el  camino  para  establecer  las  condiciones  
necesarias  para  la  recuperación.  Se  eliminan  obstáculos  para  facilitar  un  posible  
proceso.  Pero  para  creer  en  tal  proceso  y  saber  qué  es  una  cura,  cómo  es  la  
recuperación,  el  médico  ya  debe  saber  cómo  se  supone  que  debe  ser  una  vida.  En  
cualquier  analogía  ­y  Freud  tenía  que  estar  preocupado  por  analogías  para  el  
psicoanálisis  porque  era  muy  difícil  de  ubicar­  dos  conjuntos  de  supuestos  en  gran  
parte  tácitos  parecen  unir  fuerzas.
El  psicoanálisis,  en  sus  inicios,  no  tenía  textos,  ni  instituciones,  ni  retórica;  
todo  lo  que  tenía  para  verse  a  sí  mismo  eran  analogías  con  otras  formas  de  práctica.  
Los  primeros  practicantes  del  psicoanálisis  lo  fueron  inventando  sobre  la  marcha,  
siendo  Freud  el  prototipo  del  "analista  salvaje".  El  psicoanálisis,  es  decir,  se  
improvisaba;  pero  improvisado,  a  pesar  de  la  formación  médica  de  los  primeros  
analistas,  a  partir  de  un  conjunto  de  convenciones  igualmente  indefinibles.  Freud  
tuvo  que  improvisar  entre  las  analogías  disponibles,  y  las  tomó,  a  veces  a  su  pesar,  
de  las  ciencias  y  las  artes.  Después  de  todo,  algo  nuevo  sólo  puede  compararse  
con  algo  del  pasado,  algo  que  ya  existe.
Todas  las  ahora  bien  conocidas  analogías  de  Freud  sobre  la  habilidad  del  
psicoanalista  son,  en  cierto  sentido,  inmensamente  tranquilizadoras.
lugar.  La  cura  puede  comenzar  solo  después  de  que  el  tratamiento  haya  terminado.
Orientan  a  los  curiosos  muy  rápidamente.  El  detective  reconoce  una  pista  cuando  
la  ve  y  tiene  una  habilidad  recóndita  para  leerla;  el  arqueólogo  puede  imaginar  un  
pasado  que  da  sentido  a  los  escombros;  y  el  médico,  por  supuesto,  reconoce  los  
síntomas  de  una  enfermedad.  En  cada  una  de  estas  profesiones,  los  objetivos  
pragmáticos  de  sus  respectivas  prácticas  son  aparentemente  claros.  Todas  estas  
profesiones  pueden  formular  sus  fines  porque  los  tienen  (o  viceversa).  Los  
vocabularios  que  constituyen  sus  prácticas  son  su  idea  de  lo  que  intentan  hacer.  Y  
debido  a  que  sus  tareas  son  definibles  y  enseñables,  sabrán  lo  que  es  fallar.  En  
otras  palabras,  los  textos  canónicos,  los  practicantes  persuasivos  y  las  instituciones  
de  formación  conspiran  para  crear  el  necesario  aura  de  plausibilidad.  Incluso  si  hay  
inconformistas  como  Sherlock  Holmes,  solo  pueden  ser  inconformistas  en  un  
contexto  de  ortodoxia.
SOBRE  LOS  BESOS,  LAS  COSQUILLAS  Y  EL  ABURRIMIENTO
­  2  ­
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El  psicoanálisis  comenzó,  entonces,  como  una  especie  de  
improvisación  virtuosa  dentro  de  la  ciencia  de  la  medicina;  y  la  
asociación  libre  ­el  corazón  del  tratamiento  psicoanalítico­  es  en  sí  
misma  improvisación  ritualizada.  Pero  Freud  estaba  decidido  a  mantener  el  psicoanálisis  
oficialmente  en  el  ámbito  del  rigor  científico,  en  parte,  creo,  porque  la  
improvisación  es  difícil  de  legitimar  y  vender  fuera  de  un  culto  al  
genio.  Con  la  invención  del  psicoanálisis,  o  mejor  dicho,  con  el  
descubrimiento  de  lo  que  él  llamó  el  inconsciente,  Freud  vislumbró  
una  perspectiva  desalentadora:  una  profesión  de  improvisadores.  Y  
en  el  ethos  de  Freud  y  sus  seguidores,  la  improvisación  estaba  más  
cerca  de  la  inspiración  de  los  artistas  que  de  la  disciplina  de  los  
científicos.  Prospectivamente,  ya  pesar  de  la  variedad  de  sus  propios  
intereses  culturales,  Freud  quería  pensar  en  sí  mismo  como  un  científico.
No  hace  falta  idealizar  ni  lo  indefinido  ni  lo  improvisado  para  
pensar  que  el  hecho  de  que  el  psicoanálisis  sea  difícil  de  ubicar  ­a  
diferencia  de  muchas  cosas  a  las  que  se  parece­  puede  ser  una  de  
sus  virtudes  distintivas.  Tampoco  debe  ser  motivo  de  consternación  
a  pesar  de  las  escisiones  y  la  síntesis  de  teorías  (el  hecho  de  tener  
"diálogos")  en  el  psicoanálisis  contemporáneo,  que  el  psicoanálisis  
puede  ser  un  circo  con  muchos  actos.  No  hay  razón  por  la  cual
establecido.  Aunque  las  analogías  de  Freud  eran  convincentes  y  
sustentaban  a  la  vez  el  romance  y  la  dignidad  del  psicoanálisis,  no  
estaba  dispuesto  a  describir  las  formas  en  que  el  psicoanálisis  se  
diferenciaba  de  las  profesiones  que  más  admiraba;  las  formas  en  
que  el  psicoanálisis,  por  ejemplo,  como  sugiero  en  varios  puntos  de  
estos  ensayos,  convierte  el  concepto  familiar  de  cura  en  el  problema  
en  lugar  de  la  solución.  De  hecho,  es  decepcionante,  como  lo  muestro  
en  "Jugando  a  las  madres",  que  después  de  que  Freud  inventó  un  
nuevo  tipo  de  persona  llamado  psicoanalista,  algunos  clínicos  
comenzaron  a  creer  que  un  psicoanalista  debería  ser,  de  alguna  
manera,  "como"  una  madre.  Los  psicoanalistas  han  tardado  en  
abordar  este  problema  de  la  desemejanza.
Retrospectivamente,  parece  más  bien  como  si  fuera  en  gran  medida  
la  confluencia  de  tradiciones  dispares  ­y  disciplinas  tradicionalmente  
separadas­  lo  que  produjo  las  nuevas  oraciones  que  se  denominan  
teoría  psicoanalítica.  La  curiosidad,  que  tanto  hizo  Freud  por  
redescribir,  es  siempre  oportunismo.
Introducción
­  3  ­
,
Machine Translated by Google
Un  repertorio  puede  ser  más  útil  que  una  convicción;  especialmente  si  
uno  quiere  tener  en  cuenta  que  hay  muchos  tipos  de  buena  vida.
El  psicoanálisis  que  me  interesa  ­y  que  se  entretiene  en  estos  
ensayos­  trata  de  hacer  esto.  Es  pródigo  en  el  uso  de  la  analogía  y  
promiscuo  en  sus  referencias  porque  el  mismo  proceso  de  comparar  
y  contrastar,  mezclar  y  emparejar,  ofrece  la  posibilidad  de  
redescripciones  más  vivificantes  y  diversas.  Un  sentido  en  el  que  una  
vida  nunca  se  examina  —o  se  puede  examinar  sin  fin—  es  que  
siempre  se  puede  describir  de  diferentes  maneras,  desde  diferentes  
puntos  de  vista.  Y  el  psicoanálisis  puede  ser  bueno  para  mostrar  las  
formas  en  que  ciertos  puntos  de  vista  adquieren  autoridad;  pero  
también  es  demasiado  bueno  para  asumir  un  punto  de  vista  autorizado  
por  sí  mismo.  Poniendo  en  común  el  lenguaje  del  psicoanálisis  en  
lugar  de  atesorarlo,  haciéndolo  circular  en  lugares  inusuales  con  otros  
lenguajes,  el  psicoanálisis  puede  liberarse  del  conocimientoque  lo  
hace  parecer  tonto;  el  conocimiento  que  proviene  de  su  "espléndido  
aislamiento",  las  fantasías  de  superioridad  interna  en  la  profesión.  Y  
mantiene  viva  la  ironía  potencialmente  simplista  de  que  los  
psicoanalistas  son  expertos  ­si  es  que  son  expertos  en  algo­  sobre  el  
hecho  de  que  no  hay  expertos  en  la  vida.  El  psicoanálisis  es  una  
historia  ­y  una  forma  de  contar  historias­  que  hace  que  algunas  
personas  se  sientan  mejor.  Pero  hay,  y  ha  habido,  muchas  historias  
en  la  cultura  y  en  otras  culturas  a  través  de  las  cuales  las  personas  
examinan  y  hacen  otras  cosas  en  sus  vidas.  El  psicoanálisis,  como  
forma  de  conversación,  vale  la  pena  tenerlo  solo  si  hace  que  nuestras  
vidas  sean  más  interesantes,  divertidas,  tristes  o  atormentadas,  o  lo  
que  sea  que  valoremos  y  queramos  promover  sobre  nosotros  mismos;  
y  sobre  todo  si  nos  ayuda  a  encontrar  cosas  nuevas  sobre  nosotros  
mismos  que  no  sabíamos  que  podíamos  valorar.  Las  nuevas  virtudes  
son  sorprendentemente  raras.
los  psicoanalistas  deberían  estar  de  acuerdo  unos  con  otros  ­ser  
celosamente  partidistas  o  gentilmente  pluralistas­  ni  hay  ninguna  razón  
para  creer  que  si  se  logra  la  síntesis  perfecta  de  teorías  en  
competencia,  hablará  dentro  del  analista  como  un  dios  diciéndole  qué  
hacer  en  la  vida  cotidiana.  desorden  de  una  sesión  psicoanalítica.
Como  historia  en  evolución  y  relativamente  nueva,  una  de  las  
virtudes  distintivas  del  psicoanálisis  es  que  puede  darnos  nuevas  líneas.
SOBRE  KIS  SING,  COSQUILLAS  Y  ESTAR  ABURRIDO
­  4  ­
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Al  vincular  el  psicoanálisis  con  la  ciencia  con  tanta  insistencia  ­con  
una  búsqueda  de  la  verdad  independientemente  del  valor­  era  como  
si  Freud  también  pudiera  eximirse  a  sí  mismo  y  a  su  "nueva  ciencia"  
de  la  vieja  cuestión  de  qué  es  una  buena  vida.  Pero  su  miedo  a  
desear  y  su  repudio  del  psicoanálisis  como  forma  de  investigación  
ética  están,  por  supuesto,  conectados;  porque  otra  versión  de  la  
pregunta,  ¿Qué  constituye  una  buena  vida?  es  la  pregunta,  ¿Qué  
tipo  de  persona  quiere  ser?  Es  muy  comprensible  que  esta  haya  sido  
una  pregunta  ­y  una  conexión­  de  la  que  Freud,  y  los  psicoanalistas  
después  de  él,  hayan  desconfiado.  Después  de  todo,  es  algo  
extraordinario  tomar  el  deseo  en  serio.  Si  fuera  a  tomarse  en  serio  en  
las  formaciones  psicoanalíticas,  por  ejemplo,  la  pregunta  para  el  
aprendiz  en  un  momento  dado  no  sería:  ¿Estoy  haciendo  esto  
correctamente?  pero,  ¿Quiero  ser  el  tipo  de  persona,  digamos,  que  
en  este  momento  se  niega  a  responder  a  la  pregunta  del  paciente?
en  cosas  que  nos  importan  (como  besar,  hacer  cosquillas  y  
aburrirnos).  Pero  el  psicoanálisis  mismo  ahora  está  disponible  como  
una  analogía,  y  las  analogías,  por  supuesto,  funcionan  en  ambos  
sentidos.  Si  el  psicoanálisis  puede  hacer  que  la  preocupación  sea  
más  interesante,  entonces  la  preocupación  puede  hacer  que  el  
psicoanálisis  sea  más  interesante.  Es  a  este  tipo  de  entusiasmo  al  
que  el  psicoanálisis  es  particularmente  propenso  ­significativamente­  
y  al  que  Freud  trató  de  usar  la  idea  de  la  ciencia  para  manejarlo,  para  
mantener  el  tráfico  en  una  sola  dirección.  Cuando  lo  hizo,  por  ejemplo,  
en  "La  cuestión  de  la  Weltanschauung"  en  The  New  Introductory  
Lectures,  se  volvió  inusualmente  estridente  en  sus  desprecios  por  la  
filosofía,  el  arte  y  la  religión,  produciendo  caricaturas  de  ellos  en  su  
promoción  de  la  ciencia  como  el  método  supremo.  de  la  indagación  
humana.  La  ciencia,  y  el  psicoanálisis  como  ciencia,  pueden  usarse  
para  explicar  la  religión,  pero  la  religión  no  puede  —de  hecho,  no  
debe—  usarse  para  explicar  la  ciencia.  La  ciencia,  como  muestro  en  
"Psicoanálisis  e  idolatría",  se  convierte  para  Freud  en  el  método  que  
cree  más  exento  de  caprichos  y,  por  tanto,  en  el  más  veraz  (y  a  pesar  
de  que  la  relación  con  la  verdad  se  torna  sadomasoquista,  siendo  la  
verdad  aquello  que  es  mejor  que  nos  sometamos).  Habiendo  
colocado,  a  través  del  psicoanálisis,  el  deseo  en  el  centro  de  la  vida  
mental,  el  deseo  se  convierte  entonces  en  el  saboteador,  el  contaminador  de  la  verdad.
Introducción
­  5  ­
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Uno  de  los  dramas  que  estos  ensayos  tratan  de  sostener  ­y  es
El  psicoanálisis  no  asume,  de  la  misma  manera,  el  valor  de  la  
escritura  (uno  no  podría  hacer  el  análisis  como  un  curso  por  
correspondencia,  aunque  algunas  versiones  del  análisis  suenan  notablemente  como  tal).
Pero  el  tipo  de  distinción  que  he  estado  haciendo  para  el  tratamiento  del  
psicoanálisis  también  se  aplica  a  la  escritura  del  psicoanálisis.
En  la  medida  en  que  el  psicoanálisis  es  esencialista,  cuando,  por  
ejemplo,  los  psicoanalistas  afirman  creer  en  los  instintos,  el  desarrollo  o  
las  ideas  preconcebidas  innatas,  solo  puede  tratar  de  reconciliar  a  las  
personas  con  lo  que  son  diciéndoles  qué  es  eso.  En  la  obra  de  Freud,  
como  sabemos,  hay  una  contradicción  inspiradora:  por  un  lado  describe  
lo  que  es  una  vida,  un  progreso  evolutivo  a  través  de  las  etapas  oral,  
anal  y  fálica  alimentado  por  la  "guerra"  entre  dos  instintos  fundamentales,  
Eros  y  Tánatos;  y  por  otro  lado  describe  un  inconsciente  que  es  por  
definición  el  saboteador  de  la  inteligibilidad  y  de  las  historias  de  vida  
normativas.  De  hecho,  el  psicoanálisis,  tal  como  lo  describe  Freud,  
podría  hacernos  preguntarnos  por  qué  es  tan  difícil  imaginar  una  vida  
sin  historias  de  vida  normativas.  Una  buena  vida,  en  este  contexto,  es  la  
negociación  exitosa  de  un  proyecto  de  desarrollo  más  o  menos  
predeterminado  (en  el  que  la  pregunta  ¿Establecido  por  quién?  puede  
parecer  irrelevante);  o  puede  ser  algo  que  inventamos  a  medida  que  
avanzamos,  de  acuerdo  con  nuestros  deseos,  en  versiones  que  proliferan  
y  compiten  sin  cesar,  el  inconsciente,  como  ha  señalado  Richard  Rorty,  
alimentándonos  de  nuestras  mejores  líneas.  2  El  psicoanálisis  en  esta  
versión  no  puede  ayudar  a  la  gente,  porque  a  nadie  le  pasa  nada;  solo  
puede  involucrarlos  en  conversaciones  útiles  e  interesantes.  Entonces,  
uno  podría  decir  que,  como  forma  de  tratamiento,  el  psicoanálisis  es  una  
conversación  que  permite  a  las  personas  comprender  qué  les  impide  
tener  el  tipo  de  conversación  que  desean  y  cómo  han  llegado  a  creer  
que  vale  la  pena  desear  estas  conversaciones  en  particular.  En  lugar  de:  
el  psicoanálisis  es  una  conversación  que  ayuda  a  las  personas  a  volver  
a  encarrilarse.  El  psicoanálisis,  en  otras  palabras,  sería  una  profesión  de  
curiosidad  en  lugar  de  una  profesión  de  ayuda.  Es,  por  supuesto,  una  de  
las  suposiciones  tácitas  del  psicoanálisis  que  no  puede  haber  buena  
vida,  ni  curiosidad,  sin  hablar.
SOBRE  KIS  SING,  COSQUILLAS  Y  ESTAR  ABURRIDO
­  6  ­
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Ninguna  cantidad  de  "evidencia"  o  investigación  convencerá  a  los  
no  divertidos  de  que  una  broma  es  graciosa.  Y  por  la  misma  razón,  
la  ambigüedad,  la  inconsistencia  o  las  oraciones  que  hacen  que  uno  
se  pregunte  si  el  escritor  realmente  sabe  de  lo  que  está  hablando,  no  
se  consideran  malas.  Prefiero  ­y  escriboen  estos  ensayos­  este  tipo  
de  psicoanálisis,  pero  uno  es  imposible  sin  el  otro.
El  conflicto  entre  saber  qué  es  una  vida  y  el  sentido  de  que  una  vida  
contiene  algo  que  hace  imposible  tal  conocimiento  está  en  el  corazón  
de  la  empresa  de  Freud.  Así,  en  un  tipo  de  escrito  psicoanalítico,  el  
teórico  nos  estará  diciendo,  en  virtud  de  su  conocimiento  del  
desarrollo  o  de  los  contenidos  del  mundo  interno,  cómo  debería  ser  
una  vida,  por  muy  tentativamente  que  se  presente.  Y  en  otro  tipo  de  
escritura  psicoanalítica  ­que  en  su  forma  más  extrema  y  a  veces  
inspirada  pretende  imitar  la  idea  del  inconsciente­  hay  un  tipo  diferente  
de  deseo  consciente  en  el  trabajo:  en  lugar  de  informar  al  lector,  hay  
un  intento  de  hacer  eco  de  Emerson. ,  para  devolver  al  lector  a  sus  
propios  pensamientos  cualquiera  que  sea  su  majestuosidad,  para  
evocar  por  provocación.
Su  complicidad  es  tradicionalmente  subestimada  en  psicoanálisis.
Se  puede  cuestionar  toda  la  noción  de  lo  que  es  comprender  ­como  
lo  hace  el  psicoanálisis­  sin  mofarse  del  deseo  de  inteligibilidad,  del  
deseo  de  encontrar  historias  para  lo  que  sea  indecoroso.
Según  esta  manera  de  hacerlo,  la  minuciosidad  no  es  incitar.
presente  en  cada  encuentro  clínico­  es  el  antagonismo  entre  la  vida  
ya  narrada  y  examinada  de  la  teoría  del  desarrollo  y  la  vida  siempre  
potencial  implícita  en  la  idea  del  inconsciente.
Los  diferentes  tipos  de  psicoanálisis  tienen  diferentes  proyectos,  
diferentes  "sueños  del  Edén",  para  usar  la  frase  de  Auden.3  Así  que  
no  tenemos  que  preocuparnos,  por  ejemplo,  de  si  el  psicoanálisis  es  
científico  o  no;  simplemente  tenemos  que  preguntarnos  qué  queremos  
hacer  con  él.  La  gente  tradicionalmente  ha  venido  a  una  conversación  
psicoanalítica  porque  la  historia  que  se  están  contando  sobre  sus  
vidas  se  ha  detenido,  o  se  ha  vuelto  demasiado  dolorosa,  o  ambas  
cosas.  El  objetivo  del  análisis  es  restaurar  los  cabos  sueltos  ­y  los  
comienzos  más  sueltos­  de  la  historia.  Pero  si  la  historia  es  fija  ­si  el  
paciente  acaba  hablando  de  psicoanálisis­  debemos  suponer  que  alguna­
Introducción
­  7  ­
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la  cosa  se  ha  perdido  en  la  traducción.  El  psicoanálisis  es  esencialmente  un  
lenguaje  de  transición,  un  posible  puente  hacia  un  lenguaje  más  personal  y  
menos  complaciente.  Es  útil  sólo  como  una  contribución  a  las  formas  de  
conocimiento  local,  como  uno  entre  los  muchos  juegos  de  lenguaje  en  una  
cultura  (y  lo  local,  por  supuesto,  comienza  con  la  persona  individual  y  su  siempre  
recóndito  sentido  de  sí  mismo).  Para  recuperar  el  interés  en  la  idea  del  
inconsciente  tenemos  que  perder  el  interés  en  la  idea  del  punto  de  vista  
superordinado:
Quien  alguna  vez  haya  
conocido  la  ironía,  se  echará  a  reír  
durante  la  conferencia  del  profeta.  4
SOBRE  LOS  BESOS,  LAS  COSQUILLAS  Y  EL  ABURRIMIENTO
­  8  ­
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WS  Graham,  "La  Colina  de  la  Intrusión"
El  oído  dice  más  
que  cualquier  lengua.
1  ­
en  cosquillas
"¿Si  nos  hacéis  cosquillas,  no  nos  reímos?"  pregunta  Shylock,  
definiéndose  a  sí  mismo  como  humano  mientras  comienza  a  
"alimentar"  su  venganza.  ¿Y  qué  hay  más  común  en  la  vida  del  niño  
que  su  hambre  de  venganza  y,  de  hecho,  la  experiencia  de  que  le  
hagan  cosquillas?  Desde  un  punto  de  vista  psicoanalítico,  es  curioso  
que  esta  experiencia  común,  tal  vez  universal,  rara  vez  haya  sido  
pensada;  y  no  es  de  extrañar  que  una  vez  que  lo  miramos  podamos  ver  tanto.
Un  absoluto  de  cálculo  e  inocencia,  las  cosquillas  del  adulto  al  
niño  son  una  forma  obviamente  aceptable  de  excitación  sensual  
entre  padres  e  hijos  en  la  familia.  El  niño  que  podrá  alimentarse  solo,  
el  niño  que  se  masturbará,  nunca  podrá  hacerse  cosquillas.  Es  el  
placer  que  no  puede  reproducir  en  ausencia  del  otro.  "Por  el  hecho  
de  que  un  niño  apenas  puede  hacerse  cosquillas  a  sí  mismo",  
escribió  Darwin  en  su  Expresión  de  las  emociones  en  el  hombre  y  
los  animales,  "o  en  un  grado  mucho  menor  que  cuando  otra  persona  
le  hace  cosquillas,  parece  que  el  punto  preciso  a  tocar  no  debe  ser  
conocido".  Una  conclusión  enigmática  que,  aunque  manifiestamente  
falsa  ­los  niños  saben  exactamente,  como  los  adultos,  dónde  tienen  
cosquillas­  nos  alerta  sobre  el  hecho  de  que  estos  "puntos  precisos"  
son  una  especie  de  conocimiento  inútil  para  el  niño,  que  sólo  importan  
como  compartidos.  conocimiento.  Requieren  el  reconocimiento  
actuado  del  otro.
Desvalido  por  el  placer,  y  por  lo  general  invitando  a  esta  
impotencia,  el  niño,  en  el  escenario  ordinario,  afectuoso  y  perverso  
de  las  cosquillas,  es  totalmente  explotable.  Los  adultos  específicos  saben
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donde  el  niño  tiene  cosquillas  ­es,  por  supuesto,  demasiado  fácil  
de  descubrir­  pero  siempre  es  idiosincrático,  un  pedazo  de  historia  
personal,  y  rara  vez  lo  que  Freud  llamó  una  de  las  "zonas  erógenas  
predestinadas".  A  través  de  las  cosquillas,  el  niño  será  iniciado  de  
una  manera  distintiva  en  la  indefensión  y  el  desorden  de  un  cierto  
tipo  primitivo  de  placer,  dependiente  del  adulto  para  sostenerlo  y  
no  para  explotar  la  experiencia.  Y  esto  significa  detenerse  en  el  
punto  borroso,  tan  agudamente  sentido  en  las  cosquillas,  en  el  que  
el  placer  se  convierte  en  dolor,  y  el  niño  experimenta  una  intensa  
confusión  angustiosa;  porque  la  narrativa  de  las  cosquillas,  a  
diferencia  de  la  narrativa  sexual,  no  tiene  clímax.  Tiene  que  parar,  
o  comienza  la  verdadera  humillación.  El  niño,  como  dice  la  madre,  
se  pondrá  histérico.
En  inglés,  el  significado  de  la  palabra  tickle  es,  por  así  decirlo,  
casi  antitético,  empleando,  como  dijo  Freud  del  trabajo  onírico,  "el  
mismo  medio  de  representación  para  expresar  los  contrarios".  El  
Oxford  English  Dictionary  cita,  entre  diecinueve  definiciones  de  la  
palabra,  lo  siguiente:  "En  equilibrio  inestable,  fácilmente  trastornado  
o  derribado,  inseguro,  tambaleante,  loco...  bien  equilibrado".  Otras  
definiciones  describen  un  rango  de  experiencia  desde  la  excesiva  
credulidad  hasta  la  incontinencia.  La  palabra  habla  de  lo  precario,  
y  por  tanto  de  lo  erótico.  Hacer  cosquillas  es,  ante  todo,  seducir,  a  
menudo  por  diversión.  Pero  de  las  dos  referencias  a  las  cosquillas  
en  Freud  (ambas  en  los  Tres  ensayos  sobre  la  teoría  de  la  
sexualidad),  se  utiliza  virtualmente  como  sinónimo  de  caricias:  
incluidas,  con  bastante  precisión  y  discreción,  como  parte  de  la  
vida  sensual  ordinaria  del  niño.  Al  describir  las  características  de  
una  zona  erógena,  Freud  escribe:
Es  la  parte  de  la  piel  o  membrana  mucosa  en  la  que  
estímulos  de  cierto  tipo  evocan  una  sensación  de  placer  
que  posee  una  cualidad  particular.  No  puede  haber  duda  
de  que  los  estímulos  que  producen  el  placer  están  regidos  
por  condiciones  especiales,  aunque  no  sabemos  cuáles  
son.  Un  carácter  rítmico  debe  desempeñar  un  papel  entre  
ellos  y  la  analogía  de  las  cosquillas  se  nos  impone.  
Parece  menos  seguro  si  el  carácter  del  sentimiento  
placentero  evocado  por  el  estímulo  debe  describirse  como  un
SOBRE  LOS  BESOS,  LAS  COSQUILLASY  EL  ABURRIMIENTO
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Una  niña  de  ocho  años  que  sigue  "perdiendo  sus  historias"  
en  la  sesión  porque  tiene  mucho  que  decir,  que  no  puede  quedarse  
quieta  ni  un  momento,  de  repente  se  interrumpe  diciéndome:  "Solo  
puedo  pensar  en  ti  cuando  no  pensar  en  ti."  Este  mismo  niño  
infinitamente  elusivo  ­elusivo,  es  decir,  lo  contrario  de  la  obsesión­  
termina  una  sesión  diciéndome:  "¡Cuando  jugamos  a  los  monstruos  
y  mamá  me  atrapa,  nunca  me  mata,  solo  me  hace  cosquillas!"
"Podemos  provocar  la  risa  haciéndonos  cosquillas  en  la  piel",  
señaló  Darwin  sobre  el  único  contacto  sensual  que  hace  reír  a  uno.  
Un  hecho  extraordinario  que  condensa  tanto  del  interés  
psicoanalítico,  pero  del  que  se  habla  tan  poco.  Tal  vez  en  el  trauma  
acumulativo  que  es  el  desarrollo  hemos  tenido  la  experiencia  pero  
diferido  el  significado.
"específico"  ­  una  cualidad  "específica"  en  la  que  
precisamente  residiría  el  factor  sexual.  La  psicología  está  
todavía  tan  a  oscuras  en  cuestiones  de  placer  y  displacer  
que  la  suposición  más  cautelosa  es  la  más  recomendable.2
En  el  elaborado  repertorio  de  intrusiones,  ¿cuál  es  la  cualidad,  
es  decir,  la  fantasía,  de  la  experiencia?  Ciertamente,  no  hay  una  
necesidad  biológica  apremiante  inmediata  en  este  intento,  a  
menudo  un  contacto  frenético  que  tan  rápidamente  restablece  una  
distancia,  solo  que  con  la  misma  rapidez  crea  otra  invitación.  ¿No  
es  la  escena  de  las  cosquillas,  en  su  forma  más  tranquilizadora,  
una  representación  única  del  sobredesplazamiento  del  deseo  y,  en  
su  forma  más  inquietante,  un  paradigma  del  contrato  perverso?  
¿No  pone  de  relieve,  este  delicioso  juego,  la  imposibilidad  de  la  
satisfacción  y  del  reencuentro,  con  su  continua  recreación  de  la  
irresistible  atracción  y  la  inevitable  repulsión  del  objeto,  en  que  la  
satisfacción  final  es  la  frustración?
Freud  está  seguro  aquí  sólo  de  lo  que  no  sabe.  Pero  a  la  luz  de  su  
incertidumbre,  que  provoca  las  preguntas  más  cuidadosas,  ¿cuál  
es  la  suposición  más  cautelosa  que  podemos  hacer  sobre  estos  
placeres  específicos  llamados  cosquillas  y  ser  cosquillas?
en  cosquillas
­  11  ­
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Sus  soluciones  radicales  se  volvieron  vanas  por  la  
convencionalidad  de  sus  problemas.
George  Santayana,  mi  anfitrión  el  mundo
­  2­
Primeros  odios:
Fobias  en  teoría
En  su  capítulo  "Instinto"  en  Psicología:  El  curso  BrieJer  (1892),
Guillermo  James  escribe:
James,  por  supuesto,  siempre  está  buscando  buenas  transiciones,  pasajes  que  funcionen  
para  nosotros.  Como  Freud,  pero  por  razones  diferentes,  desconfía  del  progreso  de  la  
vida  civilizada.  Para  Freud,  la  civilización  compromete  nuestro  deseo;  para  James  aquí,  
compromete  nuestro  miedo.  Si  la  civilización  nos  protege,  o  nos  sobreprotege,  la  ausencia  
de  peligro  puede  volvernos  poco  realistas.  Es  posible  que  necesitemos  un  ataque  de  
enfermedad  mental  como  el  único  recordatorio  disponible  de  "ocasiones  adecuadas  para  
el  miedo".  Sin  las  ocasiones  adecuadas  perdemos  el  significado  de  una  palabra  importante.  
Esta  enfermedad  mental  que  recomienda  James,  en  parte  por  su  propia  experiencia,  o  
más  bien  por  el  miedo  real  que  conlleva,  debería  atemperar  la  especulación,  poniendo  
límites  a  las  ingenuas  ambiciones  de  la  metafísica.
El  progreso  de  bruto  a  hombre  se  caracteriza  por  nada  tanto  como  por  la  
disminución  en  la  frecuencia  de  ocasiones  apropiadas  para  el  miedo.  En  la  
vida  civilizada,  en  particular,  por  fin  se  ha  hecho  posible  que  un  gran  número  
de  personas  pasen  de  la  cuna  a  la  tumba  sin  haber  tenido  nunca  una  
punzada  de  miedo  genuino.  Muchos  de  nosotros  necesitamos  un  ataque  de  
enfermedad  mental  para  que  nos  enseñe  el  significado  de  la  palabra.  De  ahí  
la  posibilidad  de  tanta  filosofía  y  religión  ciegamente  optimistas.
Pero  el  miedo,  especialmente  en  su  forma  más  irracional,  deja  perplejo  a  James  en
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Sin  embargo,  una  fobia  es,  quizás  en  ambos  sentidos,  una  ocasión  
impropia  para  el  miedo,  una  suspensión  forzada  de  la  incredulidad.
una  manera  interesante;  conecta  para  él  tres  de  sus  preocupaciones  más  
consistentes:  la  ceguera,  el  optimismo  y  el  hacer  filosófico.  Debido  a  que,  a  
diferencia  de  Freud,  él  no  ve  el  miedo  y  el  deseo  como  algo  inextricable,  está  
más  abiertamente  perplejo.  Aunque  "una  cierta  timidez  obviamente  nos  adapta  
al  mundo  en  que  vivimos",  escribe,  "el  paroxismo  del  miedo  es  ciertamente  
dañino  para  quien  es  su  presa".  Después  de  considerar  las  virtudes  de  la  
inmovilidad  ­los  locos  y  los  aterrorizados  "se  sienten  más  seguros  y  cómodos"  
en  su  "inmovilidad  agazapada  como  una  estatua"­  James  se  refiere  al  final  de  su  
capítulo  sobre  el  miedo  al  "extraño  síntoma  que  ha  sido  descrita  en  los  últimos  
años  con  el  nombre  bastante  absurdo  de  agorafobia".  Después  de  describir  los  
síntomas,  que  "no  tienen  ninguna  utilidad  en  un  hombre  civilizado",  logra  dar  
sentido  a  este  desconcertante  nuevo  fenómeno  comparándolo  con  la  forma  en  
que  tanto  los  gatos  domésticos  como  muchos  pequeños  animales  salvajes  se  
acercan  a  los  grandes  espacios  abiertos.  "Cuando  vemos  esto",  escribe,
La  "enfermedad"  devuelve  al  paciente  a  su  herencia  instintiva;  pero  esta  
herencia  ahora  es  redundante  porque,  en  realidad,  no  hay  nada  que  temer.  Los  
agorafóbicos,  sugiere  James,  están  viviendo  en  el  pasado,  el  pasado  evolutivo  
("el  evolucionista  ordinario  y  seguro  de  sí  mismo",  comenta  James  en  su  forma  
divertida,  "no  debería  tener  dificultad  para  explicar  estos  terrores").3  El  
agorafóbico  es,  por  así  decirlo,  hablando  un  lenguaje  muerto.  Así  que  para  
entender  la  agorafobia  en  los  términos  de  James,  tenemos  que  recontextualizar  
el  miedo,  ponerlo  de  nuevo  en  su  lugar  adecuado,  o  mejor  dicho,  en  el  tiempo.  
No  hay  nada  realmente  irracional  en  el  terror  fóbico;  es  un  reconocimiento  
preciso  de  algo,  algo  para  lo  que  la  evolución  darwiniana  puede  proporcionar  
una  imagen  El  miedo  en  sí  mismo  no  puede  estar  equivocado,  incluso  si  es  difícil  
encontrar  dónde  encaja.
nos  sentimos  fuertemente  tentados  a  preguntarnos  si  este  extraño  
tipo  de  miedo  en  nosotros  no  se  debe  a  la  resurrección  accidental,  a  
través  de  la  enfermedad,  de  una  especie  de  instinto  que  puede  haber  
tenido  en  algunos  de  nuestros  antepasados  más  remotos  un  efecto  
permanente  y  en  general  útil.  parte  a  jugar.  2
Primeros  odios
­  1  3  ­
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"La  agorafobia",  escribió  Freud  en  una  carta  a  Wilhelm  Fliess  en  
1887,  "parece  depender  de  una  novela  de  prostitución".
A  pesar  de  las  dudas  de  James  acerca  de  su  "nombre  bastante  
absurdo",  ya  pesar  de  que  se  trata  de  una  legitimación  prestigiosa,  la  
agorafobia  parece  bastante  bien  nombrada.  El  ágora,  después  de  
todo,  era  ese  antiguo  lugar  donde  se  intercambiaban  palabras,  bienes  
y  dinero.  Enfrentado  a  un  espacio  abierto,  como  James  y  Freud  están  
de  acuerdo,  el  agorafóbico  teme  que  se  intercambie  algo  desagradable:  
un  estado  de  ánimo  por  otro,  un  deseo  por  otro.  Pero  la  fobia  asegura  
una  represión  de  la  oportunidad,una  exclusión  de  las  posibilidades  de  
intercambio  ("una  proyección  es  peligrosa",  ha  escrito  el  psicoanalista  
Andre  Green,  "cuando  impide  la  formación  simultánea  de  una  
introyección";  en  una  fobia  uno  es  literalmente  incapaz  asimilar  lo  que  
uno  ha  inventado).
La  descripción  que  hace  James  del  paciente  agorafóbico  "que  se  
apodera  de  palpitaciones  y  terror  al  ver  un  lugar  abierto  o  una  calle  
ancha  que  tiene  que  cruzar  solo"  es  un  cuadro  vívido  de  una  fobia  
como  una  transición  imposible.  Y  puede  vincularse  ­como  una  especie  
de  caricatura­  con  una  de  las  famosas  nociones  de  verdad  de  James;  
el  agorafóbico  se  convierte,  por  así  decirlo,  en  el  saboteador  compulsivo  
de  parte  de  su  propia  verdad.  "El  pragmatismo  obtiene  su  noción  
general  de  la  verdad",  escribe  James  en  su  libro  de  ese  título,
El  agorafóbico  es  la  figura  del  pragmatista  comprometido.  El  
umbral  de  experiencia  entre  este  momento  y  el  siguiente  es  aversivo.  
Quiere  ir  a  alguna  parte  —o,  en  los  términos  más  sugestivos  de  James,  
que  lo  lleven  a  alguna  parte—,  pero  es  incapaz  de  averiguar  si  vale  la  
pena  (en  ambos  sentidos)  como  cree.  El  terror,  o  la  incapacidad  de  
mantener  el  terror,  se  adelanta  a  posibles  estados  mentales  futuros  y,  
por  lo  tanto,  impide  su  evaluación.  Una  fobia,  en  otras  palabras,  
protege  a  una  persona  de  su  propia  curiosidad.
como  algo  esencialmente  ligado  al  modo  en  que  un  momento  
de  nuestra  experiencia  puede  conducirnos  hacia  otros  
momentos  a  los  que  valdrá  la  pena  haber  sido  conducidos.  
En  primer  lugar,  y  en  el  plano  del  sentido  común,  la  verdad  
de  un  estado  de  ánimo  significa  esta  función  de  conducción  
que  vale  la  pena.4
SOBRE  KIS  SING,  COSQUILLAS  Y  ESTAR  ABURRIDO
­  1  4  ­
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Llenan  el  espacio  agorafóbico,  su  página  vacía,  por  así  decirlo,  de  
maneras  muy  diferentes.
El  agorafóbico,  es  decir,  sabe  ­diría  Freud  inconscientemente­  para  qué  
sirve  el  espacio,  o  para  qué  quiere  usarlo.  Entonces  deja,  como  por  arte  
de  magia,  de  ser  un  espacio  abierto,  o  lo  que  James  llama  un  universo  
pluralista.5  Simplemente  conduce  al  pasado,  al  viejo  mundo.
Para  James  la  pregunta  no  es  tanto,  ¿es  verdad?  como  ¿Cómo  sería  
mejor  mi  vida  si  lo  creyera?  Para  Freud  la  primera  pregunta  ­la  pregunta  
inconsciente,  por  así  decirlo­  es  ¿Qué  es  lo  que  quiero?  y  entonces,  
¿Qué  fantasías  de  verdad  necesito  para  legitimarla?  Pero  como  para  
James  nunca  puede  haber  conocimiento  previo,  no  puede  pretender  
universalizar  sus  conclusiones.  Y  esto  es  porque  no  tienen  fin;  en  este  
sentido  es  un  asociacionista  más  libre  que  Freud.  “Basta  pedirnos  a  
cada  uno  de  nosotros,  concluye  en  su  magna  charla  “Sobre  una  cierta  
ceguera  en  el  ser  humano”,  “que  sea  fiel  a  sus  propias  oportunidades  y  
aproveche  al  máximo  sus  propias  bendiciones,  sin  pretender  regular  el  
resto  del  vasto  campo.”  6  El  riesgo  para  el  fóbico,  como  para  el  
psicoanalista,  es  que  ya  ha  utilizado  sus  explicaciones  para  delimitar  sus  
oportunidades.
La  cuestión  de  dónde  pertenece  el  miedo  ­o  qué  vale  la  pena  temer­  es  
una  cuestión  que  preocupa  tanto  a  la  persona  fóbica  como  a  su  
intérprete.  El  mismo  Freud  en  un  momento  especuló  que  las  fobias  
infantiles  a  los  pequeños  animales  y  los  truenos  podrían  ser  "los  restos  
atrofiados  de  la  preparación  congénita  para  los  peligros  reales  que  se  
desarrollan  tan  claramente  en  otros  animales".  7  Si  Freud  y  James  están  
de  acuerdo  aquí,  con  el  sentido  común  darwiniano,  en  que  las  fobias  son  
formas  derivadas  de  la  autoprotección,  que  el  terror  fóbico  es  irracional  
solo  en  la  medida  en  que  ha  fallado  en  su  objetivo,  discrepan  radicalmente  
sobre  qué  hay  que  temer  y  de  dónde  viene.  de.
James  y  Freud  usan  la  explicación  de  maneras  bastante  diferentes.
Primeros  odios
Ludwig  Wittgenstein,  Investigaciones  filosóficas
­  15  ­
.
"
un  rostro  que  inspira  miedo  o  deleite  (el  objeto  del  
miedo  o  del  deleite)  no  es  por  eso  su  causa,  sino  —
podría  decirse—  su  objetivo.
. .
Machine Translated by Google
Dada  la  insistencia  y  la  movilidad  de  la  libido  en  el  relato  de  Freud,  
cualquier  ocasión  puede  ser  una  ocasión  adecuada  para  el  miedo.  El  deseo  
­o  lo  que  podemos,  en  un  lenguaje  diferente,  llamar  partes  del  yo­,  en  la  
medida  en  que  se  experimenta  como  intolerable,  tiene  que  ser  puesto  en  otro  
lugar,  proyectado  en  la  clandestinidad.  Allí  puede  ser  reconocido  con  terror,  
pero  nunca  conocido.  El  PRO­
El  espacio  abierto  de  James,  para  los  agorafóbicos,  evoca  la  memoria  
filogenética;  El  espacio  abierto  de  Freud  evoca  la  memoria  personal  (y  la  
memoria  para  Freud  es  siempre  del  deseo  y  del  pasado  de  los  padres).  El  
espacio  abierto  de  James  puede  estar  lleno  de  depredadores  potenciales,  
pero  en  el  espacio  abierto  de  Freud  una  persona  puede  convertirse  en  un  
depredador.  "La  angustia  que  se  siente  en  la  agorafobia",  escribe  Freud  en  1926,
Para  el  agorafóbico  el  espacio  abierto  representa  el  escenario  de  un  
posible  encuentro  sexual  incestuoso  punible  con  la  castración.  Como  la  
sexualidad  comienza  en  la  fantasía  incestuosa,  siempre  huele  a  prohibido.  
Entonces,  el  escenario  fóbico,  en  opinión  de  Freud,  parece  invitar  a  una  
recreación  ilícita  del  pasado,  un  lugar  donde,  sin  saberlo,  podría  proyectarse  
un  recuerdo.  Para  el  agorafóbico  salir  es  darle  un  futuro  al  pasado,  traerlo  
adelante,  por  así  decirlo.  Lo  que  el  fóbico  teme,  inconscientemente,  no  es  sólo  
la  reproducción  de  este  pasado  ausente,  sino  también  su  modificación  en  
formas  que  no  se  pueden  anticipar.  Si  se  pierde  la  réplica,  se  puede  perder  el  
original.  Estos  escenarios  fóbicos  son  como  antiepifanías  en  las  que  la  
memoria,  más  que  liberarse  en  imágenes  y  atmósferas,  se  congela  en  el  
terror.  Mientras  que  la  epifanía,  en  el  sentido  proustiano,  es  contingente  y  
sorprendente,  la  fobia  es  fiable.  La  fobia,  que  atesora  el  pasado,  puede  ser  el  
único  lugar  en  la  vida  de  una  persona  donde  aparentemente  el  significado  
nunca  cambia;  pero  esto  depende  de  que  uno  nunca  sepa  cuál  es  el  significado.
(un  tema  que  ha  sido  menos  estudiado)  parece  ser  el  miedo  del  
ego  a  la  tentación  sexual,  un  miedo  que,  después  de  todo,  debe  
estar  conectado  en  sus  orígenes  con  el  miedo  a  la  castración.  Por  
lo  que  se  puede  apreciar  en  la  actualidad,  la  mayoría  de  las  fobias  
se  remontan  a  una  angustia  de  este  tipo  que  siente  el  yo  frente  a  
las  demandas  de  la  libido.8
SOBRE  LOS  BESOS,  LAS  COSQUILLAS  Y  EL  ABURRIMIENTO
­  dieciséis  ­
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Un  hombre  agudamente  claustrofóbico  de  poco  más  de  cuarenta  
años,  aunque  su  fobia  se  ha  centrado  cada  vez  más  en  el  teatro,  que  
siempre  le  ha  "amado",  recuerda,  en  una  sesión  por  lo  demás  
inconexa,  un  recuerdo  de  la  infancia.  Como  a  los  ocho  años  va  al  
oculista,  y  una  de  las  pruebas  que  le  hacen  "para  saber  de  su  
coordinación"  es  mirar  hacia  abajo  algo  como  un  telescopio  y  con  las  
manos  mete  al  perro  que  ve  en  la  jaula  que  él  ve
Le  recuerdo  que  su  terror  en  el  teatro  ­la  fantasía  que  rechazadesesperadamente,  y  por  eso  "ve"  en  lugar  de  la  obra­  es  que  se  
tirará  por  el  balcón  (me  había  confesado  en  nuestro  primer  encuentro,  
con  cierta  satisfacción,  que  siempre  se  sentaba  en  el  círculo).  Él  
piensa  en  esto,  pero  claramente  está  mucho  menos  impresionado  
que  yo.  Así  que  trato  de  impresionarlo  agregando  que  el  teatro  es  un  
lugar  donde  no  debes  volar  sino  que  debes  mirar  a  otros.
La  forma  más  fundamental  de  reconocer  algo,  o  la  única  forma  de  
reconocer  algunas  cosas,  insinuará  Freud,  es  escondiéndolas  de  uno  
mismo.  Y  lo  profundo,  o  mejor  dicho,  de  interés,  no  es  sólo  lo  que  se  
ha  ocultado,  sino  también  las  formas  que  se  tienen  de  ocultarlo.  Sólo  
sabemos,  por  supuesto  ­como  en  una  fobia­  las  represiones  que  se  
desmoronan.  Es  como  si,  desde  un  punto  de  vista  psicoanalítico,  
nuestro  insoportable  autoconocimiento  llevara  una  vida  secreta;  como  
si  hubiera  autoconocimiento,  pero  no  para  nosotros.
Lo  hace  con  éxito  y  con  verdadero  placer;  y  el  oculista,  un  "hombre  
benigno",  le  dice:  "Bueno,  ¡nunca  podrás  unirte  a  la  RAF!"  Entendiendo  
que  nunca  podrá  ser  piloto,  está  "destrozado",  "aunque  hasta  ese  
momento  nunca  se  me  había  ocurrido  que  quisiera".  Y  luego  agrega,  
sarcásticamente,  que  de  adulto  siempre  le  ha  entusiasmado  mucho  
viajar  en  avión.  Está  claro  para  ambos  que  esto  es  algo  así  como  un  
triunfo  ambiguo.
Para  Freud,  lo  que  hay  que  explicar  no  es  por  qué  alguien  es  fóbico,  
sino  cómo  alguien  deja  de  ser  algo  que  no  sea  fóbico.
Primeros  odios
Sigmund  Freud,  Construcciones  en  análisis
­  17  ­
Un  "no"  de  una  persona  en  análisis  es  tan  ambiguo  
como  un  "sí".
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Y  dice  con  cierta  rapidez  en  su  voz:  "Siempre  he  estado  esperando  que  
alguien  me  pida  que  haga  algo  que  no  tengo  permitido,  pero  una  vez  que  
me  han  invitado,  ¡está  permitido!"  Después  de  esta  nueva  descripción  de  la  
trampa,  hay  una  pausa  en  la  que  parece  que  ambos  estamos  dándole  
vueltas  a  lo  último.  Estoy  pensando,  entre  muchas  otras  cosas,  que  me  ha  
dicho  para  qué  ha  venido  a  analizarse;  y  que  aunque  alguien  sea  oculista  
no  significa  necesariamente  que  tenga  buena  vista,  lo  bastante  buena  para  
poder  volar.  Luego  dice  que  siente  que  algo  realmente  sucedió  en  esta  
sesión,  y  ciertamente  sus  palabras  ya  no  se  sienten  como  espectadores,  
pero  agrega  que  sabe  que  la  próxima  vez  que  vaya  al  teatro  sentirá  que  se  
va  a  morir.  de  ansiedad;  y  me  encuentro  pensando:  ¿Por  qué  no  aceptar  
morir  y  ver  qué  pasa?
El  recuerdo  de  la  infancia  que  nos  ayudó  a  iniciar  la  conversación  es  
claramente  muy  sugestivo  en  términos  de  la  relación  entre  lo  que  puedes  
ver,  lo  que  puedes  armar  y  los  papeles  que  puedes  representar.  Si  volar  
había  representado  una  posibilidad  para  el  niño  de  ocho  años,  y  la  
posibilidad,  al  menos  desde  una  perspectiva  edípica,  se  inspiraba  en  lo  
prohibido,  entonces  el  teatro  —o,  de  hecho,  cualquier  espacio  confinado—  
era  el  lugar  indicado.  Volar  se  convertiría  en  caída,  mirar  se  convertiría  en  
ser  visto,  el  desempeño  se  convertiría  en  fracaso.  El  teatro  era  el  lugar  
donde  estaba  conectado,  a  través  del  terror,  con  su  deseo  de  representar  
versiones  prohibidas  de  sí  mismo.  Y  versiones  prohibidas,  en  este  contexto,  
significa  tanto  aquellas  desaprobadas  por  los  padres  como  aquellas  fuera  
de  la  órbita  de  reconocimiento  de  los  padres.  Como  niño,  uno  puede  
experimentar  como  prohibidas  simplemente  las  versiones  de  uno  mismo  
que  aparecían  bajo  la  mirada  en  blanco  de  los  puntos  ciegos  de  los  padres.  
Los  proyectos  más  enigmáticos  y  urgentes  del  niño  ­que
gente.  Dice  que  recuerda  haber  leído  sobre  una  obra  en  Italia  en  la  que  los  
actores  subían  al  escenario  y  miraban  al  público  "en  su  lugar".  Digo:  "Así  
que  en  el  cine  te  estarás  preguntando,  ¿cómo  puedo  hacer  que  me  miren?".  
Murmura  un  acuerdo  y  luego  dice,  burlándose  un  poco  de  mí,  creo,  con  una  
de  mis  propias  palabras:  "Quieres  decir  que  los  actores  son  rivales.
Digo:  "Los  actores  parecen  personas  
a  las  que  se  les  permite  hacer  cosas  prohibidas,  interpretar  otros  papeles".
"
SOBRE  LOS  BESOS,  LAS  COSQUILLAS  Y  EL  ABURRIMIENTO
­  18­
Machine Translated by Google
Pero  al  pensar  en  las  fobias  vale  la  pena  tomarse  en  serio  la  diferencia  entre  
una  situación  fóbica  y  un  objeto  fóbico  como  un  insecto.  Una  situación  fóbica,  
en  términos  generales,  uno  puede  elegir  evitarla,  pero  un  objeto  fóbico  puede  
aparecer  inesperadamente.  Se  podría  decir,  por  ejemplo,  que  una  persona  
que  imagina  que  su  odio  puede  aparecer  en  cualquier  momento,  como  un  
invitado  no  deseado  que  tiene  que  vivir  en  un  estado  de  vigilancia  interna  
continua  para  asegurarse  de  que  siempre  será  justo,  podría  elegir  un  objeto  
más  que  una  situación.  Una  situación  fobia  es  una  tentación  controlada.  Y  
claramente  la  disponibilidad  del  objeto  o  situación  fóbica,  el  potencial  para  
acceder  a  él,  es  un  factor  esencial,  porque  significa  acceso,  y  la  actitud  de  una  
persona  hacia  esta  proximidad,  a  estados  mentales  o  versiones  de  uno  mismo  
que  de  otro  modo  estarían  reprimidos.
Me  remitieron  a  una  chica  de  dieciséis  años  por  conducta  provocativa  
en  la  escuela.  Haría  cosas  absurdas  para  enfurecer  a  sus  maestros,  como  
sentarse  en  clase  con  un  zapato  en  la  cabeza,  pero  como  si  esto  fuera  
bastante  normal.  Era  popular  entre  sus  compañeros,  quienes  parecían  verla  
con  una  admiración  bastante  cautelosa.  Mientras  hablábamos  de  esto  durante  
varias  semanas,  relacionándolo  con  la  vida  que  llevaba  en  su  familia,  comencé  
a  sugerirle  en  partes  y  partes
puede  perseguirlo  a  lo  largo  de  la  vida  como  el  monstruo  de  Frankenstein  
que  a  veces  cobra  vida  en  esta  tierra  de  nadie.  Una  de  las  imágenes  de  este  
hombre  de  sí  mismo  cuando  era  adolescente  era  de  alguien  haciendo  una  
audición  en  un  teatro  completamente  vacío.
Si  el  horror,  como  escribió  William  James,  es  un  "desconcertante  vértigo  
de  la  expectativa",  entonces  el  horror  fóbico  es  un  desconcertante  de  la  
conciencia  de  la  expectativa;  no  hay  nada  más  que  parálisis  o  huida.
Al  describir  la  forma  en  que  hizo  bocetos,  Bonnard  escribió  en  su  
cuaderno:  "La  práctica  de  recortar  el  campo  visual  casi  siempre  da  algo  que  
no  parece  cierto.  La  composición  en  segundo  grado  consiste  en  recuperar  
ciertos  elementos  que  se  encuentran  fuera  del  rectángulo" . ."  9  La  persona  
fóbica  se  encuentra  suspendida  entre  el  primero  y  el  segundo  grado  de  
composición;  asume,  con  bastante  sensatez,  que  hacer  la  transición  romperá  
el  marco  en  lugar  de,  como  insinúa  Bonnard,  convertirlo  en  un  marco  para  
algo  que  parece  verdadero.  Flota  en  su  terror,  incapaz  de  hacer  esa  transición  
decisiva.
Primeros  odios
­  19  ­
Machine Translated by Google
Entonces  sería  capaz  de  regular  lo  que  escuchaba.
Fue  después  de  establecer  este  ritual  que  noté  que  ella  se  
estaba  interesando  en  sus  sueños;  no,  debo  añadir,  en  mis  
intentos  de  interpretación,  sino  en  las  propias  escenas  oníricas.  
Como  ella  dijo:  "Te  vas  a  la  cama  y  nunca  sabes  lo  que  vas  a  
ver".Después  de  lo  que  parecieron  meses  de  interminables  
informes  de  sueños,  llegó  un  día  a  una  sesión  para  decirme  que  
había  vuelto  a  tener  "el  sueño  de  la  araña",  y  que  estaba  claro  
que  quería  algo  de  mí.  Le  pregunté  si  había  sucedido  algo  
recientemente  a  lo  que  se  hubiera  rendido  y  lamentado  haberlo  
hecho.  Su  primera  reacción  fue  decir  que  siempre  estaba  
cediendo  a  las  cosas;  y  había  sido  evidente  al  hablar  con  ella  
que  ella  era  en  gran  medida  una  niña  paterna  cuyos  padres  
siempre  le  decían  efectivamente:  "No  debes  enfadarte,  porque  nosotros
que  la  provocación  era  una  de  sus  formas  de  conocer  a  la  
gente;  que  para  averiguar  si  le  gustaban  las  personas,  tenía  que  
encontrar  el  odio  en  ellas.  Estaba  jugando,  por  así  decirlo,  a  
cazar  al  monstruo  para  descubrir  cuál  era  la  peor  versión  de  la  
otra  persona  que  iba  a  tener  que  cumplir.
Empezó  a  ocurrírseme  que  ella  podía  manejar  un  yo  que  
odiaba  solo  si  estaba  encarnado  en  otra  persona.  Al  ser  
provocadora,  era  como  si  estuviera  continuamente  expulsando  
esta  versión  de  sí  misma,  pero  también  manteniéndola  viva  y  a  
mano  (me  dijo  que,  aunque  las  arañas  la  aterrorizaban,  nunca  
las  mataba;  en  parte,  creo,  porque  necesitaba  saber  que  su  odio  
estaba  vivo  y  bien,  y  también  que  matar  a  uno  podría  confirmar  
el  poder  asesino  de  su  odio).  Sus  referencias  a  las  arañas  eran  
esporádicas,  y  cuando  me  refería  a  ellas  me  decía  
categóricamente  que  era  algo  de  lo  que  no  estaba  preparada  
para  hablar.  Dije  que  a  veces  podría  necesitarlo  pero  que  
siempre  le  advertiría  para  que  se  tapara  los  oídos  con  los  dedos.
Mientras  repetía  esto  de  diferentes  maneras  noté  que  de  vez  en  
cuando  sentía  curiosidad;  y  en  el  momento  en  que  se  despertaba  
su  curiosidad  decía,  con  mucha  razón,  que  nada  de  esto  estaba  
ayudando.  Después  de  una  versión  bastante  tediosa  de  esta  
interpretación,  mencionó  que  le  aterrorizaban  las  arañas;  de  
hecho,  a  menudo  tenía  pesadillas  con  ellos.  Le  pregunté  si  me  
odiaba  cuando  la  aburría  y  sonrió.
SOBRE  LOS  BESOS,  LAS  COSQUILLAS  Y  EL  ABURRIMIENTO
­  20  ­
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A  veces,  cuando  se  sentía  realmente  insultada,  como  ayer  con  la  maestra,  
necesitaba  tanto  una  araña  que  tenía  que  inventar  una.  Ella  escuchó  esto  
atentamente  y  luego  dijo:  "¿Entonces  una  araña  es  un  poco  como  abrir  un  
grifo?"  y  acepté.
Una  forma  útil  de  pensar  en  un  síntoma  es  preguntar  cómo  podrías  
enseñarle  a  alguien  a  tenerlo  (¿qué  tendría  que  hacer,  o  quién  tendría  que  
parecerme,  para  persuadir  a  alguien  de  que  los  espacios  abiertos  son  
aterradores?).  Para  la  persona  fóbica  el  objeto  o  la  situación  que  le  inspira  
el  terror  está  más  allá  del  escepticismo;  se  comportará  como  si  supiera  
exactamente  qué  es,  por  absurdo  que  esto  pueda  parecerle  a  sí  mismo  oa  
otras  personas.  Todo  su  escepticismo  se  lo  guarda  a  los  intérpretes.  En  
una  fobia,  una  persona  pretende  explícitamente  un  lenguaje  privado,  una  
exención  secreta  de  significados  compartidos.  La  fobia  no  revela  
prácticamente  nada  sobre  el  objeto  excepto  su  supuesto  poder  para  
asustar;  desconcierta  la  investigación.  Así  como,  en  realidad,  no  hay  
repetición,  sólo  un  deseo  de  la  idea  de  repetición  como  una  forma  de  
familiarizarse  con  el  presente,  así,  con  el  objeto  o  situación  fóbica,  la  
persona  cree  saber  dónde  está.  Mejor  el  diablo  que  conoces  que  un  ángel  
que  no  conoces.
Necesito  tu  ayuda."  Pero  luego  agregó,  como  si  fuera  una  respuesta  
extraña,  que  el  día  anterior  en  la  escuela,  la  maestra  le  había  hecho  una  
pregunta  a  la  clase  y  ella  la  había  respondido.
Dije:  "Sí,  las  arañas  
son  buenas  para  odiar  a  la  gente";  hubo  una  pausa  y  luego  dijo:  "Di  algo  
más".  Dije  que  pensaba  que  probablemente  todas  las  semanas  cedía  a  
muchas  cosas  casi  sin  darse  cuenta,  y  que  si  se  encontraba  con  una  
araña,  de  repente  recordaba  lo  enojada  que  estaba  y  cuánto  la  asustaban  
esos  sentimientos.
Me  pregunté  si  en  secreto  ella  se  había  resentido  amargamente  por  esto,  
como  si  responder  la  pregunta  fuera  como  jugar  su  juego.  Ella  respondió  
que  se  había  mordido  la  lengua  en  el  almuerzo.  Dije  que  pensaba  que  el  
sueño  podría  ser  una  protesta  y  que  para  ponerse  realmente  furiosa  tenía  
que  encontrar  una  araña  que  la  dejara  hacerlo.  Ella  dijo:  "¿Quieres  decir  
que  si  yo  fuera  una  araña  podría  ser  realmente  horrible?".
Stanley  Cavell,  La  pretensión  de  la  razón
Primeros  odios
­  21  ­
La  ignorancia  de  mí  mismo  es  algo  en  lo  que  debo  trabajar;  
es  algo  estudiado  como  una  lengua  muerta.
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Pero  es,  paradójicamente,  la  certeza  misma  de  la  persona  
fóbica  la  que  le  roba  su  autonomía  (por  supuesto,  Freud  diría  que  
ser  persona  le  roba  su  autonomía).  Ante  el  objeto  fóbico  se  somete  
a  algo  parecido  a  la  posesión,  a  una  experiencia  sin  la  movilidad  de  
las  perspectivas.  Una  fobia,  como  prácticamente  ninguna  otra  cosa,  
muestra  la  capacidad  del  cuerpo  para  dejarse  atrapar  por  un  
significado  oculto;  es  como  un  estado  de  convicción  somática.  "El  
objeto  fóbico",  escribe  Julia  Kristeva  en  Powers  of  Horror,  "es  
precisamente  la  evitación  de  la  elección,  trata  de  mantener  al  sujeto  
el  mayor  tiempo  posible  lejos  de  la  decisión";  10  o  de  la  noción  de  que  esto  
podría  ser  un  asunto  de  decisión.  Es  como  si  el  objeto  estuviera  
dando  las  órdenes  y  el  cuerpo  respondiera  incluso  anticipándose  a  
su  presencia.  Como  víctima  del  terror,  el  sujeto  está  lo  más  lejos  
posible,  en  su  propia  mente,  de  ser  el  que  aterroriza.  Pero  mantiene  
una  relación,  incluso  en  su  evitación,  constituida  por  el  terror.  "Tales  
evitaciones",  comentó  el  psicoanalista  Roger  Money­Kyrle,  "se  
superponen  a  las  búsquedas".  1  1  Si  una  fobia  tiene  el  efecto  de  
empoderar  y  desempoderar  a  una  persona  al  mismo  tiempo  ­como  
una  especie  de  sublimidad  cotidiana,  llenándola  de  terror  y  
dejándola  indefensa­,  es  también,  por  la  misma  razón,  una  forma  de  
hacer  ordinaria.  lugares  y  cosas  extremadamente  cargados,  como  
una  técnica  de  extrañamiento  inconsciente.  Ser  petrificado  por  una  
paloma  es  una  forma  de  hacerla  nueva.
La  fobia  es  erotización  no  tanto  del  peligro  como  del  significado.  La  
creación  hacia  fines  del  siglo  XIX  de  estos  nuevos  objetos  sexuales  
­las  fobias  familiares  se  convirtieron  en  "síntomas"  en  la  década  de  
1870­  el  descubrimiento  de  que  ciertas  personas  experimentaban  
un  pánico  similar  a  la  excitación  sexual  cuando  se  enfrentaban  a  
pájaros,  roedores,  insectos,  los  teatros  o  espacios  abiertos  podrían  
usarse  como  evidencia  de  la  idea  de  una  mente  inconsciente;  o  de  
seres  irracionales  que  habitan  seres  respetables,  como  en  Jekyll  y  
Hyde  (el  cuento  de  Stevenson  se  publicó  en  1886).  Pero  aquellos  
que  cometieron  errores  de  categoría  (después  de  todo,  las  palomas  
no  son  asesinas)  tenían  que  ser  categorizados.  La  ventaja  de  
patologizar  ­y,  por  supuesto,  de  autopatologizarse­  es  que  parece  
colocar  a  los  participantes  en  una  estructura  de  conocimiento  y  autoridad  preexistentes.
SOBRE  LOS  BESOS,  LAS  COSQUILLAS  YEL  ABURRIMIENTO
­  22  ­
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Lo  absurdo  mismo  de  las  fobias,  a  menudo  incluso  para  las  personas  
que  las  tienen,  podría  parecer  una  parodia  del  proceso  de  diagnóstico.
Como  síntomas,  las  fobias  proporcionan  un  enfoque  útil  para  lo  
que  Donald  Davidson  ha  descrito  como  "la  paradoja  subyacente  de  la  
irracionalidad";  “Si  lo  explicamos  demasiado  bien”,  escribe,  “lo  
convertimos  en  una  forma  oculta  de  racionalidad;  mientras  que  si  
asignamos  la  incoherencia  con  demasiada  ligereza,  simplemente  
comprometemos  nuestra  capacidad  para  diagnosticar  la  irracionalidad  
al  retirar  el  trasfondo  de  racionalidad  necesario  para  justificarla.  cualquier  
diagnóstico  en  absoluto".  12  Una  de  las  funciones  de  una  fobia  es  fijar  
tales  distinciones,  quitarles  la  paradoja  (la  fobia,  ritualizada  como  tabú,  
mantiene  un  universo  sensible).  Para  la  persona  fóbica,  la  fobia  
garantiza  la  diferencia  ­marca  un  límite­  entre  lo  aceptablemente  seguro  
y  lo  peligrosamente  prohibido  y  excitante;  y  para  su  doble,  el  intérprete,  
entre  lo  racional  y  lo  irracional  (por  lo  que  uno  podría  preguntar,  por  
ejemplo,  "¿Qué  tendría  que  decir  sobre  uno  de  mis  disgustos  para  
hacerle  pensar  que  le  tenía  fobia,  en  lugar  de  ser  muy  exigente?" ?"  o  
"¿Somos  fóbicos  de  todas  las  cosas  que  nunca  hacemos  y  de  todos  los  
lugares  a  los  que  nunca  vamos,  inconscientemente  fóbicos,  por  así  
decirlo?").  La  catástrofe  que  tanto  el  fóbico  como  su  intérprete  intentan  
evitar  es  el  colapso  de  sus  distinciones,  la  pérdida,  o  más  bien  la  mezcla,  
de  sus  categorías.  Practicando  las  artes  marciales  de  la  pureza  y  el  
peligro,  ¿qué  pueden  hacer  el  uno  por  el  otro  más  allá  de  proporcionar  
seguridad  mutua?
Los  síntomas  son  una  forma  de  pensar  en  cosas  difíciles,  pensar  
con  el  sonido  apagado,  por  así  decirlo.  Quizá  una  de  las  razones  por  
las  que  Freud  estaba  tan  intrigado  por  las  fobias  —varios  de  los  grandes  
casos  clínicos  son  análisis  de  fobias—  era  que  la  elaboración  de  una  
fobia  era  el  modelo  para  la  elaboración  de  una  teoría.  Una  fobia,  como  
una  teoría  psicoanalítica,  es  una  historia  sobre  dónde  están  las  cosas  
salvajes.  Y  estas  teorías,  como  su  paradigma  fóbico,  se  organizan  en  
torno  a  una  fantasía  de  lo  imposible,  lo  inaceptable  en  su  forma  más  
extrema.  Debido  a  que  Freud  se  negó  a  asignar  la  incoherencia  con  
demasiada  ligereza,  al  darse  cuenta  de  que  lo  racional  y  lo  irracional  
tienen  que  duplicarse  entre  sí,  comenzó  a  describir  la  curiosidad  y  el  
conocimiento,  incluido,  por  supuesto,  el  conocimiento  que  es  la  teoría  
psicoanalítica,  como  reactivos.
Primeros  odios
­  23  ­
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seguro.
temer;  un  intento  de  dominar  la  fobia,  el  primer  reconocimiento  de  
que  al  inaugurar  la  conciencia  la  agota.  Si  el  terror  es  el  objeto  del  
conocimiento,  el  conocimiento  es  contrafóbico.
El  yo  necesita  un  lugar  en  otra  parte  ­que  se  llamará  afuera­  y  
otro  lugar  en  otra  parte  que  Freud  llamará  "el  inconsciente  reprimido",  
que  está  adentro.  Y  esto  coincide,  por  supuesto,  con  la  distinción  bueno/
malo  (una  forma  diferente  de  decirlo  podría  ser  decir:  no  existe  tal  cosa  
como  un  mundo  interno  o  un  mundo  externo;  solo  hay  colecciones  de  
palabras  que  parecen  hacer  justicia  a  la  complejidad  de  lo  que  
sentimos).  Pero  en  términos  de  Freud,  el  ego,  en  este  proceso  de  
distribución  de  las  cosas  malas,  se  está  agotando  en  la  tarea  
desesperada  de  conservar  lo  que  Freud
Para  llegar  a  ser  lo  que  Freud  considera  una  persona,  uno  tiene  
que  volverse  fóbico;  y  uno  puede  volverse  fóbico  solo  creyendo  que  
hay  un  mundo  externo  y  uno  interno  que  son  discretos.  "Lo  que  es  
malo,  lo  que  es  ajeno  al  yo  y  lo  que  es  externo  son,  para  empezar,  
idénticos",  escribe  Freud  en  "La  negación",  su  extraordinario  artículo  
de  1925.  Para  que  el  yo  se  sostenga  como  bueno,  lo  que  significa  en  
términos  de  Freud,  para  que  el  ego  se  sostenga,  depende  de  expulsar  
al  mundo  exterior  todo  lo  que  se  experimenta  como  malo.  La  suposición  
es  que  al  principio  el  displacer  es  pronto  intolerable  y  significa  la  muerte  
y  que  la  conciencia  es  de  displacer.  Lo  "malo"  ­o  diría  Melanie  Klein  el  
odio­  es,  preedípicamente,  el  exceso  de  deseo  que  amenaza  con  
destruir  el  yo  y,  poco  después,  el  objeto;  y  edípicamente,  los  deseos  
incestuosos  prohibidos.  "En  la  medida  en  que  los  objetos  que  se  le  
presentan  son  fuentes  de  placer",  escribe  Freud  en  "Los  instintos  y  sus  
vicisitudes" (1915),  "el  yo  los  toma  en  sí  mismo,  los  'introyecta'...  y,  en  
por  otro  lado,  expulsa  todo  lo  que  dentro  de  sí  mismo  se  convierte  en  
causa  de  desagrado”  13.  El  primer  mundo  que  encontramos  afuera  es,  
en  parte,  un  depósito  para  el  terror  dentro  de  nosotros,  un  otro  lugar  
para  aquellos  deseos  y  objetos  que  traen  displacer.  Y  ese  mundo  
que  hacemos  afuera  es  el  mundo  del  que  necesitamos  alejarnos.  Es  el  
lugar,  o  uno  de  los  lugares,  donde  ponemos  los  objetos  y  deseos  que  
deseamos  que  no  nos  pertenezcan.  Para  estar  en  casa  en  el  mundo  
necesitamos  mantenerlo  inhóspito.
SOBRE  LOS  BESOS,  LAS  COSQUILLAS  Y  EL  ABURRIMIENTO
­  24  ­
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Si,  como  creía  Freud,  uno  es  fundamentalmente  incapaz  ­o  está  
mal  equipado  en  la  infancia­  para  contenerse  a  sí  mismo,  entonces  es  
parte  del  proyecto  de  desarrollo  encontrar  una  fobia,  localizar  lo  
imposible  en  uno  mismo  en  otra  parte.  Pero,  por  supuesto,  para  Freud  
las  fantasías  ­y  la  fantasía  que  genera  una  fobia­  son  formas  de  
pensamiento  mágico;  en  la  fantasía  fóbica,  convences  a  una  parte  de  
ti  mismo  de  que  las  cosas  malas  están  en  otro  lugar  solo  porque  
realmente  no  hay  otro  lugar  (o  el  único  lugar  real  es  el  lugar  donde  no  
puedes  poner  partes  de  ti  mismo).  Encontrar  objetos  de  odio  puede  
ser  tan  esencial  como  encontrar  objetos  de  amor,  pero  si  uno  puede  
tolerar  parte  de  la  maldad  de  uno,  es  decir,  reconocerla  como  propia,  
entonces  uno  puede  quitarle  algo  de  miedo  al  mundo.  En  este  cuadro  
psicoanalítico  el  tratamiento  es  un  método  de  recuperación;  casi,  se  
podría  decir,  de  las  personas  fuera  de  lugar  en  uno  mismo.  Con  esta  
imagen,  sin  embargo,  el  psicoanálisis  puede  volverse  involuntariamente  
punitivo,  porque  cada  persona  tiene  un  límite  de  lo  que  puede  tomar  
(sin  mencionar  el  hecho  de  que  aquí  está  en  juego  una  fantasía  
tiránicamente  omnisciente  de  lo  que  constituye  una  persona  "completa").  
En  opinión  de  Freud,  el  yo  depende  de  su  fobia.  Es,  por  así  decirlo,  su  
primera  relación,  y  una  que  es  inevitablemente  paranoica  (siendo  la  
paranoia,  por  así  decirlo,  una  negativa  a  ser  excluida).
La  idea  del  inconsciente  es,  entre  otras  cosas,  una  forma  de  
describir  el  hecho  de  que  hay  cosas  que  no  sabíamos  que  podíamos  
decir.  Una  fobia  es  la  convicción  de  que  las  cosas  malas  son  indecibles  
y,  por  lo  tanto,  que  lo  indecible  es  siempre  malo.  Y  esto  hace  que  los  
entendimientos  tácitos  para  la  persona  fóbica  sean  siempre  peligrosos.  
Si  articulas  el  terror  por  la  persona  fóbica  que  él
"
La  cuestión  deldesarrollo,  en  opinión  
de  Freud  ­concebida,  o  más  bien  puesta  en  práctica,  antes  de  que  el  
individuo  pudiera  describirla  así­  es,  ¿qué  hay  de  insoportable  en  uno  
mismo  y  dónde  se  va  a  poner?  Y  la  preocupación  consecuente  es,  
una  vez  que  uno  supuestamente  se  ha  librado  de  él,  ¿cómo  va  a  vivir  
uno  en  un  estado  de  tal  empobrecimiento,  tan  vaciado  de  sí  mismo?  
El  objeto  fóbico  se  convierte  en  la  promesa  que  el  regalo  (inconsciente)  
devolvió,  por  así  decirlo,  que  debe  ser  rechazado.  Pero  el  rechazo,  
por  supuesto,  es  una  forma  de  cumplir  la  promesa.
llama  un  "ego  puro  de  placer".
Primeros  odios
­  25  ­
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puede  ser  perseguido  por  él  nuevamente,  y  si  no  lo  hace,  se  
confabula  con  la  noción  de  que  hay  algo  realmente  insoportable.
Las  fobias,  es  decir,  confrontan  muy  descarnadamente  al  
psicoanalista  con  el  dilema  de  la  cura.  El  arte  del  psicoanálisis,  
para  ambos  participantes,  es  producir  redescripciones  interesantes:  
redescripciones  que  el  paciente  es  libre  ­puede  soportar­  de  
interesarse.  O  dicho  de  otro  modo:  el  objetivo  del  psicoanálisis  no  
es  curar  a  las  personas  sino  para  demostrarles  que  no  les  pasa  
nada.
SOBRE  LOS  BESOS,  LAS  COSQUILLAS  Y  EL  ABURRIMIENTO
­  26  ­
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¿Qué  clase  de  espacio  es  ese  que  separa  a  un  hombre  de  
sus  semejantes  y  lo  vuelve  solitario?  He  descubierto  que  
ningún  esfuerzo  de  las  piernas  puede  acercar  mucho  más  
dos  mentes.  ¿Qué  es  lo  que  más  deseamos  habitar  cerca  de?
Henry  David  Thoreau,  Walden
Discutir  otras  "fobias  de  situación"  en  la  lección  introductoria
Una  afinidad  por  la  soledad  es  comparable  solo  a  la  afinidad  de  uno  
por  ciertas  otras  personas.  Y,  sin  embargo,  la  primera  experiencia  de  
la  soledad,  como  la  primera  experiencia  del  otro,  está  llena  de  peligros.
turas,  Freud  usa  ejemplos  de  varios  tipos  de  viaje:
"En  los  niños",  escribe  Freud,  "las  primeras  fobias  relativas  a  las  
situaciones  son  las  de  la  oscuridad  y  la  soledad.  La  primera  de  ellas  
persiste  a  menudo  durante  toda  la  vida;  ambas  intervienen  cuando  el  
niño  siente  la  ausencia  de  alguna  persona  amada  que  lo  cuide.  madre,  
es  decir".  1  La  ausencia  de  lo  visible  y  la  ausencia  de  un  objeto;  y  el  
riesgo,  como  en  los  sueños,  de  que  los  pensamientos  más  íntimos  
salgan  a  la  luz.  Por  eso,  quizás,  sea  la  fobia  a  la  soledad  que  para  
algunas  personas  persiste  a  lo  largo  de  la  vida.  La  preferencia  de  
Freud  aquí,  hacia  la  oscuridad  pero  lejos  de  la  soledad,  refleja  el  
hecho  de  que  en  su  obra,  a  diferencia  de  su  vida,  hay,  por  así  decirlo,  
una  represión  de  la  soledad,  de  su  elaboración  teórica.  Aunque  el  
narcisismo,  el  sueño,  el  duelo,  el  trabajo  de  la  muerte  dan  testimonio  
de  la  concepción  freudiana  del  sujeto  humano  como  profundamente  
solitario,  el  índice  de  la  Standard  Edition,  por  ejemplo,  contiene  sólo  
dos  referencias  a  la  soledad.  Es  como  si  la  soledad  misma,  como  el  
entorno  de  contención  de  la  primera  infancia,  fuera  dada  por  sentada  
por  Freud.  Es  quizás  el  único  riesgo  de  la  infancia  cuya  contrapartida  
en  la  vida  adulta  no  considera  explícitamente.
3  ­
Sobre  el  riesgo  y  la  soledad
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La  soledad  también  tiene  sus  peligros  y  en  determinadas  
circunstancias  la  evitamos;  pero  no  se  trata  de  que  no  
podamos  tolerarlo  bajo  ninguna  condición,  ni  siquiera  por  un  momento.2
Es  el  niño  que  espera  demasiado  a  su  madre  el  que  viaja  hacia  la  
muerte  porque,  desatendido,  está  en  el  confinamiento  solitario  de  su  
cuerpo.  La  soledad  es  un  viaje,  un  viaje  potencialmente  fatal,  para  un  
bebé  en  ausencia  de  suficiente  cuidado  materno.  Pero  vale  la  pena  
recordar  que  el  infante  en  la  oscuridad,  el  infante  solo,  no  solo  espera  a  
la  madre.  Dormir,
La  soledad  no  se  nos  ocurre,  quizás,  como  un  viaje,  y  los  viajes  como  
los  que  menciona  Freud  se  suelen  pasar  en  presencia  de  otras  personas.  
Freud  insiste  demasiado  en  que  podemos  tolerar  la  soledad  pero  guarda  
silencio  sobre  sus  peligros.  De  la  lógica  de  sus  ejemplos  podríamos  
inferir,  pero  sólo  de  la  manera  más  especulativa,  que  los  peligros  de  la  
soledad  estaban  vinculados  en  su  mente  con  el  hecho  de  ser  abandonado  
(la  idea,  en  el  sentido  de  DW  Winnicott,  de  ser  abandonado  de  niño).  
Freud,  como  sabemos,  estaba  ansioso  por  viajar;  y  en  las  propias  
Conferencias  introductorias  asocia  los  viajes  con  la  muerte.  "Morir",  
escribe  en  la  sección  "Simbolismo  en  los  sueños",  "se  reemplaza  en  los  
sueños  por  la  partida,  por  un  viaje  en  tren.
Sabemos  que  hay  más  posibilidades  de  accidente  cuando  
estamos  en  un  viaje  en  tren  que  cuando  nos  quedamos  en  
casa  la  posibilidad  de  una  colisión;  sabemos  también  que  un  
barco  puede  hundirse,  en  cuyo  caso  existe  la  posibilidad  de  
ahogarse;  pero  no  pensamos  en  estos  peligros,  y  viajamos  
por  ferrocarril  y  barco  sin  ansiedad.  No  se  puede  discutir  que  
caeríamos  al  río  si  el  puente  se  derrumbara  en  el  momento  
en  que  lo  atravesábamos;  pero  eso  sucede  tan  raramente  
que  no  se  presenta  como  un  peligro.
Los  viajeros,  ya  sea  que  lo  reconozcan  o  no,  
viajan  hacia  la  muerte.  "El  dramaturgo  está  usando  la  misma  conexión  
simbólica",  escribe,  "cuando  habla  de  la  vida  después  de  la  muerte  como  'el  país  desconocido  de  cuyo  
puerto  no  regresa  ningún  viajero  ' .  '''3  El  sueño,  después  de  todo,  es  el  
soliloquio  del  inconsciente,  y  es  evidente  que  no  es  gratuito  que  Freud,  
para  dilucidar  un  elemento  del  sueño,  utilice  aquí  esa  célebre  soledad  
presenciada  del  soliloquio  de  Hamlet.
SOBRE  LOS  BESOS,  LAS  COSQUILLAS  Y  EL  ABURRIMIENTO
­  28  ­
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Por  el  deseo  el  niño  descubre  su  soledad,  y  por  la  soledad  su  
deseo.  Depende  de  un  objeto  confiable  pero  finalmente  elusivo  
que  puede  apaciguarlo  pero  nunca  satisfacerlo  finalmente.  Pero  
desde  el  principio,  sin  saberlo,  ha  implicado  un  objeto.  "El  sujeto",  
escribe  Jacques  Lacan,  "nunca  ha  hecho  otra  cosa  que  demandar,  
no  podría  haber  sobrevivido  de  otro  modo;  y  nosotros  simplemente  
seguimos  a  partir  de  ahí".  4  Seguimos  en  una  curiosa  soledad  cl  
deux  llamada  situación  analítica.
El  infante  clamorosamente  dependiente  con  una  madre  
suficientemente  atenta  termina,  según  la  historia  normativa,  como  
un  adulto  con  capacidad  para  la  soledad,  para  quien  el  retiro  es  un  
escape  no  solo,  o  únicamente,  de  la  persecución,  sino  hacia  una  
privacidad  reparadora.  Pero  la  dependencia,  suponemos,  no  
desaparece  simplemente;  en  algún  lugar,  pensamos,  hay  un  objeto,  
o  la  sombra  de  un  objeto.  Entonces,  en  los  estados  de  soledad  ¿de  
qué  depende  el  adulto?  ¿En  qué  se  arriesga  a  confiarse?
Y  en  ese  escenario  encontramos,  una  y  otra  vez,  que  el  paciente  
se  enfrenta  al  riesgo  de  confiarse  a  sí  mismo.  De  hecho,  uno  de  
los  objetivos  del  análisis  será  revelar  la  naturaleza  completa  del  riesgo.
por  ejemplo,  no  es  exclusivamente  un  estado  de  anticipación.  Por  
supuesto,  es  difícil  concebir  en  términos  psicoanalíticos  una  
ausencia  que  no  sea,  de  algún  modo,  anticipatoria.
Los  riesgos  involucrados

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