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Traducido del inglés al español por: MIGUEL GARCIA 
DOGMATICA REFORMADA 
Volumen 3: El Pecado y La Salvación en Cristo 
Herman Bavinck 
 
John Bolt, editor general John Vriend, traductor Baker Academic Grand 
Rapids, Míchigan 
 
©2006 por la Sociedad de Traducción Reformada Holandesa 
 
PO Box 7083, Grand Rapids, MI 49510 Publicado por Baker Academic una 
división de Baker Publishing Group 
 
PO Box 6287, Grand Rapids, MI 49516-6287www.bakeracademic.com 
Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación puede 
reproducirse, almacenarse en un sistema de recuperación o transmitirse de 
ninguna forma ni por ningún medio (por ejemplo, electrónico, fotocopiado, 
grabación) sin el permiso previo por escrito del editor. La única excepción son 
las citas breves en reseñas impresas. 
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso Bavinck, 
Herman, 1854–1921. 
[Gereformeerde dogmatiek. Inglés] 
 
Dogmática reformada / Herman Bavinck; John Bolt, editor general; John 
Friend, traductor. 
 
pags. cm. 
 
Contenido: v. 1. Prolegómenos; v. 2. Dios y la creación; v. 3. Pecado y 
salvación en Cristo 
 
Incluye referencias bibliográficas e índices. ISBN 10: 0-8010-2632-6 (tela: v. 
1) 
ISBN 978-0-8010-2632-4 (tela: v. 1) 
 
ISBN 10: 0-8010-2655-5 (tela: v. 2) 
 
ISBN 978-0-8010-2655-3 (tela: v. 2) 
 
ISBN 10: 0-8010-2656-3 (tela: v. 3) 
http://www.bakeracademic.com/
 
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ISBN 978-0-8010-2656-0 (tela: v. 3) 
 
1. Christelijke Gereformeerde Kerk (Países Bajos)—Doctrinas. 2. Iglesia 
Reformada—Doctrinas. 3. Teología, Doctrinal. I. Bolt, John, 1947–II. Amigo, 
John, d. 2002. III. Título. 
 
BX9474.3.B38 2003 
230.42—d21 2003001037 
 
A menos que se indique lo contrario, todas las citas de las Escrituras son de la 
Nueva Versión Estándar Revisada de la Biblia, copyright 1989, División de 
Educación Cristiana del Consejo Nacional de las Iglesias de Cristo en los 
Estados Unidos de América. Usado con permiso. Reservados todos los 
derechos. 
Las citas bíblicas etiquetadas como NIV son de la SANTA BIBLIA, NUEVA 
VERSIÓN INTERNACIONAL®. NIV®. Copyright © 1973, 1978, 1984 por 
Sociedad Bíblica Internacional. Usado con permiso de Zondervan. Reservados 
todos los derechos. 
Boceto de Herman Bavinck ©1996 por Erik G. Lubbers 
 
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Herman Bavinck (1854–1921) Bosquejo de grafito de Erik G. Lubbers 
 
 
 
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 Prefacio 
 
La Sociedad de Traducción Reformada Holandesa (DRTS) fue formada en 
1994 por un grupo de empresarios y profesionales, pastores y profesores de 
seminario, en representación de cinco denominaciones reformadas diferentes, 
para patrocinar la traducción y facilitar la publicación en inglés de la literatura 
teológica y religiosa reformada clásica publicada en el idioma holandés. Está 
incorporada como una corporación sin fines de lucro en el Estado de Michigan 
y está gobernada por una junta directiva. 
 
Creyendo que la tradición reformada holandesa tiene muchas obras valiosas 
que merecen una distribución más amplia que la accesibilidad limitada que 
permite el idioma holandés, los miembros de la sociedad buscan difundir y 
fortalecer la fe reformada. El primer proyecto del DRTS es la traducción 
definitiva de la Gereformeerde Dogmatiek (Dogmática reformada) completa 
en cuatro volúmenes de Herman Bavinck. La sociedad invita a aquellos que 
comparten su compromiso y visión para difundir la fe reformada a escribir 
para obtener información adicional. 
 
 Introducción del editor 
 
Este es el tercer volumen completo de Dogmática Reformada de Herman 
Bavinck preparado por la Sociedad de Traducción Reformada Holandesa 
como parte de su proyecto de una década para publicar la traducción completa 
al inglés del holandés de la obra clásica de cuatro volúmenes de Bavinck. 
Antes del primer volumen, sobre prolegómenos, publicado por Baker 
Academic en 2003 y el segundo volumen en 2004, dos obras de medio 
volumen, una en la sección de escatología y el otro en la sección de creación-
fueron publicados. El presente volumen, sobre Cristo y la salvación, contiene 
material nunca antes disponible en el idioma inglés y brinda información 
adicional sobre el genio de la teología de Bavinck. Más adelante en esta 
introducción, consideraremos brevemente estas nuevas dimensiones y su 
relevancia contemporánea, pero primero, unas pocas palabras sobre el autor de 
Dogmática reformada. ¿Quién fue Herman Bavinck y por qué es tan 
importante esta obra de teología? 
 
Gereformeerde Dogmatiek de Herman Bavinck, publicado por primera vez 
hace cien años, representa el punto culminante final de unos cuatro siglos de 
reflexión teológica reformada holandesa notablemente productiva. De las 
 
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numerosas citas de Bavinck de teólogos reformados holandeses clave como 
Voetius, Moor, Vitringa, van Mastricht, Witsius y Walaeus (así como la 
importante Leiden Synopsis purioris theologiae) es claro que conocía bien esa 
tradición y la reivindicó como propia. Al mismo tiempo, también debe notarse 
que Bavinck no fue simplemente un cronista de las enseñanzas pasadas de su 
propia iglesia. Se comprometió seriamente con otras tradiciones teológicas, en 
particular la católica romana y la moderna protestante liberal, minó 
efectivamente a los padres de la iglesia y a los grandes pensadores medievales, 
y colocó su propio sello distintivo neocalvinista en la dogmática reformada. 
 
Kampen y Leiden 
 
Para comprender el distintivo sabor de Bavinck, es necesaria una breve 
orientación histórica. Herman Bavinck nació el 13 de diciembre de 1854. Su 
padre era un ministro influyente en la Iglesia reformada cristiana holandesa 
(Christelijke Gereformeerde Kerk), que se había separado de la Iglesia 
Nacional. 
 
Iglesia reformada en los Países Bajos veinte años antes. La secesión de 1834 
fue, en primer lugar, una protesta contra el control estatal de la Iglesia 
reformada holandesa; también aprovechó una larga y rica tradición de 
disidencia eclesiástica en cuestiones de doctrina, liturgia y espiritualidad, así 
como en política. En particular, es necesario mencionar aquí el equivalente 
holandés del puritanismo inglés, la llamada Segunda Reforma (Nadere 
Reformatie), el influyente movimiento de teología y espiritualidad 
reformadas experimentales del siglo XVII y principios del XVIII, así como 
un movimiento de avivamiento evangélico, aristocrático e internacional de 
principios del siglo XIX conocido como Réveil. La iglesia de Bavinck, su 
familia y su propia espiritualidad fueron moldeadas definitivamente por 
fuertes patrones de profunda espiritualidad reformada pietista. También es 
importante señalar que aunque las primeras fases del pietismo holandés 
afirmaban la teología reformada ortodoxa y tampoco eran separatistas en su 
eclesiología, a mediados del siglo XIX el grupo Seceder se había vuelto 
significativamente separatista y sectario en su perspectiva. 
 
La segunda gran influencia en el pensamiento de Bavinck proviene del 
período de su formación teológica en la Universidad de Leiden. La Iglesia 
Cristiana Reformada tenía su propio seminario teológico, la Escuela Teológica 
de Kampen, establecida en 1854. Bavinck, después de estudiar en Kampen 
durante un año (1873-1874), indicó su deseo de estudiar en la facultad de 
 
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teología de la Universidad de Leiden, una facultad reconocida por su enfoque 
agresivamente modernista y "científico" de la teología. La comunidad de su 
iglesia, incluidos sus padres, quedó atónita por esta decisión, que Bavinck 
explicó como un deseo de “familiarizarse con la teología moderna de primera 
mano” y recibir “una formación más científica que la que la Escuela Teológica 
puede proporcionar actualmente”. La experienciade Leiden dio lugar a lo que 
Bavinck percibió como la tensión en su vida entre su compromiso con la 
teología y la espiritualidad ortodoxas y su deseo de comprender y apreciar lo 
que pudiera sobre el mundo moderno, incluidas su cosmovisión y cultura. Una 
entrada reveladora y conmovedora en su diario personal al comienzo de su 
período de estudios en Leiden (23 de septiembre de 1874) indica su 
preocupación por ser fiel a la fe que había profesado públicamente en la 
iglesia cristiana reformada de Zwolle en marzo de ese mismo año. : “¿Voy a 
permanecer de pie [en la fe]? Dios lo conceda. Al completar su trabajo de 
doctorado en Leiden en 1880, Bavinck reconoció con franqueza el 
empobrecimiento espiritual que Leiden le había costado: “Leiden me ha 
beneficiado de muchas maneras: espero reconocerlo siempre con gratitud. 
Pero también me ha empobrecido mucho, me ha robado, no sólo mucho lastre 
(por lo cual estoy feliz), sino también mucho de lo que recientemente, 
especialmente cuando predico, reconozco como vital para mi propia vida 
espiritual”. 
 
Por tanto, no es injusto caracterizar a Bavinck como un hombre entre dos 
mundos. Uno de sus contemporáneos describió una vez a Bavinck como “un 
predicador de la secesión y un representante de la cultura moderna”, y 
concluyó: “Esa fue una característica llamativa. En esa dualidad se encuentra 
el significado de Bavinck. Esa dualidad es también un reflejo de la tensión —a 
veces crisis— en la vida de Bavinck. En muchos aspectos, ser un predicador 
en la Iglesia de la Secesión es sencillo y, en cierto sentido, tampoco es tan 
difícil ser una persona moderna. Pero de ninguna manera es una cuestión 
simple ser tanto lo uno como lo otro”. Sin embargo, no es necesario confiar 
solo en el testimonio de otros. Bavinck resume claramente esta tensión en su 
propio pensamiento en un ensayo sobre el gran teólogo protestante liberal del 
siglo XIX Albrecht Ritschl: 
 
Por lo tanto, mientras que la salvación en Cristo se consideraba antes 
principalmente como un medio para separar al hombre del pecado y del 
mundo, para prepararlo para la bienaventuranza celestial y hacer que disfrute 
allí de una comunión imperturbable con Dios, Ritschl postula la relación 
totalmente opuesta: el propósito de la salvación es precisamente capacitar a la 
 
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persona, una vez liberada del sentimiento opresivo del pecado y viviendo en la 
conciencia de ser hija de Dios, para ejercer su vocación terrena y cumplir su 
propósito moral en este mundo. La antítesis, por lo tanto, es bastante aguda: 
por un lado, una vida cristiana que considera como fin supremo, ahora y en el 
más allá, la contemplación de Dios y la comunión con él, y por ello (siendo 
siempre más o menos hostil a las riquezas de una vida terrena) está en peligro 
de caer en el monacato y el ascetismo, pietismo y misticismo; pero del lado de 
Ritschl, una vida cristiana que considere como su fin supremo el reino de 
Dios, es decir, la obligación moral de la humanidad, y por ello la razón 
(siendo siempre más o menos adversa a la retirada a la soledad ya la tranquila 
comunión con Dios), corre el peligro de degenerar en un frío pelagianismo y 
un moralismo insensible. Personalmente, todavía no veo ninguna forma de 
combinar los dos puntos de vista, pero sé que hay mucho de excelente en 
ambos, y que ambos contienen una verdad innegable. Una cierta tensión en el 
pensamiento de Bavinck entre las afirmaciones de la modernidad, en 
particular su orientación científica de este mundo, y la tendencia de la 
ortodoxia pietista reformada a mantenerse al margen de la cultura moderna, 
sigue desempeñando un papel incluso en su teología madura expresada en la 
Dogmática reformada. En su escatología, Bavinck, de una manera muy 
matizada, sigue hablando favorablemente de ciertos énfasis en una 
perspectiva ritschliana de este mundo. 
 
En la sección sobre la doctrina de la creación (ver Dogmática Reformada, II, 
caps. 8-14), vemos esta tensión repetidamente en los incansables esfuerzos de 
Bavinck por comprender y, cuando lo considere apropiado, afirmar, corregir o 
repudiar la teoría científica moderna. afirmaciones a la luz de las enseñanzas 
bíblicas y cristianas. Bavinck toma en serio la filosofía moderna (Kant, 
Schelling, Hegel), Darwin y las afirmaciones de la ciencia geológica y 
biológica, pero nunca acríticamente. Su voluntad como teólogo de 
comprometerse seriamente con el pensamiento y la ciencia modernos es un 
sello distintivo de su obra ejemplar. No hace falta decir que aunque el marco 
teológico de Bavinck sigue siendo una guía valiosa para los lectores 
contemporáneos, muchas de las cuestiones científicas específicas que aborda 
en este volumen están fechadas en su propio contexto de finales del siglo XIX. 
Como lo ilustra muy bien el propio trabajo de Bavinck, los teólogos y 
científicos reformados de hoy aprenden de su ejemplo no por reprimendas, 
sino por abordar de manera fresca los desafíos nuevos y contemporáneos. 
 
 
 
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Gracia y Naturaleza 
 
Por lo tanto, es demasiado simple caracterizar a Bavinck simplemente como 
un hombre atrapado entre dos tirones aparentemente inconmensurables en su 
alma, el del pietismo de otro mundo y el modernismo de este mundo. Su 
corazón y mente buscaban una síntesis trinitaria de cristianismo y cultura, una 
cosmovisión cristiana que incorporara lo mejor y lo verdadero tanto del 
pietismo como del modernismo, mientras que sobre todo honraba la teología y 
la confesión. riqueza de la tradición reformada que data de Calvino. Después 
de comentar sobre la ruptura de la gran síntesis medieval y la necesidad de 
que los cristianos contemporáneos acepten esa ruptura, Bavinck expresó su 
esperanza de una nueva y mejor síntesis: “En esta situación, la esperanza no es 
infundada de que es posible una síntesis entre el cristianismo y la cultura, por 
antagónicas que puedan ser en la actualidad unas frente a otras. Si Dios 
verdaderamente ha venido a nosotros en Cristo, y es, también en esta época, el 
Preservador y Gobernante de todas las cosas, tal síntesis no sólo es posible 
sino también necesaria y seguramente se efectuará en su propio tiempo”. 
Bavinck encontró el vehículo para tal intento de síntesis en la cosmovisión 
trinitaria del neocalvinismo holandés y se convirtió, junto con el visionario 
pionero del neocalvinismo Abraham Kuyper, en uno de sus principales y más 
respetados portavoces, así como su principal teólogo. 
 
A diferencia de Bavinck, Abraham Kuyper creció en la Iglesia Nacional 
Reformada de los Países Bajos en un agradable contexto modernista 
moderado. Los años de estudiante de Kuyper, también en Leiden, lo 
confirmaron en su orientación modernista hasta que una serie de experiencias, 
especialmente durante sus años como ministro parroquial, provocaron una 
conversión dramática a la ortodoxia calvinista reformada. A partir de ese 
momento, Kuyper se convirtió en un vigoroso oponente del espíritu moderno 
en la iglesia y la sociedad.—que caracterizó por el canto de sirena de la 
Revolución Francesa, “Ni Dieu! Ni maître!”—buscando todas las vías para 
oponerse a él con una cosmovisión alternativa, o como él lo llamó, el “sistema 
de vida” del calvinismo: 
 
Desde el principio, por lo tanto, siempre me he dicho a mí mismo: “Si la 
batalla debe pelearse con honor y con la esperanza de la victoria, entonces el 
principio debe estar alineado contra el principio; entonces se debe sentir que 
en el Modernismo nos asalta la vasta energía de un sistema de vida que lo 
abarca todo, entonces también se debe entender que tenemos que tomar 
 
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nuestra posición en un sistema de vida de poder igualmente comprensivo y de 
largo alcance... Cuando lo tomé así, encontré y confesé y todavía sostengo que 
esta manifestación del principio cristiano se nos da en el calvinismo. En el 
calvinismo mi corazón ha encontrado descanso. Del calvinismo he sacadola 
inspiración firme y resueltamente para tomar mi posición en medio de este 
gran conflicto de principios”. 
 
La forma agresiva y terrenal de calvinismo de Kuyper estaba arraigada en una 
visión teológica trinitaria. El “principio dominante” del calvinismo, sostuvo, 
“no era soteriológicamente, la justificación por la fe, sino cosmológicamente 
en el sentido más amplio, la soberanía del Dios Triuno sobre todo el cosmos, 
en todas sus esferas y reinos, visibles e invisibles”. 
 
Para Kuyper, este principio fundamental de la soberanía divina condujo a 
cuatro importantes doctrinas o principios derivados y relacionados: la gracia 
común, la antítesis, la soberanía de las esferas y la distinción entre la iglesia 
como instituto y la iglesia como organismo. La doctrina de la gracia común se 
basa en la convicción de que antes y, hasta cierto punto, independientemente 
de la soberanía particular de la gracia divina en la redención, existe una 
soberanía divina universal en la creación y la providencia, restringiendo los 
efectos del pecado y otorgando dones generales a todas las personas, haciendo 
así posible la sociedad y la cultura humana incluso entre los no redimidos. La 
vida cultural está enraizada en la creación y la gracia común y, por lo tanto, 
tiene una vida propia aparte de la iglesia. 
 
Esta misma idea se expresa más directamente a través de la noción de 
soberanía de las esferas. Kuyper se opuso a todas las versiones anabaptistas y 
cristianas ascéticas del vuelo mundial, pero también se opuso igualmente a la 
síntesis católica romana medieval de cultura e iglesia. Las diversas esferas de 
la actividad humana —familia, educación, empresa, ciencia, arte— no derivan 
su razón de ser y su forma de vida de la redención o de la iglesia, sino de la 
ley de Dios Creador. Por lo tanto, son relativamente autónomos, también de la 
interferencia del estado, y son directamente responsables ante Dios. A este 
respecto, Kuyper distinguió claramente dos interpretaciones diferentes de la 
iglesia: la iglesia como instituto reunido en torno a la Palabra y los 
sacramentos y la iglesia como organismo diversamente disperso en las 
múltiples vocaciones de la vida. No es explícitamente como miembros de la 
iglesia institucional sino como miembros del cuerpo de Cristo, organizados en 
la actividad comunitaria cristiana (escuelas, partidos políticos, sindicatos, 
instituciones de misericordia) que los creyentes viven sus vocaciones 
 
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terrenales. Aunque agresivamente estemundano, Kuyper era un oponente 
declarado y elocuente de la tradición volkskerk, que tendía a fusionar la 
identidad sociocultural nacional con la de un ideal de iglesia teocrática. 
 
Para decirlo de otra manera: el énfasis de Kuyper en la gracia común, utilizado 
polémicamente para motivar a los piadosos cristianos reformados holandeses 
ortodoxos a la actividad social, política y cultural cristiana, nunca debe verse 
aislado de su énfasis igualmente fuerte en la antítesis espiritual. La obra 
regeneradora del Espíritu Santo parte a la humanidad en dos y crea, según 
Kuyper, “dos clases de conciencia, la del regenerado y la del no regenerado; y 
estos dos no pueden ser idénticos.” Además, estos “dos tipos de personas” 
desarrollarán “dos tipos de ciencia”. El conflicto en la empresa científica no es 
entre la ciencia y la fe, sino entre “dos sistemas científicos… cada uno con su 
propia fe”. 
 
Es aquí, en este calvinismo trinitario, afirmador del mundo, pero sin embargo 
resueltamente antitético, donde Bavinck encontró los recursos para traer cierta 
unidad a su pensamiento. “La persona reflexiva”, señala, “coloca la doctrina de 
la trinidad en el centro mismo de la vida plena de la naturaleza y la 
humanidad... La mente del cristiano no está satisfecha hasta que toda forma de 
existencia se ha referido a la naturaleza. Dios trino y hasta que la confesión de 
la trinidad haya recibido el lugar de prominencia en nuestro pensamiento y 
vida.” Repetidamente en sus escritos, Bavinck define la esencia de la religión 
cristiana de una manera trinitaria que afirma la creación. Una formulación 
típica: “La esencia de la religión cristiana consiste en esto, que la creación del 
Padre, devastada por el pecado, es restaurada en la muerte del Hijo de Dios, y 
recreada por el Espíritu Santo en un reino de Dios .” En pocas palabras, el 
tema fundamental que da forma a toda la teología de Bavinck es la idea 
trinitaria de que la gracia restaura la naturaleza. 
 
La evidencia de que “la gracia restaura la naturaleza” es el tema fundamental 
que define y da forma a la teología de Bavinck, no es difícil de encontrar. En 
un importante discurso sobre la gracia común pronunciado en 1888 en la 
Escuela Teológica de Kampen, Bavinck trató de inculcar en su audiencia 
cristiana reformada la importancia de la actividad sociocultural cristiana. 
Apeló a la doctrina de la creación, insistiendo en que su diversidad no es 
eliminada por la redención sino limpiada. “La gracia no se queda fuera, por 
encima o al lado de la naturaleza, sino que la penetra y la renueva por 
completo. Y así la naturaleza, renacida por la gracia, será llevada a su más alta 
revelación. Volverá otra vez a esa situación en la que sirvamos a Dios libre y 
 
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felizmente, sin compulsión ni miedo, simplemente por amor, y en armonía con 
nuestra verdadera naturaleza. Esa es la genuina religio naturalis”. En otras 
palabras: “El cristianismo no introduce un solo elemento sustancial extraño 
en la creación. No crea un nuevo cosmos, sino que hace que el cosmos sea 
nuevo. Restaura lo que fue corrompido por el pecado. Expía a los culpables y 
cura a los enfermos; a los heridos los cura.” 
 
La obra de salvación de Cristo como restauración humana 
 
En la sección de la creación del volumen 2 (caps. 8–14), vemos cómo la 
doctrina de la creación de Bavinck sirve como un punto de partida clave para 
su teología. Lo hace porque Bavinck está convencido de que la doctrina de la 
creación es el punto de partida y la característica distintiva de la verdadera 
religión. La creación es la formulación de la dependencia humana de un Dios 
que es distinto de la criatura pero que, sin embargo, la preserva de manera 
amorosa y paternal. La creación es un énfasis distinto de la tradición 
reformada según Bavinck, una forma de afirmar que la voluntad de Dios es su 
origen y la gloria de Dios su meta. La creación es así el presupuesto de toda 
religión y moral, especialmente de la enseñanza cristiana sobre la imagen de 
Dios en todos los seres humanos. 
 
Sin embargo, por supuesto, la verdad completa de la religión cristiana no 
puede conocerse a través de la creación. Una especial revelación de la gracia 
de Dios es imprescindible para saber cuál es nuestro dilema y en qué consiste 
nuestra miseria como seres humanos (nuestro pecado), y cómo hemos de ser 
librados de él (salvación). Entonces, uno esperaría que los dos temas de este 
volumen—el pecado y la salvación en Cristo—deberían ser un asunto de 
teología estrictamente bíblica, un asunto de escuchar atentamente los temas 
clave de la palabra revelada de Dios solo en las Sagradas Escrituras. De 
hecho, Bavinck se revela a sí mismo como un estudiante cuidadoso de las 
Sagradas Escrituras, uno cuyos patrones de pensamiento están moldeados por 
los de la Biblia. Sin embargo, como suele hacer, Bavinck nos sorprende con la 
amplia gama de su conocimiento al enmarcar incluso lo particular, obra 
redentora de Cristo dentro del marco de los propósitos del Dios trino en la 
creación. Además de la Escritura, entran en su discusión los resultados de la 
antropología cultural y especialmente la nueva ciencia de la psicología 
religiosa. 
 
La obra redentora particular de Cristo, insiste Bavinck, debe estar relacionada 
con la necesidad y experiencia humana general y universal, y todo esto visto 
 
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en la perspectiva más amplia delpacto de la creación de Dios con la 
humanidad. Después de tratar la realidad universal del pecado y la miseria 
desde una perspectiva bíblica (caps. 1-4), Bavinck reitera esta verdad 
antropológica al comienzo de su capítulo sobre el pacto de gracia (cap. 5). Es, 
dice, el hecho terrible y universal de la miseria lo que evoca entre todas las 
personas la sensación de que necesitan liberación del pecado. La alianza de 
Dios con Israel es un nuevo comienzo y un puro don de gracia. Sin embargo, 
la idea del pacto también se encuentra entre otros pueblos del mundo antiguo, 
y el lenguaje de las escrituras "toma prestado" de su entorno, aunque su 
contenido es excepcionalmente amable. La histórica alianza de gracia está, sin 
embargo, enraizada en el anterior y eterno consejo de la paz, el compromiso 
mutuo del Dios uno y trino, Padre, Hijo y Espíritu Santo. 
 
Esto no solo consuela a los creyentes de que su salvación está arraigada en el 
propósito eterno de Dios, sino que también vincula la obra redentora de Dios 
en Cristo a la buena creación original y la nueva creación consumada. El 
propósito de Dios es uno y es universal, dirigido no a cada persona individual 
sino a toda la raza humana. Finalmente, a este respecto, Bavinck también 
señala que la aplicación de la obra de Cristo por el Espíritu Santo no anula el 
querer y el actuar humanos, sino que les permite llegar plenamente a sí 
mismos. Cristo envía su Espíritu para instruir y capacitar a los suyos para que 
consciente y voluntariamente consientan en la alianza. Dios mismo suple lo 
que demanda, pero en el pacto de gracia el honor de Dios no es a expensas 
sino en beneficio de las personas humanas al renovar la persona entera y 
restaurar la libertad y la dignidad personal. 
 
La persona de Cristo, el mediador (cap. 6), tampoco debe entenderse aparte de 
la necesidad y el deseo universalmente expresados de un mediador que se 
encuentran en todas las religiones. Las ideas de encarnación y apoteosis se 
encuentran prácticamente en todas las religiones, un hecho que ha llevado a 
muchos a concluir erróneamente que la expectativa mesiánica de Israel es 
simplemente un préstamo de sus vecinos. Pero Cristo no es simplemente un 
ejemplo de un genotipo; se le conoce sólo a través de una revelación especial 
mediada. Jesús no es una idea; es el único Hijo de Dios que se hizo carne y 
habitó entre nosotros. La encarnación de Cristo está relacionada con la 
creación; la posibilidad misma de la encarnación está integrada en la creación. 
Adán fue un tipo de Cristo; el mundo fue creado de tal manera que cuando 
cayera, podría ser restaurado nuevamente. La historia de la redención es larga 
y progresiva; aquí también, Dios honra la condición de la humanidad. Frente a 
todas las formas de gnosticismo y Apolinarismo, la iglesia mantuvo 
 
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firmemente la plena humanidad de Cristo. “Lo que no se asume no se salva”. 
 
De manera similar, a medida que avanzamos en la obra de Cristo en su 
humillación (cap. 7), Bavinck comienza llamando la atención sobre la práctica 
prácticamente universal del sacrificio en todas las religiones, así como sobre 
algún tipo de mediación sacerdotal para realizar los sacrificios. Lo que 
distingue a la muerte expiatoria de Cristo es que él es a la vez sacerdote y 
sacrificio, el que media por sí mismo, haciendo plena expiación. Sólo una 
doctrina de pleno sacrificio vicario hace justicia a la verdadera naturaleza 
humana de Jesús ya la genuina responsabilidad y culpabilidad humanas. Este 
volumen concluye (en el cap. 9, #427a) con lo que puede ser una de las 
secciones más notables en los cuatro volúmenes de la Dogmática Reformada, 
una extensa discusión apreciativa del nuevo (para la época de Bavinck) campo 
de estudio, la psicología de religión. 
 
En todo esto, especialmente en su apreciación y crítica de los estudios de 
psicología de la religión, Bavinck se muestra a sí mismo como un teólogo 
bíblico y confesional, fiel, pastoralmente sensible, desafiante y al mismo 
tiempo abierto al mundo moderno y sus desafíos. Es por esta razón que la 
Dogmática Reformada sigue siendo relevante hoy. La vida y el pensamiento 
de Bavinck reflejan un serio esfuerzo por ser piadoso, ortodoxo y 
completamente contemporáneo. Para los pietistas temerosos del mundo 
moderno, por un lado, y para los críticos de la ortodoxia escépticos sobre su 
relevancia continua, por el otro, el ejemplo de Bavinck sugiere una respuesta 
modelo: una visión trinitaria atractiva del discipulado cristiano en el mundo de 
Dios. 
 
En conclusión, unas pocas palabras sobre las decisiones de edición que rigen 
este volumen traducido, que se basa en la segunda edición ampliada de 
Gereformeerde Dogmatiek. Los nueve capítulos de este volumen 
corresponden exactamente a los del original, aunque su extensión es 
abrumadora. Todos los intentos de dividir el material de otra manera parecían 
artificiales y arbitrarios. Mientras que el original constaba de tres partes 
principales ("El mundo caído", "La persona y obra de Cristo" y "Los 
beneficios de Alianza”), optamos por dividir la segunda gran sección en sus 
dos partes constitutivas (“Cristo Redentor” y “La Obra de Cristo”) y añadimos 
una cuarta parte (“Salvación en Cristo”). De este modo, se hace más evidente 
la fuerte concentración cristológica de este volumen. Estrictamente hablando, 
el material soteriológico (y por lo tanto pneumatológico) que comienza en el 
capítulo 9 continúa en el cuarto volumen. Además, todas las subdivisiones y 
 
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títulos son nuevos. Estos últimos, junto con las sinopsis de los capítulos, que 
tampoco están en el original, han sido proporcionados por el editor. Todas las 
notas a pie de página originales de Bavinck se han conservado y actualizado a 
los estándares bibliográficos contemporáneos. Las notas adicionales añadidas 
por el editor están claramente marcadas. Se destacan obras desde el siglo XIX 
hasta la actualidad, generalmente con información bibliográfica completa dada 
en la primera aparición en cada capítulo y con las referencias subsiguientes 
abreviadas. Las obras clásicas producidas antes del siglo XIX (los padres de la 
iglesia, la Summa de Tomás de Aquino, las Instituciones de Calvino, las obras 
protestantes y católicas posteriores a la Reforma), de las que a menudo hay 
numerosas ediciones, se citan solo por autor, título y notación estándar de las 
secciones. En la bibliografía que aparece al final de este volumen se da 
información más completa sobre los originales, o ediciones accesibles. 
Cuando las traducciones al inglés (ET) de títulos extranjeros estaban 
disponibles y podían consultarse, se han utilizado en lugar de los originales. A 
menos que se indique en la nota por referencia directa a una traducción 
específica, las interpretaciones del material en latín, griego, alemán y francés 
son responsabilidad del traductor. trabajando a partir del texto original de 
Bavinck. Las referencias en las notas y bibliografía que están incompletas o 
no pudieron ser confirmadas están marcadas con un asterisco (*). Para facilitar 
la comparación con el original holandés, esta edición en inglés conserva los 
números de los subpárrafos (##307–432 entre corchetes en el texto) utilizados 
en la segunda edición holandesa y posteriores. Las referencias cruzadas a los 
volúmenes 1–3 de Gereformeerde Dogmatiek citan los números de página de 
los volúmenes ya publicados de Reformed Dogmatics. Los números de los 
subpárrafos (marcados con #) acompañan a estas referencias para facilitar la 
referencia cruzada a las ediciones holandesas. Las referencias cruzadas al 
volumen 4 de Gereformeerde Dogmatiek citan solo el número del subpárrafo 
(marcado con #). Para facilitar la comparación con el original holandés, esta 
edición en inglés conserva los números de los subpárrafos (##307–432 entre 
corchetes en el texto) utilizados en la segunda edición holandesa yposteriores. 
Las referencias cruzadas a los volúmenes 1–3 de Gereformeerde Dogmatiek 
citan los números de página de los volúmenes ya publicados de Reformed 
Dogmatics. Los números de los subpárrafos (marcados con #) acompañan a 
estas referencias para facilitar la referencia cruzada a las ediciones holandesas. 
Las referencias cruzadas al volumen 4 de Gereformeerde Dogmatiek citan 
solo el número del subpárrafo (marcado con #). Para facilitar la comparación 
con el original holandés, esta edición en inglés conserva los números de los 
subpárrafos (##307–432 entre corchetes en el texto) utilizados en la segunda 
edición holandesa y posteriores. Las referencias cruzadas a los volúmenes 1–3 
 
16 
 
de Gereformeerde Dogmatiek citan los números de página de los volúmenes 
ya publicados de Reformed Dogmatics. Los números de los subpárrafos 
(marcados con #) acompañan a estas referencias para facilitar la referencia 
cruzada a las ediciones holandesas. Las referencias cruzadas al volumen 4 de 
Gereformeerde Dogmatiek citan solo el número del subpárrafo (marcado con 
#). Las referencias cruzadas a los volúmenes 1–3 de Gereformeerde 
Dogmatiek citan los números de página de los volúmenes ya publicados de 
Reformed Dogmatics. Los números de los subpárrafos (marcados con #) 
acompañan a estas referencias para facilitar la referencia cruzada a las 
ediciones holandesas. Las referencias cruzadas al volumen 4 de 
Gereformeerde Dogmatiek citan solo el número del subpárrafo (marcado con 
#). Las referencias cruzadas a los volúmenes 1–3 de Gereformeerde 
Dogmatiek citan los números de página de los volúmenes ya publicados de 
Reformed Dogmatics. Los números de los subpárrafos (marcados con #) 
acompañan a estas referencias para facilitar la referencia cruzada a las 
ediciones holandesas. Las referencias cruzadas al volumen 4 de 
Gereformeerde Dogmatiek citan solo el número del subpárrafo (marcado con 
#). 
 
Una palabra también está en orden aquí acerca de las referencias de las 
Escrituras. Dado que la numeración de los versos en la Versión Autorizada 
Holandesa (Statenvertaling) difiere a partir de las versiones modernas en 
inglés, las referencias originales se ajustaron para los lectores contemporáneos 
de la Biblia en inglés. En el curso de la verificación y el ajuste de estas 
referencias, se descubrió que muchos de los "textos de prueba" de Bavinck no 
brindan una prueba transparente de la afirmación que se hace. El 
reconocimiento de que Bavinck pudo haber tenido razones desconocidas para 
nosotros para citar un pasaje en particular y el deseo de preservar la 
integridad del trabajo original condujo a la estrategia editorial conservadora de 
dejar los pasajes inalterados a menos que estuvieran claramente equivocados. 
Algunas referencias eran corregibles (p. ej., se determinó que los versos en un 
pasaje contiguo eran los previstos, o los dígitos obviamente habían sido 
transpuestos inadvertidamente); muy pocos fueron eliminados. 
 
El editor agradece aquí la ayuda de los estudiantes del Seminario Teológico de 
Calvin, Courtney Hoekstra y Joel Vande Werken, quienes hicieron una 
enorme cantidad de trabajo preliminar para rastrear elementos bibliográficos y 
ayudar con las notas al pie y la bibliografía. 
 
 
17 
 
 INDICE 
PARTE UNO: EL MUNDO CAIDO .............................................. 24 
El origen del pecado ........................................................................ 24 
La historia de Génesis de la caída ...................................................... 29 
El conocimiento del bien y del mal .................................................. 31 
La mentira de la serpiente ............................................................... 35 
Contienen más que una alusión. ...................................................... 37 
La caída como historia .................................................................... 38 
La vida, la paz y la felicidad. .......................................................... 39 
Alternativas Explicaciones del pecado ................................................. 43 
El pecado como acto de voluntad .................................................... 48 
Reconciliación de Agustín y Pelagio ............................................... 50 
¿Evolucionar de una naturaleza pecaminosa? ..................................... 54 
El enigma del origen del pecado ......................................................... 58 
La “carne” pecaminosa................................................................... 60 
¿El pecado como diseño de Dios? ................................................... 62 
El pecado y la voluntad de Dios.......................................................... 66 
No es un mero "permiso" ................................................................. 69 
Posibilidad del pecado como voluntad de Dios ............................... 72 
Tiempo de la caída ............................................................................. 79 
 
18 
 
La propagación del pecado ............................................................. 85 
El pecado es universal ........................................................................ 89 
En la caída de Adán .......................................................................... 95 
La objeción pelagiana al pecado original ........................................... 98 
Semi-Pelagianismo ........................................................................ 105 
Pecado original y concupiscencia ................................................. 108 
Corrupción Total ........................................................................... 113 
Explicando el Pecado Original: Solidaridad Humana ................. 116 
El pecado como consecuencia del pecado..................................... 124 
¿Pecado heredado? .......................................................................... 128 
Sin excepciones ................................................................................ 138 
Depravación total ............................................................................. 141 
La naturaleza del pecado.................................................................. 148 
El pecado como religioso, no moral .................................................. 152 
El pecado como anarquía ................................................................. 158 
Esenciales del pecado....................................................................... 162 
Como ético-espiritual .................................................................... 164 
Como privación ............................................................................. 166 
Por Criaturas Racionales .............................................................. 168 
Como misterio en la variedad ........................................................ 171 
 
19 
 
El reino del mal ............................................................................... 172 
Diversidad y desarrollo del pecado ................................................... 175 
Pecados mortales y veniales ............................................................. 179 
Pecado contra el Espíritu Santo ........................................................ 182 
El castigo del pecado ....................................................................... 184 
Misericordia y Justicia ..................................................................... 187 
Crimen y castigo .............................................................................. 191 
El pecado y sus consecuencias .......................................................... 200 
Remordimiento de conciencia ........................................................ 202 
Contaminación ............................................................................... 205 
Sufrimiento .....................................................................................208 
Muerte ............................................................................................ 215 
Dominio de Satanás ......................................................................... 218 
PARTE DOS: CRISTO EL REDENTOR ........................................ 224 
El pacto de la gracia ...................................................................... 224 
Pecado, gracia y pacto ..................................................................... 228 
Pacto en las Escrituras ..................................................................... 233 
Pacto en la teología cristiana ........................................................... 240 
Pactum salutis ................................................................................ 246 
El pacto con la naturaleza ................................................................ 249 
 
20 
 
El Pacto en la Salvación del Antiguo Testamento Historia ................. 253 
El Nuevo Pacto ................................................................................ 257 
Relación con el Pacto de la Naturaleza ............................................. 259 
Pacto y Elección .............................................................................. 264 
La persona de Cristo ....................................................................... 268 
Necesidad universal de un mediador ................................................. 274 
La esperanza mesiánica de Israel ..................................................... 276 
El reino presente y venidero ............................................................. 282 
Conflictos cristológicos .................................................................... 289 
Las dos naturalezas de Cristo ........................................................... 293 
Cristología moderna: Kant, Schleiermacher, Ritschl.......................... 296 
Regreso al Jesús histórico ................................................................ 302 
La centralidad de la Encarnación ..................................................... 310 
Encarnación y Trinidad ................................................................. 310 
Encarnación y Creación ................................................................ 313 
La Encarnación y la Historia de la Revelación ............................. 315 
Encarnación y testimonio de la Escritura ..................................... 318 
El nacimiento virginal ...................................................................... 322 
La verdadera humanidad de Cristo ................................................... 331 
Divino y Humano Unidos ................................................................. 335 
 
21 
 
“Naturaleza” y “Persona” ............................................................... 340 
Comunicación de Propiedades .......................................................... 344 
Adoración de Cristo ......................................................................... 353 
TERCERA PARTE: LA OBRA DE CRISTO .............................. 356 
La humillación de cristo ................................................................... 356 
Religión, cultura y redención ............................................................ 361 
Sacrificio ........................................................................................ 363 
El Sacrificio de Cristo ...................................................................... 372 
La doctrina de la obra de Cristo ....................................................... 376 
El desafío sociniano ......................................................................... 383 
Puntos de vista modernos de la Expiación ......................................... 388 
Jesús el Mediador ............................................................................ 396 
El triple oficio de Cristo ................................................................... 399 
¿Justicia o amor de Dios? ................................................................ 404 
La obediencia de Cristo por nosotros ................................................ 413 
Dimensiones de la muerte de Cristo .................................................. 418 
Conciencia Mesiánica ...................................................................... 425 
Satisfacción vicaria .......................................................................... 433 
Objeciones a la satisfacción vicaria .................................................. 439 
Doctrina de los Dos Estados ............................................................. 446 
 
22 
 
Descenso a los infiernos ................................................................... 449 
Exaltación de Cristo ......................................................................... 458 
A través de la muerte a la vida ......................................................... 462 
La doctrina de los dos estados .......................................................... 467 
El Punto de Vista Reformado: Ezaltación a través de la Obediencia .. 473 
Resurrección y Apariciones .............................................................. 480 
Ascensión ....................................................................................... 487 
Reconciliación (Expiación) ............................................................... 492 
Nociones modernas de reconciliación ............................................... 497 
El alcance de la Reconciliación de Cristo (Expiación) ....................... 501 
Expiación particular (limitada).......................................................... 506 
El desafío del universalismo ............................................................. 510 
El significado universal de la expiación particular ............................. 516 
El Triple Oficio de Cristo en el Estado de Ezaltación ........................ 522 
PARTE CUATRO: SALVACION EN CRISTO ............................... 531 
La Orden de la Salvación ................................................................. 531 
La Búsqueda Universal por Salvación ............................................... 539 
La perspectiva bíblica de la salvación: la gracia ............................... 542 
El Antiguo Testamento: Nomismo ................................................. 544 
El Nuevo Testamento: Consuelo del Reino de Dios ...................... 547 
 
23 
 
El derramamiento del Espíritu Santo ................................................ 551 
La plenitud de la salvación como don del Espíritu ............................. 557 
Pelagio y Agustín ............................................................................. 562 
¿Semipelagianismo? ...................................................................... 566 
Lutero y la Reforma ......................................................................... 571 
El Ordo Salutis en la teología reformada .......................................... 576 
El Ordo Salutis en la mística y el racionalismo ................................. 583 
Pietismo y Metodismo ...................................................................... 589 
Subjectivismo en el pensamiento moderno: ........................................ 594 
Filosofía moderna después de Kant .................................................. 601 
Teología moderna: Schleiermacher y Ritschl ..................................... 609 
Estudio Psicológico de la Experiencia Religiosa ............................... 614 
Opciones básicas y errores ............................................................... 625 
El Camino Trinitario de Salvación ..................................................... 632 
¿Qué es la "gracia"? ........................................................................ 638 
Los beneficios de la gracia ............................................................... 644 
La experiencia religiosay la cuestión de la verdad ........................... 649 
Sólo la revelación produce realidad y verdad ................................... 656 
Bibliografía .................................................................................... 666 
 
 
24 
 
Parte Uno: El mundo caído 
 
El origen del pecado 
 
El mundo caído en el que vivimos descansa sobre los cimientos de una 
creación que era buena. Sin embargo, apenas había sido creado cuando el 
pecado se deslizó en él. El origen del pecado es un misterio; no es de Dios, y 
al mismo tiempo no está excluido de su consejo. Dios decidió llevar a la 
humanidad por el peligroso camino de la libertad del pacto en lugar de 
elevarla mediante un solo acto de poder sobre la posibilidad del pecado y la 
muerte. 
 
Génesis 2:9habla de dos árboles, el árbol de la vida y el árbol del 
conocimiento del bien y del mal. Ambos son parte integral de la narrativa de 
Génesis, y los intentos de descartar uno u otro destruyen el significado 
narrativo. De manera similar, los esfuerzos por explicar el significado de 
cualquiera de los árboles en términos de progreso y desarrollo (árbol de la 
vida como despertar de la sexualidad) ignoran la simple lectura de la 
prohibición y el castigo asociados con comer la fruta de los árboles. No, la 
historia es una unidad, y se trata de la caída de la humanidad y el origen del 
pecado. Génesis 3no es un paso del progreso humano sino una caída. 
 
Esta caída, sin embargo, no es simplemente el esfuerzo humano por lograr el 
poder cultural como un medio para independizarse de Dios. La Biblia no 
presenta la formación cultural humana como un mal en sí mismo, por lo que 
la simplicidad rural es preferible a una cultura que domina el mundo. El 
punto de la narrativa de la “caída” en Génesis es señalar el deseo humano de 
autonomía de Dios. “Conocer el bien y el mal” es convertirse en 
determinante del bien y del mal; es decidir por uno mismo lo que está bien y 
lo que está mal y no someterse a ninguna ley externa. En resumen, buscar el 
conocimiento del bien y del mal es desear la emancipación de Dios; es querer 
ser “como Dios”. 
 
La entrada en el pecado viene por medio de la mentira de la serpiente. El 
hablar de la serpiente a menudo se ha considerado erróneamente una 
alegoría de la lujuria, el deseo sexual o la razón errante. Las diversas 
interpretaciones míticas e incluso los intentos de explicar la narración en 
términos de la capacidad animal para hablar antes de la caída fallan en 
cumplir con la intención del pasaje y la enseñanza de las Escrituras en su 
 
25 
 
conjunto. La única explicación adecuada es reconocer, con exégesis antigua, 
la entrada de un poder espiritual supraterrestre. El resto de la Biblia, sin 
embargo, es relativamente silencioso al respecto, aunque toda su narración se 
basa en este conflicto espiritual entre los dos reinos. El pecado no comenzó en 
la tierra sino en el cielo con una rebelión de seres espirituales. En el caso de 
la humanidad, la tentación de Satanás resultó en la caída. La Escritura busca 
el origen del pecado únicamente en la voluntad de las criaturas racionales. 
 
La iglesia cristiana siempre ha insistido en el carácter histórico de la caída. 
En nuestros días esto es desafiado por la crítica histórica así como por el 
dogma evolutivo. Aquellos que desafiarían esta noción intentarán acomodarla 
demostrando la realidad de la caída de la experiencia, validando asíGénesis 
3como descripción de la realidad más que como historia. Esto se basa en un 
malentendido; ignora el hecho de que necesitamos el testimonio de las 
Escrituras para “leer” nuestra experiencia correctamente. No se puede 
prescindir del relato de Génesis ni de su carácter histórico. De hecho, las 
objeciones a la realidad de la caída están cada vez más bajo revisión por 
tendencias más recientes en las ciencias bíblicas y 
arqueológicas/antropológicas. El relato de Génesis, especialmente de la 
unidad de la raza humana, habla positivamente de nuestra conciencia y 
nuestra experiencia. 
 
Aunque no se ha encontrado un verdadero paralelo con el relato bíblico, está 
claro a partir de los mitos de otros antiguos que subyacentes a las 
convicciones religiosas y morales de la raza humana hay creencias comunes 
en el origen divino y el destino de la humanidad, en una edad de oro y 
decadencia. , en el conflicto del bien y el mal, y en la ira y el apaciguamiento 
de la deidad. Sin embargo, el origen y la esencia del pecado les siguen siendo 
desconocidos. El origen del pecado a veces se encuentra en la esencia de las 
cosas, su existencia incluso es negada por moralistas y racionalistas, tratada 
como una ilusión o deseo como en el budismo, o dualísticamente atribuida a 
un poder maligno en última instancia. Los filósofos han tratado el pecado 
como una arrogancia que puede ser superada por voluntad humana, como 
ignorancia a vencer por la educación en la virtud, o incluso como caída de 
almas preexistentes. Sin embargo, fuera de la revelación especial, el pecado 
es tratado deístamente en términos de voluntad humana únicamente o 
derivado panteístamente de la naturaleza muy necesaria de las cosas. 
 
Ambos puntos de vista también encontraron su camino en el cristianismo. El 
monje británico Pelagio rechazó todas las nociones de pecado original y 
 
26 
 
consideró que todas las personas tenían la plena elección moral de voluntad 
de Adán. La caída no ocurrió al principio sino que se repite en cada pecado 
humano. Aunque la iglesia rechazó el pelagianismo en su forma extrema, el 
catolicismo romano mantuvo la noción de una voluntad menos que 
completamente caída, limitando la caída a la pérdida del donan 
superadditum, que sólo puede ser restaurado por la gracia sacramental. 
 
Cuando la Reforma rechazó el dualismo católico romano, corrientes dentro 
del protestantismo, grupos racionalistas notables como los socinianos y los 
protestantes robaron al cristianismo su carácter absoluto al prescindir de la 
necesidad de la gracia en cierta medida. La imagen de Dios se considera 
como el pleno libre albedrío, que, como el de Adán antes de la caída, 
permanece intacto. Si bien nacemos con una inclinación al pecado, esta 
inclinación no es en sí misma culpable; la expiación es necesaria sólo por el 
pecado actual. El sufrimiento no está necesariamente ligado al pecado; es 
simplemente parte de nuestra condición humana. 
 
Se han hecho intentos interesantes para reconciliar a Pelagio con Agustín. 
Ritschl está de acuerdo con Pelagio en que la voluntad humana y el pecado 
real preceden al estado o condición pecaminosa. Pero también insiste en que 
estos actos pecaminosos singulares se refuerzan mutuamente y crean un reino 
colectivo de pecado que ejerce influencia sobre nosotros, una reciprocidad de 
refuerzo que esclaviza a todas las personas. Otros combinan el enfoque de 
Ritschl con la teoría de la evolución. Cuando esto se concibe en términos 
estrictamente materialistas y mecanicistas, todas las nociones del bien y del 
mal, la posibilidad de una vida moral, se desvanecen detrás de los procesos 
físicos y químicos. Una ruta más aceptable es ver la evolución de la vida 
moral como una en la que los seres humanos se elevan por encima de su 
naturaleza animal primitiva a medida que se vuelven más humanizados, más 
civilizados. 
 
Desde este punto de vista evolutivo, el pecado es la supervivencia o el mal uso 
de los hábitos y tendencias remanentes de nuestra ascendencia animal, de 
etapas anteriores de desarrollo, y su pecaminosidad radica en su 
anacronismo. La naturaleza animal restante es compartida por todas las 
personas; el pecado es universal, pero también lo son la responsabilidad 
moral y la culpa. 
 
Este intento de reconciliar a Agustín y Pelagio falla en varios niveles. Aparte 
de la falta de pruebas de la evolución materialista, el principal obstáculo es 
 
27 
 
explicar el origendel libre albedrío humano en el proceso evolutivo. Pensar 
en la voluntad como algo fuera de la naturaleza humana y sin relación con 
ella es psicológicamente inconcebible. De hecho, la libertad moral no sólo se 
vuelve precaria, sino que la mejora moral se vuelve virtualmente imposible. 
El poder del pecado aumenta y las explicaciones de su origen se tambalean. 
Los pensadores pasan de atribuirlo a la naturaleza humana a explicaciones 
cósmicas: toda materia es mala. A partir de ahí fue un paso fácil ubicar el 
mal en una tensión de potencias dentro de Dios mismo como en la tradición 
teosófica de Böhme y Schelling. Hegel incluso consideró la caída como el Ur- 
hecho de la historia cuando el Absoluto se realizó en el mundo como su 
propia existencia alternativa. De aquí hay un pequeño paso al budismo, que 
considera la existencia misma como el mayor pecado. 
 
La cuestión del origen del pecado, como la cuestión de la existencia misma, es 
un enigma. La tradición filosófica brinda evidencia para la enseñanza bíblica 
de que este mundo es inexplicable sin una caída, pero no brinda una 
explicación satisfactoria. El pecado no se puede inferir de la naturaleza 
sensual de la humanidad, ya que los pecados "espirituales" de los mayores 
son a menudo más terribles que los pecados "carnales" de la juventud. El 
ascetismo no resuelve el problema del pecado; los monjes llevan el pecado 
con ellos al claustro de sus corazones. Apelar a la comprensión paulina de 
“carne” para defender este punto de vista falla. “Carne” es una dirección 
pecaminosa del corazón en oposición al Espíritu Santo y no es un contraste 
entre material e inmaterial o espiritual. De atribuir el pecado a la naturaleza 
humana es un paso natural a atribuirlo al Creador. perfección. El pecado es 
la propia voluntad de Dios; es su diseño para la creación. Si bien aquí hay 
una apariencia de verdad, el pecado se hace eterno, inferido de la materia 
física, necesario no accidental, visto no como la antítesis del bien sino como 
un grado inferior del bien; este punto de vista hace a Dios el autor del 
pecado. Las Escrituras y la conciencia moral humana se rebelan contra estas 
conclusiones. El pesimismo y el libertinaje son la consecuencia natural de 
este punto de vista. 
 
La cuestión de la voluntad de Dios en relación con el pecado es 
desconcertante. Los que hablan de la permisión de Dios con respecto al 
pecado, con razón buscan evitar convertirlo en autor del pecado. Sin 
embargo, debido a que esta formulación corre el riesgo de negar la plena 
soberanía de Dios, la teología reformada, siguiendo a Agustín, nunca estuvo 
satisfecha con la idea del permiso. A riesgo de usar "dichos duros", los 
teólogos reformados insisten en que, si bien Dios no peca ni causa el pecado, 
 
28 
 
el pecado no está fuera de su voluntad. Además, Dios creó a los seres 
humanos santos y sin pecado; el origen del pecado está en la voluntad de la 
criatura racional. Dios ciertamente creó a los seres humanos para que fueran 
capaces de pecar; quiso la posibilidad del pecado. Sin embargo, cómo esa 
posibilidad se hizo realidad es un misterio. El pecado desafía la explicación; 
es una locura que no tiene un origen en el verdadero sentido de la palabra, 
sólo un comienzo. Intentar localizar el momento de la caída también es 
imposible. Los intentos de identificar ese tiempo en el caos preformado 
deGénesis 1:1o en las nociones de almas preexistentes son teológica y 
filosóficamente, así como bíblicamente, sin fundamento. Debemos 
contentarnos con el sencillo relato de la Escritura: la humanidad fue creada 
buena y por su propia voluntad, en un momento dado en el principio, cayó de 
ese estado y se hundió en la enajenación pecaminosa de Dios, quien 
incorpora el pecado a sus propósitos, así como algo que tenía que estar allí 
aunque no debería estar allí. 
 
Cuando Dios hubo terminado la obra de la creación, miró con deleite la obra 
de sus manos, porque todo era muy bueno (Gén. 1:31). Por supuesto, en ese 
momento el mundo estaba solo al comienzo de su desarrollo y por lo tanto 
disfrutaba de una perfección, no en grado sino en especie. En la medida en que 
era algo positivamente bueno, podía convertirse en algo y desarrollarse de 
acuerdo con las leyes que Dios había establecido para ello. Cuando la 
Escritura tiene un mundo positivamente bueno que precede a este mundo 
caído, presenta al pensamiento humano una base de apoyo que la filosofía 
simplemente no puede proporcionar. Porque cuando la filosofía concibe el ser 
original como potencia insustancial, que no es nada, pero que puede llegar a 
ser cualquier cosa, razona aparte de la realidad y trata de satisfacernos con una 
abstracción. De la nada, nada puede llegar a ser; aparte de todo ser 
antecedente, no puede haber devenir, y el mal sólo se hace posible si el bien 
tiene prioridad, no sólo en un sentido ideal sino en la realidad. El mundo caído 
en que vivimos descansa sobre los cimientos de una creación que fue muy 
buena en cuanto salió de las manos de Dios. Pero ese mundo no continuó 
existiendo por mucho tiempo en su bondad original. Apenas había sido creado 
cuando el pecado se deslizó en él. El misterio de la existencia se hace aún más 
incomprensible por el misterio del mal. Casi en el mismo momento en que las 
criaturas, puras y espléndidas, salían de la mano de su Hacedor, eran 
despojadas de todo su brillo y se presentaban, corrompidas e impuras, ante su 
santo rostro. El pecado arruinó toda la creación, convirtiendo su justicia en 
culpa, su santidad en impureza, su gloria en vergüenza, su bienaventuranza en 
miseria, su armonía en desorden y su luz en tinieblas. Pero 
 
29 
 
¿de dónde viene ese mal? ¿Cuál es el origen del pecado? La Escritura vindica 
a Dios y presenta una teodicea continua cuando proclama y sostiene que Dios 
de ninguna manera es la causa del pecado. Él, dice la Escritura, es justo, santo, 
lejos de la maldad (Deut. 32:4; Job 34:10; Sal. 92:15; Isa. 6:3; Hab. 1:13), una 
luz en quien no hay tinieblas (1 Juan 1:5); él no tienta a nadie (Santiago 1:13), 
es una fuente que rebosa de todo lo bueno, inmaculado y puro (Salmo 36:9; 
Santiago 1:17). Él prohíbe el pecado en su ley (Éx. 20) y en la conciencia de 
todo ser humano (Rom. 2:14–15), no se deleita en la maldad (Sal. 5:4), sino 
que la odia y demuestra su ira contra ella. (Sal. 45:7; Rom. 1:18). Él la juzga y 
la expía en Cristo (Rom. 3:24-26), limpia a su pueblo de ella con el perdón y 
la santificación (1 Cor. 1:30) y, en caso de que continúe la desobediencia, 
quiere castigarla con penas tanto temporales como eternas (Rom. 1:18; 2:8). 
20) y en la conciencia de todo ser humano (Rom. 2:14–15), no se deleita en la 
maldad (Sal. 5:4), sino que la odia y demuestra su ira contra ella (Sal. 45:7; 
Rom. 1:18). Él la juzga y la expía en Cristo (Rom. 3:24-26), limpia a su 
pueblo de ella con el perdón y la santificación (1 Cor. 1:30) y, en caso de que 
continúe la desobediencia, quiere castigarla con penas tanto temporales como 
eternas (Rom. 1:18; 2:8). 20) y en la conciencia de todo ser humano (Rom. 
2:14–15), no se deleita en la maldad (Sal. 5:4), sino que la odia y demuestra su 
ira contra ella (Sal. 45:7; Rom. 1:18). Él la juzga y la expía en Cristo (Rom. 
3:24-26), limpia a su pueblo de ella con el perdón y la santificación (1 Cor. 
1:30) y, en caso de que continúe la desobediencia, quiere castigarla con penas 
tanto temporales como eternas (Rom. 1:18; 2:8). 
 
La historia de Génesis de la caída 
 
Cuando se trata del origen del pecado, la Escritura siempre nos señala la 
dirección de la criatura. Por esa razón, sin embargo, nunca está aislado de el 
gobierno de Dios ni excluidos de su consejo. Al contrario: es Dios mismo 
quien, según su especial revelación, creó la posibilidad del pecado. No sólo 
hizo a la humanidad de tal manera que pudiera caer, sino que también plantó 
en el jardín el árbol del conocimientodel bien y del mal, enfrentó a Adán con 
una opción moral por medio del mandato probatorio, cuya decisión tuvo el 
mayor significado para sí mismo y para toda su posteridad, y, finalmente, 
incluso permitió la tentación de la mujer por parte de la serpiente. Fue 
decisión de Dios llevar a la humanidad por el peligroso camino de la libertad 
en lugar de elevarla mediante un solo acto de poder por encima de la 
posibilidad del pecado y la muerte. 
 
 
30 
 
Según Génesis 2:9, había dos árboles en el jardín para los cuales Dios tenía un 
propósito especial: el árbol del conocimiento del bien y del mal y el árbol de 
la vida. Dado que el árbol de la vida no vuelve a aparecer en la historia, 
excepto en Génesis 3:22, 24, algunos eruditos creían que no pertenecía al 
informe original y que solo se insertó más tarde. Sin embargo, un argumento 
en contra de esto es que es más natural que el árbol de la vida no se vuelva a 
mencionar entre 2:9 y 3:22, porque toda la narración gira en torno al otro 
árbol, el árbol del conocimiento. Además, el árbol de la vida aparece no solo 
en 2:9 y 3:22, 24 sino también en Proverbios 3:18; 13:12; Apocalipsis 2:7 y 
22:2, y en las sagas de muchos pueblos.1 Otros, en consecuencia, han 
expresado la sospecha de que el árbol de la vida es original en la historia del 
Génesis, pero que el árbol del conocimiento del bien y del mal se insertó más 
tarde.2 Y de hecho es cierto que hasta ahora no se ha encontrado ningún 
paralelo en otros lugares; pero esta circunstancia no cambia nada haciéndolo 
surgir más tarde y haciéndolo insertar en la historia paradisíaca. Las preguntas 
aún permanecen y se vuelven mucho más difíciles de resolver: ¿De dónde 
viene el árbol del conocimiento del bien y del mal, y por qué fue incluido en 
Génesis 2 y 3? Más importante es el hecho de que este árbol no puede ser 
sacado de esta narración sin cambiar completamente su carácter e incluso 
despojarlo de su contenido real. El mandato probatorio, la tentación y el 
castigo se refieren a comer del fruto de ese árbol. Si la historia original solo 
mencionaba el árbol de la vida, la razón por la cual comer de ese árbol estaba 
prohibido y amenazado con una pena tan severa no tiene sentido. de vida, 
tomaron conciencia de su vitalidad, despertaron a su impulso sexual y pasaron 
de un estado infantil a uno de madurez. 
 
Pero si ese es el corazón de la historia, ¿por qué a los humanos se les prohibió 
comer el fruto de ese árbol, fruto que les daría esta vitalidad y vida? ¿No se les 
permitió superar su infantilismo y tomar conciencia de su vida sexual? Pero ya 
les había sido dado el mandato de multiplicarse, de llenar la tierra y sojuzgarla 
(1:28); A Adán ya se le había dado una esposa con quien se convertiría en una 
sola carne (2:24); y ¿qué evidencia hay en la narración o en todo su contexto 
de que la vida del sexo y el despertar sexual era algo pecaminoso en sí 
mismo? Más bien, resuena en todo el Antiguo Testamento que la fertilidad es 
una gran bendición de Dios. Si Génesis 3 estuviera diseñado para hablarnos 
sobre el despertar del impulso sexual, el castigo amenazado y aplicado a la 
violación del mandato sería totalmente incomprensible. ¿Por qué el castigo 
consistía en la muerte? ¿Por qué le llamó la atención a la mujer especialmente 
al convertirse en madre? ¿Por qué, a pesar de todo esto, se la llama “la madre 
 
31 
 
de todos los vivientes”? Y, finalmente, ¿por qué se les negó tanto al hombre 
como a su esposa la oportunidad de comer del árbol de la vida y permanecer 
en el jardín? Al leer la narración sin prejuicios, uno tiene la impresión de una 
profunda unidad.3 y de su objetivo evidente de hablarnos no del progreso y el 
desarrollo sino de la caída de la humanidad. Todo el contexto en el que ocurre 
la historia muestra que busca hablarnos sobre el origen del pecado. Le precede 
la creación de los seres humanos por la mano de Dios ya su imagen, y le sigue, 
en breves líneas, la historia de la creciente maldad en la raza humana hasta el 
diluvio. 
 
El conocimiento del bien y del mal 
 
El árbol del conocimiento del bien y del mal sin duda se llama así porque los 
humanos, al comer de él, adquirirían un conocimiento del bien y del mal como 
no habían tenido hasta entonces, que les estaba vedado y negado. La pregunta, 
sin embargo, es a qué equivale ese conocimiento del bien y del mal. La 
explicación habitual es que, al comer del árbol, los humanos obtendrían un 
conocimiento empírico del bien y del mal. Pero esto ha suscitado 
correctamente la objeción de que este conocimiento del bien y del mal haría a 
los humanos como Dios, no solo como la serpiente (en Génesis 3:5), sino 
también como Dios mismo. 
 
 (en 3:22) dice—y Dios ciertamente no tiene conocimiento empírico del mal, 
ni puede tenerlo. Además, al comer del árbol, los humanos perdieron 
especialmente el conocimiento empírico del bien. Finalmente, [desde este 
punto de vista] Génesis 3:22a debe interpretarse como ironía, lo que en sí 
mismo ya es inverosímil pero específicamente en conflicto con el versículo 22 
como un todo. A otros, por lo tanto, se les ocurrió la idea de que Génesis 3 
relaciona el desarrollo de la raza humana desde un estado animal a la 
autoconciencia y la razón, y por lo tanto vieron la caída como la primera 
empresa peligrosa de la razón, la génesis de la vida moral, el origen de la 
cultura, el acontecimiento más feliz de la historia de la humanidad. Esta, en 
épocas anteriores, fue la idea de los ofitas, quienes consideraban que la 
serpiente era una encarnación del Logos,4 y más tarde de Kant, Schiller, 
Hegel, Strauss y otros.5 Sin embargo, esta visión es tan contraria a la 
intención de la narración que hoy en día ha sido casi universalmente 
abandonada. Porque supondría que Dios creó a la humanidad en un estado de 
inocencia infantil, incluso animal, y planeó mantenerla en ese estado. Sin 
embargo, el conocimiento, también el conocimiento moral, ya le había sido 
 
32 
 
dado a la humanidad en el momento de su creación, como se desprende de la 
creación a imagen de Dios, el nombramiento de los animales y la recepción y 
comprensión del mandato probatorio. El conocimiento que la humanidad 
adquirió por la caída fue un tipo de conocimiento muy diferente, uno que fue 
prohibido por Dios y que hizo a los humanos merecedores de varios castigos. 
Génesis 3 no cuenta la historia de un “gigante paso de progreso” sino de una 
caída humana. 
 
Hoy en día, aunque muchas personas reconocen esto nuevamente, lo conectan 
con la idea de que el conocimiento del bien y del mal que estaba prohibido a 
los humanos era un tipo especial de conocimiento.6 Este no puede ser el 
primer conocimiento intelectual o moral, porque es contrario a la tradición de 
todos los pueblos imaginar a los primeros humanos como una especie de 
animal que todavía estaba desprovisto de todo ese conocimiento, ni el autor de 
la historia del Génesis toma esto. vista. Pues, según él, las dos primeras 
personas fueron creadas como adultas. Fueron creados como hombre y mujer 
y se unieron en matrimonio; piensan y hablan y conocen las cosas que los 
rodean; también tienen una conciencia moral y saben, al recibir el mandato 
probatorio, que la obediencia a Dios trae consigo bendición y recompensa, y 
que el mal consiste en la violación de su ley y es seguido por el castigo. La 
historia paradisíaca, por lo tanto, no describe en absoluto al ser humano 
persona como una tabula rasa intelectual o moral en la que todo tiene que ser 
inscrito desde fuera. Por lo tanto, no puede significar por el conocimiento del 
bien y del mal un despertar a la autoconciencia y la razón ni el origen de la 
conciencia. Pero por el conocimiento del bien y del mal que está prohibido, 
dicen, debemos entender el logro de un intelecto maduro (3:6), la capacidad de 
distinguir entre lo útil y lo dañino (Deut. 1:39; 2 Sam. 19:35–36; Isaías 7:16;Jonás 4:11); percepción independiente que permite a las personas ayudarse a 
sí mismas y no depender de los demás; conocimiento intelectual del mundo, el 
conocimiento metafísico de las cosas en su conexión, su valor o inutilidad, su 
utilidad o inutilidad para las personas. En otras palabras, esto se refiere a la 
sabiduría, a las habilidades de controlar el mundo, 
 
Esta opinión, sin embargo, tiene los mismos inconvenientes que la que habla 
del progreso que la humanidad hizo en la caída y en realidad sólo introduce un 
giro ligeramente diferente en ella. Según ambos puntos de vista, la historia 
paradisíaca describe el paso de la humanidad de un estado de simplicidad rural 
a uno de cultura que domina el mundo. Mientras que los defensores de la 
primera opinión, desde su punto de vista, consideran este pasaje como un 
 
33 
 
progreso, otros enfatizan que, desde el punto de vista del autor, fue una 
decadencia y una caída. Pero al decir esto, no logran reproducir correctamente 
la idea de la historia paradisíaca. La cultura como tal no es en absoluto 
pecaminosa o incorrecta. En Génesis 1:28, los humanos, que fueron creados a 
la imagen de Dios, fueron instruidos para ejercer dominio sobre la tierra (cf. 
9:1-2), y en Génesis 2:15 y 19, se les instruyó a labrar y cuidar el Jardín del 
Edén ya dar nombre a los animales (cf. 3:23). En Génesis 3:21, la confección 
de ropa para Adán y Eva se atribuye al mismo Dios, mientras que en Génesis 
4:17, 21–22, la construcción de una ciudad, la vivienda en tiendas, la crianza 
de ganado, la fabricación de una variedad de los instrumentos musicales y el 
procesamiento del metal, aunque atribuidos en su origen a los descendientes 
de Caín, no están condenados en modo alguno. El Antiguo Testamento 
generalmente otorga un estatus tan alto a la sabiduría que no puede haber 
ninguna cuestión de condenación. Esto es tanto más cierto cuanto que, 
también según los defensores de la visión anterior, la primera pareja humana 
incluso antes de la caída poseía un conocimiento intelectual y moral que, en el 
mejor de los casos, puede diferir de la sabiduría en grado pero no en especie. 
la fabricación de ropa para Adán y Eva se atribuye al mismo Dios, mientras 
que en Génesis 4:17, 21–22, la construcción de una ciudad, la vivienda en 
tiendas, la cría de ganado, la fabricación de una variedad de instrumentos 
musicales y el procesamiento de metal, aunque atribuidos en origen a los 
descendientes de Caín, no están condenados de ninguna manera. El Antiguo 
Testamento generalmente otorga un estatus tan alto a la sabiduría que no 
puede haber ninguna cuestión de condenación. Esto es tanto más cierto cuanto 
que, también según los defensores de la visión anterior, la primera pareja 
humana incluso antes de la caída poseía un conocimiento intelectual y moral 
que, en el mejor de los casos, puede diferir de la sabiduría en grado pero no en 
especie. la fabricación de ropa para Adán y Eva se atribuye al mismo Dios, 
mientras que en Génesis 4:17, 21–22, la construcción de una ciudad, la 
vivienda en tiendas, la cría de ganado, la fabricación de una variedad de 
instrumentos musicales y el procesamiento de metal, aunque atribuidos en 
origen a los descendientes de Caín, no están condenados de ninguna manera. 
El Antiguo Testamento generalmente otorga un estatus tan alto a la sabiduría 
que no puede haber ninguna cuestión de condenación. Esto es tanto más cierto 
cuanto que, también según los defensores de la visión anterior, la primera 
pareja humana incluso antes de la caída poseía un conocimiento intelectual y 
moral que, en el mejor de los casos, puede diferir de la sabiduría en grado pero 
no en especie. la fabricación de una gama de instrumentos musicales y el 
procesamiento del metal, aunque atribuidos en origen a los descendientes de 
Caín, no están condenados de ninguna manera. El Antiguo Testamento 
 
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generalmente otorga un estatus tan alto a la sabiduría que no puede haber 
ninguna cuestión de condenación. Esto es tanto más cierto cuanto que, 
también según los defensores de la visión anterior, la primera pareja humana 
incluso antes de la caída poseía un conocimiento intelectual y moral que, en el 
mejor de los casos, puede diferir de la sabiduría en grado pero no en especie. 
la fabricación de una gama de instrumentos musicales y el procesamiento del 
metal, aunque atribuidos en origen a los descendientes de Caín, no están 
condenados de ninguna manera. El Antiguo Testamento generalmente otorga 
un estatus tan alto a la sabiduría que no puede haber ninguna cuestión de 
condenación. Esto es tanto más cierto cuanto que, también según los 
defensores de la visión anterior, la primera pareja humana incluso antes de la 
caída poseía un conocimiento intelectual y moral que, en el mejor de los 
casos, puede diferir de la sabiduría en grado pero no en especie. 
 
Por lo tanto, el conocimiento del bien y del mal que está prohibido a los seres 
humanos tiene que significar algo diferente. Martí apunta en la buena 
dirección cuando la describe como la capacidad de valerse por sí mismo y de 
encontrar el propio camino y habla del deseo del hombre de emanciparse de 
Dios cultivando esa capacidad. En Génesis 3, la cuestión no es principalmente 
el contenido del conocimiento que los humanos se apropiarían por 
desobediencia, sino la manera en que lo obtendrían. La naturaleza del 
conocimiento del bien y del mal a la vista aquí se caracteriza por el hecho de 
que los humanos serían como Dios como resultado de ello (Gén. 3:5, 22). Al 
violar el mandato de Dios y comer del árbol, se harían como Dios en el 
sentido de que se colocarían fuera y por encima de la ley y, como Dios, 
determinar y juzgar por sí mismos lo que era el bien y el mal. El conocimiento 
del bien y del mal no es el conocimiento de lo útil y lo dañino, del mundo y 
cómo controlarlo, sino (como en 2 Sam. 19:36; Isa. 7:16) el derecho y la 
capacidad de distinguir el bien. y el mal por cuenta propia. La cuestión en 
Génesis es, en efecto, si la humanidad querrá desarrollarse en dependencia de 
Dios, si querrá tener dominio sobre la tierra y buscar su salvación en la 
sumisión al mandamiento de Dios; o si, violando ese mandamiento y 
retirándose de la autoridad y la ley de Dios, querrá valerse por sí mismo, 
seguir su propio camino y probar su propia “suerte”. 16) el derecho y la 
capacidad de distinguir el bien y el mal por uno mismo. La cuestión en 
Génesis es, en efecto, si la humanidad querrá desarrollarse en dependencia de 
Dios, si querrá tener dominio sobre la tierra y buscar su salvación en la 
sumisión al mandamiento de Dios; o si, violando ese mandamiento y 
retirándose de la autoridad y la ley de Dios, querrá valerse por sí mismo, 
seguir su propio camino y probar su propia “suerte”. 16) el derecho y la 
 
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capacidad de distinguir el bien y el mal por uno mismo. La cuestión en 
Génesis es, en efecto, si la humanidad querrá desarrollarse en dependencia de 
Dios, si querrá tener dominio sobre la tierra y buscar su salvación en la 
sumisión al mandamiento de Dios; o si, violando ese mandamiento y 
retirándose de la autoridad y la ley de Dios, querrá valerse por sí mismo, 
seguir su propio camino y probar su propia “suerte”.7 Cuando la humanidad 
cayó, obtuvo lo que quería; se hizo como Dios, “sabiendo el bien y el mal” por 
su propia intuición y juicio. Génesis 3:22 es absolutamente serio. Esta 
emancipación de Dios, sin embargo, no condujo ni puede conducir a la 
verdadera felicidad. Por eso Dios, con el mandato probatorio, prohibió este 
impulso de libertad, esta sed de independencia. Pero la humanidad optó 
voluntaria y deliberadamente por su propio camino, fallando así la prueba. 
 
La mentira de la serpiente 
 
La humanidad probablemente había existido en el estado de inocencia solo por 
un corto tiempo cuando fue tentada y derribada desde afuera por una serpiente 
que 
era más