Ver a Cristo en la escritura - STW

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VER A CRISTO EN 
TODA LA ESCRITURA 
 
Hermenéutica en el 
Seminario Teológico de 
Westminster 
 
 
2 
 
CONTENIDO 
Introducción 
Peter A. Lillback 
1 Hermenéutica bíblica 
Vern S. Poythress 
2 Hermenéutica del Antiguo Testamento 
Iain M. Duguid 
3 Hermenéutica del Nuevo Testamento 
G. K. Beale 
4 Teología sistemática y hermenéutica 
Richard B. Gaffin Jr. 
APÉNDICES 
Un seminario teológico de Westminster: su propósito y plan 
J. Gresham Machen 
B Afirmaciones y negaciones con respecto a problemas recientes 
Junta directiva 
C Teología Bíblica en el Seminario Teológico de Westminster 
Richard B. Gaffin Jr. 
 
 
3 
 
INTRODUCCIÓN 
PETER A. LILLBACK 
 
El Dr. J. Gresham Machen estableció el Seminario Teológico de 
Westminster para producir "especialistas en la Biblia" que 
predicarían y enseñarían "todo el consejo de Dios". Siguiendo el 
ejemplo de Machen, Westminster históricamente ha defendido la 
verdad de las Escrituras. Una dimensión de este compromiso es 
que Westminster enseña a sus alumnos a predicar a Cristo de toda 
la Biblia, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. 
Para cumplir con su visión fundacional, los miembros de la 
facultad de Westminster, a lo largo de la historia del seminario, 
han tomado un voto "ex animo ", es decir, un compromiso sincero 
y sincero con los Estándares de Westminster. Estos documentos 
confesionales, la Confesión de Fe de Westminster y los 
Catecismos Mayor y Menor, se consideran la mejor expresión del 
sistema de la verdad bíblica, "todo el consejo de Dios", 
desarrollado hasta ahora en la iglesia de nuestro Señor Jesucristo. 
Es de estos documentos que el seminario toma su nombre. 
Esta introducción llama la atención sobre la coherencia de la 
interpretación bíblica que existe hoy en el Seminario Teológico de 
Westminster. La armonía entre las disciplinas teológicas en 
Westminster se debe a un método compartido de interpretación de 
las Escrituras, una hermenéutica compartida, que se extrae de los 
estándares confesionales de Westminster. Aunque expresado de 
formas distintivas, la hermenéutica de Westminster sigue siendo 
coherente y compatible en todo el plan de estudios teológico. Es 
un privilegio, entonces, presentar esta colección de ensayos breves 
escritos por cuatro de los principales académicos de Westminster. 
4 
 
Aquí encontrará un testigo de la unidad hermenéutica en 
Westminster a través de las perspectivas del Dr. Vern Poythress, 
el Dr. Iain Duguid, el Dr. Greg Beale y el Dr. Richard Gaffin. Sus 
reflexiones abarcan toda la Escritura y expresan la profunda 
continuidad que recorre los diversos campos de la interpretación 
bíblica en el Seminario Teológico de Westminster. 
En el capítulo 1, el Dr. Poythress, profesor de interpretación del 
Nuevo Testamento, llama nuestra atención sobre cómo el concepto 
del pacto tiene relación con el trabajo de la hermenéutica, 
reafirmando la perspectiva del profesor fundador de Westminster, 
Cornelius Van Til: 
Cornelius Van Til tenía razón al enseñar que allí es una 
antítesis en principio entre el pensamiento de cristianos y no 
cristianos, los que guardan el pacto y los que rompen el 
pacto. Presuposición: los compromisos básicos de uno 
marcan la diferencia en cómo uno aborda cualquier tema… 
Uno siempre tiene que pensar qué diferencia hace la 
antítesis de Van Til en el campo de la hermenéutica. 
Primero, hay una diferencia particularmente cuando 
consideramos la interpretación de la Escritura. Los 
cristianos deben tratar la Biblia en armonía con su carácter 
real: es la Palabra de Dios. Los no cristianos no comparten 
este compromiso. Esto hace la diferencia porque debemos 
prestar atención a la intención del autor si queremos 
interpretar su trabajo correctamente. La Biblia tiene autores 
humanos, por supuesto, pero su autor principal es Dios 
mismo. 
En el capítulo 2, el Dr. Duguid, profesor de Antiguo Testamento, 
ofrece cuatro principios básicos de interpretación del Antiguo 
5 
 
Testamento que no solo pertenecen a los eruditos, sino que son 
realmente accesibles para el lector general de la Biblia: 
El Antiguo Testamento no es principalmente un libro sobre 
historia o cultura antiguas, aunque contiene muchas cosas 
que son históricas y que describen culturas antiguas. En el 
centro, el Antiguo Testamento es un libro sobre Cristo, y 
más específicamente, sobre sus sufrimientos y las glorias 
que seguirán, es decir, es un libro sobre la promesa de un 
Mesías venidero a través de cuyos sufrimientos Dios 
establecerá su reino glorioso y eterno. Decir esto es 
simplemente repetir lo que Jesús les dijo a los desanimados 
discípulos en el camino a Emaús. 
En el capítulo 3, el Dr. Beale, profesor de teología bíblica y del 
Nuevo Testamento, define y resume algunos de los principios 
fundamentales para la hermenéutica, con un enfoque en la 
interpretación del Nuevo Testamento: 
Los eruditos del Nuevo Testamento generalmente afirman 
que un texto no puede significar lo que nunca podría tener 
destinado a su autor original o sus lectores. Este principio, 
sin embargo, no es absoluto ya que los autores bíblicos no 
tenían un conocimiento exhaustivo de lo que escribieron. 
Solo Dios tiene un conocimiento exhaustivo, que no es 
contradictorio con el conocimiento del autor humano, sino 
una expansión orgánica del mismo. 
Esto es especialmente evidente cuando uno reconoce que las 
profecías y narrativas del Antiguo Testamento se entienden 
con mayor claridad (pero no de una manera contradictoria) 
a la luz de la venida de Cristo y los eventos reveladores 
relacionados con la era del nuevo pacto. 
6 
 
En el capítulo 4, el Dr. Gaffin, profesor emérito de teología bíblica 
y sistemática, explica la importancia de la hermenéutica para todas 
las disciplinas teológicas en Westminster, especialmente la 
teología sistemática: 
La teología sistemática en el Seminario Teológico de 
Westminster es radicalmente no especulativa. Esto es así en 
el sentido de que la preocupación distintiva de la teología 
sistemática es proporcionar una presentación de la 
enseñanza unificada de la Escritura en su conjunto. 
En consecuencia, su propia existencia depende de una 
interpretación bíblica sólida. Como la teología sistemática 
es una declaración exhaustiva de lo que "o está 
expresamente establecido en la Escritura, o por una buena y 
necesaria consecuencia puede deducirse de la Escritura" 
(Westminster Confession of Faith 1.6), la exégesis es su 
sangre vital. 
Las perspectivas compatibles representadas por estos cuatro 
autores no siempre se han encontrado consistentemente en el 
Seminario Teológico de Westminster. En la última década, surgió 
una disputa hermenéutica sobre el papel de Cristo en el Antiguo y 
Nuevo Testamento. Esencialmente, dos teologías diversas de las 
Escrituras competían por la lealtad de la facultad. 
Uno colocó a Cristo en el centro orgánico del mensaje redentor de 
toda la Biblia, mientras que el otro simplemente ubicó a Cristo 
como el objetivo de la revelación del Antiguo Testamento. 
Resolver esa controversia solidificó una visión coherente del papel 
de Cristo en la hermenéutica de Westminster, una visión que 
refleja las palabras profundas del Dr. Gaffin: “Cristo es el Señor y 
Salvador mediador de la historia redentora no solo en su fin sino 
también de principio a fin. Él no es solo su omega, sino también 
7 
 
su alfa, y es y puede ser su omega solo porque es su alfa.”1 Por lo 
tanto, este pequeño trabajo se presenta al público como una 
introducción al método hermenéutico que hoy caracteriza a la 
Biblia. beca de la facultad de Westminster. Los eruditos 
reformados siempre han afirmado la centralidad de Cristo para 
entender el mensaje de toda la Biblia; no lo han hecho sin 
precedentes bíblicos. Como nuestro Señor y Salvador, Jesucristo, 
dice en Juan 5: 46–47: “Porque si creyeras en Moisés, me creerías; 
porqueél escribió de mí. Pero si no crees en sus escritos, ¿cómo 
vas a creer mis palabras? Siguiendo la enseñanza de Jesús, 
nuestros antepasados reformados interpretaron muchos pasajes 
como retratar a Cristo como el corazón y la meta de la revelación 
bíblica.2 La manera centrada en Cristo en la cual el método 
hermenéutico reformado involucraba la Escritura se desarrolló a 
partir del principio unificador del pacto. La esencia de la teología 
del pacto quedó bien captada en el clímax de las composiciones 
confesionales de la Reforma, a saber, los Estándares de 
Westminster. El Capítulo 7 de la Confesión de Fe de Westminster 
aborda la relevancia del pacto para la interpretación bíblica: 
3. El hombre, al caer, incapaz de vivir por ese pacto, el Señor 
se complació en hacer un segundo, comúnmente llamado 
pacto de gracia; en donde él ofrece libremente a los 
 
1 Esta cita es del apéndice C, "Teología Bíblica en el Seminario Teológico de Westminster", 
publicado originalmente en World Reformed Fellowship, 30 de junio de 2014; 
http://westm.in/1ROGwYs. Consulte también las "Afirmaciones y negaciones con respecto 
a cuestiones recientes", republicadas como apéndice B, para conocer la posición oficial de 
Westminster sobre las recientes controversias sobre la hermenéutica (adoptada por la 
Junta de Fideicomisarios el 3 de diciembre de 2008). 
2 Ver, por ejemplo, Génesis 3:15; 15: 6; Deuteronomio 18:15; Sal 22:30; 32: 1–2, 5; Isaías 
9: 5–6; 42: 1; 53:10; 55: 4–5, 6; Jer 31: 33–34; Ezequiel 36: 26–27; Lucas 2:32; Juan 6:37, 
44–45; 8:56; Hechos 2: 29–36; 3: 20, 22; Rom 4:11, 16–24; 10: 6-10; 1 Corintios 10: 1–4; 
Col 1:13; 2: 11-12; Gálatas 3: 7–9, 10; 1 Pedro 1: 19–20; Hebreos 4: 2; 8-10; 11: 13.53: 10; 
55: 4–5, 6; Jer 31: 33–34; Ezequiel 36: 26–27; Lucas 2:32; Juan 6:37, 44–45; 8:56; Hechos 
2: 29–36; 3: 20, 22; Rom 4:11, 16–24; 10: 6-10; 1 Corintios 10: 1–4; Col 1:13; 2: 11-12; 
Gálatas 3: 7–9, 10; 1 Pedro 1: 19–20; Hebreos 4: 2; 8-10; 11: 13. 
8 
 
pecadores vida y salvación por Jesucristo; exigiéndoles fe 
en él, para que puedan ser salvos, y prometiendo dar a todos 
los que están ordenados para la vida eterna su Espíritu 
Santo, para que estén dispuestos y puedan creer. 
5. Este pacto fue administrado de manera diferente en el 
tiempo de la ley, y en el tiempo del evangelio: bajo la ley, 
fue administrado por promesas, profecías, sacrificios, 
circuncisión, el cordero pascual y otros tipos y ordenanzas 
entregados a la ley. pueblo de los judíos, todos previniendo 
a Cristo por venir; que fueron, por ese tiempo, suficientes y 
eficaces, a través de la operación del Espíritu, para instruir 
y edificar a los elegidos en la fe en el Mesías prometido, por 
el cual tenían la remisión completa de los pecados y la 
salvación eterna; y se llama el Antiguo Testamento. 
6. Según el evangelio, cuando Cristo, la sustancia, fue 
exhibida, las ordenanzas en las que se dispensa este pacto 
son la predicación de la Palabra y la administración de los 
sacramentos del bautismo y la Cena del Señor: que, aunque 
en menor cantidad, y administrado con más simplicidad y 
menos gloria externa, sin embargo, en ellos, se presenta con 
más plenitud, evidencia y eficacia espiritual, a todas las 
naciones, tanto judíos como gentiles; y se llama el Nuevo 
Testamento. Por lo tanto, no hay dos pactos de gracia, que 
difieren en sustancia, sino uno y el mismo, bajo varias 
dispensaciones. 
Estos clásicos énfasis reformados sobre la unidad del pacto de la 
Biblia resaltan la necesidad de una interpretación orgánica de las 
Escrituras centrada en Cristo. Todos los miembros de la facultad y 
la junta del Seminario Teológico de Westminster se han 
comprometido con esta hermenéutica confesional desde la 
9 
 
fundación del seminario. El seminario de hoy continúa creyendo 
que el método hermenéutico identificado en la tradición 
Reformacional de Westminster es bíblicamente sólido y, de hecho, 
esencial para una alta visión de la Escritura en una era de dudas, 
controversias y compromisos. 
Al aferrarse al método hermenéutico reformado tradicional, el 
Seminario Teológico de Westminster ha tratado de permanecer fiel 
al discurso conmovedor que el Dr. Machen presentó a la 
comunidad del seminario cuando la escuela abrió el 25 de 
septiembre de 1929 en Filadelfia. Machen declaró lo siguiente en 
su discurso inaugural: 
Creemos, primero, que la religión cristiana, como se 
establece en la Confesión de Fe de la Iglesia Presbiteriana, 
es verdadera; creemos, en segundo lugar, que la religión 
cristiana acoge y es capaz de defenderse académicamente; y 
creemos, en tercer lugar, que la religión cristiana debe 
proclamarse sin temor ni favor, y en clara oposición a lo que 
se le oponga, ya sea desde dentro o fuera de la iglesia, como 
la única forma de salvación para la humanidad perdida. En 
esa plataforma, hermanos, nos encontramos. Ore para que la 
gracia de Dios nos permita mantenernos firmes. Ore para 
que los estudiantes que salen del Seminario Teológico de 
Westminster puedan conocer a Cristo como su propio 
Salvador y puedan proclamar a otros el evangelio de su 
amor.3 
Mientras lees los siguientes capítulos, te invitamos a unirte a 
nosotros en el llamado histórico y elevado del Seminario 
Teológico de Westminster para capacitar especialistas en la Biblia 
 
3 Esta cita es del apéndice A, "Seminario teológico de Westminster: su plan y propósito", 
que apareció previamente en J. Gresham Machen, ¿Qué es el cristianismo? Y otras 
direcciones, ed. Ned Bernard Stonehouse (Grand Rapids: Eerdmans, 1951), 224–233. 
10 
 
que proclamarán todo el consejo de Dios, de toda la Escritura, para 
Cristo y su reino. 
Oremos para que nuestros alumnos puedan "conocer a Cristo como 
su propio Salvador y puedan proclamar a otros el evangelio de su 
amor". Después de todo, de eso se trata ver a Cristo en toda la 
Escritura. 
 
Lectura recomendada de Peter A. Lillback 
“‘The Infallible Rule of Interpreting Scripture’: The 
Hermeneutical Crisis and the Westminster Standards.” In 
Resurrection and Eschatology: Theology in Service of the 
Church: Essays in Honor of Richard B. Gaffin Jr., edited by 
Lane G. Tipton and Jeffrey C. 
Waddington, 283–339. Phillipsburg, NJ: P&R, 2008. 
Thy Word Is Still Truth: Essential Writings on the Doctrine 
of Scripture from the Reformation to Today. Edited by Peter 
A. Lillback and Richard B. Gaffin Jr. Phillipsburg, NJ: 
P&R, 2013. 
 
 
 
 
 
 
 
 
11 
 
1 
Hermenéutica Bíblica 
VERN S. POYTHRESS 
La hermenéutica bíblica ha jugado un papel importante en casi 
toda la enseñanza que he realizado a lo largo de los años en el 
Seminario Teológico de Westminster. Mi deseo es capacitar a los 
estudiantes para que interpreten la Biblia fielmente, por lo que 
continuamente trato con la interacción entre principios más 
amplios de interpretación y textos particulares. Cada año enseño 
un curso de nivel de MDiv llamado "Hermenéutica Bíblica: 
Antiguo y Nuevo Testamento". Eso significa que siempre estoy 
pensando y discutiendo sobre hermenéutica; Es un marco de 
referencia cuando considero un pasaje particular de la Escritura. 
 
Presuposiciones para la hermenéutica 
Cornelius Van Til tenía razón al enseñar que existe una antítesis 
en principio entre el pensamiento de cristianos y no cristianos, los 
que guardan el pacto y los que rompen el pacto. Las 
presuposiciones, los compromisos básicos de uno, marcan la 
diferencia en cómo uno aborda cualquier tema. Los principios de 
Van Til han tenido una gran influencia en mi trabajo en 
hermenéutica. Uno siempre tiene que pensar qué diferencia hace 
la antítesis de Van Til en el campo de la hermenéutica. Primero, 
hay una diferencia particularmente cuando consideramos la 
interpretación de la Escritura. Los cristianos deben tratar la Biblia 
en armonía con su carácter real: es la Palabra de Dios. 
Los no cristianos no comparten este compromiso. Esto hace ladiferencia porque debemos prestar atención a la intención del autor 
12 
 
si queremos interpretar su trabajo correctamente. La Biblia tiene 
autores humanos, por supuesto, pero su autor principal es Dios 
mismo. 
Este pensamiento sobre la autoría nos proporciona un buen 
comienzo para trabajar a través del carácter distintivo de la 
hermenéutica bíblica. Pero hay más que eso. Las presuposiciones 
cristianas y el trabajo de regeneración hacen una diferencia de 
principio en cada esfera de la vida, no solo en la cuestión central 
de la autoría y la autoridad de la Escritura. Por lo tanto, debemos 
pensar en cómo deberíamos diferir del mundo en nuestra visión de 
la verdad, nuestra visión del significado, nuestra visión de la 
historia, nuestra visión del lenguaje, etc. La Biblia requiere una 
hermenéutica "especial" porque es un libro especial, la Palabra de 
Dios. Pero, según sus instrucciones, la Biblia también debe 
transformar nuestras ideas sobre la hermenéutica general, es decir, 
los problemas relacionados con la interpretación de los escritos 
humanos no inspirados. 
Con base en presuposiciones cristianas, nos comprometemos a 
transformar la idea misma de qué son los textos y qué significa 
interpretarlos. Todos los textos viven y se mueven y tienen su 
presencia en la presencia de Dios, el Dios de la verdad, el poder y 
la belleza. ¿Eso implica que no podemos aprender nada de los no 
cristianos? Van Til enfatizó no solo la antítesis, sino también la 
gracia común. Los no creyentes tienen muchas ideas verdaderas a 
pesar de sus corazones corruptos. Pero los desafíos para los 
evangélicos están principalmente en la otra dirección. Los eruditos 
evangélicos están dispuestos a utilizar procedimientos 
hermenéuticos desarrollados originalmente sobre la base de 
presuposiciones no cristianas. Realizan cambios mínimos en estos 
procedimientos, por supuesto, para evitar negar directamente la 
posibilidad de milagros o la autoridad divina de la Escritura. Pero 
13 
 
los cambios mínimos no son suficientes. Deberíamos repensar 
todo el proceso de interpretación sobre la base de presupuestos 
sólidos. 
¿Circularidad hermenéutica? 
Cuando las personas escuchan sobre el uso de la Biblia para 
transformar nuestras ideas sobre la hermenéutica, puede ser 
inquietante para algunos de ellos. El proceso suena circular. El 
círculo comienza con la Biblia. Usamos la Biblia para derivar 
principios hermenéuticos. Luego usamos la hermenéutica para 
interpretar la Biblia. ¡Y entonces nuestra interpretación de la 
Biblia depende de sí misma! ¿Cómo podemos estar seguros de que 
lo tenemos bien? Para hacer el proceso más complicado, podemos 
agregar una tercera etapa al círculo, a saber, la teología 
sistemática. Usamos la Biblia como nuestra fuente de teología 
sistemática, que se supone que es un resumen de lo que la Biblia 
enseña. Luego usamos la teología sistemática como una 
presuposición para la hermenéutica. Y luego la hermenéutica guía 
cómo interpretamos la Biblia. En este proceso, nunca dejamos 
atrás nuestro uso inicial de la Biblia, que podría ser defectuoso. 
En lugar de esta imagen, algunas personas preferirían no un círculo 
sino una línea. Primero nos aconsejan establecer principios 
hermenéuticos sólidos. Luego interpreta la Biblia. Luego forma 
una teología sistemática. Solo de esta manera puede estar seguro 
de sus fundamentos y asegurarse de no partir de un punto de 
partida defectuoso. 
Ah, pero no es tan simple. No hay forma de formar principios 
hermenéuticos sólidos en el vacío, aparte de los compromisos 
religiosos. Estás a favor o en contra de Dios. E incluso si eres para 
él, necesitas crecimiento y santificación. No eres perfectamente 
puro, tu mente no es perfectamente pura y tus preferencias 
14 
 
hermenéuticas no son perfectamente sólidas. Esa es la naturaleza 
de la vida en un mundo caído. 
Por lo tanto, alabamos a Dios por su provisión. Él ha enviado a 
Cristo precisamente con el propósito de rescatarnos de este mundo 
caído: 
Nos ha liberado del dominio de las tinieblas y nos ha 
transferido al reino de su amado Hijo, en quien tenemos 
redención, el perdón de los pecados. (Col 1: 13–14) 
Como un aspecto de esta redención, nos ha dado las Escrituras para 
nuestra purificación: 
Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad (Juan 17:17) 
Por lo tanto, necesitamos la Biblia como guía que nos permita 
transformar y purificar nuestros principios hermenéuticos. El 
círculo de la Biblia a la teología sistemática a la hermenéutica a la 
Biblia no es un círculo vicioso, sino una espiral de crecimiento y 
progreso, guiado por la obra del Espíritu Santo en la iluminación. 
¿El dinamismo del crecimiento implica que todo es incierto? Un 
escepticismo posmoderno podría tentarnos a dibujar un velo de 
incertidumbre sobre todo y a reforzar la idea de incertidumbre con 
la etiqueta "humildad". Pero aquí nuevamente las Escrituras 
ofrecen un correctivo útil. 
La Biblia dice que su mensaje central es claro y que Dios ha 
diseñado su Palabra con habilidad. Las Escrituras ayudan a 
aquellos que comienzan en la oscuridad al guiarlos hacia la luz: 
Por lo tanto, necesitamos la Biblia como guía que nos permita 
transformar y purificar nuestros principios hermenéuticos. El 
círculo de la Biblia a la teología sistemática a la hermenéutica a la 
15 
 
Biblia no es un círculo vicioso, sino una espiral de crecimiento y 
progreso, guiado por la obra del Espíritu Santo en la iluminación. 
¿El dinamismo del crecimiento implica que todo es incierto? Un 
escepticismo posmoderno podría tentarnos a dibujar un velo de 
incertidumbre sobre todo y reforzar la idea de incertidumbre con 
la etiqueta "humildad". Pero aquí nuevamente las Escrituras 
ofrecen un correctivo útil. La Biblia dice que su mensaje central 
es claro y que Dios ha diseñado su Palabra con habilidad. Las 
Escrituras ayudan a aquellos que comienzan en la oscuridad al 
guiarlos hacia la luz: 
El testimonio del Señor es seguro, haciendo sabio lo simple. 
(Salmo 19: 7) 
Tu palabra es una lámpara para mis pies y una luz para mi 
camino. (Salmo 119: 105) 
Pero el camino de los justos es como la luz del amanecer, 
que brilla más y más hasta el día completo. (Proverbios 
4:18) 
De nuevo Jesús les habló, diciendo: “Yo soy la luz del 
mundo. Quien me siga no caminará en la oscuridad, sino que 
tendrá la luz de la vida ". (Juan 8:12) 
He venido al mundo como luz, para que quien crea en mí no 
se quede en la oscuridad. (Juan 12:46) 
 
Autores humanos 
Consideremos un área de discusión en hermenéutica: ¿cómo 
analizamos a los autores humanos? Las presuposiciones del 
mundo nos dirán que los autores humanos de la Biblia eran 
simplemente hombres de su tiempo. ¿Cómo podrían ser de otra 
16 
 
manera? Por lo tanto, la interpretación debe proceder por completo 
ajustando a esos autores a sus entornos sociales e históricos. Se 
afirma que cualquier otra cosa es una negación de la historia o una 
negación de la humanidad. 
Pero los autores de las Escrituras recibieron la ayuda del Espíritu 
Santo. A través de la obra del Espíritu Santo, interiormente querían 
hacer lo que Dios quisiera hacer. Y el Espíritu es Dios mismo, 
quien es la fuente de la creatividad infinita. Su presencia y su 
trabajo especial de inspiración no hacen que los seres humanos 
sean menos humanos. Más bien, transforma a la humanidad 
pecadora hacia la humanidad como Dios la diseñó originalmente. 
Más que eso, la humanidad de los autores se transforma en la 
imagen de Cristo, quien es el hombre perfecto, el último Adán. 
Esta transformación tuvo lugar en cierta medida incluso en el 
Antiguo Testamento, porque el Espíritu Santo, incluso entonces, 
era el mismo Espíritu Santo que es uno con el Padre y el Hijo. 
Actuó con misericordia y gracia hacia los seres humanos sobre la 
base de la expiación que Cristo aún tenía que lograr en el futuro. 
Esta presenciadel Espíritu Santo tiene implicaciones. Si un 
intérprete trata de eliminar la presencia de Dios a través del 
Espíritu Santo, podría afirmar que un pasaje del Antiguo 
Testamento simplemente refleja su antiguo entorno del Cercano 
Oriente y un autor humano atrapado en ese entorno, un entorno 
que es puramente humano, sin la presencia de Dios. 
Pero ese tipo de lectura es ciertamente errónea. Dios es soberano 
sobre el antiguo entorno del Cercano Oriente, junto con todos los 
demás entornos. Se revela en la revelación general a través de 
todos los entornos, por lo que la interacción es natural entre lo que 
Dios dice y el entorno en el que lo dice. Esta interacción natural se 
extiende también a los autores humanos a quienes Dios levantó 
17 
 
para ser los portadores de su Palabra. Como observamos, el 
Espíritu Santo no transformó a estos hombres en lo que era menos 
que la humanidad; más bien, los movió en la dirección de la 
plenitud de la humanidad como Dios pretendía que fuera. Pero esa 
plenitud de la humanidad no es algo que podamos equiparar con 
nuestras imágenes más prosaicas de comunicación plana y 
unidimensional. 
Al final, la comunicación a través de la inspiración del Espíritu 
Santo es incontrolable por cálculo mecánico. Conoceremos a la 
humanidad completamente solo al final del proceso de nuestra 
propia transformación, cuando seremos conformados a la imagen 
de Cristo (2 Cor 3:18). 
 
La parte y el todo 
Otro problema que surge con respecto a la hermenéutica es la 
relación de cada parte de la Biblia con el todo. Dios hizo que la 
Biblia fuera escrita durante un período de más de mil años. Como 
Señor de la historia y Señor de la revelación, habló "en muchas 
ocasiones y de muchas maneras" a través de los profetas (Heb 1: 
1). Los teólogos llaman a este proceso "revelación progresiva". 
Dios no dijo todo de una vez. 
Las comunicaciones anteriores tienen en cuenta las limitaciones 
en la comprensión de las personas en épocas anteriores. Las 
comunicaciones posteriores se basan en las anteriores. Lo que está 
implícito en lo anterior a menudo se vuelve explícito en lo 
posterior. El punto culminante de este proceso de revelación viene 
en Cristo: "en estos últimos días nos ha hablado por su Hijo, a 
quien designó heredero de todas las cosas, a través del cual 
también creó el mundo" (Heb 1: 2). 
18 
 
En conjunto, estas comunicaciones de Dios tienen una maravillosa 
unidad centrada en el propósito divino de la redención y la 
recreación. Sin embargo, también hay mucha diversidad: 
diversidad de autores humanos, diversidad de géneros, diversidad 
de etapas en la historia redentora y diversidad entre los comienzos 
relativamente pequeños y el final climático. ¿Cómo manejamos 
esta unidad en la diversidad y la diversidad en la unidad? 
Podemos comenzar con algunos principios simples. Dios es un 
Dios Él es consistente consigo mismo. Así, lo anterior y lo 
posterior armonizan, al igual que la canción poética y la narrativa 
histórica y el proverbio y la visión profética. Al mismo tiempo, 
Dios como Señor de la redención y Señor de la historia despliega 
sus propósitos gradualmente, y debemos escuchar 
respetuosamente las comunicaciones intencionalmente escasas en 
los puntos anteriores. 
La comunicación tiene profundidad. Un solo hablante humano 
puede desempaquetar una declaración de apertura más adelante en 
su discurso y proporcionar iluminación que le dé una nueva 
profundidad a su significado. Incluso la comunicación humana no 
siempre es unidimensionalmente plana y superficial. La escritura 
humana puede sugerir profundidades o aludir a implicaciones sin 
precisarlas. O puede explicar estos asuntos en una comunicación 
adicional, tal vez más adelante o en una secuela. ¡Cuánto más 
cuando se trata de la comunicación divina! 
Entonces, ninguna fórmula simple proporcionará todas las 
respuestas para interpretar la comunicación divina en épocas 
anteriores y posteriores. El principio más básico es el principio de 
conocer a Dios. Dios es profundo, infinitamente profundo. ¿Él 
también es inaccesible? No. Dios nos hizo y ha venido a nosotros 
para salvarnos en Cristo. Por lo tanto, sus palabras son accesibles 
19 
 
a través de la mediación de Cristo en el poder del Espíritu Santo, 
el Espíritu de Cristo a quien el Jesús ascendido ha derramado sobre 
su pueblo (Hechos 2:33). Conocer a Dios es verdaderamente el 
camino de "la luz del amanecer, que brilla más y más hasta el día 
completo" (Proverbios 4:18). O, como Jesús dice: “Yo soy el 
camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por mí” (Juan 
14: 6). 
 
Lectura recomendada de Vern S. Poythress 
God-Centered Biblical Interpretation. Phillipsburg, NJ: 
P&R, 1999. 
In the Beginning Was the Word: Language—A God-
Centered Approach. 
Wheaton, IL: Crossway, 2009. 
Inerrancy and Worldview: Answering Modern Challenges 
to the Bible. 
Wheaton, IL: Crossway, 2012. 
“Dispensing with Merely Human Meaning: Gains and 
Losses From Focusing on the Human Author, Illustrated by 
Zephaniah 1:2–3.” Journal of the Evangelical Theological 
Society 57, no. 3 
(2014): 481–99. 
Reading the Word of God in the Presence of God: A 
Handbook for Biblical Interpretation. Wheaton, IL: 
Crossway, 2016. 
 
 
 
 
 
20 
 
2 
Hermenéutica del Antiguo Testamento 
IAIN M. DUGUID 
 
La interpretación del Antiguo Testamento a veces se presenta 
como un asunto complejo, una tarea que solo deben intentar 
aquellos con grados avanzados y una comprensión fluida de la 
cultura del Antiguo Cercano Oriente, la literatura intertestamental 
y los idiomas antiguos. Sin duda, cada una de estas áreas de estudio 
puede ser un gran activo para nuestra comprensión de la Palabra 
de Dios, pero en este breve ensayo quiero sugerir cuatro principios 
básicos para interpretar el Antiguo Testamento que pueden ser 
comprendidos y aplicados cuidadosamente por casi cualquiera que 
se acerque a esta parte de las Escrituras. 
 
I. El centro del Antiguo Testamento es Cristo 
El Antiguo Testamento no es principalmente un libro sobre 
historia o cultura antiguas, aunque contiene muchas cosas que son 
históricas y que describen culturas antiguas. En el centro, el 
Antiguo Testamento es un libro sobre Cristo, y más 
específicamente, sobre sus sufrimientos y las glorias que seguirán, 
es decir, es un libro sobre la promesa de un Mesías venidero a 
través de cuyos sufrimientos Dios establecerá su reino glorioso y 
eterno. Decir esto es simplemente repetir lo que Jesús les dijo a los 
discípulos desanimados en el camino a Emaús: 
 
Y él les dijo: “¡Oh insensatos, y tardos de corazón para creer 
todo lo que los profetas han dicho! ¿No era necesario que el 
Cristo sufriera estas cosas y entrara en su gloria? Y 
comenzando con Moisés y todos los Profetas, él les 
21 
 
interpretó en todas las Escrituras las cosas acerca de sí 
mismo. (Lucas 24: 25–27) 
 
Este es el mismo mensaje que Jesús dio a todos sus seguidores 
durante su clase magistral de cuarenta días sobre interpretación del 
Antiguo Testamento, entre su resurrección y su ascensión: 
 
Luego les dijo: "Estas son mis palabras que les dije mientras 
aún estaba con ustedes, que todo lo escrito sobre mí en la 
Ley de Moisés y los Profetas y los Salmos debe cumplirse". 
Luego abrió sus mentes para entender las Escrituras, y les 
dijo: "Así está escrito, que el Cristo sufrirá y al tercer día 
resucitará de entre los muertos, y que el arrepentimiento y 
el perdón de los pecados deben proclamarse en su nombre a 
todas las naciones, comenzando desde Jerusalén ". (Lucas 
24: 44–47) 
 
Esta comprensión del Antiguo Testamento fue el mensaje 
constante de la predicación de los apóstoles. Entonces, por 
ejemplo, Paul le dijo al rey Agripa: 
 
Estoy aquí testificando tanto a grandes como a pequeños, 
sin decir nada más que lo que los profetas y Moisés dijeron 
que sucedería: que el Cristodebe sufrir y que, siendo el 
primero en resucitar de entre los muertos, proclamaría la luz 
a nuestro pueblo. y a los gentiles. (Hechos 26: 22b – 23; cf. 
Hechos 3:18, 21, 24; 17: 2–3; 1 Pedro 1: 10–11) 
 
Así, cuando interpretamos el Antiguo Testamento correctamente, 
sin alegoría o manipulación artificial, pero de acuerdo con la 
propia Jesús enseñando, el mensaje central en cada página es 
Cristo. Eso no significa que cada verso tomado por sí mismo 
22 
 
contiene una alusión oculta a Cristo, pero que el impulso central 
de cada pasaje nos lleva de alguna manera al mensaje central del 
evangelio. 
 
II El Antiguo Testamento tenía un mensaje para sus oyentes 
originales, no solo para nosotros 
Esta es una importante verdad complementaria al primer principio. 
Es un error leer el Antiguo Testamento como si su mensaje 
centrado en Cristo solo nos fuera revelado, quienes lo leyeron a 
través de la lente de su cumplimiento en él. Hebreos 1: 1 nos dice 
que Dios habló en el pasado a su pueblo del Antiguo Testamento 
a través de sus siervos los profetas; ahora nos habla a nosotros, 
climáticamente, a través de su Hijo. El Pentateuco habló la Palabra 
de desafío y promesa de Dios a aquellos que estaban a punto de 
entrar en la Tierra Prometida en los días de Moisés1. Isaías habló 
a los que vivieron en Judá en los días de Acaz y Ezequías, no solo 
a los que leyeron sus profecías. sobre el exilio babilónico y sobre 
Cristo después de su cumplimiento. El Libro de los Reyes abordó 
las necesidades espirituales de aquellos que se encontraron 
arrancados de la Tierra Prometida debido a sus pecados y los 
pecados de sus padres. Ezequiel y el Cronista escribieron a los 
creyentes desanimados en sus propios tiempos que se preguntaban 
sobre el valor de cualquier intento de servir a Dios después del 
exilio. 
Esto no quiere decir que los profetas nunca hablaron del futuro. 
Por el contrario, predijeron repetidamente el futuro, a veces con 
detalles extravagantemente precisos (por ejemplo, Isa 44:28; Dan 
11). Parte de la afirmación del Señor de ser único entre los dioses 
del Antiguo Cercano Oriente es el hecho de que solo él habló el 
futuro con precisión a través de sus profetas (Isa 45: 18–21; Amós 
 
1 Ver mi artículo “Hagar the Egyptian: A Note on the Allure of Egypt in the Abraham 
Cycle,” Westminster Theological Journal 56, no. 2 (Fall 1994): 419–21, por ejemplo. 
23 
 
3: 7)2 De hecho, una de las pruebas de las Escrituras La 
autenticidad de un profeta es el hecho de que las palabras que habla 
se cumplen (Deut. 18:22); Tal prueba, por supuesto, requiere 
predicciones cumplidas. 
Esas predicciones que se hicieron realidad a corto plazo pretendían 
ser un estímulo para creer las promesas de Dios que aún no se 
habían cumplido. 
Estos dos primeros principios nos llevan a hacer otras dos 
observaciones sobre la interpretación del Antiguo Testamento. 
 
III. Los escritores del Antiguo Testamento no entendieron 
completamente todo sobre lo que escribieron 
Esta realidad es clara en varios lugares del Antiguo Testamento. 
Los profetas como Daniel y Zacarías con frecuencia no captaban 
completamente las visiones que se les mostraban (véase Dan 8:27; 
Zac 4:13). De hecho, es difícil imaginar cómo Daniel podría haber 
entendido completamente una profecía como esa en Daniel 11, que 
contiene tantas referencias específicas a personas y eventos 
durante el período entre Alejandro Magno y Antíoco Epífanes.3 
Como Números 12: 6–8 nos recuerda que la profecía, por su propia 
naturaleza, a menudo es oscura y oscura, a diferencia de la clara 
palabra del Señor a través de Moisés. En particular, algunos 
aspectos de los propósitos de Dios en Cristo necesariamente 
permanecieron velados durante todo el período del Antiguo 
Testamento, solo para aclararse a través de la venida del Hijo. 
 
2 De ahí el refrán repetido: "Entonces sabrán que yo soy el Señor". El cumplimiento de la 
palabra profética atestigua la identidad de Yahweh, así como la de sus mensajeros. 
3 Según John Goldingay, Daniel 11 se refiere de una manera específica e históricamente 
identificable a trece de los dieciséis gobernantes de los reinos ptolemaico y seléucida entre 
322 y 163 a. C. Ver Goldingay, Daniel (Word Biblical Commentary; Dallas: Word, 1989), 
295–6. 
 
24 
 
Una forma de pensar en esto es imaginarse asistiendo a una 
"conferencia de profecía" en el año 10 a. C. Para entonces, los 
participantes habrían tenido todo el Antiguo Testamento, así como 
varios siglos de reflexión sobre él durante el período 
intertestamental. Sin embargo, si alguien hubiera presentado un 
documento anticipando la crucifixión del Mesías sobre la base del 
Salmo 22, o su resurrección sobre la base del Salmo 16, o incluso 
el nacimiento virginal sobre la base de Isaías 7, podría haber 
surgido un debate vigoroso. No era obvio de antemano que estas 
profecías debían interpretarse de esa manera. Sin embargo, con el 
beneficio de la retrospectiva, los autores del Nuevo Testamento 
identificaron correctamente estos textos como encontrar su 
cumplimiento anticipado en la vida, muerte y resurrección de 
Cristo. No es que los escritores del Nuevo Testamento asignaran 
creativamente significados nuevos y extraños a estos textos 
antiguos. 
Más bien, la fuerza de la declaración de Jesús de que era "necesario 
que el Cristo debería sufrir estas cosas” (Lucas 24:26) sugiere que 
una lectura adecuada de la expectativa del Mesías en el Antiguo 
Testamento necesariamente los obligó a reconocer a Jesucristo 
como su verdadero cumplimiento. Es por eso que Pablo podría 
argumentar del Antiguo Testamento de manera tan convincente en 
el contexto del evangelismo judío. 
 
IV. Los escritores del Antiguo Testamento realmente 
entendieron algunas cosas que describieron 
Por esa razón, es importante no enfatizar demasiado la ignorancia 
de los profetas divinamente inspirados, así como de los otros 
escritores del Antiguo Testamento. Nadie tenía dudas sobre el 
significado de la profecía de Miqueas de un gobernante que 
nacería en Belén (Mic 5: 2): cuando Herodes preguntó el lugar de 
nacimiento del mesías, la respuesta fue inequívoca (Mateo 2: 5–
25 
 
6). Cuando Jesús dice que Abraham vio su día y se regocijó (Juan 
8:58), seguramente tuvo en mente (al menos) los eventos que 
ocurrieron en Génesis 22. Abraham no tenía una comprensión 
completa de los sufrimientos de Cristo y las glorias que seguiría, 
tal vez, pero él tenía un verdadero entendimiento de que, así como 
el Señor había provisto el carnero para morir en lugar de su amado 
hijo, Isaac, así también el Señor proporcionaría un sustituto de los 
propios pecados de Abraham. 
Puede que Daniel no haya comprendido los detalles exactos del 
conflicto venidero entre los Ptolomeos y los seléucidas como se 
describe en Daniel 11; sin embargo, reconoció que la amplia 
filosofía de la historia presentada en ese capítulo proporcionó una 
clara reprimenda a su esperanza demasiado optimista de que, con 
la finalización de los setenta años de juicio profetizados en 
Jeremías, el final pronto estaría cerca (ver Dan 9: 2). 
En cambio, antes de que llegara el final, continuaría habiendo 
guerras y rumores de guerras, con imperios subiendo y bajando, 
pero cuando el polvo finalmente se asentara, el triunfo pertenecería 
a los santos del Altísimo. 
Del mismo modo, lo que sea que el mismo Daniel hizo de su visión 
en Daniel 7 de una figura humana (un "hijo del hombre") que 
poseía atributos divinos únicos ("venir a las nubes"), el significado 
central de esa visión se le explicó claramente el ángel en 7: 16-17. 
Daniel entendió el mensaje central de que habría continuas 
pruebas y sufrimientos para los santos antes de las glorias finales 
que vendrían solo cuando Dios interviniera para cerrar la historia. 
Es precisamente por lo que entendió que Daniel estaba alarmado 
por la visión (7:28), así como consoladopor la promesa del triunfo 
final a través de este misterioso "hijo del hombre". 
Además, el contenido de estas visiones que los santos del Antiguo 
Testamento captaron correctamente es nada menos que el 
evangelio mismo, aunque en tipos y sombras. Esto es lo que Pablo 
26 
 
dice en Gálatas 3: 8: "Y la Escritura, previendo que Dios 
justificaría a los gentiles por fe, predicó el evangelio de antemano 
a Abraham, diciendo: 'En ti serán benditas todas las naciones'". El 
evangelio de Los sufrimientos de Cristo y las glorias que seguirían 
fueron claros para los lectores del Antiguo Testamento desde los 
primeros días, aunque solo fuera de forma resumida y, a veces, 
oscura. 
Esto es crucial para afirmar, ya que los santos del Antiguo 
Testamento fueron salvos por fe en el evangelio de Jesucristo tal 
como somos y no por algún otro método de salvación. Para 
mantener esa noción, es necesario afirmar (como lo hace Pablo), 
que el mensaje del evangelio era realmente visible a los ojos de la 
fe en el Antiguo Testamento mucho antes de su revelación 
completa en la venida de Cristo. 
En muchos sentidos, la situación de los santos del Antiguo 
Testamento no es tan diferente de la nuestra, ya que vivimos entre 
el ahora y el no todavía. Todavía vemos el plan supremo de Dios 
para el mundo a través de un cristal oscuro, tal como lo hicieron 
los creyentes en nuestra hipotética conferencia de profecía del 
siglo primero antes de Cristo. Al igual que ellos, sabemos clara e 
inequívocamente algunas cosas sobre los planes de Dios para el 
futuro. Cristo regresará corporalmente y triunfará sobre todos sus 
enemigos (Sal 2). Los reinos de este mundo deben convertirse en 
el reino de nuestro Señor y de su Cristo (Ap. 11:15). El que cree 
en Cristo nunca será abandonado por él (hebreos 13: 5). Al mismo 
tiempo, hay muchas cosas sobre el regreso de Cristo que solo 
sabemos vagamente; En algunos detalles, nos sorprenderá 
descubrir que nuestras expectativas no son correctas. Sin embargo, 
cuando miramos hacia atrás desde el punto de vista ventajoso, 
nuestros corazones también arderán, y nos juzgaremos insensatos 
y lentos para creer todo lo que Dios nos ha revelado en su Palabra. 
En otras palabras, nuestro asombro no será porque el 
27 
 
cumplimiento difiere de la promesa, o porque algunas partes de la 
promesa resultaron ser callejones sin salida, sino porque no 
habíamos comenzado a comprender la altura y la profundidad de 
la sabiduría de Dios que está en trabajar por nuestra salvación en 
Cristo. 
Muchas cosas que estuvieron ocultas durante el período del 
Antiguo Testamento ahora se han revelado a la luz de la aparición 
de Cristo. Algunas cosas permanecerán parcialmente ocultas de 
nuestros ojos hasta la consumación. Sin embargo, el mensaje 
coherente y claro del evangelio se extiende por todas las páginas 
de la Palabra de Dios, desde el Génesis hasta el Apocalipsis. El 
mensaje bíblico del evangelio señala repetidamente a los santos de 
todas las edades y generaciones a los sufrimientos de Cristo y las 
glorias que seguirán. 
 
Lectura recomendada de Iain M. Duguid 
 
Living in the Gap Between Promise and Reality: The Gospel 
According to Abraham. Phillipsburg, NJ: P&R, 1999. 
Living in the Grip of Relentless Grace: The Gospel 
According to Isaac and Jacob. Phillipsburg, NJ: P&R, 2002. 
Living in the Light of Inextinguishable Hope: The Gospel 
According to Joseph. Phillipsburg, NJ: P&R, 2013. 
Is Jesus in the Old Testament? Phillipsburg, NJ: P&R and 
Westminster Seminary Press, 2013. 
 
 
 
 
 
 
28 
 
 
3 
Hermenéutica del Nuevo Testamento 
G. K. BEALE 
 
Este breve ensayo ofrece algunas notas sobre la práctica de la 
hermenéutica y establece una colección de principios y 
presuposiciones que deberían dirigir cómo interpretamos textos 
bíblicos particulares. Se han escrito numerosos libros sobre 
hermenéutica, por lo que lo que sigue meramente dará una visión 
general de las verdades guía más esenciales para la interpretación 
bíblica. 
Si bien el enfoque estará en el Nuevo Testamento, algunas 
discusiones incluirán el Antiguo Testamento. 
 
I. Exégesis bíblica 
La exégesis bíblica se puede definir de la siguiente manera: el 
intento de determinar el significado de un autor, y en última 
instancia el significado de Dios, que es más exhaustivo que el del 
autor humano, en un pasaje particular a través de medios como el 
análisis de su género (cada género - apocalíptico, poesía, narrativa, 
epístolas, etc. tiene reglas únicas de interpretación), crítica textual, 
gramática, flujo de ideas, antecedentes históricos, significado de 
las palabras, figuras del habla y relación con otros pasajes bíblicos 
a través de citas directas o alusiones. La regla más importante al 
hacer la exégesis bíblica es que el contexto inmediato de un pasaje 
es crucial para determinar el significado de ese pasaje. 
También hay contextos más amplios que afectan el significado de 
un pasaje particular: (1) el libro en el que aparece el pasaje; (2) el 
29 
 
corpus al que pertenece el libro; y (3) el testamento en el que se 
encuentra el libro o el corpus. 
 
II Validar una interpretación bíblica 
Las siguientes preguntas deben abordarse para validar o mostrar la 
probabilidad de una interpretación propuesta: 
 
1. ¿La interpretación encaja bien en el contexto del pasaje? 
2. ¿La idea interpretativa está en armonía con el resto de la 
revelación bíblica y la teología? 
3. ¿Qué tan bien ilumina la interpretación propuesta las 
partes del pasaje? 
4. ¿Cómo se compara la interpretación propuesta con las 
interpretaciones competitivas ofrecidas por otros 
comentaristas? 
La mejor interpretación honra e incorpora los diversos 
detalles del pasaje. Si una interpretación parece relacionarse 
bien con un párrafo de versículos, salvo un versículo, y otra 
interpretación tiene buen sentido de todos los versículos, 
entonces la última interpretación es mejor. 
 
III. Inspiración divina 
El canon protestante del Antiguo y Nuevo Testamento comprende 
el material autoritativamente inspirado para hacer la interpretación 
bíblica. La tradición (comentarios, sermones, etc.) puede 
ayudarnos a entender la Biblia, pero debemos recordar que la 
tradición no está inspirada y, por lo tanto, no es determinante en 
última instancia del significado de la Biblia. 
 
 
 
 
30 
 
IV. Autoría humana 
Los estudiosos del Nuevo Testamento generalmente afirman que 
un texto no puede significar lo que nunca podría haber significado 
para su autor original o sus lectores. 
Este principio, sin embargo, no es absoluto ya que los autores 
bíblicos no tenían un conocimiento exhaustivo de lo que 
escribieron. Solo Dios tiene un conocimiento exhaustivo, que no 
es contradictorio con el conocimiento del autor humano, sino una 
expansión orgánica del mismo. Esto es especialmente evidente 
cuando uno reconoce que las profecías y narrativas del Antiguo 
Testamento se entienden con mayor claridad (pero no de una 
manera contradictoria) a la luz de la venida de Cristo y los eventos 
reveladores relacionados con la era del nuevo pacto. 
 
V. Teología bíblica 
Un principio hermenéutico eminentemente importante es que las 
Escrituras deben usarse para interpretar otras Escrituras. Este 
principio hermenéutico a menudo se llama la "analogía de la 
Escritura". Los pasajes de las Escrituras, especialmente los pasajes 
poco claros, deben leerse a la luz de otros pasajes que hablan más 
claramente sobre el mismo tema o desarrollan la misma idea. 
La disciplina de la teología bíblica se basa en este principio 
hermenéutico, ya que estudia cada corpus de la Escritura por 
derecho propio, especialmente con respecto al lugar del corpus en 
el desarrollo histórico redentor de la revelación de Dios.1 En 
consecuencia, la teología bíblica es "la exhibición de lo orgánico 
progreso de la revelación sobrenatural en su continuidadhistórica 
 
1 
 
31 
 
y multiformidad.”2 Esto significa que un enfoque teológico bíblico 
de un texto bíblico particular busca dar su interpretación en 
relación con su contexto literario, su época histórica redentora, y 
la época o épocas anteriores y posteriores. siguiéndolo Al hacerlo, 
se puede ver más claramente el desarrollo orgánico de las 
Escrituras anteriores en relación con las Escrituras posteriores. 
 
A este respecto, toda la Escritura debe ser vista como una 
narración histórica unificada y verdadera sobre cómo comenzó la 
historia (la comisión de Adán para gobernar como sacerdote-rey y 
profeta), cómo cayó la humanidad (el pecado representativo de 
Adán) y cómo la humanidad será restaurada para la gloria de Dios 
(en última instancia, culminada con la redención inaugurada de 
Cristo en los últimos días en la cruz y la resurrección, consumada 
con su regreso final) en un nuevo cosmos. Por lo tanto, uno debe 
comprender el comienzo y la mitad de la historia bíblica para 
comprender su clímax y final. Del mismo modo, uno debe 
comprender el final para comprender mejor el principio. 
 
VI. El uso del Nuevo Testamento en el Nuevo Testamento 
Una buena manera en que la teología bíblica puede ayudar a la 
interpretación de pasajes particulares es al señalarnos cómo el 
Nuevo Testamento interpreta los pasajes del Antiguo Testamento. 
Las presuposiciones interpretativas empleadas por los escritores 
del Nuevo Testamento para comprender el Antiguo Testamento 
sirven como guía para los cristianos que interpretan el Antiguo 
Testamento.3 
 
2 Geerhardus Vos, “The Idea of Biblical Theology as a Science and as a Theological 
Discipline,” in Redemptive History and Biblical Interpretation, ed. Richard B. Gaffin Jr. 
(Phillipsburg, NJ: P&R, 1980), 15. 
3 The following 5 presuppositions are drawn from G. K. Beale, Handbook on the New 
Testament Use of the Old Testament (Grand Rapids: Baker, 2012), 96–97. 
32 
 
1. Los escritores del Nuevo Testamento asumen solidaridad 
corporativa o representación. La solidaridad corporativa es 
la idea de que un individuo representa un grupo. Las 
acciones del individuo y las consecuencias resultantes se 
aplican a todas las personas en el grupo relevante, a pesar de 
que no realizaron la acción del individuo. Por ejemplo, la 
desobediencia y la condena de Adam representaban a toda 
la humanidad, por lo que la humanidad en su conjunto fue 
vista como desobediente como Adam y, por lo tanto, está 
condenada en él. 
2. A la luz de la solidaridad o representación corporativa, 
los escritores del Nuevo Testamento ven a Cristo el Mesías 
como la representación del verdadero Israel del Antiguo 
Testamento (por ejemplo, Isaías 49: 3) y la iglesia como el 
verdadero Israel del Nuevo Testamento (cf. Gálatas 3:16 y 
3:29). 
3. Los escritores del Nuevo Testamento ven la historia como 
unificada por un plan sabio y soberano, de modo que los 
eventos anteriores están diseñados para corresponder y 
señalar los eventos posteriores (cf. Mateo 5:17; 11:13; 13: 
16–17). 
4. Los escritores del Nuevo Testamento creen que la era del 
cumplimiento escatológico ha llegado en Cristo (cf. Gal 4: 
4; Heb 9:26). 
5. Como consecuencia de la presuposición precedente, los 
escritores del Nuevo Testamento sostienen que las últimas 
partes de la historia bíblica funcionan como el contexto más 
amplio en el que interpretar las partes anteriores porque los 
diversos autores humanos tienen el mismo autor divino 
supremo que los inspira. Una deducción de esta premisa es 
que Cristo es tanto el objetivo hacia el cual apunta el 
Antiguo Testamento como el centro de la historia redentora 
33 
 
del tiempo del fin, que es la clave para interpretar las 
porciones anteriores del Antiguo Testamento y sus 
promesas.4 
 
Estas presuposiciones tienen profundas implicaciones 
interpretativas. 
Por ejemplo, el Nuevo Testamento considera que algunas 
profecías del Antiguo Testamento sobre Israel se cumplen en 
Cristo y en la iglesia. Esta sería una interpretación incorrecta de 
estas profecías a menos que uno comprenda la presuposición de 
que Jesús resume y representa al verdadero Israel, y que la iglesia 
también debe entenderse como el verdadero Israel en su unión con 
Jesús (presuposición número 2 anterior). O recuerde las profecías 
del Mesías en el Antiguo Testamento, que los escritores del Nuevo 
Testamento ven como cumplidas en la iglesia. Nuevamente, si 
entendemos la presuposición de que Jesús el Mesías representa al 
verdadero Israel, entonces las profecías acerca de él se pueden ver 
cumplidas en la iglesia como el verdadero Israel. Por sí mismo, la 
segunda presuposición acerca de Jesús como verdadero Israel 
aclara lo que de otra manera serían varios usos problemáticos del 
Antiguo Testamento. 
Otro ejemplo de una presuposición útil es la noción de que la 
historia está unificada por un plan sabio y soberano, de modo que 
las partes anteriores están diseñadas para corresponder y señalar a 
las últimas partes (presuposición número 3 anterior). Esto explica 
por qué los escritores del Nuevo Testamento podían ver los 
eventos del Antiguo Testamento como proféticos y cumplidos en 
Cristo y en la iglesia (por ejemplo, Oseas 11: 1 en Mateo 2:15). 
 
4 Cf. 2 Co. 1:20; Mateo 5:17; 13:11, 16–17; Lucas 24: 25–27, 32, 44–45; Juan 5:39; 20: 9; 
Rom 10: 4. 
 
34 
 
Sin esta presuposición, tales usos del Nuevo Testamento 
aparecerían 
malinterpretar los textos históricos del Antiguo Testamento como 
profecías. 
 
VII. La perspicacia de la Escritura 
Las intenciones autoritarias divinas comunicadas a través de los 
autores humanos de las Escrituras son accesibles para los lectores 
contemporáneos. Aunque nadie puede comprender estas 
intenciones exhaustivamente, podemos entenderlas lo suficiente, 
especialmente para los propósitos de salvación, santificación 
(crecimiento en la fe, amor y esperanza) y la glorificación de Dios. 
Los reformadores abogaron por esta comprensión de la claridad o 
claridad de la Escritura, rechazando el método alegórico de 
interpretación del catolicismo medieval, que permitió a los 
intérpretes leer sus propios significados en la Escritura. 
 
La perspicacia de la Escritura también contrasta la llamada visión 
evangélica posmoderna de que las presuposiciones de uno resultan 
en una distorsión del significado original de un texto para que los 
intérpretes solo puedan sacar conclusiones interpretativas que 
reflejen sus propias predisposiciones teológicas. Una 
presuposición es como la lente de un par de anteojos. Si la lente es 
verde, entonces todo lo que ves es verde; si es azul, entonces todo 
lo que ves es azul. Por ejemplo, se acusa a los demócratas de leer 
en la Constitución demasiada ingeniería social y control del 
gobierno porque esa es su lente, mientras que los republicanos 
están acusados de leer demasiado capitalismo y responsabilidad 
personal. 
Ambos son acusados por el otro de distorsionar el verdadero 
significado de la Constitución. 
35 
 
En lugar de la visión posmoderna que niega a los lectores la 
capacidad de acceder a un significado objetivo en la Escritura, una 
buena suposición bíblico-teológica es que todos los intérpretes 
tienen presuposiciones y que algunas presuposiciones distorsionan 
los significados originales de los textos antiguos, mientras que 
otras presuposiciones realmente lo guían a uno hacia el La verdad 
de los textos. Siguiendo con la ilustración anterior, hay algunas 
lentes teológicamente coloreadas que hacen que uno vea el 
verdadero color teológico de las Escrituras. Las presuposiciones 
de los propios escritores bíblicos, tal como se expresan en las 
Escrituras, tienen el poder por medio del Espíritu para reajustar las 
lentes presuposicionales de aquellos que leen las Escrituras para 
guiarlos a la verdad (cf. Juan 8:32 con Juan 14: 6, 17; 15: 26; 
16:13; véase también 1 Juan 5:20).5VIII Redención Divina 
Los intérpretes redimidos no son perfectos. Todavía sufren los 
efectos de la caída en sus mentes, cuerpos y almas. Los cristianos 
están siendo conformados a la imagen de Cristo (Rom 8:29), pero 
aún no estamos perfeccionados a la imagen de Cristo. Nuestras 
interpretaciones, por lo tanto, tampoco son aún perfectas. Sin 
embargo, este hecho debe ser equilibrado por la doctrina de la 
perspicacia de la Escritura: Dios ha revelado claramente lo que es 
necesario para nuestra salvación y santificación, y para su 
glorificación. Es por eso que inspiró a los autores humanos de la 
Biblia a escribir. Por lo tanto, uno no necesita ser un erudito para 
comprender la enseñanza de la Biblia sobre estos temas. Los 
 
5 
36 
 
efectos de la caída en los intérpretes creyentes deben entenderse, 
además, a la luz del hecho de que los creyentes han sido 
regenerados. Tienen una nueva y mejor lente para entender la 
Biblia, aunque no tendrán una comprensión completa de las 
Escrituras hasta el final de la era y la resurrección final de los 
santos (1 Cor 13:12). 
 
Hechos 17:28 dice "en él vivimos, nos movemos y tenemos 
nuestro ser" (ESV). Esto es cierto para nosotros como intérpretes 
de las Escrituras. La preservación soberana de Dios de nuestras 
mentes, cuerpos, espíritus y almas es crucial para que la 
interpretemos correctamente. Si nos volvemos insalubres en 
alguna parte de nuestro ser, puede afectar nuestra capacidad de 
interpretación. Cada vez que interpretamos correctamente es por 
la dirección soberana de Dios. En un sentido último, Dios dirige 
cada parte del proceso interpretativo. Si la voluntad de Dios ha 
provocado los eventos narrados en las Escrituras y ha supervisado 
a los escritores bíblicos para registrar e interpretar estos eventos, 
también debemos mantener que él guía nuestra interpretación de 
las Escrituras. Las Escrituras dicen claramente que Dios es 
soberano sobre todas las cosas, y esto debe incluir nuestra 
interpretación de las Escrituras. Sin embargo, la soberanía de Dios 
sobre nuestra interpretación no significa que Dios nos revele 
interpretaciones mágicamente al hacer que aparezcan en nuestras 
mentes en respuesta a nuestras oraciones por comprensión. Más 
bien, la soberanía de Dios significa que debemos depender de la 
presencia de Dios con nosotros para guiarnos en el proceso 
interpretativo. No somos intérpretes neutrales; en cambio, 
debemos darnos cuenta de que Dios está cumpliendo su voluntad 
a través de nuestra interpretación de la Biblia. ¿No dice Jesús que 
"aparte de mí no puedes hacer nada" (Juan 15: 5; LBLA)? 
37 
 
Entonces esta declaración debe cubrir la importante tarea de 
interpretar las Escrituras. 
También es cierto que solo porque Dios nos unge con su Espíritu 
podemos aprender su Palabra (1 Juan 2:27).6 El Espíritu nos da 
una nueva mentalidad regenerada cuando creemos, y esta 
mentalidad sirve como un nuevo lente a través de la cual podemos 
entender cada vez más la Palabra de Dios a medida que crecemos 
en nuestra fe bajo el poder del Espíritu (1 Juan 5:20; 1 Cor. 2: 10–
15). En consecuencia, aquellos con el don de la enseñanza están 
especialmente capacitados por el Espíritu para perseverar a través 
de la "lectura" y los "dolores" del estudio de las Escrituras y "ser 
absorbidos en estas cosas" (1 Tim 4: 13-16; mi traducción). El 
Espíritu les da un deseo y resistencia para "trabajar en la palabra y 
enseñar" (1 Tim. 5:17; mi traducción) y ser un "trabajador". . . 
manejando con precisión la palabra de verdad” (2 Tim. 2:15; mi 
traducción). Lo mismo es más generalmente cierto en un grado u 
otro para todos los cristianos. Dios se revela a sí mismo y su verdad 
a través de su Espíritu en las Escrituras, convirtiéndolos en los 
"oráculos vivientes" de Dios. Y, dado que las palabras de la Biblia 
están vivas, pueden transformarnos (por ejemplo, ver Rom 12: 2). 
 
Pero el papel del Espíritu Santo no es susurrar en nuestros oídos el 
significado de un pasaje o cambiar el significado de un pasaje para 
adaptarlo a nuestra propia situación. La obra del Espíritu se centra 
en la aplicación del significado de la Biblia a nuestras vidas, en 
guiarnos en la aplicación del significado de un texto a diferentes 
situaciones. Isaías 55:11 dice: “así será mi palabra que sale de mi 
boca; No volverá a Mí vacío, sin lograr lo que deseo, y sin tener 
éxito en el asunto por el cual lo envié” (LBLA). 
 
6 La sustancia del párrafo anterior y hasta este punto ha sido influenciada por Walter C. 
Kaiser y Moises Silva, Introducción a la hermenéutica bíblica (Grand Rapids: Zondervan, 
1994), 266–69. 
38 
 
 Por lo tanto, el Espíritu es el agente que logra las metas que Dios 
desea que alcance su Palabra, ya sea obediencia, fidelidad, 
arrepentimiento, endurecimiento o juicio, y en última instancia, 
todas estas cosas deben trabajar para su propia gloria. En 
consecuencia, el Espíritu permite al pueblo de Dios creer para la 
salvación, crecer en la santificación y pensar y hacer lo que 
glorifica a Dios. La Palabra escrita inerrante de Dios es la ventana 
a través de la cual encontramos su hermosa presencia. 
 
El papel del Espíritu también es mantenernos humildes, abolir 
nuestro orgullo y hacernos abiertos al mensaje de las Escrituras. Si 
queremos agradar a Dios y no a nosotros mismos, entonces no 
seremos amenazados si las Escrituras nos presentan un significado 
que va en contra de uno de nuestros puntos de vista teológicos o 
éticos. El Espíritu Santo nos lleva a amar al Dios verdadero y, por 
lo tanto, a amar lo que es verdadero. Esto significa que cuando la 
Palabra de Dios nos presenta una idea que va en contra de algo que 
valoramos mucho, amamos la Palabra de Dios y reconocemos que 
nuestras propias ideas estaban equivocadas. El Espíritu también 
nos convence cuando somos “insensatos y lentos de corazón para 
creer” en lo que dice la Biblia (véase Lucas 24:25; mi traducción), 
lo que nos permite comprender y ser receptivos a lo que dice la 
Escritura (Lucas 24: 32, 45).7 
 
IX. Hermenéutica para la aplicación contemporánea 
Está claro que algunos comandos y ejemplos establecidos en las 
Escrituras no deben seguirse de la manera originalmente prevista, 
como con el comando de no hervir a un niño en la leche de su 
madre (Éxodo 34:26) o el ejemplo de echar suertes para elegir 
 
7 Estoy agradecido a John Piper, “The Goal of Exegesis and the Rationale for Finding 
Relationships between Propositions” (artículo no publicado), por algunos de los 
pensamientos en este párrafo. 
39 
 
lideres para la iglesia (Hechos 1: 22–26). Cristo cumple muchas 
de las leyes del Antiguo Testamento (por ejemplo, como se 
expresa en parte por Mateo 5:17 y Rom 10: 4), por lo que la forma 
en que se obedecen en la era del Nuevo Testamento debe 
entenderse a la luz de Cristo. Como esta es una gran área de 
discusión, este ensayo no abordará dichos comandos y ejemplos 
de las Escrituras exhaustivamente. Aquí se ofrecen algunas pautas 
generales para abordar la cuestión de la aplicación, especialmente 
desde la perspectiva del Nuevo Testamento. 
 
Algunos estudiosos sostienen que un comando del Nuevo 
Testamento se traslada al presente solo cuando la situación es 
comparable a aquella a la que se dirigió originalmente el comando 
del Nuevo Testamento. Por ejemplo, algunos creen que el oficio 
de anciano fue creado para iglesias donde la falsa enseñanza era 
un problema. Por lo tanto, este punto de vista diría que el cargo de 
anciano (que excluye a las candidatas) es aplicable solo para las 
iglesias a lo largo de la era de la iglesia que se ven afectadas por 
la enseñanza falsa y no para otras iglesias. 
¿Cómo podrían las consideraciones históricas redentoras influir en 
este tema? Según el Nuevo Testamento, los últimos días se han 
inaugurado con la primera venida de Cristo (por ejemplo, Hechos 
2:17; 1 Corintios 10:11; Gal 4:4; Heb 1: 2; 9:26; 1 Juan 2: 18) 
pero no se consumará hasta que llegue al final de la era (por 
ejemplo, Heb. 9: 26–28; cf. 1 Ped. 1:20 con 1: 5). Los mandatos 
éticos dados a las personas de los últimos días de Dios, 
naturalmente, seguirán siendo válidos para ellos hasta que finalice 
el período de los últimos tiempos. Parte de lo que esto implica es 
que la tribulación de los últimos días ha comenzado con la venida 
de Jesús y el establecimiento de la iglesia (por ejemplo, 1 Tim 4: 
1 y 2 Tim 3: 1, cuyos contextos muestran que la tribulación de los 
últimos tiempos La enseñanza falsa ha comenzado, pero no se ha 
40 
 
consumado; véase también 2 Pedro 3: 3; Judas 18; 1 Juan 2:18). 
En consecuencia, el juicio del tiempo del fin, incluido el de la 
enseñanza falsa, es una condición que continúa durante toda la era 
de la iglesia. Esto significa que las iglesias se ven afectadas 
internamente por la falsa enseñanza o están amenazadas 
externamente por ella. Dado que el oficio de élder fue creado, al 
menos en parte, para proteger la doctrina de la iglesia, y si todas 
las iglesias se ven afectadas o amenazadas por la falsa doctrina 
escatológica, entonces no existe una situación de iglesia a lo largo 
de la era de la iglesia que no requiera la presencia de ancianos.8 
 
Otra consideración histórica redentora se refiere a este tema de la 
aplicación contemporánea. Una forma de describir a los creyentes 
colectivamente durante toda la era entre eventos es como aquellos 
que están en la "iglesia" visible y que profesan estar "en Cristo". 
Pablo, por ejemplo, dice que son aquellos en la "iglesia" para 
quienes sus mandamientos tienen vigencia continua. Dichos 
comandos no están destinados solo a una iglesia en particular en 
una situación particular sino a todas las “iglesias” (1 Cor. 4:17; 
7:17; 11:16; 14: 33–37; 1 Tim. 3: 15–16). Las referencias a “las 
iglesias” en 1 Corintios no son solo a iglesias en casas múltiples 
en Corinto sino también a otras iglesias en otras regiones (como se 
desprende de 1 Cor. 4:17; 11:16; y 1 Tim. 3: 15–16) Mientras haya 
iglesias y haya personas "en Cristo", que es una condición que 
perdura durante toda la era de los eventos, los mandatos a las 
"iglesias" y a los "en Cristo" son válidos. 
A la luz de que la era entre eventos es una era "de los últimos días" 
de la "iglesia" y de todos aquellos que están "en Cristo", la gran 
mayoría de los mandamientos dados en el Nuevo Testamento son 
 
8 Cristo, como Señor de la iglesia, en su oficio de mediador, designa a los ancianos 
pastores como continuación del oficio de élder en el Antiguo Testamento (véase Edmond 
P. Clowney, The Church [Downers Grove: InterVarsity, 1995], 206–12). 
41 
 
válidos porque se les dan a aquellos que viven durante esta edad 
La carga de la prueba recae en un intérprete para mostrar que un 
comando no se aplica durante toda la época entre eventos, y esto 
ocurre ocasionalmente. 
También ha habido debate sobre cómo aplicar narrativas históricas 
a los cristianos de hoy. Algunos creen que los personajes de estas 
narraciones son ejemplos que debemos imitar. Si bien hay algo de 
verdad en esto, es una consideración secundaria. En las 
narraciones del Antiguo Testamento, uno debería ver lo que dice 
el segmento sobre Dios y luego ver cómo los personajes de la 
narración se relacionan con el mensaje redentor-histórico sobre 
Dios. Solo entonces se puede percibir cómo se relaciona la 
narrativa con el día de hoy y cómo se aplica a nosotros. Por 
ejemplo, algunos quieren copiar a Joseph como un ejemplo de 
alguien que ama incondicionalmente a su familia o como alguien 
que persevera fielmente en el juicio. Pero, de hecho, el punto 
principal de la narración sobre José es cómo Dios preserva 
gentilmente a Israel al traer a su pueblo a Egipto con la intención 
de sacarlos nuevamente (cf. Génesis 50: 19-50). Al reconocer 
primero la narrativa de la preservación de Israel por parte de Dios, 
uno puede entender adecuadamente que José es un ejemplo para 
copiar en su fiel perseverancia en los tratos soberanos de Dios (por 
ejemplo, ver Sal 105: 16–22). 
 
Lo mismo es el caso en las narraciones históricas de los Evangelios 
y Hechos en el Nuevo Testamento. El primer impulso de uno no 
debería ser emular a los personajes de estas narraciones, sino ver 
lo que las narraciones enseñan sobre la persona de Cristo (en los 
Evangelios) o la obra del Espíritu de Cristo para hacer que el reino 
se expanda (en Hechos). Una vez que uno comprenda estas 
perspectivas principales, comprenderá mejor lo que estas 
narrativas exigen de sus lectores: primero confiar y adorar a Cristo 
42 
 
y su Espíritu, y luego, en segundo lugar, determinar cómo 
funcionan estas narrativas para alentar a los creyentes a emular a 
Cristo. 
Hechos, por ejemplo, típicamente retrata a los creyentes siguiendo 
el patrón cruciforme de la vida de Cristo en los Evangelios, un 
patrón que los creyentes de hoy deben seguir. 
 
Conclusión 
En este breve ensayo nos hemos centrado en los principios más 
cruciales para la interpretación adecuada de las Escrituras de 
acuerdo con su propósito divino en Cristo. Como hemos visto, los 
presupuestos que la Biblia nos exige que traigamos al proceso 
interpretativo nos ayudan a entender cómo toda la Escritura se 
enfoca cristológicamente. 
 
 
Lectura recomendada de G. K. Beale 
 
The Erosion of Inerrancy in Evangelicalism: Responding to 
New Challenges to Biblical Authority. Wheaton: Crossway, 
2008. 
New Testament Biblical Theology: The Unfolding of the Old 
Testament in the New. Grand Rapids: Baker, 2011. 
Handbook on the New Testament Use of the Old Testament: 
Exegesis and Interpretation. Grand Rapids: Baker, 2012. 
 
 
 
 
43 
 
4 
Teología Sistemática y Hermenéutica 
RICHARD B. GAFFIN JR. 
 
La teología sistemática en el Seminario Teológico de Westminster 
es radicalmente no especulativa. Esto es así en el sentido de que la 
preocupación distintiva de la teología sistemática es proporcionar 
una presentación de la enseñanza unificada de la Escritura en su 
conjunto. En consecuencia, su propia existencia depende de una 
interpretación bíblica sólida. Como la teología sistemática es una 
declaración exhaustiva de lo que "o está expresamente establecido 
en la Escritura, o por una buena y necesaria consecuencia puede 
deducirse de la Escritura" (Westminster Confession of Faith 1.6), 
la exégesis es su sangre vital. 
Claramente, entonces, la teología sistemática tiene una 
preocupación hermenéutica, no menos que todas las otras 
disciplinas teológicas.1 Aunque esta preocupación no es tan 
formalmente explícita como en los estudios del Antiguo y Nuevo 
Testamento, debería estar alerta a los problemas del método 
exegético, así como a la amplia gama de principios y 
procedimientos que informan una interpretación válida. 
La teología sistemática, en consecuencia, no tiene una 
hermenéutica "especial" propia, sino una que comparte con todas 
las demás disciplinas teológicas. 
 
 
 
1 A primera vista, ese puede no parecer el caso de la historia de la iglesia. Pero, como se 
ha observado acertadamente, la historia de la iglesia en su conjunto puede considerarse 
provechosamente, tanto como cualquier otra cosa, como la historia de la interpretación 
de la Escritura, particularmente cuando la "interpretación" se entiende como la 
comprensión vivida (o malentendido, como el caso puede ser) de la Escritura. 
44 
 
La Biblia es la Palabra de Dios. 
La consideración más básica para la hermenéutica bíblica es esta: 
la Biblia es la Palabra de Dios. De hecho, esto se ve mejor como 
una consideración previa o metahermeneútica. 
Sin duda, se puede cuestionar la forma en que se expresa esta 
verdad; si se puede decir mejor o no, si la doctrina de la Escritura 
admite o no una expresión más adecuada, sigue siendo una 
pregunta abierta. Esta doctrina, como toda formulación doctrinal,está calificada hermenéuticamente. 
Pero la convicción expresada (o que debería expresarse) al decir: 
"La Biblia es la Palabra de Dios" surge inmediatamente de la 
exposición directa a la Escritura, no solo, tal vez ni siquiera 
principalmente, a su autoevaluación explícita en pasajes como 2 
Timoteo 3:16 y 2 Pedro 1: 20–21, pero también a las Escrituras en 
todas partes. Esta convicción, producida por el Espíritu Santo, no 
puede cuestionarse ni hacerse hermenéuticamente problemática. 
 
Para ser claros acerca de esta convicción, ciertamente no existe en 
abstracto, aparte de creer la verdad del evangelio y confiar en 
Cristo; Es un componente normal de la fe salvadora. Aun así, si 
bien es inseparable de aceptar el contenido central de la Escritura, 
es, en distinción, una convicción establecida sobre el texto de la 
Escritura, a saber, que las palabras del texto son las palabras del 
mismo Dios de una manera que es única. eso, en términos de su 
origen, no es cierto para ningún otro texto. Tanto en forma como 
en contenido, tanto en su redacción como en su tema, la Biblia es 
la Palabra de Dios. 
 
Esta convicción sobre el texto de la Escritura se capta mejor y más 
sucintamente al decir que Dios es "el autor de la misma" 
(Westminster Confession of Faith 1.4). Esto plantea el problema, 
por ejemplo, del papel de los autores humanos de las Escrituras, 
45 
 
un tema al que volveremos a continuación. Aquí podemos notar, 
utilizando una distinción clásica, que, en relación con los autores 
humanos, Dios es el autor principal de las Escrituras; El papel de 
los primeros como autores es secundario. Dios, entonces, no está 
simplemente detrás de la Biblia y su origen de una manera general, 
libremente providencial o indirecta. Más bien, él es en última 
instancia responsable de cada palabra en la Biblia con nada menos 
que una responsabilidad autoritaria completa y adecuada. Dicho 
negativamente, si la Biblia estuviera en error, Dios, no solo los 
autores humanos, sería acusado de error. 
 
La unidad de la biblia 
Dado que la Escritura es la Palabra de Dios, el primer principio de 
la hermenéutica es la unidad de la Biblia. La reflexión 
hermenéutica no tiene una tarea más importante que pensar en la 
unidad de la Biblia, aclarar esta unidad y la forma en que controla 
la interpretación. 
Esto es cierto para todas las disciplinas teológicas, pero claramente 
para la teología sistemática, preocupada por proporcionar una 
declaración explícita, bajo los temas apropiados (loci), de la 
enseñanza de la Escritura en su conjunto. 
El reconocimiento de la iglesia de la unidad de la Biblia se remonta 
a sus comienzos, pero el significado hermenéutico de este 
reconocimiento se ha captado mejor en las iglesias de la Reforma. 
El principio de la Escritura protestante sola scriptura, que no debe 
perderse, es hermenéutico; implica una proposición hermenéutica. 
Por lo tanto, no es un principio extraíble o adicional, sino que pone 
de manifiesto y hace explícito el significado hermenéutico de la 
"Escritura sola" cuando la Reforma y la fidelidad posterior insisten 
en que "La Escritura es su propio intérprete", "La Escritura es el 
intérprete de la Escritura". " 
46 
 
Por supuesto, esto no significa que la Biblia deba entenderse 
aisladamente, aparte de los materiales extrabíblicos en la medida 
en que estos arrojen luz sobre los antecedentes y las circunstancias 
en que se escribió cada libro bíblico. Más bien, el pensamiento es 
que la Escritura tiene un sentido unificado, un único significado 
generalizado, y debido a esto, es su mejor intérprete, o mejor, Dios, 
su autor, es su mejor intérprete. 
 
El sentido de esta autointerpretación ha encontrado expresión en 
la regla repetida a menudo de que cuanto más oscuro sea el pasaje 
a ser interpretado a la luz de lo más claro, lo más difícil a la luz de 
lo más fácil de entender (ver Confesión de Fe de Westminster 1.9 
para una formulación clásica). Esto implica que hay una claridad 
generalizada en el significado de las Escrituras, y esta claridad 
siempre debe aplicarse a un pasaje específico. La unidad de la 
Escritura conlleva su claridad; su unidad garantiza este sentido 
completo y unificado: "el consentimiento de todas las partes, el 
alcance del todo" (Westminster Confession of Faith 1.5). 
 
Expresado de otra manera en términos del principio de contexto, 
un principio esencial para la comprensión sólida de cualquier 
texto, pero de manera preeminente y única para la Escritura, cada 
unidad de material bíblico, por cuantificada que sea, está calificada 
por un patrón de contextos relativos a sí misma. 
Cualquier unidad está anclada en un horizonte de contextos en 
expansión, como el centro de una serie de círculos concéntricos 
cada vez más grandes, que se extiende a la Biblia en su conjunto. 
 
Afirmar la unidad y la autointerpretación como lo hemos hecho no 
es pasar por alto que la Biblia está marcada por todo tipo de 
variedad literaria y conceptual. Más bien, es en esta variedad o, 
mejor aún, como esta variedad no a pesar o en tensión con ella, que 
47 
 
hay unidad. La unidad de la Biblia es una unidad en la diversidad. 
La unidad de la Biblia consiste en la coherencia, la concordia, la 
armonía que se obtiene entre una multiplicidad de documentos que 
involucran una variedad de tipos literarios y muchos autores 
humanos diferentes. Es en este sentido que la unidad de la 
Escritura significa "el consentimiento de todas las partes, el 
alcance del todo" (énfasis agregado). 
 
Unidad formal y material 
Nuestros comentarios hasta ahora sobre la unidad de la Biblia han 
sido en gran medida de tipo formal. Esto ha sido aconsejable, 
incluso necesario, porque tanta interpretación bíblica actual, 
especialmente en los círculos académicos, continúa marcada por 
un rechazo más o menos consciente y directo del origen formal y 
la autoridad de la Biblia como la Palabra de Dios, por una negación 
de que es la Palabra de Dios en forma y contenido. Las 
evaluaciones de los documentos bíblicos se realizan desde el punto 
de vista ventajoso del compromiso con la autonomía racional del 
intérprete (método "histórico-crítico"). Como resultado de este 
enfoque, los contenidos de las Escrituras se distorsionan y 
falsifican de varias maneras y su autoridad se relativiza y 
efectivamente se abandona. Sin un compromiso de control con el 
origen formal y la autoridad de la Escritura como la Palabra de 
Dios (Dios como su autor principal), su significado, especialmente 
en su conjunto, se oscurece y se vuelve esquivo en el mejor de los 
casos. 
Adaptando aquí las preguntas planteadas en el Euthyphro de 
Platón, podemos preguntarnos: (a) es algo correcto / verdadero 
porque está en la Biblia, ¿o está en la Biblia porque es correcto / 
verdadero? La respuesta es sí." Ambas son ciertas: (a) algo es 
correcto y verdadero porque está en la Biblia, y (b) está en la Biblia 
porque es correcto y verdadero. Pero la proposición (b) puede 
48 
 
afirmarse, está en la Biblia porque es verdad, con confianza para 
toda la Biblia, 
solo si la proposición (a) es verdadera, porque está en la Biblia, es 
decir, porque Dios, el autor de la Biblia, lo dice. De lo contrario, 
si (a) es denegado o no afirmado antecedentemente, (b) 
necesariamente será evaluado por estándares de lo que es 
verdadero y correcto desde afuera y por encima de la Biblia, 
estándares traídos por intérpretes y exigiendo que ellos decidan 
qué La Biblia puede o no ser verdadera o correcta. Para una 
interpretación sólida de las Escrituras, la forma y el contenido, 
ambos en última instancia de origen divino, no pueden separarse; 
lo formal y lo material se mantienen o caen juntos. 
 
La unidad formal de la Escritura como la Palabra de Dios, 
entendida correctamente, implica toda su veracidad y 
confiabilidad. Sus declaraciones no entran en conflicto entre sí; lo 
que