acupuntura

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Dolor 
Medicina China Tradicional 
(Acupuntura) 
Profesor: 
Luis E Landestoy, M.D., 
DABMA, Fellow AAMA 
La ciencia esta 
guiada por las 
presunciones del 
observador del 
fenómeno y si estas 
estan equivocadas o 
no son consideradas 
posibles, jamás 
encontrará o no 
buscará su validez. 
“Si no puedes 
pensar en un 
diagnóstico es poco 
probable que 
puedas 
encontrarlo”... 
Edson López M.D. 
 
Disclousure 
 Miembro Fundador de la Academia de 
Medicina Tradicional China 
 Profesor de los Curso de Acupuntura del 
CMCPR (2003-2006) 
 Fellow de la American Acupuncture 
Medical Association 
 Diplomat Acupuncture Board Medical 
Association 
 Profesor Acupuntura Columbia College 
 
Autor: 
 La Danza de los 5 movimientos 
 El Empuje del Dragón 
 La Transformación y el Transporte de la 
Energía 
Único interés: 
 Difundir la Medicina China Tradicional 
 No poseo intereses en ninguna compañía 
farmacéutica o relacionada 
Medicina China Tradicional 
 Es el cuerpo de conocimiento médico del pueblo de 
la China, el cual viene recogiendo información de la 
actividad del cielo, el hombre y la tierra, 
perdiéndose en el tiempo. 
 El Libro que recopila la información que sustenta el 
conocimiento médico del pueblo chino fue escrito 
hace aproximadamente 5,000 años (neolítico), 
cuando según los Judíos Adán y Eva salían del 
paraíso, situado en el nacimiento de 4 ríos, en las 
montanas noroccidentales entre China y Turquía. 
Ya para ese entonces, el libro se escribe como una 
compilación de los conocimientos médicos hasta la fecha, 
para formar parte de la biblioteca del Emperador. 
 
El libro conocido como el Suwen o el libro del Emperador 
Amarillo no nos puede decir como se desarrollo el 
conocimiento medico Chino, pues parte de que el que lo 
estudia es un maestro en las artes de sanación, que ha tenido 
acceso al material de la mas selecta biblioteca, por lo que 
solo encontramos 81 capítulos que tenemos que ir 
interpretando en la medida que nuestro intelecto va 
montando las piedras de nuestra modificación en nuestra 
forma de ver las manifestaciones de la Naturaleza 
 
 
 Esta medicina parte del estudio del cielo y la razón 
de sus movimientos 
 Proyecta el cielo sobre la tierra y busca entender los 
cambios de la tierra como expresión de lo que 
acontece en el cielo. 
 Su piedra angular es el Hombre que se encuentra 
entre el cielo y la tierra, por tanto, todo lo que pasa a 
su alrededor le afecta; pero a su vez él es parte 
integral de ambos sistemas. Hecho a imagen y 
semejanza del cielo, forjado del barro y sobre él se 
mueve el aliento de la vida. 
 Los grandes maestros aseveran que allí, en el primer 
momento, donde se encuentra el uno (Tao) se forma 
el 2 (tierra) que es una subdivisión del uno; De la 
unión de ambos se forma el 3(Hombre), de su 
subdivisión surge el 4(estaciones), de la unión del 2 
y 3 surge el 5(sonido). 
 así Yang y Yin han devenido en 1 y 2, la sinusoide o 
cambio, quedando formado el 3; y la ínter 
transformación entre 1y 2 a través del 3 da lugar al 4 
y5, que vienen a ser Yin en el Yang y vise- versa . 
 De los elementales conocimientos de la creación de 
nuestro Universo van acumulando la información 
que va dando forma a la ciencia médica China, que 
al expandirse a todo el Oriente lleva su nombre. 
Tai ji tu 
Chi 
De La Creación A Las 10,000 Cosas 
 
 
 
 Mucho antes que las tribus nómadas sobre 
las estepas de el territorio hoy conocido 
como China se integrasen, se le atribuye a 
una figura mística llamado Fu Xi idear los 
8 trigramas, observar su propio cuerpo, así 
como las cosas lejanas y considerar las 
cosas bajo el cielo y la tierra con la 
finalidad de develar todos sus secretos y 
entenderlos. Así dijo : 
“ La alternancia de la luz y la oscuridad debe considerarse lo primero; una 
beneficia a la humanidad, lo otro su perjuicio. Ese vaivén regular, origen de toda 
la vida, es lo que nos hace trabajar y reposar; crecer de las hojas en Primavera y 
caer en Otoño, es el fenómeno fundamental; la misma oposición en toda la 
naturaleza. El día finaliza, la noche no tarda en llegar, antes que la noche parta el 
día ha nacido. El día es el comienzo de la noche, nada esta terminado, todo esta 
en evolución, dependiente, ligado, el nacimiento es la semilla de la muerte”. 
 Otra figura mitológica es Cheng Nong (agricultor 
sagrado) quien compila el primer gran libro de 
conocimiento de los minerales, las plantas y las 
sustancias corporales para asistir a la vida del 
Hombre. Nombra 365 sustancias indispensables 
para la vida y sobre estas bases se sustenta la 
farmacología del pueblo Chino. 
 
 A través de todo el desarrollo de la medicina 
Oriental no hay un dato del conocimiento que se 
margine por obsoleto, sino que cada ladrillo del 
conocimiento es la explicación de la realidad 
mutable del Universo. 
 Cada nuevo ladrillo esta fundamentado en el 
conocimiento cabal de lo anterior por lo que en su 
esencia es una transformación y una pertenencia, al 
igual que la vida misma. 
Acupuntura 
 Acupuntura es la expresión más sublime del arte 
de la sanación del cuerpo de conocimiento médico 
del pueblo Chino. 
 Acupuntura es mas que poner una aguja, es el arte 
del bien combinar las energías del cielo y la tierra 
y como inciden sobre el Hombre, utilizando un 
comunicador entre el cielo la tierra y el hombre. 
 
 La palabra acupuntura es acuñada en Europa a partir 
del regreso de la avanzada, de los monjes Jesuitas, 
que el Rey Luis 14 enviara a la China a traer 
información de ese “nuevo” mundo, en el siglo 17. 
Ellos acuñan el termino en latín de la denominación 
China llamada Cha Zhen, pero el nombre literario 
es Zhen Jiu fa. 
 La práctica de la acupuntura tiene 3 corrientes 
principales : 
 1- El método inferior 
 2- El método medio 
 3- El método superior 
 En el método inferior se pinza donde hay dolor, es la 
expresión mas simple de la acupuntura, y excepto 
para atender las causas agudas, como dolores por 
trauma, su efecto es muy parcial y de muy corta 
duración. 
 En el método medio, que es algo mejor, se 
memorizan fórmulas de grandes maestros para los 
problemas que más comúnmente se encuentran, sin 
prestar mucha atención al paciente y a la acción de 
la aguja. Este método actúa de forma moderada 
sobre la manifestación pero no resuelve la causa. 
 En el método superior, el de los grandes sabios, se 
conoce la energía de la vida, su comienzo, su 
movimiento, las altas y bajas, su patrón de 
movimiento, la hora de entrada y salida. En este 
método el practicante evalúa el desbalance de la 
energía vital, fuente de toda enfermedad. 
 Esto se logra a través del estudio de los pulsos; se 
fundamenta en la relación entre los órganos, basado 
en la circulación de la energía, lo que difiere 
marcadamente del modelo fisiológico anatómico 
occidental. 
 Al tomar en cuenta las variaciones de los procesos 
energéticos en cada paciente este método pone 
 Particular atención en el paciente, mas que en la 
miríada de síntomas que le aquejan. Cada persona 
enferma de acuerdo a su determinado desbalance y 
para curarlo el sabio lo ha de tomar en cuenta. Es 
obvio que hay pulsos y canales, el médico sabio los 
conoce y el médico obrero los ignora. En esta nueva 
forma de ver las cosas la bacteria no es tan 
importante, sino el sustrato en que se desarrolla; así 
enfermedad no es pues la invasión de un 
microorganismo al sistema, sino los cambios del 
sistema que han permitido la entrada del 
microorganismo. 
 
 Para curar con agujas es importante saber las leyes 
y procedimientos de este arte pero para ser un 
sanador hay que entender el origen de estas leyesy 
procedimientos. 
 En pleno neolítico, se le atribuye al Emperador 
decir: “Estoy opuesto a que mi pueblo deje de 
trabajar por estar enfermo y no pueda pagar 
impuestos. Mi deseo es que no use medicinas que 
envenenan el cuerpo y que se descontinúe el uso 
de las agujas de piedra( bian jiu). Es mi deseo que 
se utilice solo las misteriosas agujas de metal que 
transmiten de forma directa la energía. 
 En el Suwen encontramos una narración geográfica 
que explica que las agujas de piedra se forjaron en la 
porción oriental, “donde los peces y la sal son 
abundantes y por el calor interno de estos pueblos 
sufren de abscesos que son drenados con agujas”. 
“Las agujas de metal provienen del sur donde los 
pobladores cocinan la carne y sufren de artritis y 
espasmos musculares”.”La moxa (jiu) proviene de 
las regiones del norte donde sus moradores tienen 
que calentarse”. 
 Los acupunturistas mas renombrados vivían en la 
corte imperial, el Suwen cita a Qibo, Leigong, Yu, 
Fu, Bogao y Shaoyu. 
 
En el Nei Jing se dice: 
 Hay 6 males que la acupuntura no puede curar 
1. Una salud excelente en una persona de carácter débil 
2. Inhabilidad para ganarse la vida 
3. El orgullo que no deja que la razon se exprese 
4. Insuficiencia de Yin o Yang 
5. Debilidad total 
6. Creer en brujerías 
Todo lo demás es curable… 
Estas palabras se atribuyen a Bian Que (medico) 
 ¿Quién es este pueblo que nos lega la curación 
de nuestros congéneres basado en el marco de 
referencia del movimiento de las energías del 
cosmos, como inciden sobre la tierra y como se 
mueven en el hombre? 
 El pueblo Chino es el promotor de un sin número 
de descubrimientos sumamente importantes para la 
humanidad, entre estos están: 
 La brújula; la teoría de la transmutación de la 
energía en materia y viceversa; la rueda; la silla de 
montar; la vela, el batten, las embarcaciones 
segmentadas; el arado, las siembras de acuerdo a 
las estaciones; el linotipo, la imprenta, la tinta, el 
papel; el globo, la cometa; el sextante, la espiral, la 
cartografía; la astronomía; la física, etc. 
Dolor 
 El dolor para nosotros los médicos occidentales, se 
divide en dos tipos, el sensorial y el psíquico, y 
basado en su diagnostico establecemos el 
tratamiento. 
 En la explicación Occidental dentro de la visión 
bioquímica se resume en reacciones y estímulos 
químicos que todos conocemos, pero en la medicina 
biofísica es muy diferente. 
 
 Para los Orientales la expresión de dolor es algo muy 
diferente ya que se parte de que salud es el flujo estable y 
armónico de la energía que deviene de la transmutación de 
Yin y Yang en nuestro organismo, y allí donde el Yin y 
Yang pierden su armonía ocurre dolor. No hablan del dolor 
del cuerpo o del alma pues cuerpo y alma son dos lados del 
ser humano en continua transmutación, donde los limites 
entre uno y otro no son precisables. 
 Dolor es la disarmonía en la transmutación de Yin y yang en 
el organismo lo que es producido cuando ocurre déficit, 
exceso o estancamiento de uno de ellos. 
 
 Así que una vez definido dolor tenemos que saber 
cuales son aquellas cosas que producen la 
disarmonia y los sabios médicos chinos las llamaron 
BuNeiWaiYin. De esta forma pueden nombrar tres 
causas: 
 Las externas(Wai) 
 Las internas(Nei) 
 Ni una ni otra (BuNeiWai) 
 
Las causas externas 
 Cuando el Yin comienza su transmutación hacia el 
Yang lo hace a partir del frío (Agua) siendo el 
“movimiento” (madera) la primera mutación del Yin 
al Yang (Fuego); representa el fuego la energía de lo 
exuberante, el agua ha llegado al cielo. Comienza la 
transmutación del Yang en Yin ; y su movimiento 
hacia el Yin es el metal (sequedad). 
 En nuestra Naturaleza las fuerzas de la creación son 
ascenso( Fuego),descenso (Agua), salida (viento), y 
entrada (Metal), y su enlace (Tierra). 
 Si estas 5 energías son armónicas, son una energía 
de bien; son las fuerzas que posee la naturaleza y 
que rigen nuestro movimiento. Pero si estas 
energías entran en desequilibrio, como suele pasar, 
serán causa externa de nuestros trastornos internos. 
 En las características de cada una de ellas es que 
podemos reconocerles. 
viento: El movimiento, se levanta, cambia de 
posición, el despertar del invierno, es impetuoso, 
crece, se asocia al color verde, afecta los tendones, 
se manifiesta en el hígado, los sabores agrios lo 
manifiestan, se expresa en primavera, la madera es 
su imagen, los ojos su expresión externa. Su sonido 
es mando o grito. 
 Fuego: Es la plenitud y nacimiento del cambio, es 
ascenso, su sonido es la risa, se manifiesta en el 
corazón, le asiste el rojo, el calor; su movimiento es 
grácil. El verano, su sabor es amargo. 
 Tierra: la humedad, el verano tardío, los músculos 
y la carne, color amarillo, la melodía, Transforma y 
transporta, el pensamiento, su sabor es dulce. 
 Metal: la sequedad, el otoño, los vellos, lo blanco, 
la piel, el pelo, la tristeza, el oeste, el descenso, la 
recolecta, los pulmones; sabor picante. 
 Agua: Frío, el invierno, almacenar y el descanso, 
los riñones, los huesos, el silencio, el génesis, la 
heredad, el norte, lo azul, el oído, sabor salado. 
 
Los vientos patógenos 
Las causas internas 
 La ira: es la manifestación del viento interno, es la 
disarmonia del Hum, su fuerza es tal que puede 
separar el cuerpo del alma. Su olor es rancio; su 
mov. el tremor; su sonido el grito; prod. lagrimas. Se 
opone a la meditación. 
 La elación: su exuberancia se transforma en estado 
maniaco; su olor es a quemado; produce disarmonia 
del espíritu o Shen, su candor se manifiesta en la 
cara; consume la energía, su acción pende al vacío; 
su líquido es el sudor, saca la tristeza. 
 El pensamiento obsesivo: apaga la alegría y 
consume al corazón; su olor es podrido; atrae al 
miedo; estanca la transformación y transportación 
(Yi), es la carga que se arrastra, es un equipaje 
pesado para un viaje sencillo. Es, el aferrarse a las 
cosas; su liquido es la saliva. 
 La tristeza: es el peso del metal, su olor es picante, 
debilita el movimiento de la energía (Po), se estanca 
en el pulmón, su sonido es el sollozo; su liquido es 
la flema; consume la ira. 
 El miedo: es el peso del agua (Zhi), tiende al 
descenso, se opone a la alegría, es lentitud, frío, falta 
de movimiento; orina; su sonido es el gemido. 
Ni unos ni otros 
 Las intemperancias alimenticias 
 El exceso de ejercicio 
 Los accidentes 
 Las intemperancias climáticas 
 Disarmonía entre el trabajo y descanso 
 La actividad sexual intemperante 
Fisiología de la energía 
(ciclo Ko y Shen) 
 La energía en el ser vivo se va moviendo del estado 
Yin en el riñón, al estado Yang en el Corazón. Su 
ascenso ocurre a partir del Hígado y su entrada al 
organismo ocurre a partir del Bazo, con su descenso 
de Corazón a Riñón a través de Pulmón. Este ciclo 
es llamado el ciclo Shen o ciclo generatriz. 
 A este ciclo se opone el de dominancia, en el cual el 
Hígado (madera) se opone a Bazo (tierra), Bazo se 
opone a Riñón (Agua); Riñón se opone a Corazón 
(fuego); Corazón a Pulmón (metal) y este a Hígado. 
Los 5 movimientos 
(Wu Xin) 
Madera 
Fuego 
Tierra 
Metal Agua 
Ciclo Sheng 
Madera 
Agua 
Tierra 
Fuego 
Metal 
Ciclo Ke 
Fisiologia de los Zang Fu 
En el devenir del cosmos, las energías de la Creación componen en el cielo cinco 
movimientos, a saber: el movimiento de ascenso es calor, en la tierra el fuego y en 
nuestro organismo se manifiesta como el Corazón, que es la expresión material de esta 
energía. El movimiento de escape es viento, en la tierra es madera e Hígadoen nosotros; 
el movimiento atrayente, es sequedad, metal en la tierra y Pulmón en nosotros; el 
movimiento del descenso es frio, agua en la tierra y Riñón en nosotros. Todos ellos 
convergen (por la humedad) sobre un centro, la tierra, en nuestro sistema solar y Bazo en 
nosotros, que es el quinto movimiento. 
Cada órgano tiene una manifestación externa dentro de nosotros o la energía 
expresada, lo que son las vísceras; las cuales reciben los alimentos y transformándolos, 
los transportan a los órganos, de esta forma el Yang es el sirviente del Yin; y Yin es el 
portador del Yang. 
 
 Creador, cosmos y hombre son uno a semejanza del otro y guardan 
tal reciprocidad que la afección de uno se manifiesta en el otro. 
 
Fisiopatología del Dolor 
 
  Para entender el dolor el médico oriental establece 
una hipótesis basada en la evaluación verbal del 
paciente y en el examen físico; esta conclusión va de 
los mas sencillo a lo mas complicado, veamos: 
 1- establece la disarmonia a groso modo utilizando 
la técnica de los 8 principios. 
 2-luego establece el factor patógeno que afecta al 
organismo. 
 3- Establece que jin luos estan afectados 
 En resumen, observa al paciente como un todo y 
estudia los datos obtenidos trazando como se ha 
movido el xie qi desde el comienzo de la 
enfermedad, establece que lugar demarca la 
manifestación presente y hacia donde se moverá 
energéticamente. Así el médico oriental ve las 
manifestaciones como el reflejo de la disarmonia 
energética y traza su historia y el análisis de las 
manifestaciones le lleva a trazar el tratamiento 
adecuado. 
 En nada esta forma del análisis es incompatible con 
el diagnóstico occidental, ya que este establece la 
manifestación mayor y entonces se busca la razon 
disarmónica. 
Los síndromes básicos 
 Déficit de Xue 
 Déficit de Qi 
 Estancamiento de Xue 
 Estancamiento de Qi 
 Exceso de Xue 
 Exceso de Qi 
 Exceso de Calor, Frío, Viento, Humedad, Sequedad 
y Fuego. 
 Déficit de Calor, Frío, humedad, Sequedad y Fuego 
 Estancamiento de uno de ellos o más de uno 
 Síndrome Bi (humedad) 
 Síndrome Frío 
 Síndrome de Calor 
 Síndrome de Viento 
Los 33 Síndromes básicos de la 
Medicina Tradicional China 
Axiomas de la Medicina China 
“La sabiduría del Médico Oriental es ser uno con la naturaleza, ir en pos del Tao, 
armonizando los opuestos y restableciendo el orden ....” 
 
“Curar la enfermedad cuando se manifiesta es como apresurarse a cavar un pozo 
cuando se esta sediento o comenzar a preparar un ejercito cuando el enemigo esta 
frente a las murallas...” 
 
“El médico que acoge en su corazón al tao de la salud practica la sanación de vida, 
se prepara a recibir la tormenta pues sabe que su temporada ha llegado. Tiene 
lista la lámpara, pues sabe que el día esta presto a partir...” 
 
Su ciencia es sencilla, ecuánime con la naturaleza, económica y por tanto de gran 
sabiduría. Al igual que la medicina Occidental, la medicina Oriental tiene reglas y 
principios que hay que seguir. 
 
Cuando un médico Oriental hace un diagnóstico, ve energías en oposición, percibe 
movimientos energéticos, sonidos que hablan sobre estancamientos, desbalances o 
torrentes de energías en disarmonía y sus manos están prestas a armonizar los 
opuestos. 
 En una ocasión el Emperador Amarillo le pregunta a Qi Bo, qué es acupuntura y 
este contestó: “ Es un arte sencillo de localizar uno de los seis canales energéticos y 
punzar uno de entre sesenta y seis puntos acupunturales....”