Marx y Buda_ Un Manifiesto Budista-Comunista Telegraph

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Marx y Buda: Un Mani�esto Budista-Comunista
Je� Waistell Traducido con deepl.com • July 20, 2019
http://www.icdv.net/2014paper/ws1_13_en_Marx_and_Buddha_A_Buddhist_Communi
st_788546790.pdf
RESUMEN 
¿Cómo podemos erradicar la pobreza extrema y el hambre sin una distribución más 
equitativa de los recursos del mundo? ¿Es posible lograr la educación primaria 
"Ama a otros seres humanos como a ti mismo"
(Ho Chi Minh)
http://www.icdv.net/2014paper/ws1_13_en_Marx_and_Buddha_A_Buddhist_Communist_788546790.pdf
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universal sin un compromiso social con la financiación pública (de lo contrario, ¿quién 
capacitará y pagará a los maestros, construirá las escuelas y permitirá que los niños 
pobres asistan a la escuela?) Los mismos argumentos se aplican a la prestación de 
servicios de salud universales, gratuitos en el momento del parto, a la mejora de la 
salud materna, a la reducción de la mortalidad infantil y a la lucha contra el VIH/SIDA, 
el paludismo y otras enfermedades. La promoción de la igualdad entre los géneros y el 
empoderamiento de la mujer implica una redistribución de la educación, la riqueza y el 
poder para que sean realmente compartidos. El desarrollo de una asociación mundial 
para el desarrollo será un sueño inalcanzable sin desarrollar la solidaridad 
internacional de los pobres o sin desafiar las formas en que el capitalismo globalizado 
se basa en la competencia internacional por el trabajo más arduo, junto con el peor 
salario y las peores condiciones de empleo. ¿Cómo podemos garantizar la 
sostenibilidad del medio ambiente si no reconocemos que los recursos humanos y 
planetarios han sido explotados para beneficio propio de la misma manera? Los 
Objetivos de Desarrollo del Milenio (ODM) serán mera retórica sin expropiar y 
redistribuir recursos. La pobreza de una persona es causada por la riqueza de otra. Si 
nos acercáramos al logro de los ODM, esto sería sólo un asunto temporal, dados los 
objetivos individualistas del capitalismo de avaricia, acumulación y hegemonía de 
recursos que están llevando al mundo en la dirección opuesta. 
Este artículo desarrolla un diálogo entre el comunismo y el budismo sobre un aspecto 
compartido: la necesidad de una sociedad humana en la que todas las cosas estén en 
común (aunque más allá del alcance de este artículo se encuentran tanto la teoría 
económica marxista como las complejidades de la filosofía budista, cuya comparación 
podría poner de relieve muchos puntos de diferencia, lo que sólo aumentaría el 
conflicto ideológico, en lugar de promover el trabajo conjunto para el bien común). 
Para promover este objetivo, el documento se centra en la tradición budista zen, que 
privilegia la atención plena, una forma de vivir y ser (no una religión que pueda ser 
despreciada por los comunistas) y una forma de ser (que pueda ser abrazada por los 
comunistas, haciendo hincapié en el compañerismo y la solidaridad entre las personas, 
con el entendimiento de que todas las personas `intervienen'). En efecto, el inter-ser se 
extiende a todas las especies, extendiendo el compañerismo más allá de la humanidad. 
Un enfoque en el Zen no sólo evita las disputas doctrinales con el marxismo, sino que 
también sirve para alinear el budismo con el comunismo; el inter-ser lleva a la inter-
vivencia, teniendo todas las cosas en común. La conciencia budista de las 
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interconexiones con otros lleva a una conciencia de su sufrimiento y a una 
preocupación por aliviarlo. Las sociedades comunistas se proponen desarrollar todo su 
potencial humano, asignar recursos en beneficio de todos y garantizar ingresos, 
servicios de salud y educación, disminuyendo así la inseguridad (Slott, 2011).  
El budismo está estrechamente relacionado con el comunismo en este tema. En el 
budismo, la consecuencia de no ser no es la posesión; por lo tanto, el budismo se opone 
a que el capitalismo privilegie la propiedad privada, sino que defiende el socialismo 
porque proporciona la mejor manera de superar la esclavitud económica y alcanzar la 
libertad (Puligandla y Puhakka, 1970). En consecuencia, Thich Nhat Hanh (2007, p.175) 
declaró "...en Plum Village vivimos simplemente. Monjes, monjas y laicos - vivimos 
juntos como una familia. Nadie tiene un coche privado. Nadie tiene una cuenta 
bancaria privada. Nadie tiene un teléfono privado. En realidad, somos los verdaderos 
comunistas". Del mismo modo, el Dalai Lama (1996, p.38) declaró: "Todavía me 
considero mitad marxista, mitad budista" y otra vez; "el marxismo hablaba de una 
distribución equitativa y justa de la riqueza. Yo estaba muy a favor de esto" (Dalai 
Lama, 1999). Incluso se ha afirmado que la Sangha de Buda fue "la primera agrupación 
social comunista del mundo" (Gunasekara, sin fecha) y que las primeras "reglas 
monásticas son mucho más rigurosas que las que se encuentran en el comunismo en 
Rusia" (Ambedkar, en Rodrigues, 2002, p.179).
Una síntesis del marxismo y el budismo puede abordar tanto los factores externos como 
los internos que causan sufrimiento humano; el budismo necesita atender más "a los 
factores externos que generan sufrimiento humano", mientras que el marxismo necesita 
desarrollar "la comprensión de los factores internos que generan sufrimiento humano" 
(Brien, 2002, p.96). El budismo y el marxismo se complementan mutuamente, ya que 
"....la principal preocupación tanto del budismo como del humanismo-marxismo es, de 
hecho, una profunda preocupación por el sufrimiento humano" (Brien, 2004, p.37). 
Este documento examina cómo el comunismo y el budismo pueden trabajar juntos para 
reducir el sufrimiento humano -y, de hecho, el sufrimiento de todas las especies (todos 
causados por el mismo capitalismo explotador-) mediante la búsqueda del desarrollo 
sostenible y el cambio social en apoyo de los Objetivos de Desarrollo del Milenio de las 
Naciones Unidas.
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INTRODUCCIÓN
El budismo comprometido privilegia el papel del Bodhisattva - alguien que apunta 
principalmente a aliviar el sufrimiento de los demás y promete no entrar en el nirvana 
hasta que eso se haya logrado. Se basa en la idea de que no existe un yo independiente, 
en el que cesa la búsqueda de la iluminación individual y el enfoque se desplaza hacia 
la ayuda a los demás (Shen-yen, en Brazier 2002). La preocupación ya no es la 
liberación privada del sufrimiento, sino el "nirvana de la sociedad" (Dalai Lama, en 
Brazier, 2002, p. 97).
En el Budismo Comprometido, el nivel de análisis se amplía, cambiando la culpa por el 
sufrimiento del apego psicológico individual a la codicia y explotación social colectiva. 
Por consiguiente, los tres venenos tradicionales del budismo, la codicia, la ira y la 
ignorancia, se aplican no sólo a los individuos sino también a las fuerzas sociales y 
económicas a gran escala (Kraft 2000). La liberación interna y externa son procesos 
simultáneos y recíprocos - y el despertar comienza con una comprensión práctica de las 
Cuatro Nobles Verdades en el ámbito comunitario de una persona (Ariyaratne, 1982): 
1. Una comprensión concreta del sufrimiento en términos de pobreza y opresión.
2. El sufrimiento es causado por la codicia, la competitividad y el egoísmo.
3. Hay esperanza de que este sufrimiento pueda cesar.
4. El sufrimiento se trata resolviendo estos problemas dentro de la comunidad.
Como los conflictos de clase y la explotación de los pobres causan sufrimientohumano, 
la liberación se ve en términos de condiciones materiales y relaciones sociales previas 
(Ambedkar, 1984). Mientras que el dualismo da lugar al apego, la codicia y las 
distinciones de clase, el objetivo del budismo pasa del renacimiento personal a la 
reforma social y, a fin de resolver la lucha de clases para liberar a las clases 
desfavorecidas y sin propiedades, utilizando métodos que excluyen la violencia (Lin, 
1929). 
El capitalismo enfatiza a los yoes competitivos y por lo tanto no está en consonancia 
con el no-yo del budismo, cuya noción de interdependencia está más alineada con el 
socialismo (Bhikkhu Buddhadāsa, 1986)). El budismo se opone al capitalismo, con sus 
nociones de propiedad, dominio y posesión como fines en sí mismos, porque no 
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conducen a la libertad, sino que refuerzan y perpetúan la ignorancia que el budismo 
trata de eliminar (Puligandla & Puhakka, 1970).
Este artículo desarrolla un diálogo entre el comunismo y el budismo sobre uno de los 
aspectos compartidos más importantes: la necesidad de una sociedad humana en la que 
todas las cosas sean comunes. Más allá del alcance del documento están tanto la teoría 
económica marxista como las complejidades de la filosofía budista, cuyas 
comparaciones podrían resaltar muchos puntos de diferencia, lo que sólo aumentaría el 
conflicto ideológico, en lugar de promover la colaboración para el bien común. Para 
promover este objetivo, el documento favorece la tradición budista zen, que privilegia 
la atención, una forma de ser y vivir (no una religión que pueda ser despreciada por los 
comunistas) y una forma de ser que pueda ser abrazada por los comunistas (haciendo 
hincapié en el compañerismo y la solidaridad entre las personas, con el entendimiento 
de que todas las personas `intercambian'). De hecho, el inter-ser se extiende a todas las 
especies, extendiendo el compañerismo más allá de la humanidad a la ecología más 
amplia. Centrarse en el Zen no sólo evita las disputas doctrinales con el marxismo, sino 
que también sirve para alinear el budismo con el comunismo; el inter-ser lleva a tener 
todas las cosas en común.
BUDISMO EN LA ENCRUCIJADA: ¿CAPITALISMO O 
COMUNISMO?
El budismo se encuentra en la encrucijada, enfrentándose a la dura elección entre 
alinearse con el capitalismo o con el comunismo; se trata de ideologías opuestas y, por 
lo tanto, no es posible seguir ambas. Actualmente, "el capitalismo occidental está 
buscando inspiración en la mística oriental", incluyendo el budismo, y "... a veces 
parece que es la ética budista la que mantiene al capitalismo en marcha... Los budistas 
enfatizan la importancia de la "plenitud de conciencia", es decir, de tomarse un tiempo 
para relajarse y meditar en las ruidosas actividades diarias" (Schumpeter, 2013). La 
atención plena se está convirtiendo en parte del movimiento de autoayuda y parte de la 
enfermedad que se supone que debe curar. Es visto como una fuente de ventaja 
competitiva, un medio para progresar en la vida, perdiendo así el punto: "¿Qué tiene 
que ver el desfile en traje de pantaloncitos ajustados de licra con la ética budista de no 
apego a los bienes materiales? ¿Y qué tiene que ver la mirada fija en un punto generado 
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por ordenador con el antiguo arte de la meditación? El capitalismo occidental parece 
estar haciendo algo más para cambiar la religión oriental que la religión oriental para 
cambiar el capitalismo occidental" (Schumpeter, 2013). El budismo se convierte en la 
cura para el estrés inducido por el capitalismo, funcionando como su suplemento 
ideológico, repartiendo un `opio del pueblo'; "La postura meditativa del `Budismo 
Occidental' es sin duda la forma más eficaz para que participemos plenamente en la 
dinámica capitalista, conservando al mismo tiempo la apariencia de cordura mental 
(Žižek, 2001).
LA NECESIDAD DE PONER FIN AL CONFLICTO ENTRE 
BUDISMO Y COMUNISMO
Es necesario poner fin al conflicto innecesario y catastrófico entre el budismo y el 
comunismo. Si se imagina que están en oposición, entonces sólo continuarán 
erosionándose mutuamente. Podríamos comparar esto con la forma en que las iglesias 
cristianas ayudaron a derrocar al comunismo en la URSS, el bloque de Europa Oriental, 
que según Qu (2011, p.438) provocó una conmoción en el Partido Comunista Chino 
para que se involucrara más en los asuntos religiosos, ya que no podía permitirse el lujo 
de ignorar la religión a la hora de formular la política del gobierno; "el partido 
redefinió sus objetivos, desde la realización de la revolución, hasta la creación de un 
desarrollo estable y duradero" (p.438). Como resultado, la "teoría socialista de la 
religión", que enfatiza la adaptación mutua de la religión y el socialismo, se ha 
convertido en parte del marco teórico del partido. Al trabajar con el gran número de 
masas religiosas de la sociedad, el partido facilita el desarrollo de la religión como 
agente de armonía social". Así, Žižek (2011) observa que el gobierno chino tolera, apoya 
y regula las prácticas religiosas en aras de la armonía y la estabilidad social; para frenar 
la desintegración social causada por el capitalismo, China celebra ahora el budismo, 
que fue erosionado por la Revolución Cultural; "En abril de 2006, Ye Xiaowen, el 
principal funcionario religioso de China, dijo a la Agencia de Noticias Xinhua que "la 
religión es una de las fuerzas importantes de las que China saca fuerzas". Destacó el 
budismo por su "papel único en la promoción de una sociedad armoniosa", que es la 
fórmula oficial para combinar la expansión económica con el desarrollo y la atención 
social; la misma semana, China acogió el Foro Budista Mundial" (Žižek, 2011, p.712).
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LA POSICIÓN DE LOS LÍDERES BUDISTAS SOBRE EL 
MARXISMO / COMUNISMO
Algunos líderes budistas han reconocido su estrecha (aunque no plena) alineación con 
el marxismo/comunismo, tanto en la teoría como en la práctica.
Por ejemplo, Thich Nhat Hanh (2007, p.175) reflexionó sobre cómo "...en Plum Village 
vivimos con sencillez. Monjes, monjas y laicos - vivimos juntos como una familia. Nadie 
tiene un coche privado. Nadie tiene una cuenta bancaria privada. Nadie tiene un 
teléfono privado. En realidad, somos los verdaderos comunistas". Del mismo modo, el 
Dalai Lama (1996, p.38) declaró: "Todavía me considero mitad marxista, mitad 
budista", argumentando que el marxismo se basa en la moralidad (la distribución 
equitativa de la riqueza y la utilización equitativa de los medios de producción) 
mientras que el capitalismo se preocupa por la rentabilidad. Posteriormente, volvió a 
declarar que "el marxismo hablaba de una distribución equitativa y justa de la riqueza. 
Yo estaba muy a favor de esto" (Dalai Lama, 1999). De hecho, esta posición se basa en 
las primeras prácticas budistas. Incluso se ha afirmado que la Sangha de Buda fue "la 
primera agrupación social comunista del mundo" (Gunasekara, sin fecha) y que las 
primeras "reglas monásticas son mucho más rigurosas que las que se encuentran en el 
comunismo en Rusia" (Am bedkar, en Rodrigues, 2002, p.179).
PUNTOS DE CONTACTO ENTRE BUDISMO Y 
MARXISMO
Marx criticó la religión como un artificio, una ilusión y un consuelo de distracción. 
Lejos de socavar el budismo (que no es una religión), la crítica de Marx corresponde a 
la noción del Buda de opiniones falsas. La descripción de Marx de la religión como un 
opiáceo no puede aplicarse al Dhamma, que analiza la realidad. Además, tanto la 
crítica marxista de la religión como su ateísmo estána la altura del budismo 
(Gunasekara, sin fecha). 
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De hecho, hay varios puntos de contacto entre el budismo y el marxismo. Como ya se 
ha dicho, el Budismo Comprometido resalta cada vez más cómo las enseñanzas de 
Buda se traducen en una transformación social, así como en la transformación de la 
conciencia. Igualmente, el marxismo comienza con los problemas del sufrimiento 
humano. Shields (2013, p.476) argumenta que "Marx se ocupaba principalmente de la 
alienación y la deshumanización como problemas fundamentales de la existencia 
humana", señalando que "ambas tradiciones buscan en última instancia una resolución 
de determinación existencial en respuesta a la alienación" (Shields, 2013, p.462). Ambas 
filosofías se basan en la pregunta de cómo podemos reconciliarnos con nosotros 
mismos y con el otro; ambos reconocen la profundidad del sufrimiento humano y 
ofrecen la liberación del mismo; analizan críticamente la existencia y buscan un cambio 
radical; ambos buscan transformar la conciencia, poniendo fin a la alienación y al 
individualismo egoísta; ambos reconocen que el pensamiento no es suficiente para 
acabar con la alienación y el sufrimiento -la práctica también es necesaria; y ambos 
enfatizan la causalidad- es necesario eliminar las causas del sufrimiento (Shields, 
2013). 
Otros autores coinciden con los puntos anteriores. Por ejemplo, Slott (2011) argumenta 
que ambas filosofías privilegian el cambio, comparten un objetivo humanístico de 
aliviar el sufrimiento y rechazan los absolutos y los dualismos de otro mundo. Además, 
Thich Nhat Hanh (1998, p.40) señaló que "el Buda prescribió Seis Concordancias, seis 
principios de vida comunitaria", uno de los cuales es "compartir recursos materiales".  
SIN POSESIONES
No hay un yo independiente en el budismo. El sufrimiento es el resultado de la 
construcción de un yo independiente de los objetos, lo que resulta en su alienación con 
respecto a ellos, cuya resolución se intenta falazmente aferrándose a ellos, con el fin de 
reforzar este sentido de sí mismo. El yo sufre al sentirse separado y alienado de los 
demás y de los objetos, un abismo que el consumismo explota. El yo se adhiere a 
aquello que parece asegurarlo y se aleja de aquello que percibe como amenazante. Este 
dualismo se invierte de dos maneras relacionadas; no aferrándose a las cosas que se 
perciben fuera del yo, y a través de la meditación, que gradualmente erosiona la 
distinción entre el yo y el no yo. 
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En el budismo, la consecuencia de no tener un yo es la negación de la posesión; 
"'poseer' y 'tener' presuponen algo o alguien que posee y tiene, pero en realidad como 
no hay un yo que posea, simplemente no puede haber ninguna posesión, tampoco" 
(Puligandla y Puhakka, 1970, p.346). El budismo se opone a que el capitalismo 
privilegie la acumulación de propiedad, que considera ignorancia; al coleccionarse 
cosas y adherirse a ellas, se pierde la libertad. Vivir en una sociedad capitalista exige la 
satisfacción de las necesidades básicas a través de la adquisición de bienes para la 
supervivencia. Además, vivir en una economía competitiva requiere la adquisición 
continua de bienes para la supervivencia y la seguridad, ya que la competencia se 
convierte en una fuerza contra la que hay que luchar. Sin embargo, el budismo ve la 
competencia como una falta de libertad. Al dar libertad al sistema económico, el 
hombre se convierte en esclavo del mismo. El marxismo y el budismo coinciden en que 
el hombre no nace libre y no puede alcanzar la libertad en una sociedad capitalista. El 
budismo reconoce que las dificultades económicas destruyen la libertad y recomienda 
la eliminación de las necesidades económicas para hacer posible la libertad. Aboga por 
el socialismo porque puede superar la esclavitud económica y así permitir la libertad. 
(Puligandla y Puhakka, 1970). En contraste, "la propiedad privada de la riqueza lleva el 
poder a una clase y el dolor a otra" (Ambedkar, en Rodrigues, 2002, p.174).
Hay mucho que el budismo puede aprender del marxismo; mientras que los estómagos 
hambrientos, la privación material y la pobreza pueden estar impidiendo la realización 
espiritual de la gente en un polo, el consumismo, los negocios y una ideología de 
avaricia, la competencia y el egoísmo pueden estar impidiéndolo en otro 
(marxistbuddhism.blogspot.co.uk, 2012). ¿Cuánto más fácil sería el camino espiritual si 
no hubiera necesidad de posesiones, de saber que no era necesario acumular bienes 
para la seguridad de uno mismo o de sus seres queridos? Si todos pudiéramos vivir 
como monjes en el sentido de saber que nuestras necesidades materiales básicas serían 
atendidas por la comunidad en la que vivimos? (marxistbuddhism.blogspot.co.uk, 
2012).
El budismo llama a la gente a despertar a su naturaleza original en medio de las 
actividades diarias, y a apreciar a los grupos sociales sin propiedades y empobrecidos 
(Li, 1991). El paraíso no está en el cielo ni el infierno debajo de la tierra; si nos 
podemos liberar del sufrimiento, la tierra se convertiría en cielo - pero si la distribución 
no es justa, entonces aparece el infierno. Por lo tanto, es necesario exigir a cada uno 
según su capacidad, y dar a cada uno según su necesidad, sin intención egoísta, para 
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cada uno y a cada una de las personas que se esfuerzan por producir en común (Li, 
1991).
INTER-SER
Como se mencionó anteriormente, la avaricia ocurre porque la gente no tiene idea de la 
no dualidad. Además, el yo artificial separado, construido a partir de esta ignorancia de 
desarrollar odio y deseo, y de distinguir entre las personas, origina la lucha de clases 
(Lin, 1929). Sin embargo, vivir en la conciencia de las interconexiones ontológicas con 
la otra persona desarrolla la conciencia de que uno es la otra persona (Brien, 2002). 
Con esta conciencia, el sufrimiento del otro se convierte en el propio sufrimiento. Esto 
conduce a la compasión, a la preocupación por aliviar el sufrimiento y a la idea de que 
la libertad sólo llega cuando el otro también es libre (Brien, 2002).
Thich Nhat Hanh (1988) acuña el término inter-ser y lo hace central en su enseñanza. 
Él aboga por meditar y así convertirse en la otra persona, lo que conduce al altruismo y 
la compasión. La erosión de los bordes del frágil "yo" separado disminuye el egoísmo. 
La no discriminación entre uno mismo y los demás conduce a la comprensión y la 
compasión. Uno sufre los sufrimientos del otro y así busca aliviarlos. Con compasión, 
podemos mirar toda la realidad viviente de una vez y vernos a nosotros mismos en cada 
ser. Encarnar el sufrimiento de los demás nos lleva a darnos cuenta de su sufrimiento y 
nos impulsa a extinguirlo. Thich Nhat Hanh (2006, pp.81-82) lo explica así:  
"La red de Indra es una vasta red cósmica que contiene joyas preciosas donde se cruzan los 
hilos. Hay millones de joyas encadenadas para hacer la red, y cada joya tiene muchas 
facetas. Cuando miras cualquier faceta de cualquier joya, puedes ver todas las otras joyas 
reflejadas en ella....la una está presente en el todo, y el todo está presente en el uno. Esta 
maravillosa imagen fue usada en el budismo para ilustrar el principio de interdependencia 
e interpenetración". 
UNA SÍNTESIS BUDISTA-COMUNISTA
Las sociedades comunistas se proponen desarrollar todo su potencial humano, asignar 
recursos en beneficio de todos y garantizar ingresos, servicios de salud y educación, 
disminuyendo así la inseguridad (Slott, 2011). Una sociedad marxista disminuyela 
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inseguridad y la competencia. Sin embargo, algunos aspectos de la vida seguirían 
causando sufrimiento. En este punto, el marxismo llega a su límite. 
El Dalai Lama (1996) se queja de que el defecto de los regímenes marxistas es su 
énfasis en la lucha de clases, incluso hasta el punto de destruir a la clase dominante, 
fomentar el odio y descuidar la compasión. Irónicamente, aunque su objetivo inicial es 
servir a la mayoría, su energía se desvía hacia actividades destructivas durante la 
implementación. Una vez destruida la clase dominante, poco queda para ayudar a la 
gente; todo el país está empobrecido y es casi como si la pobreza fuera el objetivo 
inicial. Esto se debe a la falta de solidaridad y compasión, unida a la insistencia en el 
odio. 
Argumenta que hacemos demasiado hincapié en la acción política, que privilegia lo 
externo. Los activistas ven la malevolencia como causada por el sistema pero sin 
entender cómo estos factores operan dentro de nosotros. Se centran en la ingeniería 
social y en una reestructuración radical de la sociedad, asumiendo que la virtud 
personal se producirá como resultado. En cambio, el budismo defiende el punto de 
vista opuesto: que la transformación radical de la sociedad requiere un cambio personal 
primero o simultáneamente. El cambio social requiere un cambio interno - volverse 
menos egoísta (El Dalai Lama, 1996). 
A medida que se logra esta transformación, desarrollamos la responsabilidad moral 
(sulak-sivaraksa.org). Mientras que fuerzas sociales como el consumismo enfatizan el 
ansia y la insatisfacción, obstaculizando nuestro desarrollo, ser religioso implica 
trabajar por la justicia social y el cambio; "la religión está en el corazón del cambio 
social, y el cambio social es la esencia de la religión" (sulak-sivaraksa.org). 
Es imperativo reconocer que la transformación individual es un prerrequisito para la 
transformación social, e igualmente importante entender que el individuo está formado 
y constituido por estructuras sociales. La prescripción budista de la felicidad carece de 
comprensión de las condiciones sociales que causan sufrimiento, mientras que el 
marxismo pasa por alto los hechos existenciales del sufrimiento (Slott, 2011). 
Se necesita una síntesis del marxismo y el budismo para abordar tanto las causas 
externas como las internas del sufrimiento (Brien, 2002). La principal preocupación de 
ambas filosofías es la preocupación por el sufrimiento. El budismo se ocupa de lo 
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interno y el marxismo de los factores externos que intervienen en la generación del 
sufrimiento; en ese sentido, se complementan mutuamente (Brien, 2004).
"Entre la crítica marxista que libera al hombre de sus primeras cadenas y la crítica budista 
que completa esa liberación, no hay oposición ni contradicción. El marxismo y el budismo 
hacen lo mismo, pero a diferentes niveles" (Lévi-Strauss, 1961, pp.395-96).
En su libro "Marxismo Zen", Shackley (2001) afirma que el Zen y el Marxismo son 
ambos caminos hacia la emancipación, cada uno de los cuales aborda un obstáculo 
diferente. El budismo enseña que el sufrimiento es causado por el apego, que puede ser 
resuelto por la moralidad y la meditación. El marxismo enseña que los males sociales 
son causados por la explotación económica que puede ser resuelta por la revolución 
socialista. Por lo tanto, la liberación es tanto psicológica como económica, tanto interna 
como externa, de modo que la meditación y la construcción del partido revolucionario 
se recomiendan y deben practicarse simultáneamente. No hay contradicción entre la 
meditación y la actividad política. 
Bhikkkhu Buddhadāsa (1986) abogó por el socialismo dhámmico, un estado natural en 
el que todo existe dentro de un solo sistema. La fuente del socialismo dhámmico está 
en la naturaleza, que es una naturaleza socialista. Nada puede existir por sí mismo; 
todo es interdependiente. Las plantas y los animales consumen sólo lo que necesitan, 
sin acumulación. Hay una intención socialista dentro de cada persona, que consiste en 
partes funcionales interrelacionadas e inseparables, y el espíritu del socialismo existe 
dentro de todos, dada la necesidad de vivir juntos. Los seres humanos no prestaron 
atención a la naturaleza cuando comenzaron a acaparar y competir. Por eso es 
necesario que la sociedad regrese al socialismo natural, tomando sólo lo que 
necesitamos y compartiendo nuestros excedentes con otros para satisfacer sus 
necesidades. Bhikkkhu Buddhadāsa (1986) presenta a la Sangha (excepto en el caso del 
clero corrupto) como una comunidad socialista ideal que utiliza sólo lo que necesita, no 
almacena y no guarda excedentes. (Del mismo modo, Ambedkar, señaló que un Bhikku 
puede tener propiedad privada de sólo ocho artículos: 3 túnicas, faja, tazón de 
limosnas, navaja de afeitar, aguja y un colador; "reglas... mucho más rigurosas que las 
que se encuentran en el comunismo en Rusia", ambedkar.org). Sin embargo, hay varios 
desafíos que se le pueden plantear al socialismo dhámmico de Bhikkhu Buddhadāsa 
(1986), que se basa en la frugalidad personal voluntaria unida a la generosidad hacia 
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los demás, mientras que el socialismo implica clásicamente el trabajo y la redistribución 
estatal de la riqueza. 
El socialismo dhámmico de Bhikkhu Buddhadāsa (1986) se basó en lo que él percibía 
como el equilibrio y la armonía de la naturaleza, que a su vez tiene implicaciones para 
el cuidado del medio ambiente (no sólo para el cuidado social). Argumenta que si 
utilizáramos los recursos naturales de acuerdo a lo que la naturaleza nos permite, no 
necesitaríamos usar tanto y por lo tanto habría suficiente para todos indefinidamente. 
Sin embargo, malgastamos los minerales de la tierra de manera insostenible, 
contraviniendo al Dhamma. Si los utilizáramos correctamente, según la naturaleza, 
habría muchos" (Bhikkhu Buddhadāsa en Puntarigvivat, 2003).  
MANIFIESTO PARA LOS MONASTERIOS
¿Cuáles son las implicaciones para los monasterios de una síntesis budista-
comunista?
1. En el contexto del budismo comprometido -y de los principios marxistas de igualdad, 
alienación y deshumanización- debería haber una revisión del papel de los monasterios 
y de la forma en que su papel privilegiado arroja a la sombra a los laicos, alienándolos. 
¿Deberían los monasterios sufrir la disolución (como en la Reforma de la Iglesia 
Cristiana en Inglaterra) o pueden ser reformados y reorientados en torno al Budismo 
Comprometido? Se debe poner fin a la distinción dualista entre laicos y monásticos, 
para que los monjes trabajen y sean activos en la comunidad, mientras que los laicos 
deben tener un papel monástico más fuerte, especialmente como meditadores. El 
monasterio debe convertirse en un centro comunitario de práctica de la meditación y 
de acción social y medioambiental. 
2. Si va a haber monjes, entonces ya no deberían ser una clase mantenida, recibiendo 
un excedente financiado por familias pobres en apuros (efectivamente como 
capitalistas) que fomenta la dependencia, la pereza, la codicia y la corrupción. Los 
recursos de la comunidad laica les pertenecen y deben permanecer con ellos. Los 
monásticos deben trabajar para ganarse la vida (como lo hicieron los Sacerdotes 
Obreros de la Iglesia Católica Francesa) para que puedan entender e identificarse con la 
clase obrera. Esta autosuficiencia puede proporcionar un modelo para la comunidad 
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laica de cómo vivir y trabajar con atención, mientras se desarrolla una práctica de 
meditación que sea sostenible en el mundo (no una que esté divorciada del mundo y 
que ofrezca pocos beneficios tangibles para la vida). Esto liberará a los laicos pobres, ya 
estresados por el trabajo y cargados con el sustento de sus familias, de la carga 
adicional de mantener a una comunidad monástica que es perfectamente capaz de 
mantenerse a sí misma (como ocurre en partes de la tradición monástica católica). 
3. Dado el compromiso marxista con la igualdad y el principio budista de no dualismo, 
debería ponerse fin a la discriminación. El monasterio debe convertirse en una 
comunidad colectiva democrática que elimine las barreras entre la meditación y la 
acción, los monásticos y los laicos, los mayores y los menores, los hombres y las 
mujeres, los budistas y los no budistas, los asiáticos y los caucásicos (y otras razas), y 
entre los budistas y los comunistas, reconociendo sus metas y objetivos comunes de 
vivir juntos en una comunidad amorosa, solidaria e igualitaria (que refleje los 
principios del inter-ser y del socialismo). Debemos alcanzar estas metas sin temor a la 
excomunión porque lo que importa es la afirmación de la comunidad viva, no un linaje 
de monjes muertos (la mayoría de los cuales precedieron a la revolución comunista - y 
todos los cuales vivieron antes de las preocupaciones sociales y ambientales 
contemporáneas).
MANIFIESTO PARA LAS MASAS
¿Cuáles son las implicaciones para las masas, de una síntesis budista-comunista?
1. Los laicos deben tener la misma opción de un compromiso radical: vivir una vida 
monástica (sin posesiones, aunque no célibe) como laicos. Tener todo en común incluye 
compartir la oportunidad de la liberación, que no debe ser un privilegio de los monjes, 
sino que debe estar plenamente a disposición de las masas. Los laicos pueden y deben 
ser liberados de las preocupaciones (a través de la provisión de una excelente 
educación estatal, vivienda, bienestar y servicios de salud, gratuitos en el punto de 
entrega - como en el Servicio Nacional de Salud en el Reino Unido). (La reorientación 
hacia una prestación estatal excelente debe implicar la eliminación de todos los 
servicios privados competitivos). Esto reducirá el sufrimiento personal, liberando a los 
individuos de preocuparse por sí mismos y por sus familias, aumentando el cuidado de 
los demás, al tiempo que se reduce el sufrimiento de los demás - maximizando la 
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felicidad en todas partes. La libertad de las preocupaciones libera al individuo de 
enfocarse en sí mismo y le permite cambiar su atención a las necesidades de los demás. 
La liberación de la ansiedad personal ayuda a desarrollar la práctica de la meditación, 
mientras que la liberación de la pobreza ayuda a vivir una vida moral (sin necesidad de 
recurrir al crimen). Vivir radicalmente de esta manera ofrecerá un faro a los no 
budistas. Así, el comunismo lleva al budismo. 
2. La filosofía del Inter-ser de Thich Nhat Hanh exige que desarrollemos el colectivismo 
y prescindamos del individualismo, dejando de lado el yo capitalista que erosiona los 
derechos y libertades de otras personas, otras especies y de nuestro único hábitat 
compartido, el planeta Tierra. Así, el budismo lleva al comunismo. 
3. El comunismo debe guiar la práctica budista. En particular, el criterio para 
seleccionar las prácticas de meditación debería ser preguntarse: ¿cuáles inspiran el 
socialismo? Un corolario de esto es dejar de lado los tipos de meditación que conducen 
a un nirvana ilusorio que nos deja sintiéndonos autosatisfechos, imaginando que hemos 
adquirido una visión individual, cuando todo lo que nos rodea es sufrimiento social y 
ambiental del que nos hemos desentendido. El criterio clave para evaluar el éxito de la 
meditación es preguntarse: ¿hasta qué punto ha reducido el sufrimiento social? No 
debemos seguir alimentando un falso sentido de paz individual que carece de 
comprensión de la violencia estructural. Así, el comunismo lleva al budismo. 
4. El budismo debe guiar la práctica comunista. Por ejemplo, la meditación de atención 
plena es necesaria para mantener la calma cuando se lucha sin violencia en la lucha de 
clases que se libra en todo el mundo. La meditación puede proporcionar una visión de 
las causas de la violencia estructural y de las soluciones a la misma. El budismo puede 
ayudar al comunismo a impulsar el cambio social de manera no violenta, al tiempo que 
no tolera en absoluto la violencia estructural. Así, el budismo lleva al comunismo. 
5. Para evitar ser socavados por los comunistas, los budistas deben buscar celosamente 
el cambio social y la justicia social, sin aferrarse al statu quo y sin permitir que el 
budismo se convierta en un opio para el pueblo. 
6. Para evitar ser socavados por los budistas, los comunistas deben aceptar y trabajar 
con la naturaleza esencialmente socialista del budismo - y no descartarlo como una 
religión (que no lo es) y como un opiáceo. Son filosofías esencialmente compatibles que 
buscan terminar con el sufrimiento necesitan trabajar juntas para ese fin.
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7. Las cuatro nobles verdades deben entenderse como aplicables al sufrimiento social, 
no sólo al sufrimiento individual. Estas cuatro verdades sociales deben ser consideradas 
como centrales en la enseñanza budista, para que todos puedan ver la conexión entre la 
codicia social (capitalismo, materialismo, consumismo y fetichismo de mercancías) y el 
sufrimiento social. 
8. El budismo debe estar enfocado en los laicos - con monjes al servicio de los laicos (y 
no al revés). El budismo queda por detrás del cristianismo, con sus sacerdotes y 
ministros que apoyan a los laicos y con una larga tradición de desarrollo de servicios de 
bienestar. Comparativamente, los laicos budistas son desatendidos y, lo que es peor, su 
papel se interpreta como apoyo a los monasterios. Sin iglesia, sin apoyo pastoral, sin 
ministros, sin liturgia centrada en los laicos, ¿cómo se puede liberar a los laicos del 
sufrimiento?  
9. Una vida laica viable debe ser definida como aquella que provea la disciplina y la 
estructura que los monásticos a menudo dicen que no pudieron encontrar como laicos 
(y así decidieron dejar la vida laica). 
10. Los budistas no deben colaborar con el capitalismo, sino dejar claro que es una 
opción incompatible con el budismo. Los budistas comprometidos deben detener el 
creciente capitalismo dhámmico en su camino (por ejemplo, la venta de prácticas 
budistas y el uso del budismo para justificar y apoyar al capitalismo). Se debe hacer 
todo lo posible para sintetizar las dos filosofías que son compatibles: el budismo y el 
comunismo. 
11. El laicado budista necesita encontrar una forma viable de vivir como sociedad 
comunista. Algunos sistemas comunistas han fracasado, pero el socialismo tiene 
muchos modelos viables que considerar. La familia es una unidad básica que comparte 
la riqueza. Cuba es un faro para el comunismo. El Servicio Nacional de Salud del Reino 
Unido es un excelente ejemplo del principio; de cada uno según su capacidad; de cada 
uno según sus necesidades. Finalmente, la comunidad Asoke es un ejemplo de 
compartir en común (aunque no se identifica con el comunismo y está sujeta a críticas). 
La siguiente sección examina el ejemplo de Asoke. 
12. Dentro del mundo, los laicos son más capaces de relacionar la meditación con la 
acción social y ambiental. Por lo tanto, ya no deben depender simplemente de los 
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monásticos para aprender sobre el budismo. En su lugar, se les debe conceder un papel 
de enseñanza igualitario, como laicos. 
ASOKE: UN ESTUDIO DE CASO SOBRE EL COMUNA-
ISMO BUDISTA
Samana Bhodhirak fundó la Comunidad Boonniyom sobre la base de los principios del 
desinterés, la sencillez, el sacrificio, la autosuficiencia y el trabajo duro, y en oposición 
a los valores del materialismo y el consumismo. Los miembros viven en comunidad, 
trabajan y producen alimentos, y han establecido tiendas de comestibles y remedios 
herbales con el objetivo de ayudar a los consumidores en lugar de obtener ganancias 
(Ekachai, 2001). Sus seguidores comen sólo una comida al día (comida vegetariana), 
renuncian al uso de dinero, no piden donaciones y se comprometen a no explotar y a 
sacrificarse en el servicio a los demás (asoke.info). El movimiento ofrece una 
comunidad alternativa anti-consumista, atrayendo a aquellos desencantados con el 
materialismo, ofreciéndoles una comunidad muy unida y un estilo de vida sencillo y 
modesto, sin lujos (bunniyom.com). La sostenibilidad también tiene un gran valor, ya 
que las comunidades de las aldeas de Asoke dependen de la agricultura orgánica, un 
producto que se vende al público en tiendas cooperativas con pequeñas ganancias. Los 
ingresos se invierten en clínicas dentales y escuelas gratuitas, y para enviar a los 
miembros a hospitales de calidad. (bunniyom.com).
Inspirados por el concepto de medios de vida correctos, el grupo Asoke convierte la 
tierra estéril en exuberantes jardines. Critican la "economía de monocultivos orientados 
a la exportación" que ha empobrecido tanto a los campesinos como al suelo; "los 
campesinos están endeudados hasta el cuello con los prestamistas y los terratenientes, 
que han recomendado el uso de costosos fertilizantes, pesticidas e insecticidas 
extranjeros. Estos fertilizantes han llegado a los ríos y a los campos de arroz, matando 
toda la vida en esas aguas. Incluso el agua subterránea ha sido contaminada en algunas 
áreas" (bunniyom.com). Por lo tanto, abogan por los fertilizantes naturales. Asoke 
critica "la moderna cultura de la comida basura desechable" que acumula basura, y 
minimiza el consumo derrochador mediante la reutilización de casi todos los trozos de 
papel o de plástico. Reciclan la basura reutilizándola, revendiéndola, reenvasándola, 
reproduciéndola como gas de cocina o convirtiéndola en abono. Muchos laicos de 
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Asoke tratan de comer sólo una o dos comidas al día. Por lo general, las casas privadas 
no tienen aire acondicionado para vivir con sencillez. La comunidad Asoke prefiere no 
importar productos debido a su énfasis en la modestia y la frugalidad, desaprobando el 
lujo (bunniyom.com). 
Asoke afirma el bunniyom o "meritismo" como un sistema económico alternativo al 
capitalismo, al que critica por tener criterios erróneos para medir el éxito: riqueza, 
posición, fama y placer. Mientras que los capitalistas quieren casas grandes, más ropa y 
más dinero, los seguidores están satisfechos con casas pequeñas, poco dinero, 
simplicidad y modestia. Los principios rectores de la economía del bunniyom son: 
vender por poco dinero, cambiar por un precio igual o menor, y donar. La propiedad 
privada no es glorificada y en cambio muchos recursos son de propiedad colectiva. El 
dinero se agrupa en una oficina central, de la que los proyectos pueden obtener 
financiamiento. Asoke tiene su propio grupo de ahorro privado, similar a las 
cooperativas de crédito. Muchos centros cuentan con bibliotecas, centros de salud y 
clínicas dentales. Asoke considera el bunniyom como un método para crear 
comunidades locales fuertes. Su opinión es que la libertad del egoísmo, el materialismo 
y la codicia conduce a una sociedad pacífica (bunniyom.com). 
Asoke es anti-consumista en el sentido de que el consumo se realiza para el bienestar, 
por lo que el bienestar debe ser maximizado y el consumo minimizado. Por lo tanto, la 
comunidad se niega a seguir la moda, que va más allá de la necesidad básica de ropa. 
Muchos laicos usan sus ropas hasta que se desgastan y sólo tienen unos pocos juegos de 
ropas, caminan descalzos y evitan las joyas. 
Las aldeas Asoke son autosuficientes en alimentos y en varios productos domésticos, 
mientras que en común son propietarias de artículos costosos y reúnen dinero a través 
de fundaciones para nuevas inversiones. Asoke se opone a los énfasis gubernamentales 
en la exportación de cultivos comerciales, del turismo ambientalmente insostenible y 
de la globalización, que consideran contradictorios con las ideas de las comunidades 
rurales autosuficientes de Asoke (bunniyom.com).
Según Heikkilä-Horn (1997), los valores clave de Asoke incluyen la naturaleza y lo 
natural, la modestia, la devoción y el sacrificio, la concentración, la unidad, la 
misericordia, la bondad amorosa y la compasión, mientras que los valores a los que se 
oponen son el lujo, el derroche y la pereza. Metta debe ser mostrado a todos los que 
viven y debe ser mostrado a través del vegetarianismo. El movimiento Asoke abarca la 
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agricultura natural, los alimentos naturales, la ropa, los utensilios para comer y los 
materiales de construcción. La modestia se expresa en términos de comer poco, vestir 
ropa sencilla, caminar descalzo y vivir en casas modestas. La modestia se opone al lujo, 
que se percibe como superfluo, un desperdicio, y que se opone a la enseñanza del Buda 
sobre las cuatro necesidades básicas: ropa, refugio, comida y medicina. 
La devoción es a la sociedad, al trabajo y al movimiento Asoke. Uno dedica su trabajo y 
energía al colectivo. Los maestros y otros trabajadores (en restaurantes vegetarianos, 
tiendas, oficinas, cocinas, jardines, fábricas y talleres) trabajan sin paga. Los laicos 
visitan el centro de Asoke después del trabajo para dedicar horas de trabajo a Asoke sin 
cargo alguno. Para los miembros de Asoke, el trabajo es meditación. Cada momento 
debe ser meditación a través de la concentración, la conciencia y la conciencia del 
mundo (Heikkilä-Horn, 1997).  
CONCLUSIONES
No podemos erradicar la pobreza extrema y el hambre sin una distribución más 
equitativa de los recursos del mundo. No es posible lograr la educación primaria 
universal sin un compromiso social con la financiación pública (de lo contrario, ¿quién 
capacitará y pagará a los maestros, construirá las escuelas y permitirá que los niños 
pobres asistan a la escuela?) Los mismos argumentos se aplican a la prestación de 
servicios de salud universales, gratuitos en el momento del parto, a la mejora de la 
salud materna, a la reducción de la mortalidad infantil y a la lucha contra el VIH/SIDA, 
el paludismo y otras enfermedades. La promoción de la igualdad entre los géneros y el 
empoderamiento de la mujer implica una redistribución de la educación, la riqueza y el 
poder para que sean realmente compartidos. Fomentar una asociación mundial para el 
desarrollo será un sueño inalcanzable sin promover la solidaridad internacional de los 
pobres o sin cuestionar las formas en que el capitalismo globalizado se basa en la 
competencia internacional por el trabajo más arduo, junto con los salarios más bajos y 
las peores condiciones de empleo. No podemos garantizar la sostenibilidad del medio 
ambiente si no reconocemos que los recursos humanos y planetarios han sido 
explotados de la misma manera para beneficio propio. Los Objetivos de Desarrollo del 
Milenio (ODM) serán mera retórica sin expropiar y redistribuir recursos. La pobreza de 
una persona es causada por la riqueza de otra. Si nos acercáramos al logro de los ODM, 
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esto sería sólo un asunto temporal, dados los objetivos individualistas del capitalismo 
de avaricia, acumulación y hegemonía de recursos que están llevando al mundo en la 
dirección opuesta. Un enfoque budista de los ODM implica necesariamente un 
cuestionamiento fundamental del capitalismo y una alianza con el marxismo. ¡Marx y 
Buda son hermanos! 
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EDIT
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