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Capítulo 1: La construcción del otro por la diferencia
Este modelo lo vemos a partir de un recorrido por la teoría evolucionista. La teoría evolucionista fue
constitutiva de la Antropología a fines del siglo XIX. Es el modelo paradigmático de la construcción de la
otredad por la diferencia, es una teoría que permite ver el modelo de la diferencia. Los antropólogos
evolucionistas se formularon tres interrogantes:
- ¿Por qué las sociedades humanas difieren entre sí?
- ¿Qué es el hombre?
- ¿Cuál es su origen?
La primera pregunta es fundante de las preocupaciones científicas de la Antropología evolucionista. Se
afirma que la diferencia entre las sociedades es un fenómeno evidente y se interroga sobre las causas de
éste fenómeno. Las otras dos preguntas son pasos hacia la resolución de la primera. Pero además, para
responder qué es el hombre es necesario remontarse a su génesis, es necesario ir al origen y explicar como
llegó a ser así en el presente. El origen y la historia de un fenómeno iban a dar la clave de por qué era como
era.
Tylor y Morgan son considerados como fundadores de la disciplina y máximos exponentes de ésta
teoría. Para responder sobre la cuestión del origen y la naturaleza del hombre se trabaja con Tylor y para
responder a la pregunta por las semejanzas y diferencias entre sociedades se trabaja con Morgan.
La pregunta por el origen del hombre se contestó a través del concepto de evolución. Darwin explicó la
evolución como un proceso universal de cambio en el tiempo por el cual los organismos vivos iban
diferenciándose básicamente a través de dos mecanismos, la variación genética y la selección natural,
logrando finalmente la adaptación. A partir de una forma de vida (la ameba) surgieron todas las otras formas
de vida (la idea de Dios pierde importancia).
En medio de éste proceso evolutivo de diferenciación, surge una criatura particular, el hombre que se
diferenció de sus pares, los monos. Los antropólogos evolucionistas aceptaron esto que se refiere al origen
del hombre y reconocieron en él “una especie”. Sostuvieron que el físico del hombre había evolucionado por
variación genética y selección natural hasta alcanzar su forma actual. Se planteaba la uniformidad y la
unidad de la especie humana.
Una vez que se llegó al “homo sapiens”, su forma quedó estática. Entonces ya no fue a partir de la
adaptación física sino que fue la única especie que fue capaz de crear un instrumento clave: la cultura. El
hombre tiene una condición física y reconocerlo como una criatura de la naturaleza no parecía suficiente
para dar cuenta de ella. Su particularidad residía en algo antes identificado como “espíritu” pero ahora como
“capacidad para generar cultura”.
La Naturaleza y la Cultura se consideraron ambas constitutivas de la especie humana. La Cultura era la
esencia que completaba la naturaleza humana. La idea del hombre como una dualidad (ser biológico y ser
cultural) no era nueva. Pero si lo era la concepción del hombre como animal y la afirmación de que su ser
natural podía dar cuenta de su parte espiritual.
Se le atribuye a Tylor la primera definición científica de la noción de cultura: “Un todo completo que
comprende conocimientos, creencias, artes, moral, derecho, costumbres y cualquier otra capacidad y hábito
adquirido por el hombre en tanto miembro de una sociedad”.
La dualidad de la condición humana implicaba no sólo la presencia del orden natural y cultural en el
hombre. Suponía también una relación de continuidad: los cambios físicos, los cambios en el cerebro,
fueron los que ayudaron a generar cultura. Las causas de la Cultura debían buscarse en la Naturaleza, la
Cultura era la continuidad de la Naturaleza, su producto. Pero era un producto “superior” por depender de la
mente. Los cambios en el cerebro posibilitaron los primeros cimientos de emergencia del ser humano.
Después de que se llegó a la forma física definitiva, el progreso de los homínidos dependió casi
enteramente de la acumulación cultural, del crecimiento de las prácticas convencionales más que del
cambio físico, como había sucedido en el pasado.
Hay otra distinción entre Naturaleza y Cultura. La Naturaleza refiere a lo innato, en su dimensión natural
el hombre recibe humanidad por herencia biológica. En cambio, en el orden cultural el hombre alcanza su
condición humana a través del aprendizaje. Cultura refiere a aquello en contacto con otros hombres, todo lo
que el hombre adquiere, enseña y aprende como parte de una sociedad es cultura.
Volviendo a las semejanzas y diferencias entre las sociedades humanas, los evolucionistas, a la hora de
teorizar sobre ellas lo hicieron como los naturalistas. Construyeron un modelo estadial, que expresa la
manera en que estos antropólogos ordenaron las semejanzas y diferencias culturales en un esquema
evolutivo de la humanidad. Se identificaron tres estadios de evolución: Salvajismo, Barbarie y Civilización,
cada uno con subestadios. Los evolucionistas fueron clasificando en cada uno de los casilleros a todas las
sociedades pasadas y presentes. El modelo estadial se construyó sobre una serie de postulados o
proposiciones sobre las semejanzas y diferencias culturales.
● Proposiciones sobre las semejanzas culturales.
Los evolucionistas afirmaron la unidad psicobiológica (UPB) de la especie humana. Entonces
sostuvieron la uniformidad. Primeramente, se trata de una uniformidad a nivel físico (igual anatomía, igual
cerebro, igual principio de inteligencia e igual origen). Para Morgan las semejanzas se explicaban por la
igualdad de la naturaleza física del hombre, por la igualdad en las condiciones de vida y sobre todo por el
origen común. Respecto al origen se plantea que las semejanzas que se encuentran se deben a que los
principios fundamentales de las instituciones y las técnicas se desarrollan en el salvajismo, y así se puede
identificar un tronco originario común entre los pueblos. Además, las necesidades de los hombres siempre
fueron esencialmente las mismas.
● Proposiciones sobre las diferencias culturales.
─ Se parte de la afirmación de que la diferencia es un hecho empíricamente comprobable, es
evidente.
─ La Cultura, al ser un producto de la Naturaleza es, igual que ésta (UPB) una sola: la Cultura de la
humanidad.
─ La Naturaleza era una sola pero había generado distintos productos debido a que en su interior se
habían producido procesos de diferenciación. Además, como producto de la Naturaleza, la Cultura está
sometida a un proceso de cambio (evolución), a un proceso evolutivo de diferenciación. Entonces si la
cultura es una sola, lo que se ve son expresiones de la cultura de la humanidad. La cultura presenta
diferentes grados de evolución. Así es como la diferenciación cultural es de grado.
─ “Grado” da la idea de medida, de cantidad. Representa la medida del progreso. Cada casillero
representaba una determinada cantidad de cultura. Así como los naturalistas, se ordenan la sociedades en
cada uno de los casilleros según el nivel alcanzado de cultura. Se señalan las condiciones de vida y los
logros adquiridos por la humanidad en un tiempo determinado de su evolución. Se observa qué se inventó
en cada uno de los grados, la cantidad de cosas con las que el hombre contaba.
Entre los grados se observan relaciones:
1) Acumulativa: se puede hablar de grados inferiores (de menos cultura) y grados superiores (de más
cultura). El más inferior era cuando no había nada, el origen, el primero porque antes no había hombre, no
se había creado cultura.
2) Temporal: el grado más inferior, el origen de la humanidad, da una idea de tiempo. Los grados inferiores
no solo tienen menos sino que son anteriores en el tiempo. Los grados se ordenan temporalmente,
suponiendo una sucesión en el tiempo.
3) Causal: el ordenamiento temporal de los grados se corresponde con un ordenamiento causal. Los grados
inferiores no solo tienen menos cultura y son anteriores. Un grado es causa del grado inmediatamente
mayor y posterior. Lo creado en un grado provoca el paso hacia grados mayores y posterioresde cultura, a
niveles superiores de vida.
─ Idea de supervivencia: La diferencia espacial contemporánea se ordena y explica como diferencia en el
tiempo. El “otro” contemporáneo, lejano en el espacio, era testimonio del pasado en el presente (noción
de supervivencia). La lejanía espacial y cultural era el testimonio de la lejanía temporal. El primitivo
viviente testimoniaba como había sido la vida del hombre en otro momento.
─ El progreso cultural (evolución cultural) es una ley natural, universal y necesaria. El progreso cultural es
una ley universal que involucraba a toda la humanidad. Así como ningún animal podía oponerse a la
evolución natural, ninguna sociedad podía evitar la evolución cultural. La cultura era el arma necesaria
para luchar, se encuentra la idea de lograr mayor eficacia de la adaptación para que sobrevivan más de
la especie. A diferencia de la evolución natural, el progreso cultural se transmite por aprendizaje,
mientras que la evolución natural se transmite por herencia biológica.
─ El cambio de un grado a otro es gradual y esa gradualidad implica flujo de tiempo. Además se despliega
según una progresión geométrica: la acumulación cultural no se realiza según una progresión lineal, de
suma, sino una progresión geométrica (multiplicar por una constante). El cambio de un grado a otro se
produce en función de una relación entre tiempo y acumulación: el tiempo de transición entre los grados
y la duración de éstos disminuye a medida que aumenta la acumulación cultural.
● Lógicas de evolución cultural
Los evolucionistas distinguieron dos lógicas de cambio, de progreso: una referida a los aspectos
materiales de la cultura y otra a los aspectos no materiales.
1) Por “aspectos materiales”, Morgan se refiere a inventos y descubrimientos asociados a la subsistencia
(cosas). A partir de una situación originaria de ausencia total, la nada, donde sólo está la capacidad creativa
del hombre, se inicia la acumulación de adquisiciones, cada vez más numerosas. Éstas mantienen una
relación progresiva, de avance, de acumulación sin interrupción. Los últimos grados suponen más bienes y
más conocimientos necesarios para la fabricación que los primeros. En el presente, el parámetro, se
encuentra todo lo creado.
Pero además del aumento progresivo de bienes materiales y conocimientos, aumenta la eficacia
respecto de la satisfacción de las necesidades. Los bienes materiales de los distintos grados se podían
comparar y contabilizar según su eficacia, según el grado de satisfacción que brindaban. Para medir la
eficacia se medía a cuántas personas esa sociedad daba de comer. Es decir, el instrumental no sólo es
mayor en número sino que también permite alimentar a más bocas.
El proceso evolutivo supone el paso progresivo de las formas más simples a las más complejas. En el
caso de la evolución de los bienes materiales, el movimiento de lo simple a lo complejo refería al aumento
de cantidad (volumen) de cosas y conocimientos y al incremento de la satisfacción lograda. Por ejemplo, las
sociedades cazadoras-recolectoras no podían transformar su medio pero las agricultoras sí. La posibilidad
de transformar la tierra implica la posibilidad de obtener más recursos. El fin buscado es alimentar a más
personas, por lo tanto, el grado de satisfacción es más alto.
2) La lógica evolutiva de los aspectos no materiales es distinta. Morgan se refiere a las ideas e instituciones.
El origen no es la nada, en él están los gérmenes de lo que luego serán las instituciones modernas, está
toda la información. Están los elementos constitutivos de esas instituciones pero todavía no están
diferenciados unos de otros, hay indistinción, formas en potencia.
Entonces, el paso de las formas simples a las formas complejas supone un proceso de
desenvolvimiento, de diferenciación creciente de elementos y relaciones, y supone mayores niveles de
organización. Lo que crece es la distinción y no la cantidad. Se parte de formas indiferenciadas a formas
más diferenciadas. Así evolucionan las ideas e instituciones, por el desarrollo de formas elementales
presentes desde un principio.
Un ejemplo es el paso de la promiscuidad (falta de orden) sexual en el origen a una situación donde
aparecen categorías. Otro ejemplo es la propiedad privada que no siempre existió sino que está asociada al
capitalismo. Originalmente todo es de todos, es decir, la propiedad comunal.
Los tres ordenamientos de los grados se corresponden con una creciente complejización de los niveles
de cultura. La noción de complejidad está vinculada al aumento de productos culturales y a la mayor
especialización y diferenciación. La mayor distinción es hasta donde se había llegado (Europa).
● El método comparativo
Los antropólogos evolucionistas aplicaron el método comparativo, debido a que era el método de las
Ciencias Naturales, el modelo de ciencia por excelencia. Consideraron que el progreso humano podía
mostrarse a través de la observación y la clasificación, y dispusieron ordenar científicamente las
semejanzas y diferencias culturales en un esquema evolutivo que constaba de tres estadios: Salvajismo,
Barbarie y Civilización, cada uno con subestadios.
Tylor consideraba que la Cultura debía ser catalogada, detallada y clasificada en grupos. Cuando el
científico tenía información, la comparación se sustentaba en un “razonamiento familiar” (sentido común). Si
se comparan dos elementos o instrumentos, uno es más simple que el otro. La simpleza se detectaba y
observaba fácilmente. La simpleza implicaba lejanía temporal, anterioridad y la complejidad se vinculaba
con lo más reciente a parámetro. De esa manera, la sociedad se ubicaba en uno u otro estadio. No hay que
olvidar que el sentido común es una construcción social.
Pero no siempre el investigador contaba con información para reconstruir la vida de un pueblo, en un
estadio. Éste problema se presentó fundamentalmente en la reconstrucción de instituciones (familia,
gobierno, propiedad, etc.). En esos casos, el recurso metodológico era la “deducción especulativa”. La
deducción se utilizó también para completar datos sobre un aspecto particular en un estadio, es decir,
atributos de un estadio podían deducirse a partir de aspectos conocidos del mismo estadio y también
gracias a elementos del estadio anterior y posterior. También se utilizaban para llenar los vacíos las
condiciones de vida del otro diferente contemporáneo (el primitivo vivo).
Morgan consideraba que el camino seguido por la humanidad en su desarrollo podía “ser recorrido
siguiendo una cadena de deducciones necesarias”. La deducción especulativa se usó para completar datos,
basándose en el supuesto de que todo lo que existe debe tener necesariamente una causa y que ésta
expresa un estado más simple (menos cantidad, menos conocimiento y menos diferenciación).
La comparación y la deducción se vinculaban con el análisis retrospectivo, porque la preocupación del
evolucionismo era reconstruir la historia de la humanidad, de sus inventos e instituciones. La humanidad
había recorrido un camino ascendente de acumulación y diferenciación. El nosotros social y cultural del
antropólogo, máximo progreso alcanzado hasta el momento, era el punto de partida del viaje a la otredad. El
investigador debía realizar un camino descendente para reconstruir el origen y el desarrollo del hombre.
Y en este descenso, el investigador se encontraba con los “otros”, con sociedades diferentes. El
retroceso en el tiempo implicaba un retroceso en los niveles de cultura. Entonces, había una primera
operación que era desplazamiento del presente al pasado, el descenso en el tiempo pero además había una
segunda operación: de resta, de descarte de los logros alcanzados (descubrimientos, invenciones e
instituciones). Se descartan los logros, en el orden en que aparecieron y así se puede apreciar el adelanto
realizado en cada período.
Entonces, el Nosotros no es sólo el punto de partida del viaje al Otro, sino también el parámetro según
el cual se lo clasifica dentro del modeloestadial. Según si estaban o no las adquisiciones y la diferenciación
lograda en ese ultimo momento de la civilización, el antropólogo le adjudicaba a la otredad un lugar en el
esquema evolutivo. Entonces, por ejemplo, a mayor presencia y diferenciación, mayor progreso (grado de
cultura) y menor distancia temporal (cercanía a la civilización moderna).
● Mecanismos de construcción por la diferencia
Entonces, el antropólogo realiza dos operaciones: desplazamiento del presente al pasado y descarte de
adquisiciones culturales. Así se construye la otredad. De estas operaciones se desprenden dos mecanismos
que organizan la lógica de construcción de la diferencia cultural (modelo estadial) y de la relación
Nosotros-Otros que está implicada en esa construcción.
El primer mecanismo implica ir de la Presencia a la Ausencia, del Con al Sin y del Más al Menos. La
otredad se caracteriza como un universo en el que están ausentes las atribuciones del mundo del
investigador, es un mundo sin los bienes e instituciones de la civilización moderna.
Pero el antropólogo reconoce distinciones en la otredad, y esto es según distinga ciertas presencias
(vinculadas con formas modernas pero menos desarrolladas, incompletas). Así, el investigador establece
distinciones en el mundo de los otros según las presencias encontradas sean mayores o menores en
términos cuantitativos y según se acerquen más o menos cualitativamente al mundo del Antropólogo.
La situación de ausencia total (todo sin) refiere a la situación inicial, originaria del hombre, en la que
éste parte de la nada y comienza un camino ascendente, de acumulación y generación de cultura. El
antropólogo inicia su tarea de reconstrucción desde la situación de presencia total (todo con) y en su
reconstrucción va desechando con e incorporando sin. La humanidad va del sin al con y el antropólogo va
del con al sin y al final del camino detecta a los primeros hombres.
El segundo mecanismo implica ir de la Distinción a la Indistinción. La Otredad se caracteriza por ser un
universo en el que las ideas e instituciones modernas se encuentran en estado germinal, están sus
elementos componentes pero no diferenciados. La Otredad presenta distintos grados de indiferenciación. En
el origen, la indiferenciación es mezcla total, confusión total, desorden. El mundo del antropólogo representa
la mayor diferenciación lograda. La humanidad realiza el camino de la indistinción a la cada vez mayor
distinción y el antropólogo el camino inverso.
Entonces, la Otredad frente al Nosotros, es anterioridad, ausencia o incompletud, confusión total o
parcial. Entonces el antropólogo realiza el camino del con (presencia) al sin (ausencia), del más al menos y
del Orden a la Indistinción (confusión).