La psicoterapia existencial es un enfoque dinámico que se concentra en las preocupaciones enraizadas en la existencia del individuo

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Psicoterapia existencial: enfoque dinámico, se concentra en las preocupaciones enraizadas en la existencia
del individuo. Psicodinámica existencial: Conflicto que emana del enfrentamiento del individuo con los
supuestos básicos de la existencia, a estos se llega al poner entre paréntesis (Epoche-Husserl-
Fenomenología). Preocupaciones esenciales que forman parte de la existencia del ser humano. El método
consiste en una profunda reflexión personal: poner entre paréntesis’ el mundo cotidiano, reflexionar sobre
nuestra ‘situación’ en el mundo, existencia, límites y probabilidades, nos enfrentamos con los supuestos de
la existencia, ‘estructuras profundas’: preocupaciones esenciales. Este proceso de reflexión se cataliza por
medio de situaciones ’límite’. Hay cuatro preocupaciones esenciales: La muerte: Uno de los conflictos
existenciales básicos es la tensión que se crea entre la conciencia de la inevitabilidad de la muerte y el deseo
de continuar siendo. La libertad: Supone la ausencia de una estructura externa. El hombre es
completamente responsable y se convierte en el autor de su propio mundo, de sus elecciones y acciones.
Implicación aterradora, significa vacío. Conflicto entre la falta de base y el deseo de encontrar cimientos y
estructura, constituye una dinámica existencial fundamental. Aislamiento existencial: no es como el
aislamiento interpersonal y soledad sino respecto a las demás criaturas del mundo. Con otros seres, existe
una barrera final, cada uno de nosotros nace solo y muere solo. La tensión entre conciencia de absoluto
aislamiento y deseo de obtener contacto, es un conflicto existencial. Falta de sentido vital: Tendremos que
fabricar nuestros propios significados vitales. El conflicto dinámico surge como resultado de buscar esos
significados en un universo carente de sentido.
El enfoque de la psicodinámica existencial: Conciencia de preocupación esencial  angustia  mecanismo
de defensa. angustia es combustible de la psicopatología y hay operaciones psíquicas (mecanismos de
defensas) que evolución en función de ella y constituyen la psicopatología. La exploración profunda
significa, más que una exploración del pasado, el intento de eliminar las preocupaciones cotidianas para
centrarse sólo en la propia situación existencial. Es meditar más allá del tiempo, pensar en la relación
existente entre nuestros pies y el suelo que pisamos. No se trata de pensar en el proceso a través del cual
llegamos a ser como somos, sino en cómo somos. El pasado forma parte de nuestra existencia actual, pero
no constituye la zona más fértil de exploración terapéutica. El tiempo primordial es el presente que se
convierte en futuro. El terapeuta debe acercarse al paciente con un enfoque fenomenológico, debe entrar
en el mundo de su experiencia y escuchar los fenómenos que relata sin ningún supuesto previo que
distorsione la comprensión. La posición existencialista contempla a la como una conciencia que participa en
la construcción de la realidad. Heidegger se refiere al ser humano como Dasein. Da (ahí) sein (ser) se refiere
a que el hombre está ahí, es un objeto que forma parte del mundo y al mismo tiempo lo constituye (yo
trascendental). El método adecuado para llegar a comprender el mundo interior de otro individuo es el
‘fenomenológico’, analizar directamente los fenómenos y encontrarnos con el individuo sin necesidad de
emplear instrumentos estandarizados ni supuestos previamente establecidos. ‘poner entre paréntesis’ las
perspectivas del mundo en que uno se mueve y entrar en el de la experiencia del otro individuo. empatía,
presencia, aceptación sin prejuicios o actitud de ‘ingenuidad disciplinada’.
ROLLO MAY: Contribución fundamental de la terapeútica existencialista consiste en comprender al hombre
como SER. Obj de estudio es la experiencia de un ENCUENTRO instantáneo con otra persona en el cual
captamos su ser.
SER Y NO SER: DASEIN: carácter distintivo de la existencia humana. DA (ahí) SEIN (ser): el hombre es el ser
que esta ahí presente y que tiene un ahí, es capaz de saber que esta ahí y adoptar una actitud con respecto
a eso. El “ahí” es el punto preciso de las dos coordenadas tiempo y espacio, en que converge su existencia
en ese momento dado. Lo que distingue al hombre de todos los demás seres es el ser que puede ser
consciente y por lo tanto responsable de su existencia. El terapeuta existencialista concibe al hombre como
un “ser en si” y como un “ser por si”: la persona como responsable de su existencia elige una cosa u otra.
SER: - Implica que alguien está en vías de devenir algo. Ser es una fuente de potencialidad: el SER es la fuerza
potencial por la que cada uno de nosotros deviene lo que es realmente. en proceso de devenir en algo:
comprendemos a otro ser humano viendo hacia donde se mueve y lo que esta deviniendo. El “NO SER”
forma una parte inseparable del SER. 
Para comprender lo que significa existir necesitamos percibir el hecho de que podemos no existir. La
existencia es a cada momento amenazada por el NO SER.: la muerte, la ansiedad, el conformismo, etc. En el
aspecto positivo la capacidad de enfrentarse con el NO-SER implica la aceptación constructiva de la
ansiedad, hostilidad y agresividad. En su forma aguda son estados y modos de reaccionar para consigo y
para con otros tendientes a destruir el ser. Por aceptar entendemos aguantar sin recurrir a la represión y
responder de una manera constructiva. Las manifestaciones de ansiedad, hostilidad y agresividad pueden
ser “normales” o pertenecer a formas neuróticas. Las formas normales son inherentes a la amenaza de NO
SER.
LA ANSIEDAD Y LA CULPABILIDAD EN SU ASPECTO ONTOLÓGICO: La ansiedad es una característica
ontológica del hombre enraizada en su misma existencia. Es la experiencia de la amenaza inminente de NO
SER. “Es el estado de espíritu del individuo al darse cuenta de que su existencia amenaza ruina, de que puede
hundirse con todo su mundo y convertirse en nada”.Amenaza contra el DASEIN: Paraliza la conciencia de
existencia, borra la sensación de tiempo, embota la memoria del pasado y eclipsa el futuro. Es la amenaza
de perder la misma existencia. Conflicto interior entre el SER y NO SER. Se produce en el punto psicológico
en que el individuo se enfrenta con la aparición de alguna potencialidad o posibilidad de llenar su existencia,
pero esa misma posibilidad implica la destrucción de la seguridad presente, provocando la tendencia a negar
la nueva potencialidad. Si el individuo no gozase de cierta libertad no experimentaría ansiedad: la ansiedad
podemos entenderla como el vértigo de la libertad: es la realidad de la libertad en estado de potencialidad
anterior a materializarse esa libertad. La ansiedad es la condición del individuo al enfrentarse con la
perspectiva de realizar sus potencialidades. La CULPABILIDAD es la condición de la persona que reniega de
esas potencialidades y renuncia a realizarlas. Sobre esta base existencial de deuda y culpa se fundan todos
los sentimientos de culpabilidad. Tan culpables podemos ser por negarnos a aceptar cualquier exigencia vital
del cuerpo, como de la mente o del alma.
Formas de culpabilidad: ontológica por atentar contra las propias potencialidades. Corresponde al
EIGENWELT o Mundo Personal. contra nuestros semejantes: surge de que cada uno percibe a sus
semejantes según nuestra mentalidad limitada y nuestros prejuicios. Siempre deformamos mas o menos el
verdadero retrato de nuestros iguales y nunca comprendemos plenamente ni respondemos adecuadamente
a sus necesidades. Es el resultado inevitable de que cada cual constituimos un individuo aparte y no
tenemos más remedio que mirar al mundo a través de nuestros ojos. Corresponde al MITWELT por tratarse
de culpas relacionadas principalmente con nuestros semejantes. Culpabilidad de separación o de rupturacon
relación a la naturaleza global. Corresponde a los tres mundos.
culpabilidad ontológica: Afecta a todo el mundo: todos deformamos en mayor o menor grado la realidad de
nuestros semejantes y ninguno desarrollamos plenamente nuestras potencialidades. Tiene sus raíces en la
propia conciencia: somos individuos que pueden elegir o no elegir- No debe confundirse con la culpa
neurótica. Si se la reprime en vez de aceptarla, puede degenerar en culpabilidad neurótica: es el resultado
final de una ansiedad ontológica normal a la que no se quiso hacer frente. provoca la formación de síntomas
sino que produce efectos constructivos en la personalidad. 
SER-EN-EL-MUNDO: La persona y su mundo forman un todo unitario y estructural: SER-EN-EL-MUNDO.
El MUNDO es la estructura de relaciones significativas en que existe una persona y en cuya configuración
toma parte. Abarca los sucesos del pasado que condicionan mi existencia y toda la inmensa variedad de
influencias determinantes que actúan sobre mi. Abarca todos esos elementos en cuanto me relaciono con
ellos, tengo conciencia de ellos, los llevo conmigo, moldeándolos, formándolos, construyéndolos
inevitablemente cada vez que me pongo en contacto con ellos. El tener conciencia del propio mundo
significa al mismo tiempo estarlo estructurando.
No debe limitarse el mundo a los acontecimientos determinantes del pasado, sino que incluyen también
todas las posibilidades que se abren ante cualquier persona. Son las potencialidades con las que el hombre
construye o estructura el mundo: es un molde dinámico que yo debo ir formando y estructurando mientras
estoy en posesión de mi autoconciencia.
LOS TRES MUNDOS
Distinguimos tres aspectos del mundo que caracterizan la existencia de cada SER-EN-EL-MUNDO.
1) UMWELT: Es el mundo de los objetos que nos rodean, el mundo natural, el mundo biológico, el ambiente;
encuadrado dentro del contexto de la autoconciencia humana: como la persona se “ajusta” y “adapta” en el
umwelt.
2) MITWELT: CO-MUNDO: Es el mundo de los seres de nuestra misma especie, el mundo de nuestros
semejantes. Es el mundo de las interrelaciones entre los hombres. Implica la relación con mis semejantes. La
esencia de la relación consiste en que ambas personas cambian al encontrarse. Implica siempre la
conciencia de la atención recíproca.
3) EIGENWELT: EL MUNDO PROPIO: Presupone autoconciencia y autorrelación. Es la captación de lo que
significa para mi determinada cosa del mundo. El YO en relación consigo mismo, es la fase mas difícil de
captar.
Estas tres facetas del mundo siempre se interreflejan y condicionan mutuamente.
Sitúan al tiempo en el centro del cuadro psicológico considerando el sentido existencial que tiene por si
mismo para el paciente. hecho más fundamental de la existencia es que emerge: siempre está en proceso de
devenir, en constante desarrollo dentro del tiempo y nunca se la puede definir en un momento estático. El
TIEMPO es la dimensión característica de la personalidad humana. Incluye la facultad de incorporar el
pasado al presente como parte del nexo causal total en que actúan y reaccionan los organismos vivos y
juntamente la capacidad de organizar sus actos a la luz de un futuro de profundas perspectivas. La
capacidad de trascender las fronteras inmediatas del tiempo, de contemplar su propia experiencia de una
manera autoconsciente a la luz distante del pasado y del futuro, de actuar y reaccionar en esas dimensiones,
de aprender lecciones que enseño el pasado y moldear el remoto futuro, constituye la característica por
excelencia de la existencia humana. La esencia de la autoconciencia y de la intuición consiste en su
presencia, en que esta allí, algo instantáneo. La fase más importante del tiempo para los seres humanos es el
futuro: sólo podemos comprender la personalidad siguiendo la trayectoria que sigue hacia el futuro. Un
hombre solo puede comprenderse a si mismo mirando la silueta que proyecta sobre el porvenir: La persona
siempre se encuentra en un estado del devenir, siempre emergiendo hacia el futuro.
Hay que ver al YO sobre el fondo de su potencialidad: “cada momento que existe el yo está en proceso de
realizarse, porque el Yo no es mas que lo que va a ser” KIERKEGAARD. El momento pleno (Kierkegaard): es el
instante en que una persona percibe repentinamente el sentido que encierra para el presente un
acontecimiento del pasado o del futuro. Esa percepción del nuevo alcance implica siempre la posibilidad y la
necesidad de alguna decisión personal, algún cambio en sus estructuras o alguna nueva orientación frente al
mundo y al futuro. Es una característica de la existencia humana: su capacidad para trascender la situación
inmediata. Esta expresada en el término “existir”: salir, “situarse fuera”. La existencia implica una
emergencia continua, en el sentido de una evolución emergente, de un trascender el pasado y el presente en
dirección al futuro. el hombre es un ente que no solo puede preguntarse sobre su propio ser, sino que debe
hacerlo, si es que ha de realizar su potencialidad. AUTOCONCIENCIA implica AUTOTRASCENDENCIA: la
capacidad de trascender la situación inmediata presupone indudablemente el EIGENWELT: la persona se ve
al mismo tiempo como sujeto y como objeto. El poder darse cuenta de si mismo como de un ser existente en
el mundo implica la capacidad de situarse fuera como espectador y mirarse.
 tarea y la responsabilidad del terapeuta consiste en COMPRENDER al paciente como un SER y como un SER-
EN-EL-MUNDO. EL CLIMA de la terapia lo forma el paciente como un ser humano en trance de elegir, de
adquirir un compromiso y de orientarse hacia algo positivo sin pérdida de tiempo, es dinámico, es una
realidad tangible y presente.. La técnica existencialista se distingue por su sentido de lo real y de lo concreto:
debe tener flexibilidad y elasticidad. Para decidir la técnica concreta que debe emplearse en cada momento
particular tenemos que tener en cuenta: ¿Qué es lo que manifestará mejor la existencia de este individuo
particular en este momento de su historia? ¿Qué es lo que iluminará con mayor claridad su SER-EN-EL-
MUNDO? Los dinamismos psicológicos siempre derivan su sentido de la situación existencial de la vida
personal e inmediata de cada paciente. represión, Boss la entiende como la aceptación o la repulsa con que
reacciona el paciente ante sus propias potencialidades: ¿Qué es lo que impide que el paciente acepte
libremente sus potencialidades? Nos conduce directamente a la cuestión existencial de la libertad de la
persona. La represión implica la pérdida de la conciencia de la libertad. exceso de la tendencia del paciente a
absorberse en el MITWELT, a refugiarse en la masa anónima y a renunciar a las potencialidades propias,
únicas y originales que forman su personalidad. Importancia que concede a la PRESENCIA: Se toma como
real la relación entre el paciente y el terapeuta quien debe comprender y sentir en lo posible el SER de su
paciente. La terapeútica debe analizar y eliminar las formas de conducta que matan la presencia. Objetivo
del proceso terapeútico: que el paciente experimente su existencia como real. Se trata de que se dé
plenamente cuenta de ella, lo cual implica percibir sus potencialidades y capacitarse para actuar en base a
ellas. Tiene por misión iluminar esa existencia. El neurótico se preocupa con exceso por el UMWELT y muy
poco por el EIGENWELT. La función del analista consiste en estar allí presente en la relación mientras que el
paciente encuentra su camino y aprende a vivir su propio EIGENWELT. La cura implica ayudar a la persona a
que experimente su existencia. Orientarse hacia la expansión de la propia existencia. LO IMPORTANTE ES
QUE LA PERSONA DESCUBRA SU SER, SU DASEIN. Importancia del COMPROMISO: es un prerequisito
necesario para ver la verdad. El pacienteno puede adquirir ese conocimiento e intuición hasta que este
dispuesto a decidida y tome una orientación decidida sobre su vida. DECISIÓN: en el sentido de actitud
decisiva frente a la existencia, una actitud de compromiso. El conocimiento y la intuición siguen a la decisión
y no al revés. El análisis existencial no viene a suplantar a la fenomenologia, sino a integrarla como parte de
su sistema global. Fenomenologia psiquiatrica: fenómeno, ya sea un objeto externo o un estado mental, el
fenomenólogo lo aborda observándolo tal como se manifiesta y sólo como se manifiesta. Esta observación
se realiza mediante una operación mental que Husserl llamo la Epoche o reducción psicológico-
fenomenológica. El observador pone el mundo entre paréntesis, excluye cualquier juicio de valor sobre el
fenómeno y cualquier afirmación relativa a sus causas o a su trasfondo. 
Hay tres métodos principales: La fenomenologia descriptiva: descripción que hace el paciente de sus
experiencias subjetivas. El psiquiatra se esfuerza por comprender su estado de conciencia con el fin de
establecer contacto con él. Cuales son los sentimientos del paciente, como se ve en él y que imagen tiene
del mundo. La descripción para ser abarcativa, deberá estar referida a todo aquello que se presenta en la
ccia tanto del paciente (actitudes o expresiones) como también del investigador (como se siente, que le
genera el paciente). Método Genético-Estructural: presupone una unidad fundamental en el estado de
conciencia de un individuo, e intenta encontrar el factor genético con cuya ayuda puede entenderse y
reconstruirse el resto. Minkowski propone un “análisis estructural” que consiste en describir el trastorno
generador del cual se pueda deducir todo el contenido de la conciencia y los síntomas del paciente.
“consideración constructivo-genética” en el cual se puede reconocer la relación, profundamente arraigada,
entre las perturbaciones biológicas y psicológicas del enfermo. En simples palabras, la descripción
fenomenológica puede no solo ofrecer información y captación de la estructura esencial sino también puede
buscar conexiones e interrelaciones entre lo pasado, el presente y la influencia de esto en su futuro.
Entonces el análisis genético estructural, articula la comprensión de la estructura con la génesis humana.
Investigara en el trastorno perturbador que en la historia vital de un individuo fue construyendo una forma
morbosa de elaboración psíquica: neurótica, psicotica, etc. Análisis Categorial: adopta un sistema de
coordenadas fenomenológicas, la temporalizada y el espacio, la causalidad y la materialidad. El investigador
analiza como experimenta el paciente cada una de ellas, con el fin de trazar sobre esa una base de
reconstrucción perfecta y detallada de su mundo interior experimental.
El fenomenólogo intenta reconstruir el mundo interior de estos pacientes. Para acercarse a su ser, a su
modo de ser, enfoca como vivencia su mundo de acuerdo a ciertos marcos de referencia básicos o
categorías.
Por categorías se entienden aquellos aspectos presentes en toda existencia, que hacen a su constitución
misma. Son:
La temporalidad: 
Coordenada fundamental. Se dispone de la experiencia subjetiva del tiempo, tiempo psicológico que no
encaja en los modelos rígidos del tiempo físico.
Janet distingue: 
 Tiempo consecuente: procede de una forma especifica de acción, de los relatos verbales.
 Tiempo inconsecuente: cuando la narración se convierte en juego. Para investigar la fenomenologia del
tiempo se observa desde afuera como conciben el tiempo los diversos individuos y encontramos diferentes
formas de experimentar el tiempo subjetivamente. Así llegamos a la investigación del tiempo subjetivo de la
experiencia personal interior, la del fluir de la vida.
Se siente corre el tiempo con determinada velocidad, que no debe confundirse con el tiempo personal de la
actividad del sujeto, la velocidad del tiempo aumenta con el crecimiento y la edad. En la depresión el tiempo
fluye despacio; en la esquizofrenia el tiempo se fija en el momento presente; y en la manía hay una
aceleración del tiempo.
El flujo del tiempo se estructura automáticamente en una sucesión irreversible: pasado, presente y futuro.
El individuo normal experimenta el presente como la conciencia de su propia actividad y de su impulso
interior a actuar.
El futuro se presenta abierto en un amplio campo a la expectación y a la planificación dentro de ciertos
límites. Los maniáticos y psicóticos no pueden proyectar planes a futuro y este resulta vacío. Los depresivos
sienten al futuro como bloqueado. 
El pasado lo experimentamos como algo que dejamos atrás, que ya no existe pero sigue siendo para
nosotros una realidad viva. 
El sentimiento del sentido de la vida, se comprende en relación con el sentimiento subjetivo del tiempo
experimentado, las deformaciones de la sensación del tiempo repercuten en las deformaciones del sentido
de la vida. Se mira al futuro para corregir el pasado. 
Por ejemplo en los depresivos como el futuro se ve bloqueado la vida pierde sentido.
Tanto Husserl como Heidegger subrayan la importancia de la temporalidad. La esencia de la ccia y del ser es
el tiempo. En cambio el análisis fenomenológico descubre otra significación temporal. Aquí el tiempo
objetivo para a ser un 2º plano, para ganar relevancia la ccia del tiempo, o tiempo vivido, o experiencia del
tiempo que tiene esa persona (subjetivo).
Espacialidad: EXPERIENCIA VIVIDA POR EL HOMBRE ACERCA DEL ESPACIO.
Es tan importante como la temporalidad. Se empieza por registrar la actitud mas obvia del individuo
respecto al espacio. Un individuo puede experimentar la espacialidad de modos distintos.
 Espacio orientado: forma de espacialidad que se experimenta comúnmente y posee como centro de
referencia al cuerpo. Este condiciona la experiencia del espacio. La construcción del espacio orientado es el
resultado de la coordinación de varios campos de percepción y la movilidad espacial.
 Espacio cenestésico: es el espacio táctil, visual, auditivo. 
 Espacio sintónico: experiencia personal determinada por el tono emocional de los propios sentimientos. Al
mismo tiempo que experimentamos el espacio orientado se experimenta también una cualidad espacial a
tono con el estado del espíritu.
 Espacio de la danza: no hay movimiento histórico, el movimiento es flujo y reflujo, no determinado por
distancias ni limites.
 Espacio claro: espacio de horizonte. Su característica fundamental es la distancia experimentada entre los
individuos que permite sentir un espacio libre de lugar a lo improvisto y a la amplitud de vida.
 Espacio oscuro: al desaparecer la distancia vivida no queda amplitud de vida y encoge el espacio virtual, se
desocializa y se envuelve al individuo.
 Espacio luminoso: el sujeto se siente deslumbrado, espiritualidad y experiencias místicas y extáticas.
El análisis fenomenológico del espacio orientado debe examinar sus elementos integrantes: (biswanger)
Eje vertical: eje fundamental de la existencia humana relacionada con las experiencias más vitales. 
Distancia: interpuesta entre sujetos y sus semejantes.
Empleo de la distancia psicológica del terapeuta. Este al estudiar las defensas del paciente, siente la
distancia emocional que se requiere para provocar la retirada (distancia fuga) y las respuestas agresivas
(distancia critica).
Causalidad: COMO LAS PERSONAS SIGNIFICAN LOS HECHOS QUE LE VAN PASANDO.
Tres principios: determinismo, causalidad e intencionalidad. 
En el melancólico predomina el determinismo, se sienten aplastados por el pasado y proceden sin darse
cuenta de que podrán modificar las cosas. 
Materialidad: TEXTURA QUE LA PERSONA LE DA A LA MATERIA. ADJETIVOS QUE USA, COMO LOS DESCRIBE.
Debemos considerar el análisis fenomenológico de la distanciadel mundo tal como se manifiesta en las
cualidades físicas (consistencia, tensión, resistencia). Además de estudiar la distribución y el predominio
relativo de los 4 elementos: tierra, agua, fuego y aire) en los mundos subjetivos del paciente. (Biswanger).
Reconstrucción de los mundos interiores: 
Cualquiera sea el método que se utilice para el análisis fenomenológico su finalidad es la misma: la
reconstrucción del mundo interior experimental del sujeto y cada individuo tiene su manera de
experimentar las diferentes categorías y cada una debe entenderse en la relación con las demás y con el
mundo interior del paciente.
Resulta interesante considerar la importancia relativa de las coordenadas fenomenológicas entre si. En el
caso de algunos esquizofrénicos se produce una desviación en índice tiempo-espacio, en el sentido de que
subestiman el tiempo a expensas del espacio (espacializacion del pensamiento y geometrismo morboso).
La fenomenologia prescinde de la causalidad física y psíquica en el contraste con el psicoanálisis que
mantiene una orientación histórica y causal, incluso cuando estudia las experiencias espacio-temporales.
Análisis existencial:
Filosofía existencialista: el existencialismo es la corriente filosófica de pensamiento que toma como principal
centro de interés y consideración la experiencia más inmediata del hombre y su propia existencia. 
Psicoterapia existencialista: es la aplicación de ciertos conceptos existencialistas a la psicoterapia. Hay 3
conceptos de especial mención:
1. el concepto de Neurosis existencial, enfermad producida no tanto por traumas reprimidos sino porque el
individuo no acierta ver significado en la vida, con lo que vive una modalidad existencial inauténtica. Para
encontrarle solución al problema hay que hallarle sentido a la vida.
2. en vez del uso de la trasferencia psicoanalítica prefiere emplear otra experiencia interpersonal, el
encuentro. Se revela algo totalmente nuevo, se abren nuevos horizontes, se revisa la concepción que tiene
uno del mundo.
3. el Kairos (significa un momento critico), en este punto los síntomas críticos aparecerían por breve tiempo
indicando la nueva dirección en el curso de la enfermedad. 
Análisis existencial de biswanger: es una reconstrucción del mundo interior experimental de los pacientes
psiquiátricos con la ayuda de una armazón conceptual inspirada en los estudios de Heidegger.
Tres diferencias entre la fenomenologia y el análisis existencial:
 El análisis existencial no se limita a investigar los estados de ccia, sino que toma en cuenta toda la estructura
de la existencia del individuo.
 La fenomenologia insiste sobre la unidad del mundo interior experimental del paciente, y el análisis
existencial, acentúa la idea de que un individuo puede vivir en 2 o más mundos. 
 La fenomenologia solo tiene en cuenta los mundos subjetivos inmediatos y el análisis existencial se esfuerza
por reconstruir el desarrollo y transformación del mundo del individuo.
¿Qué es la Logoterapia?
Roberto Gonzalo Vecco Giove[1]
 
1. La Logoterapia no se comprende, sin conocer a Viktor Frankl.
 
Nos dice José Arturo Luna Vargas: “Los historiadores de la psicología están de acuerdo en que el
estudio del psicoanálisis permite conocer también los secretos de la vida de Freud, su fundador. De la misma
manera, que al estudiar la Logoterapia se conocen también las experiencias personales de Frankl”[2]
Amigo de Freud y discípulo de Adler, nunca estuvo de acuerdo con las ideas o posturas de los
mismos, aunque reconoció y consideró sus aportes a la psicología, nutriendo con ellos sus propias teorías.
Para él.,“El Ser-Humano será siempre más que una suma de aspectos orgánicos-biológicos y psicológico-
emocionales”… Es sobre todo “Humano” y tiene como capacidad única y específica de su humanidad la
individualidad, Unicidad, Irrepetibilidad, Libertad y su naturaleza NOÉTICA (Capacidad de Auto-distanciarse,
Auto-Trascenderse y encontrar un Sentido o Significado guiado por el “Órgano del Sentido”: La Consciencia),
correspondiente al plano espiritual. Frankl nos enseñó que el enfermo está más sano de lo que creemos y
que el verdadero objetivo de la Medicina, la Psicología y la Psiquiatría debe ser "HUMANIZAR AL SER-
HUMANO".
 
2. Definición del término Logoterapia
 
Viktor Frankl[3], iniciaba por definir etimológicamente el término logos, desde 3 perspectivas: 
 
1. Logos significa Palabra, lógica. De aquí se entiende la Logoterapia como una terapia a través de la
palabra y la lógica, siendo un enfoque que utiliza el diálogo socrático y la razón como principal técnica y
herramienta curativa. Sin embargo cabe indicar que en la terapia, denominada ENCUENTRO, el diálogo
socrático es tan sólo un medio y no constituye la esencia misma del enfoque, el mismo que parte de una
concepción mucho más profunda del Ser-Humano y una dinámica básicamente espiritual (noodinamia),
 
2. Logos, también se entiende como Sentido, Significado, Propósito. Bajo esta concepción se
entiende más el propósito de la Logoterapia, que consiste en ayudar al consultante a encontrar 
un Sentido a la situación que atraviesa (sentido en), 
un sentido a la vida (sentido de) 
y un sentido que sobrepasa la comprensión, facticidad y existencia propia del hombre
(suprasentido). 
Como diría Viktor E. Frankl: “No hay ninguna situación en la vida que carezca de sentido, incluso los
aspectos aparentemente negativos de la vida pueden llegar a transformarse en algo positivo cuando se
afrontan con la actitud correcta”.[5]
 
3. Logos significa también espiritual, como un componente no físico, emocional, sino más bien
intelectual, algo que se opone más bien a lo biopsíquico. La Logoterapia en naturaleza específica, es una
psicoterapia que parte de la dimensión espiritual del hombre y aprovecha la fuerza de lo espiritual del
hombre como principal herramienta de su acción terapéutica. Sin embargo Frankl cree preciso hacer la
siguiente aclaración: “Sin embargo, como espiritual tiene una connotación religiosa, es preferible evitar esta
denominación todo lo posible. La dimensión noética debe entenderse como dimensión antropológica más
que teológica. Esto mismo vale para logos en el caso de logoterapia. Cuando se habla de sentido, logos
significa, espíritu, pero nuevamente sin connotación religiosa. Aquí logos significa lo humano del ser
humano, ¡más el sentido de ser humano!”.[6]
I. UNA ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA: LOGO-TEORÍA
 
La Logoterapia primero es una Antropología que busca plantear una imagen del ser humano, no
reducida, deshumanizada o alterada: Busca responder a la pregunta ¿Qué es el Ser Humano? tornando
consciente la visión inconsciente que cada uno tiene y afecta su relación con los demás y consigo mismo. 
 
Para la Logoterapia todo sistema cultural, terapéutico o individuo opera desde una visión
inconsciente de lo que el Ser-Humano significa. 
La visión Antropológica planteada por la Logoterapia tiene su principal influencia en dos filósofos
alemanes: Max Scheler (1874 - 1928) – Según Viktor Frankl, el autor que más influyó en su vida - y Nicolai
Hartmann (1882 - 1950). La LOGO-TEORÍA es el principal fundamento de la Logoterapia.
 
En éste sentido la Logoterapia al partir de una postura que se opone a todo tipo de reduccionismo,
Posee una Antropología Filosófica Explícita: El Ser-humano es integral, tridimensional, es cuerpo-mente-
espíritu en relación con la naturaleza, la cultura y las demás personas . La Antropología Filosófica ayuda a
lograr una mirada sobre el Ser-Humano, no reducida, deshumanizada o alterada: El Ser-Humano es Libre y
Responsable, condicionado pero jamás determinado por la dimensión física o psicológica.
 
DIMENSIONES DEL SER-HUMANO TRIDIMENSIONAL DESDE LA LOGOTERAPIA
ESPÍRITU (Lo noético, lo existencial)
Lo Propio del Ser-Humano
Se opone a lo bio-psíquico
Se mueve por la Tensión o Noodinamia(Deber Ser)
Capacidad de Auto-distanciamiento
Capacidad de Auto-trascendencia
Inconsciente Espiritual: Voluntad de Sentido y Valores
Dimensión de la CONSCIENCIA. Auto-consciencia reflexiva – Diálogo consigo mismo
Instrumentalizador del organismo Biopsíquico
MENTE (Lo emocional, lo cognitivo, lo conductual y lo experencial)
Común a Seres-Humanos y animales, varia en complejidad en cuanto a funciones.
Emociones.
Funciones cognitivas que varían según complejidad del organismo: Orientación, Comunicación, Memoria,
Atención-Concentración, Acción, cálculo y Pensamiento abstracto.
Percepciones sensoriales.
Principio de Homeostasis, Equilibrio o Auto-regulación emocional
Voluntad de Placer (Freud) y Voluntad de Poder (Adler)
Dimensión del Sub-consciente
FÍSICA (Lo estructural. Común a minerales, plantas, animales y el Ser-Humano)
Procesos fisiológicos, bioquímicos y/o moleculares.
Principio de Homeostasis, Equilibrio o Auto-regulación fisiológica.
Dimensión del Inconsciente natural: Funciones básicas de Supervivencia (alimentación, protección, sueño),
de la especie (sexo) y gregario (social)
 
Existe un núcleo en el Ser-Humano, el Nous, que nunca enferma y que posee como principales
características: 
El Auto-distanciamiento, 
la Auto-trascendencia, que buscan diferenciar lo que el Ser-Humano "es", de "lo que le pasa", "lo
que siente" y "lo que tiene",
la Auto-consciencia reflexiva y 
la Voluntad de Sentido, correspondiente a un impulso, denominado Inconsciente Espiritual,
equivalente al Insconsciente Instintivo de la dimensión física, descrita por Freud y el Psicoanálisis. 
 
Para Frankl y la Logoterapia, es la dimensión noógena lo realmente humano y propio del hombre:
“Un médico que no tiene en cuenta la dimensión de lo espiritual en el hombre, en realidad, no trata al
hombre, sino su animalidad”.[9]
 La espiritualidad es también un fenómeno humano, es el fenómeno humano por excelencia. Para la
Logoterapia hablar de espiritualidad, es hablar de eso que es el hombre. El verbo adecuado para hablar de
espiritualidad es el verbo ser, no el verbo tener. Por eso lo correcto es decir el hombre así como espiritual,
también es libertad, es responsabilidad, es consciencia. A éstos fenómenos la Logoterapia los ha llamado los
protofenómenos (fenómenos que corresponden a manifestaciones propias del espíritu y no responden a
fenómenos anteriores). Los epifenómenos son los fenómenos que dependen de otros como: La simpatía, la
antipatía.[11] 
“Y precisamente designamos como espiritual en el hombre aquello que pueda confrontarse como
todo lo social, lo corporal e incluso lo psíquico en él. Lo espiritual es ya por definición sólo lo libre en el
hombre.[10]
 
 II. UN SISTEMA TERAPEÚTICO INTEGRAL – LOGOTERAPIA
 En segundo lugar es un Sistema Terapéutico Integral que reúne elementos médicos, psicológicos,
terapeúticos, filosóficos y antropológicos. 
La Logoterapia como sistema de terapia aborda al Ser-Humano desde su tri-dimensionalidad
Cuerpo-Mente-Espíritu y sus relaciones con las cosas, la cultura, las personas e incluso sus valores y
creencias espirituales.
 La Logoterapia no sólo busca “tratar lo enfermo en el paciente”, sino que busca sobre todo
“movilizar lo sano en la persona humana”, detrás de la enfermedad, esto tenemos que recordarlo siempre.
 
Viktor Frankl partía de la premisa de que “lo noético”, lo espiritual en el Ser-Humano nunca
enferma, sólo enferma la estructura biopsíquica, pero algo propio del Ser-Humano queda intacto. En
relación a esta capacidad de no enfermar del Espíritu el Dr. Francisco Bretones nos dice: “Estamos más
sanos de lo que pensamos y podemos más, mucho más, de lo que creemos. Esa es una experiencia
personal”.[17]
 
Sin una reflexión profunda, no sólo se carecerán de los fundamentos y comprensión para la aplicación
del enfoque, sino que es posible que se apliquen tratamientos con una actitud incoherente en cuánto a la
relación con el otro (deshumanizada, utilitarista, crítica, reduccionista, etc.) o en dimensiones inferiores a la
noética (siendo la más frecuente la dimensión psicológica, específicamente cognitiva), convirtiéndose la
intervención “logoterapéutica”, sólo un conjunto de técnicas y discursos en los cuáles no existe la
profundidad antropológica, filosófica y la mirada humanista-existencial. Acá toma importancia la frase:
“Dime qué idea de Ser-Humano tienes y te diré qué tipo de Terapeuta eres”, sin embargo ésta visión no
sólo basta “decirla”, sino “Plasmarla”, “Vivirla” a través de una ACTITUD COHERENTE. 
 
Según el Logoterapeuta David Guttmann: Los principios y filosofía de la Logoterapia pueden
considerarse como afirmaciones de sus valores maestros y pueden resumirse en los siguientes:
1) La vida tiene sentido - siempre que sea consciente - en todas las circunstancias.
2) La Voluntad de Sentido es el principal factor motivador de la vida.
3) Las personas tienen la libertad de encontrar significado en la vida.
4) El poder desafiante del espíritu humano es una potente fuerza en la lucha por la supervivencia.
5) Las oportunidades están presentes en todas las situaciones. Se expresan en nuestras actitudes para adoptar
decisiones ante las alternativas que seleccionamos.
6) Los seres humanos son "tri-dimensionales" - biológica - psicológica y espiritual - y todas ellas deben ser
consideradas en cualquier tratamiento.
7) Las personas nunca deberían ser consideradas "sólo", es decir, nunca deberían ser reducidas a una de las
dimensiones ni ser concebidas como máquinas que necesitan ser ajustadas. 
8) El espíritu humano es el núcleo sano en cualquier persona enferma.
9) El Ser-Humano trasciende a sí mismo - en favor de otro Ser-Humano que lo necesite -mediante la virtud del
amor.
10) Podemos alejarnos de la constante preocupación por nosotros mismos mediante la risa y el humor.
11) Nuestra existencia presente no sólo está determinada por nuestro pasado sino también por lo que nosotros
deseamos ser en el futuro.
12) Cada individuo es único y no puede ser sustituido.
13) El sentido se halla presente en todas y en cada una de las situaciones. El individuo decide si coge o pierde la
oportunidad para encontrar sentido en cada circunstancia.
14) El sentido del momento no siempre está claro. Debemos tener paciencia para descubrirlo.
15) La responsabilidad es la capacidad para responder a las demandas de la vida en un momento dado. 
16) La tensión y el estrés son parte y parcela de la existencia humana. La tensión espiritual fortalece los
"músculos espirituales" de un hombre y le ayuda a dirigir la vida tal y como podría ser y no tal y como es. 
17) Descubrir el sentido de la vida no es un obsequio sino un logro. El hombre desconoce sus limitaciones hasta
que la vida le fuerza a probarlas. 
18) El crecimiento y el desarrollo son los resultados del cambio. Se necesita terapia sólo cuando el cambio no va
acompañado de crecimiento. 
19) La vida no nos debe placer - sólo el sentido que nosotros debemos encontrar. La felicidad y el placer son los
efectos colaterales de la búsqueda de sentido en la vida. En palabras del gran poeta y filósofo Goethe: "La
vida no es "algo", sino "para" algo".[18]
La logoterapia, con una serie de instrumentos y herramientas, detecta y diagnostica lo que podemos
definir como “Vacío Existencial”, provocando en el paciente una reacción de búsqueda , además de una
responsabilidad ante sí mismo, ante los demás y ante la vida que le llevará al encuentro de “Motivos para su
existir”. 
Requiere de 
un espacio apropiado (Consultorio y horario), 
de una aproximación diagnóstica (diagnóstico médico-psicológico), 
de métodos y técnicas de abordaje concretos:
* La Intención Paradójica moviliza la capacidad de autodistanciamiento,y su objetivo es acabar con la
ansiedad anticipatorio que refuerzael síntoma ( fobias obsesivas, problemas para dormir, tics…etc). La
Intención Paradójica va acompañada no pocas veces de un gran sentido del humor. No podemos olvidar que
se trata de provocar justo lo que se teme. De esta forma el miedo patológico es sustituido por un deseo
paradójico provocando que el síntoma desaparezca.
* La Derreflexión refuerza la capacidad de la autotrascendencia( capacidad de salir de uno mismo
(Superar la situación, Saltar el obstáculo) y amplía el campo de visión de la persona para reducir o eliminar la
tendencia neurótica a la hiperreflexión y a la hiperintención.
"El Diálogo Socrático moviliza la voluntad de sentido. Durante el diálogo existencial-analítico se
identifican nuevas posibilidades hacia el descubrimiento del sentido, metas, proyectos y tareas significativas
aplicables a la experiencia concreta, y todo ello apoyado en la mayéutica, es decir desde un cuestionamiento
profundo de lo significativo en el mundo del paciente.
y también de resultados concretos (nadie publica los casos iatrogénicos o los fracasos en consulta,
esto no quiere decir que todas las intervenciones tengan resultados exitosos. 
Otro concepto importante
La voluntad de sentido expresa la preocupación de Viktor Frankl ante los métodos psicológicos enfocados
en la percepción del “componente exterior”, desvirtuando la idea del animatismo presente en el ser
humano que lo hace único ante el reino vegetal y animal (Psicologismo).
Se le podría llamar voluntad de sentido a la tensión radical y sana del hombre para hallar y realizar un
sentido, un fin y además es expresión de la autotrascendencia. En otras palabras, encontrarle sentido a
todas aquellas situaciones que obligan al hombre a enfrentarse consigo mismo. Si no se encuentra un
sentido a la vida podríamos caer en depresión, o una experiencia de vacío existencial; con esto podemos
afirmar que la búsqueda fundamental del ser humano no se basa en la búsqueda de la felicidad, sino, de la
voluntad de sentido, y esta misma lleva a la felicidad (según Frankl).
Es importante desarrollar ciertos pasos importantes, comunes a todo proceso terapéutico:
1. ENTREVISTA INICIAL donde se limita básicamente a escuchar la problemática e inquietudes que trae el
consultante (Momento Fenoménico). Se realiza una primera aproximación diagnóstica; se establece un
Encuentro y se explica el modelo y técnicas de abordajes con las cuáles se trabaja.[20]
2. DIAGNÓSTICO : Es importante realizar un diagnóstico adecuado. Desde la visión antropológica de la
Logoterapia Tridimensional Cuerpo-Mente-Espíritu uno debe considerar los aspectos físicos (Médicos) y
psicológicos (Psíquicos) que podrían estar causando o interfiriendo con la salud del consultante. En el caso
de que el Terapeuta no posea formación médica y/o psicológica es importante trabajar con un equipo de
profesionales, capaces de dar su opinión clínica y realizar un diagnóstico diferencial cuando sea preciso. 
3. PROCESO LOGOTERAPÉUTICO: La mayoría de los logoterapeutas concuerda que el Proceso de la
Logoterapia se desarrolla en cuatro pasos: 
3.a) AUTODISTANCIAMIENTO. Es la capacidad del Ser-Humano de reconocerse superior a aquello que le
pasa, que tiene, que piensa o que siente. El Ser-humano siempre está más sano de lo que él cree. La
Logoterapia busca incrementar el dominio del Ser-Humano sobre sí mismo y disminuir el dominio y
condicionamiento de la enfermedad. Es así que buscamos inicialmente diferenciar lo humano sano de lo
enfermo, para a partir de ello desplegar las potencialidades de cambio y salud. Este proceso se desarrolla a
través del Diálogo Socrático, las preguntas ingenuas, la derreflexión, la intención paradójica y el Sentido del
Humor. 
3.b) CAMBIO DE ACTITUDES INSANAS: Pasar de una Actitud Pasiva Injusta (Negación pasiva, pasividad
riesgosa, laxitud e indiferencia, etc.), Pasividad Justa [21] (Resignación ante algo que no puede ser cambiado
o modificado), Actividad Injusta (Negación y resistencia activa, esfuerzos vanos para cambiar algo
inmodificable, actividades y conductas evitativas de riesgo que no solucionan el problema básico, etc.) a una
Actividad Justa (Asumir una actitud responsable, saludable y digna ante lo que me pasa o ante la
enfermedad). 
http://es.wikipedia.org/wiki/Animal
http://es.wikipedia.org/wiki/Viktor_Frankl
3.c) REDUCCIÓN DE SÍNTOMAS. Tanto el Autodistanciamiento como el cambio de Actitudes van a producir
una reducción de los síntomas y malestar de la persona en sus diversas dimensiones: Física, Psíquica y
Noética.[22]
3.d) BÚSQUEDA DE NUEVOS SIGNIFICADOS. Se acompaña al consultante a través del Diálogo Socrático a
descubrir los nuevos Sentidos, Valores y Potencialidades que puede desarrollar y encontrar a partir de
aquello que le pasa y que la vida le plantea. Los ¿Para qué? del momento. Se busca ampliar el campo
fenoménico y visualizar la mayor cantidad de opciones posibles que podría realizar a “pesar de” aquello que
le ha sucedido. Se apela a lo sano, a lo que queda, a lo que aún se puede realizar; dejando en un segundo
plano lo enfermo, lo que ya no está y a aquello que no puede ser cambiado. Se ayuda a clarificar valores y
descubrir lo Significativo. 
4. INTEGRACIÓN TERAPÉUTICA: Es importante buscar la integración de las experiencias y el proceso
terapéutico a la vida cotidiana de la persona, logrando una mejor relación del consultante consumo mismo
(Ecología Interna) y con el mundo, la cultura y los demás (Ecología Externa). 
 
Según el Dr. Guillermo Pareja Herrera, los objetivos de éste proceso serían: 
1) Hacer consciente lo inconsciente espiritual.
2) Descubrir en los padecimientos humanos la dimensión existencial-espiritual para la toma de actitud frente a
su situación personal.
3) No sólo busca lo enfermo, sino lo humano en la enfermedad.
4) Facilita la auto-exploración de capacidades y posibilidades latentes.
5) Busca ubicarse en el contexto histórico-social que rodea al paciente.
6) Que la persona haga consciencia del asumir la responsabilidad propia de la existencia.
7) Y que dicha responsabilidad se dé en términos de buscar y descubrir el sentido de su vida.
8) Que la persona descubra un horizonte amplio donde pueda realizar valores.
9) Y el aprovechamiento de la Ontología temporal (Existencia).[23]
 
 La Logoterapia en cuánto sistema de intervención terapéutica posee 5 aplicaciones clásicas:
1. LOGOTERAPIA DIRECTA (Intervención en problemas originados en la dimensión Espiritual-
Existencial (Noética): Enfoque de elección en Crisis existenciales “vacío existencial”, principal enfoque
complementario para el manejo y prevención de Adicciones con altos índices de eficacia a nivel mundial;
método de abordaje principal para la intervención terapéutica en Situaciones Límite: Procesos de Duelo,
muerte de hijos (principal metodología de la Escuela de Vida de Mar del Plata del Dr. Bretones y Grupos
Renacer de los esposos Bertie), cambios laborales y desempleo, enfermedades terminales, depresión y
angustia ante la muerte; Triada Trágica: Sufrimiento, Culpa y Muerte.
 
2. LOGOTERAPIA INDIRECTA (de apoyo complementario de la Medicina y Psicología, para
trastornos somáticos (del cuerpo), psicógenos (de la mente) y/o Sociógenos (de la sociedad) donde la causa
de su condición y/o enfermedad no es estrictamente espiritual-existencial, pero el consultante tiene
manifestaciones diversas que afectan su existencia: Sufrimiento, Culpa, Angustia ante la Muerte, Ansiedad,
Depresión, Frustración y/o Vacío Existencial y/o problemas emocionales diversos que requieren un manejo
Integral. Se utiliza con buenos resultados como complemento para personas que tienen afecciones médicas
como Diabetes, VIH-SIDA, obesidad, Cáncer, enfermedades auto-inmunes, también conpersonas con
problemas de salud mental Depresión, Trastornos del estado del ánimo, Trastornos de personalidad,
Esquizofrenia, etc. También se usa con familiares de personas con adicciones, enfermedades y/o fallecidos. 
 
Es importante recalcar que Viktor Frankl siempre vio la Logoterapia como complemento de la
Medicina y la Psicología, es decir como LOGOTERAPIA INDIRECTA, sin embargo a pesar de sus más de 60
años, aún son muy pocos los médicos y psicólogos que manejan los trastornos físicos y psíquicos de manera
integral. En éste campo el avance es más lento que en el de la LOGOTERAPIA DIRECTA, por ello mismo es
importante apelar a los logoterapeutas y profesionales de la salud a Investigar, Fortalecer y Promover la
LOGOTERAPIA INDIRECTA médica y Psicológica. 
 
3. ANÁLISIS EXISTENCIAL BIOGRÁFICO. Método de auto-conocimiento y auto- descubrimiento
biográfico con fines terapeúticos y/o de Desarrollo Humano, que conlleva a la Autorrealización,
Autotrascendencia y Sentido de la Vida. Busca ayudar a las personas a responder a la pregunta ¿Quién soy
yo?
 
4. ANÁLISIS EXISTENCIAL PREVENTIVO DE LAS NEUROSIS CONTEMPORÁNEAS. La Logoterapia no
se limita a trabajar los problemas actuales y vigentes de la persona, sino que estimula el desarrollo de
respuestas y fortalezas ante situaciones posibles (Muerte, Sufrimiento, Culpa, etc.) y los problemas de la
época (Adicciones, violencia, depresión y suicidio, trastornos alimenticios, etc) y las diversas actitudes de
vida que conlleva el mundo moderno (Individualismo, Utilitarismo, Reduccionismo, Hedonismo, Relativismo,
etc.) 
 
Ante esto dice Eugenio Fizzotti: “La Logoterapia es una psicoterapia adecuada al espíritu de los
tiempos, pues intenta dar respuesta a los males de la época” 
 5. CURA MÉDICA DE ALMAS (MEDICAL MINISTRY): Cuando estimula una actitud de respeto,
acompañamiento y amor incondicional a la persona, aunque todo objetivo terapéutico haya fracasado o la
condición de la persona enferma no sea solucionable, acompañándolo a soportar su dolor y sufrimiento,
encontrar el Sentido y Aceptar su situación asumiendo valores de experiencia (amor, amistad, etc.), creación
(trabajo, arte, etc.) y principalmente de Actitud.
YALOM
Capitulo 1: Psicoterapia existencial
La psicoterapia existencial es un enfoque dinámico que se concentra en las preocupaciones enraizadas en la
existencia del individuo. Es una forma de psicoterapia dinámica, relacionándolo con el concepto de Fuerza.
Estas fuerzas existen en distintos niveles de conciencia y algunas son completamente inconscientes. 
Lo más útil es presentar los hechos de una manera esquemática y simplificada, valiéndose para ello, de una
revisión somera de tres enfoques diferentes del conflicto intrapsiquico que caracteriza básicamente al
individuo: el freudiano, el neo freudiano y el existencial. En torno a lo neofreudiano nos encontramos con
que las necesidades básicas de un niño giran en torno a la seguridad. Su estructura caracterológica vendrá
determinada por la calidad de sus interacciones con los adultos. De lo existencial extraemos que se trata de
un conflicto que emana del enfrentamiento del individuo con los supuestos básicos de la existencia. Consiste
en una profunda reflexión personal. Este proceso de reflexión se va a basar en ciertas experiencias,
denominadas situaciones límite, estas son:
- Muerte: uno de los conflictos es la tensión que se crea entre la conciencia de la inevitabilidad de la
muerte y el deseo de continuar siendo.
- Libertad: ausencia de estructura externa. El hombre es completamente responsable de sus actos y
de sí mismo, lo que significa que no hay por debajo de él algo que lo sostenga, hay un vacio.
- Aislamiento existencial: cada uno de nosotros nace solo y muere solo. La tensión entre nuestra
conciencia de absoluto aislamiento y nuestro deseo de obtener contacto, protección, constituye
otro conflicto.
- Falta de sentido vital: el conflicto gira en torno a no encontrarle el sentido a la vida. Surge como
resultado de buscar los propios significados en un universo carente de sentido.
Características de la psicodinamica existencial:
Esencial Angustia Mecanismo de defensa 
El mecanismo freudiano parte de los impulsos, mientras que el punto de vista existencial se basa en la
conciencia y el temor.
Para Freud, el conflicto más profundo es el más temprano, es decir, lo fundamental tiene un sentido
cronológico, las angustias están vinculadas con los traumas tempranos de la infancia. A diferencia de la
dinámica existencial, que no va unida a un modelo de desarrollo. No hay razones que obliguen a distinguir lo
fundamental con lo primero. El objetivo es eliminar las preocupaciones cotidianas para centrarse solo en la
propia situación existencia. Se trata de pensar en el cómo somos y no en cómo llegamos a ser lo que somos.
El tiempo primordial de la terapia existencial es el presente que se convierte en el futuro.
Una buena labor terapéutica lleva siempre aparejada la posibilidad de una prueba de realidad y la búsqueda
de una iluminación personal.
Todos los analistas existenciales han estado de acuerdo en un punto fundamental de procedimiento: el
terapeuta debe acercarse al paciente con un enfoque fenomenológico, entrar en el mundo de sus
experiencias y escuchar los fenómenos que relata sin ningún supuesto previo que distorsione la
comprensión.
Rollo May define al existencialismo diciendo que es el intento de comprender al ser humano sin caer en la
tradicional escisión entre el sujeto y el objeto.
La posición existencialista contempla al sujeto como una conciencia que participa en la construcción de la
realidad y no solo como un sujeto que percibe la realidad externa.
YALOM
CAPITULO 6: RESPONSABILIDAD
Decimos que una persona es responsable cuando se puede confiar y despender de ella.
Responsabilidad significa también que se puede contar con alguien desde el punto de vista legal, financiero
o moral.
En e terreno de la Salud Mental, este término hace referencia a la capacidad del paciente para mantener
una conducta racional y al compromiso moral del terapeuta con el paciente.
Para Jean Paul Sartre la responsabilidad implica ser el autor de algo “ser el autor indiscutible de un hecho o
cosa”.
La responsabilidad como preocupación existencial:
En el nivel más profundo, la responsabilidad confiere sentido a la existencia.
El conocimiento que tiene el hombre de su verdadera situación le golpea cuando descubre su
responsabilidad ante el mundo, el cual sólo tiene significado por la forma en que lo organiza el ser humano.
Es lo que Sartre llama “por si mismo”.
Según él, sólo el individuo es el creador. El hombre es responsable de lo que hace y de lo que prefiere
ignorar. La posición de Sartre no es de tipo moral: él no dice que el hombre debería estar haciendo otra
cosa, sino que lo que hace entra dentro del terreno de su responsabilidad.
Manifestaciones clínicas de la evitación de la responsabilidad:
Nuevos sistemas de terapia: todos tienen en común un rasgo básico, el énfasis con que el individuo debe
asumir su propia responsabilidad.
Se debe afrontar la responsabilidad personal ante la propia vida y ante el proceso de cambio (el adquirirla es
una condición previa para el cambio terapéutico).
Mecanismos psíquicos específicos que protegen al individuo de la conciencia de la responsabilidad:
compulsión, desplazamiento de la responsabilidad a otra persona, negación de la misma (victima inocente,
perdida de control), evitación de la conducta autónoma y patología relacionada con la toma de decisiones.
-Compulsividad: creación de un mundo psíquico en el cual no se experimenta la libertad, sino que se vive
bajo el imperio de una fuerza irresistible que es ajena al yo. 
-Desplazamiento de la responsabilidad: muchos individuos evitan la responsabilidad personal desplazándola
haciaotra persona. Esta maniobra es muy común en el ámbito psicoterapéutico. (Muy común en pacientes
paranoides, cuya principal tarea será ayudarlos a aceptar que son los autores de sus propios sentimientos
proyectados.)
-Negación de la responsabilidad, la victima “inocente”: niegan la responsabilidad por creer que son víctimas
inocentes de los acontecimientos que ellos mismos (sin querer) han desencadenado.
-Negación de la responsabilidad, pérdida de control: algunos pacientes entran en un estado temporal de
irracionalidad, durante el cual actúan de forma irresponsable, porque creen que no tienen que dar cuenta
de su conducta ni siquiera a ellos mismos.
Es importante señalar que si se examinan cuidadosamente estos casos, un terapeuta descubriría que la
conducta “descontrolada” no es en modo alguno desordenada: tiene un propósito y permite al paciente
obtener “beneficios secundarios” y evitar la responsabilidad.
-Evitación de una conducta autónoma: aquellos pacientes que saben perfectamente qué hacer para mejorar
y, sin embargo, se niegan inexplicablemente a dar los pasos necesarios.
La asunción de responsabilidad y la psicoterapia:
Para ayudar al pacienta a asumir su responsabilidad, el terapeuta tiene que adoptar una actitud sobre la cual
descansarán las técnicas que se sigan y determinar el papel que desempeña el paciente en su propio dilema
y encontrar la manera de comunicarle este conocimiento profundo. 
La interacción “aquí y ahora” de un grupo de terapia proporciona las condiciones ideales para trabajar sobre
la conciencia de la responsabilidad.
Si el grupo funciona en el sentido del “aquí y ahora” (foco primordial: análisis de las experiencias y relaciones
interpersonales entre los miembros), cada uno de éstos podrá observar como crea las situaciones en las
cuales se convierte en víctima y poco a poco reflejará esas observaciones, comunicándolas a los demás
miembros.
El grupo terapéutico verdaderamente efectivo es aquel en que los miembros son los agentes reales del
cambio.
La aceptación de la responsabilidad y el estilo del terapeuta:
Actividad y pasividad: se convierte en un dilema. Un terapeuta demasiado activo tiende a sustituir al
paciente, y uno pasivo le comunica un sentimiento de desamparo.
Cuanto más activo y firme sea el terapeuta (aunque sea para ayudar al paciente a asumir su
responsabilidad), mayor será el infantilismo del paciente.
Mazer sugiere que el terapeuta ayude al paciente a reconocer el proceso de la elección, ya que este último
se encuentra en el proceso de decidir si desea o no ejecutar un determinado acto. El terapeuta debe
centrarse en acrecentar la conciencia del paciente y su convicción de que, le guste o no, tiene que
enfrentarse a la elección, porque no puede escapar de la libertad.
Fritz Perls: su enfoque descansa en el concepto básico de que el evitar la responsabilidad es un hecho que
hay que reconocer e impedir.
Kraiser: decía que, para evitar la transferencia de responsabilidad, había que eliminar totalmente la
estructura de la terapia, todo el papel directivo del terapeuta y hacer que el paciente fuese enteramente
responsable no sólo del contenido, sino también del procedimiento de la terapia.
La responsabilidad y la psicoterapia:
La conexión entre la responsabilidad y la psicoterapia descansa en dos proposiciones relacionadas entre si:
evitar la responsabilidad no conduce a la salud mental, y la aceptación de la responsabilidad, en
psicoterapia, conduce al éxito terapéutico.