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SIN SIGLA

Diana Samper

2/4/2024

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Logoterapia

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LOGOTERAPIA PARA LA VIDA:
Reflexiones para una existencia
plena.

José Miguel Mayorga-González

Mayorga-González, José Miguel

Logoterapia para la vida. Reflexiones para una existencia plena.
José Miguel Mayorga-González; editado por José Miguel Mayorga-González –
1ª ed. – Bogotá, Colombia: José Miguel Mayorga-González

Páginas: 190p.
ISBN Digital: 978-958-48-7875-5
ISBN: 978-958-48-8120-5

1. Psicología Humanística. 1. Mayorga-González. José Miguel.

Diseño tapia y contratapa:
José Miguel Mayorga-González
Corrección de estilo:
Karen Lorena Cabezas

Se permite la reproducción parcial o total de este libro siempre y
cuando se conserve el principio ético – político de citar la autoría
de las ideas aquí expuestas.

Logoterapia.social@gmail.com
Diciembre del 2019

Para mis cuatro pilares: Juanfe, mi
familia, Manu de Luna y la
academia.
Para mis Guías Espirituales y
Huellas de Sentido.
Para mis estudiantes, los del
pasado, los del presente y los que
están por venir.

“Cuando naces
Ya te expones al dolor
Y de a poco y con valor
Logras crecer
Y como libro el corazón
Nos enseña que hay temor
Que hay fracasos y maldad
Que hay batallas que ganar
Y en cada página el amor
Nos convierte en luchador
Y descubres lo común
No hay un héroe como tú”
Heroe - Marti Frederiksen / Pat Mc Gee

Sobre el Autor:
José Miguel Mayorga-González, nació en Bogotá, Colombia
en el año de 1989, psicólogo con formación en Logoterapia,
Análisis Existencial y Terapia de Artes Expresivas, ha realizado
profundizaciones académicas en procesos de desarrollo creativo y
afectivo. Master en Intervención Social y Doctor en Pensamiento
Complejo.
Su experiencia académica e investigativa se da en el campo de
la docencia e investigación universitaria (Corporación Universitaria
Minuto de Dios, entre otras), conferencista y escritor sobre temas
orientados a estudios de desarrollo humano, políticos y urbanos
desde una mirada existencial. Miembro fundador de la Fundación
Alcance Social (antes Fundación Centro de Logoterapia), del Foro
Latinoamericano de Análisis Existencial y Logoterapia, director de
CAFEXISTENCIAL (Casa Frankl de Análisis Existencial)

Índice
PREFACIO. ............................................................................................... 8
A MANERA DE PROLOGO. ................................................................. 10
CAPÍTULO I: CONCEPTOS BÁSICOS DE LOGOTERAPIA .............. 12
BREVE BIOGRAFÍA DE VIKTOR FRANKL. ..................................................... 13
PRINCIPIOS DE LA LOGOTERAPIA. .............................................................. 22
SENTIDO DE VIDA Y VALORES. ................................................................... 25
DIMENSIONES DEL HOMBRE DESDE LA LOGOTERAPIA. ............................... 30
LA LOGOTERAPIA NO CLÍNICA. .................................................................. 33
CAPÍTULO II: CAPACIDADES Y MOTIVACIONES DE EXISTIR. ... 38
CAPACIDADES EXISTENCIALES. .................................................................. 39
MOTIVACIONES CREATIVAS. ...................................................................... 42
PRIMERA MOTIVACIÓN CREATIVA: EL ENCUENTRO QUE GENERO CON EL
MUNDO (EM). .......................................................................................... 45
SEGUNDA MOTIVACIÓN CREATIVA: LA POSICIÓN QUE DECIDO EN CADA
SITUACIÓN (PS). ....................................................................................... 49
TERCERA MOTIVACIÓN CREATIVA: LA ACCIÓN COMO RESPUESTA A LA
POSICIÓN (AP). ......................................................................................... 51
CUARTA MOTIVACIÓN CREATIVA: LA CREACIÓN DE SENTIDO Y DE LA VIDA
(CSV). ...................................................................................................... 54
CAPÍTULO III: HACIA UNA INTERACCIÓN EXISTENCIAL. ........ 57
UNA BREVÍSIMA MIRADA A LA TEMPORALIDAD. ........................................... 58
CONDICIÓN DEL SER-RELACIÓN. .............................................................. 63
CONDICIÓN DEL SER-PERMANENCIA. ....................................................... 65
CONDICIÓN DEL SER-POSICIÓN. ............................................................... 68
CONDICIÓN DEL SER-CONSTRUCCIÓN....................................................... 71
INTERACCIÓN EXISTENCIAL. ..................................................................... 74
CAPÍTULO IV: LOS MODOS DE EXISTIR INAUTÉNTICOS. .......... 80
REACCIONES DE COPING ........................................................................... 81
REACCIONES DE COPING EN SER-RELACIÓN. ............................................. 82
REACCIONES DE COPING EN SER-PERMANENCIA. ...................................... 85
REACCIONES DE COPING EN SER-CAMBIO. ................................................ 87
REACCIONES DE COPING EN SER-CONSTRUCCIÓN. .................................... 88
7

CAPÍTULO V: LA CRISIS DE NUESTRA ÉPOCA. .............................. 95
PERTURBACIONES DEL VACÍO EXISTENCIAL. .............................................. 96
FANATISMO: LA BÚSQUEDA DE SOLTAR AMARRANDO................................. 105
BURNOUT O DESGASTE PROFESIONAL. LA PÉRDIDA DEL TIEMPO. ............. 115
CAPÍTULO VI: ACTOS PARA UNA EXISTENCIA PLENA .............. 121
HACIA ACTOS NOÉTICOS. ......................................................................... 122
ACTO DE DECIDIR. .................................................................................. 123
ACTO DE RENACER. ................................................................................ 126
ACTO DE CAMBIAR. ................................................................................. 128
ACTO DE ENTABLAR. ............................................................................... 131
ACTO DE ENSEÑAR. ................................................................................ 134
ACTO DE VIVIR. ....................................................................................... 136
CAPÍTULO VII: VOZ MOVIMIENTO EXISTENCIAL. .................... 140
INTRODUCCIÓN A LA VOZ MOVIMIENTO EXISTENCIAL. ........................... 141
EJE COMPRENSIVO: DINÁMICA RELACIONAL DE LA EXPERIENCIA. .......... 142
DINÁMICA RELACIONAL DE LA EXPERIENCIA. ......................................... 146
PERSONA Y CAPACIDADES. CERCANÍA DE SENTIR. ..................................... 149
ENCUENTRO. .......................................................................................... 153
VIVENCIA AUTENTICA. ............................................................................ 156
EJE ORIENTATIVO: BIENESTAR EXISTENCIAL. ......................................... 158
EJE PROCESAL: RECURSOS VIVENCIALES Y EXPRESIVOS. .......................... 161
EXPLORACIÓN EXISTENCIAL (EXE). ....................................................... 162
VOZ MOVIMIENTO EXISTENCIAL (VME). ................................................ 164
CAPÍTULO VIII: OTRAS ESTRATEGIAS DE INTERVENCIÓN. ... 174
EXPLORACIÓN DE ACTOS......................................................................... 175
EL MONODRAMA..................................................................................... 184
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS. .................................................. 186

PREFACIO.

Vivimos una época de grandes dinámicas personales,
sociales, políticas, religiosas y económicas, todas mediadas por
el consumo, a esta época se le puede llamar modernidad tardía
o posmodernidad. esta era plagada de tecnología, moda,
internet, también carece de vinculo, de sentido yde
consentimiento propio.
Las relaciones personales y relacionares son ambivalentes
y orientadas al control del otro, para así, lograr el
reconocimiento y el éxito. pero lo anterior, lleva a la evitación
de los grandes dilemas propios de la existencia y con ello a la
alienación y propagación de la violencia, el engaño y la
competencia.
Este libro pretende ser una reivindicación de la
humanidad a través de la mirada y reflexiones de la
Logoterapia creada por un neuropsiquiatra austriaco de
nombre Viktor Frankl. este escrito tratara a través de sus
capítulos profundizar en la misma existencia del sujeto y con
ello de las posibilidades para encontrar sentido, así como
estrategias diseñadas para tal fin.
Desde 2008 inicie mi recorrido por este gran enfoque, en
el que aún no se precisa si es de la escuela humanística o
existencial de la psicología, pero lo que puedo precisar es que,
durante muchas situaciones de sufrimiento, fue esta mirada la
que me permitió seguir adelante. Durante los años que
vinieron, trajeron nuevos retos personales y profesionales y
con ello el atrevimiento humilde de ir proponiendo estrategias
9

y marcos conceptuales que fortalecieran el trabajo con la
Logoterapia.

Todo lo anterior, lleva a precisar que muchos de estos
capítulos, están publicados sea como artículos, ponencias o
capítulos de libros, y la intención es complicarlos para celebrar
con el actor 11 años de trabajo en la Logoterapia.
Para concluir, invito al lector a sumergirse en cada letra y
profundizar en una posibilidad para distanciarse del
consumismo y lograr trascenderse hacia relaciones más
sostenibles y reales.

A MANERA DE PROLOGO.
Por Analía Boyadjián

Siempre entendí que el libro es un puente entre quien lo
escribe y quien/es lo leen. Y es justamente la metáfora del
puente la que he utilizado para definir, en tantas ocasiones, a
la vincularidad.
“Nacemos en situación vincular, con una condición bio-
psico-socio-espiritual para desplegar y desarrollar. Es enorme
el desafío, y es esa gran tarea la que otorga sentido a la
búsqueda sostenida de lo que nos personaliza…Los vínculos
nos transforman, nos mejoran, nos humanizan. Nos ayudan a
forjar autoestima y tejer con los otros “buenas historias”, esas
que nos ayudan a tolerar los inviernos hostiles”. Esto escribía
en mi segundo libro, Elogio al Vínculo.
Y un buen libro, como el de Miguel, es un camino entre
el lector y un mundo de posibilidades que se abren ante él. Y
en especial en este caso, porque trata sobre Logoterapia y
Análisis Existencial, nos habilita a vivir con conciencia, a
“darnos cuenta”. Como dice Eckhart Tolle: “las relaciones no
están aquí para hacernos felices. Están aquí para hacernos
profundamente conscientes”.
Siempre sentí, desde niña, que un buen libro (me
disculpo por insistir con el adjetivo “bueno”, pero también los
hay “malos” en cuanto a que lastiman al lector o lo llevan por
caminos tóxicos) nos invita a un mundo nuevo por explorar,
y así favorece nuestro modelo de cuatro ejes vinculares: el
vínculo con uno mismo, con los otros, con el mundo, y con
Dios o la idea de trascendencia que cada uno tenga.
11

Cada autor nos despliega sus sueños, su magia, sus
colores espirituales.
Es mi deseo que, cada lector, se permita “dejarse
interrogar” por los temas que plantea Miguel, así como
disfrutar del recorrido existencial. Vemos ejemplos hoy que
nos demuestran que no queda tiempo para el disfrute del
alma. Detenerse hoy significa “perder tiempo”: clara burla
posmoderna a reconocer lo esencial. Sin embargo, quien
puede gozar su vincularidad, quien puede amar, conectarse,
auto-trascender…encuentra qué necesario es hacerle lugar a
lo importante. Y, en este punto, recordemos que muchas
veces lo urgente le quita espacio a lo importante.
Latinoamérica nos convoca a dar respuestas
“protectoras”. La realidad está atravesada por el temor a la
violencia, la grieta social, la erosión de los vínculos genuinos
y necesarios. La persona reconoce, en su ser profundo, el
vacío de valores con real anclaje humano. Por todo esto, la
Logoterapia de Viktor Frankl reclama ser transmitida,
comunicada, escuchada y vivenciada.
A cada uno de nosotros, escritores y logoterapeutas, nos
convoca la esperanza de “dejar un mensaje en la botella”. Y
ese mensaje se transforma en una huella de sentido.
¡Dios quiera que el libro que tienen en sus manos les
llegue como un verdadero “mensaje de vida digna”!

Analía Boyadjian.
Buenos Aires, 18 noviembre del 2019. Argentina.
12

Capítulo I: Conceptos Básicos de
Logoterapia

Breve Biografía de Viktor Frankl.

Viktor Emil Frankl nació el 26 de marzo de 1905, en
Viena, Austria. Segundo de tres hermanos, (Walter y Estela),
creció en un ambiente familiar lleno de tradiciones y calor
humano. Sus padres, judíos, transmitían a sus hijos sus
creencias y costumbres religiosas. Desde muy pequeño
mostró una gran inteligencia y sensibilidad. En su
autobiografía relata cómo a la edad de cuatro años se despertó
una noche sobresaltado con la idea de que él algún día tendría
que morir. A partir de ese momento empezó a preguntarse
acerca del sentido de la vida y a interesarse en cuestiones
filosóficas.
Vivió las dos guerras mundiales. Los estragos de la
primera, lo hicieron crecer en la escasez económica. A los
once años de edad tenía que formarse a las tres de la mañana
en las filas del mercado para conseguir el poco alimento
disponible, su madre lo alcanzaba a las siete para que él
pudiera llegar a la escuela. A diferencia de sus hermanos,
Viktor fue siempre un alumno que destacaba de la mayoría.
Como estudiante adolescente discutía temas filosóficos
con Martín Heidegger y Karl Jaspers. Para Frankl la filosofía
es una parte muy importante en la vida de todo ser humano,
por lo tanto, nunca puede desligarse de la actividad
psicoterapéutica. Muy joven descubrió que su camino estaba
en el mundo de la medicina. Ingresó a la facultad de medicina
de la Universidad de Viena y se especializó en neurología y
psiquiatría.
14

En ese tiempo empezó a estudiar los conceptos
psicoanalíticos. Sigmund Freud era maestro de la Universidad
y contaba con un gran prestigio y reconocimiento en el
ambiente médico e intelectual. Sin embargo, Frankl no estaba
de acuerdo con la postura determinista de Freud ni con su
visión reduccionista del hombre y le discutía – por
correspondencia- con convicción a pesar de tener apenas 18
años. Freud respondía cada una de sus cartas y lo invitó a
publicar su primer artículo en la Revista Internacional de
Psicoanálisis.
Inicia junto con sus maestros Rudolf Allers y Oswald
Schwartz centros de consulta para atender a los jóvenes
afectados por los efectos de la primera guerra mundial:
desempleo, falta de oportunidades, cuadros depresivos,
intentos de suicidio… La iniciativa del joven médico fue bien
recibida en otras ciudades europeas como Praga, Zurich,
Berlin y Frankfurt.
La riqueza humanística y científica de esos años,
motivaron a Frankl para escribir un trabajo en torno a las
relaciones entre la psicoterapia y la filosofía existencial que
entonces se cultivaba en Europa. En él señala la necesidad de
incorporar en la terapéutica los aspectos de corte existencial y
filosófico que están presentes en el horizonte del paciente.
Al graduarse Frankl se unió al grupo de Alfred Adler
quien fundó la segunda escuela de psicoterapia vienesa –
psicología individual- partiendo de los conceptos
psicoanalíticos, pero tomando en cuenta los aspectos sociales
que intervienen en el desarrollo de la personalidad. Para Adler
el ser humano está motivado por la búsqueda de poder
movido por un complejo de inferioridad.
15

Frankl no coincidía en que esa fuera la principal
motivación del hombre y siguiendo como siempresu propio
camino fundó la tercera escuela de psicoterapia vienesa a la
que llamó Logoterapia. Es nombrado director de
neuropsiquiatría del Rotschildspital de la ciudad de Viena.
Como neurocirujano realizaba operaciones de cerebro y como
psiquiatra atendía todo tipo de patologías, más por las
circunstancias que se vivían en esa época, se ocupaba de miles
de casos de depresión e intentos de suicidio.
Dentro de sus conceptos Frankl incluye, a diferencia del
resto de los teóricos de la psicología - incluso los humanistas-
el aspecto doloroso de la existencia como algo intrínseco a
nuestra naturaleza humana y como oportunidad de desarrollo,
aprendizaje y sentido.
Como si el destino hubiera querido probarlo, es llevado
durante la segunda guerra mundial (1942), a los campos de
concentración nazis y vive el holocausto. Mueren en
diferentes campos su madre, su padre, su hermano, su cuñada
y su esposa Tilly con quien se había casado apenas hacía nueve
meses.
“Me encontraba solo con mi existencia literalmente
desnuda” dice Frankl, despojado de sus seres queridos de su
profesión, de sus pacientes, de su querido hospital, de su
hogar, de todas sus pertenencias, incluyendo el manuscrito
que estaba a punto de publicar. Todo su sentido anterior
estaba perdido en ese momento…Y apareció un nuevo
sentido: ¡Sobrevivir!
Se prometió a sí mismo que no se quitaría la vida como
muchos de sus compañeros. Se propuso aprender algo de
16

aquél terrible lugar para después ponerlo al servicio de la
humanidad. Tomó la tarea de ofrecer sus servicios como
médico y psicoterapeuta. No era nada fácil cumplir sus
propósitos. Vivió esos dos años y medio como el prisionero
119 104.
Comiendo solo un plato de caldo aguado y una pequeña
ración de pan. Trabajando largas jornadas en climas
extremosos – fríos de 20 ° bajo cero- y todas las carencias
imaginables. Presenciando atrocidades, enfermedades y
muertes día tras día. Frankl se apoyó en varios aspectos para
lograr sobrevivir:
La experiencia del amor: El amor que sentía por su
familia y por su esposa le daban la fuerza para continuar
luchando. Así, escribiría después, “el amor es la meta más
elevada y esencial a la que puede aspirar el ser humano…la
plenitud de la vida humana está en el amor y se realiza a través
de él”.
La vivencia de la naturaleza –esperaba con ansia el
momento del atardecer en el bosque bávaro- ya eso daba
sentido a su día. La experiencia del arte –se reunían en los
pocos ratos libres a recitar poesías, a cantar o recordar obras
de teatro.
El sentido del humor fue también un elemento
importante para la supervivencia: contaban chistes y se reían
de la alegría que les daba oír las sirenas que anunciaban
bombardeos, ya que eso les autorizaba a interrumpir el pesado
trabajo.
17

El sentido del pasado: no para quedarse en él sino para
poder soportar la pobreza espiritual del aquí y del ahora,
enriqueciéndolo con vivencias anteriores.
La vivencia de la espiritualidad: Oraba cotidianamente y
en la barraca, cuando era posible, rezaban en grupo y cantaban
los salmos en hebreo. Para Frankl, la oración es un diálogo
íntimo con el más íntimo de los amigos. Y, por último, la
soledad – esos breves momentos en que podía recuperar algo
de su intimidad y privacidad.
Al terminar la guerra el 27 de abril de 1945, pudo
constatar nuevamente que estaba destinado a vivir ‘para algo’.
La camioneta del cuerpo de rescate suizo cerró las puertas
cuando ya le tocaba a él el turno de subir. Tuvo que esperar
varias horas más a que llegara la próxima, la espera le pareció
eterna. Cuando al fin llegó se enteraron de que la camioneta
anterior era otro engaño para llevar a más judíos a la muerte.
Tuvieron que pasar varios meses para que Víktor Frankl
pudiera sobreponerse a las experiencias vividas y a sus
pérdidas para regresar a trabajar a la Policlínica de Viena. Allí
dictó –entre lágrimas- a varias enfermeras lo que había sido su
vivencia en los campos de concentración. Esta publicación
que originalmente se llamó "Un psicólogo en un campo de
concentración" es la que conocemos como “El hombre en
busca de sentido”, misma que ha sido publicada en 18
idiomas.
Frankl nunca imaginó que el nombre de este libro estaría
inscrito alguna vez en la biblioteca del Congreso en
Washington D.C. ¡en la lista de los 10 libros que han cambiado
el curso de la humanidad!
18

Desde entonces se dedicó a escribir (hay
aproximadamente 25 libros escritos por él), a dar conferencias
alrededor del mundo, a hacer psicoterapia, a entrenar
logoterapeutas, y a transmitir su mensaje tal como se lo
propuso al ingresar al campo de concentración. El 18 de julio
de 1947 contrae matrimonio con Eleonore –Elly- Schwindt
con quien comparte su misión y su obra el resto de su vida.
El mismo año fue nombrado Profesor Asociado de
neurología y psiquiatría en la facultad de medicina de la
Universidad de Viena. Fue maestro invitado de la Universidad
de Harvard y de varias universidades alrededor del mundo que
le otorgaron más de 20 títulos Honoris Causa.
Murió en Viena de fallo cardiaco el 2 de septiembre de
1997. Vivió 92 años muy activos y llenos de sentido,
dejándonos un legado de amor a la vida y esperanza hacia el
ser humano. Para Viktor Frankl, mientras hubiera vida y
voluntad habría la luz de la esperanza.

Apreciación teórica de la Logoterapia.

La Logoterapia es un método terapéutico que se gesta en
la experiencia personal de su fundador y que recoge también
un rico pensamiento filosófico. En efecto, es innegable que
las experiencias en los campos de concentración marcan
profundamente a este pensador, no solo a nivel personal sino
también en el campo de lo que sería en el futuro su mejor
aporte a la psicología, no obstante, hay que reconocer que en
esta empresa también entraron en juego diferentes
circunstancias vitales, distintas a los escenarios del holocausto
Nazi.
Los encuentros de Frankl con Freud, Adler, Kierkegaard
y su incursión en los terrenos de la filosofía existencial, se
constituyeron igualmente en sucesos importantes que
encausarían a este psiquiatra en el desarrollo de su
pensamiento existencial cristalizado en lo que se conoce hoy
como Logoterapia, según Montaño, Knudson y Giraldo,
(2006)
A partir de sus dolorosas observaciones en los campos
de concentración descubre que para vivir es necesario tener
significados profundos para dar respuesta al dolor, al
sufrimiento y a la muerte (realidades inevitables en la vida de
cualquier individuo). De acuerdo a lo anterior es apremiante
encontrar razones significativas que justifiquen el tiempo que
el ser humano pasa en el mundo (Frankl, 1994).
20

El termino Logoterapia, como el mismo Frankl explica,
puede fraccionarse en dos partes, la primera, “logos”, tiene
que ver con la dimensión noética o espiritual que se relaciona
con el sentido, significado o propósito, (Frankl, 1962). De esta
manera, unida con la palabra terapia, Logoterapia indica
terapia por medio del significado o sentido.
La Logoterapia, por lo tanto, permite hacer frente a la
neurosis noógena, es decir aquellas neurosis que no nacen de
los conflictos entre impulsos e instintos, sino más bien de los
conflictos morales espirituales o existenciales (Luna, 1996).
Este método psicoterapéutico considera como objetivo
principal ayudar al paciente a encontrar el sentido de su vida,
basado en la antropología frankliana que considera al hombre
como un ser cuyo principal interés es cumplir un sentido y la
realización de sus principios morales y no la mera gratificación
y satisfacción de sus impulsos o instintos o en la simple
adaptación y ajuste a la sociedad y al entorno (Rozo, 1998).
Esta orientación terapéutica basa su quehacer en tres
principios fundamentales, de los cuales, el primero postula
que la vida tiene sentido bajo cualquier circunstancia, el
segundo argumenta queel hombre es dueño de su voluntad
de sentido y se siente frustrado o vació cuando deja de
ejercerla y, finalmente, el tercero que postula que las personas
son libres, dentro de sus limitaciones obvias, para consumar
el sentido de su existencia.
Efectivamente, para la Logoterapia, la búsqueda de
sentido es la esencia misma de la vida; cuando se reprime esta
búsqueda, se abre un abismo de vació existencial, pero si, por
el contrario, se inicia una búsqueda sincera y comprometida,
21

es posible acceder a una existencia realmente significativa,
plena de sentido (Fabry, 1977 y Boyadjian, 2018 ).
Con la logoterapia las posibilidades del ser humano en el
mundo se amplían, bajo la premisa que asegura como las
personas no son una cosa más entre otras. Las cosas se
determinan unas a otras; pero el hombre, en última instancia,
es su propio determinante.
Como bien lo planteó Frankl, lo que el hombre llegue a
ser lo tiene que hacer por sí mismo; es así como se revela la
capacidad de elección del individuo y la responsabilidad que
cada uno tiene para descubrir y consumar el sentido de su
existencia (Rozo, 1998).

Principios de la logoterapia.

La logoterapia plantea como una manifestación del
espíritu a la libertad humana que a pesar de ser finita en el
organismo psicofísico se antepone desde lo espiritual a esta
finitud (O Martínez, 2007 y Boyadjian, 2018). Esta libertad se
despliega a través de una capacidad específicamente humana
como lo es el Auto-distanciamiento y el ejercicio del poder de
resistencia del espíritu o antagonismo psiconoético (Noblejas,
1994).
Dentro de esta libertad se enmarca el concepto de
responsabilidad (Luna, 1996). El hombre es libre para ser
responsable; es responsable porque es libre (Frankl, 1994).
Para García (1998), negar la responsabilidad es una libre
elección de no-ser libre, fundamento que hace inseparables
estas dos manifestaciones espirituales.
Según Frankl (1984), el análisis existencial plantea que el
hombre es responsable de la realización del sentido y los
valores. Es decir, el hombre está llamado a la realización del
sentido de su vida y de los valores que le dan significado a la
misma, y ante este llamado es responsable, de igual forma la
logoterapia refiere una responsabilidad ante algo y ante
alguien. Ante algo definido como la conciencia y ante alguien
enmarcado en la capacidad específicamente humana de la
auto-trascendencia dirigida al encuentro con el otro y con una
dimensión trascendente (Frankl, 1995).
En el sistema logoterapéutico se introduce una teoría
motivacional denominada voluntad de sentido y contrapuesta
23

contra las voluntades de placer de Freud y de poder de Adler
(Frankl, 2001).
Para Restrepo (2004), la voluntad de sentido se relaciona
con la auto- trascendencia que caracteriza al ser humano,
puesto que ella radica en el hecho fundamental de que el
hombre apunte más allá de si mismo hacia un sentido que
primeramente debe descubrir y cuya plenitud debe lograr, a
esto Frankl (1965, 1984, 1995. 2001), suele describirlo con el
concepto de voluntad de sentido; es decir, las voluntades de
placer y de poder conllevan un argumento inmanentista que
se opone a la auto-trascendencia y frustra la existencia del ser
humano.
Mientras las voluntades de placer y de poder consideran
como fin último de la existencia la consecución del placer y
del poder (O Martínez, 2009), la logoterapia argumenta que
los mismos, son consecuencias de alcanzar un fin y no el fin
en sí (Crosqueville, 2009), motivo por el cual se promueve un
estado de frustración que conlleva al surgimiento del vacío
existencial (Luna, 1996, 2005). En cuanto a la voluntad de
sentido esta no busca alcanzar el poder ni el placer, ni siquiera
la felicidad, pues su interés es el encuentro de un argumento,
una razón para ser feliz (Noblejas, 1994).
Lukas, (2003) señala que el vacío existencial que surge
tras la frustración o el no desarrollo de la voluntad de sentido
se constituye como uno de los síntomas modernos. Según
Frankl (1995), vivimos en una época de reciente
automatización y esta lleva consigo un incremento del tiempo
libre disponible.
24

Pero no hay solo un tiempo libre de algo sino también un
tiempo libre para algo; el hombre existencialmente frustrado,
sin embargo, no conoce nada con lo que podría llenarlo, nada
con lo que podría rellenar su vacío existencial (Luna, 1996).
Finalmente surge la pregunta por el sentido de la vida; sin
embargo, para preguntar por el sentido de vida (sobre lo que
es o lo que significa) hay que preguntar por el sentido de una
persona concreta y de una situación concreta (O Martínez,
2011).
Para Vecco (2011), la pregunta por el sentido de la vida
solo se puede plantear de una forma concreta y solo se puede
contestar de una forma activa. Para Frankl (1962), es la misma
vida la que plantea preguntas al hombre. Él no tiene que
preguntar, más bien él es el preguntado por la vida, el que
tiene que responder a la vida, el que tiene que asumir la vida
responsablemente (García, 1998).
Pero las respuestas que da el hombre solo pueden ser
respuestas concretas a preguntas vitales concretas. Es decir, el
sentido es único e irrepetible para cada persona, es un
constructo que apela a la coherencia y le confiere a la vida
orientación, unidad y dirección (Lukas, 2003).

Sentido de vida y Valores.

Frankl (1994), indica que se entiende en general por
sentido el sentido concreto que una persona concreta, en
virtud de su voluntad de sentido, es capaz de deducir de una
situación concreta. El sentido de la vida existe en todo
momento y bajo cualquier circunstancia, que el hombre es
libre para buscarlo y que esa tensión entre lo que es y lo que
debe ser lo motiva para encontrarlo (Martínez O, 2011 y
Boyadjian, 2018).
El Sentido Existencial refiere a un hacer, a un actuar, a
un salir desde sí, trascender de sí para ir al mundo que requiere
de sí y se requiere necesitado (Croquevielle y Traverso, 2011).
El Sentido no es algo estático, sería un fenómeno dinámico
que cambia a lo largo del tiempo, ante ciertos acontecimientos
y los contextos en que ocurren.
Para profundizar, se podrá diferenciar dos tipos de
sentidos. El primero sería sentido de uno mismo, relacionado
con la percepción propia de uno mismo y del efecto de un
suceso en los diferentes aspectos de la propia identidad.
Como segundo tendríamos el sentido contextual, que
haría referencia a las características percibidas del suceso en el
contexto de las circunstancias sociales que lo rodean
(Noblejas, 2011). El Sentido es por lo tanto siempre la
orientación a la verdad, por lo que es y por lo que es
experimentado como realidad. El Sentido es
incondicionalmente realista. La persona que vive con sentido,
va a enfrentar y asís los hechos (Längle, 1992).
26

La búsqueda por parte del hombre del sentido de la vida
constituye una fuerza primaria y no una "racionalización
secundaria" de sus impulsos instintivos. Este sentido es único
y específico en cuanto es uno mismo y uno solo quien tiene
que encontrarlo; únicamente así logra alcanzar el hombre un
significado que satisfaga su propia voluntad de sentido
(Frankl, 1962).
El sentido, por lo tanto, es siempre un sentido potencial,
es decir, que necesita ser actualizado por la persona en
cuestión, la cual se siente invitada a escuchar la "llamada" de
la situación que afronta. El sentido es así el valor encarnado,
siendo de esta forma concreto, único y singular en cada
situación, alcanzándose a través de un proceso de búsqueda
(Guberman y Pérez, 2005)
Para Frankl (1962), el significado de la vida, difieren de
un hombre a otro, de un momento a otro, de modo que
resulta completamente imposible definir el significado de la
vida en términos generales. Nunca se podrá dar respuesta a
las preguntas relativas al sentidode la vida con argumentos
especiosos. "Vida" no significa algo vago, sino algo muy real
y concreto, que configura el destino de cada hombre, distinto
y único en cada caso.
Puede decirse, entonces, que el sentido de la vida es
subjetivo en cuanto que no hay un sentido para todos los
hombres, sino que cada uno tiene uno diferente. Así mismo,
también es relativo, al estar en relación con una persona
concreta y con la situación en que se halla (única e irrepetible)
(Noblejas, 1994).
Längle (2000), plantea que el sentido es algo que ocurre,
que acontece y por lo cual yo tengo la experiencia de un
llamado. El sentido es un acontecimiento que me llama, que
27

me convoca, que de la situación viene a mí y me dice que eso
es algo bueno, que estoy bien encaminado, el sentido no sólo
es encontrar un algo o un alguien, también es encontrarnos a
nosotros mismos (Rodríguez, 2009, Noblejas, 1994).
Noblejas (1994) a esto indica que el sentido de la vida no
se descubre de inmediato, sino que es recomendable su
búsqueda gradual lo cual requiere paciencia y flexibilidad.
Paciencia porque, a menudo, el sentido de una situación sólo
se revelará mucho más tarde y flexibilidad para no buscarlo
siempre desde un campo de valores concreto, restringido.
El Sentido será, por lo Tanto, aquella respuesta que yo
dé, y que será la más valiosa para cada situación. El sentido
existencial me da la orientación de lo que debería hacer en esa
situación, pues es en la acción donde realizo mi existencia
(Längle, 2000). Frankl (1962, 1984, 1988, 1994, 1995, 2001)
plantea tres categorías principales de valores que permiten el
hallazgo de Sentido: los valores de creación, experiencia y
actitud.
Valores de Creación: Son aquellas actividades que el ser
humano realiza como el trabajo, pasatiempos, ayuda a otras
personas. Normalmente, las ocupaciones diarias de una
persona, (Luna, 1996), y que muchas veces el ser ahoga, en el
intento de buscar poder y placer, llegando a no conseguir esto,
sino culpa, dolor, frustración y miedo.
Respecto al trabajo los autores indican, que en esta parte
es donde el ser humano puede, lograr el acto de cambiar, con
mayor fuerza, es una opción a la velocidad, con la que se
mueve al ser, es el hacer con entusiasmo, paciencia y esmero.
Con esta definición nos damos cuenta de que el trabajo
es mucho más que sólo la manifestación de los valores de
28

creación, es una parte integral y fundamental de la vida del
hombre, que cubre una gran parte de su existencia y que de
hecho orienta el hallazgo de sentido si se hace de manera
significativa y con una orientación clara, (Carvajal, 2009).
Valores de Experiencia: Tiene que ver con la belleza, el
amor, la verdad, la experiencia religiosa, el arte, (Luna, 1996)
y con el aprendizaje. Estos mismos valores, en conjunto con
el valor del sentido, conforman los motivos para cambiar que,
de acuerdo siempre con la fenomenología del cambio, deben
favorecer el crecimiento y desarrollo integral humano,
(Carvajal, 2009)
Valores de actitud: Son los que la persona puede realizar
cuando se encuentra ante situaciones dolorosas y absurdas
inevitables: la enfermedad, la muerte, el sufrimiento. Según
Frankl, son los que permiten al ser humano alcanzar el grado
máximo de significados de la vida. Mediante éstos el hombre
puede en cualquier situación encontrar un significado, (luna,
1996).
Igualmente, estos son muy importantes en el acto de vivir
estos sentidos, y debo indicar que el hombre no es inmutable,
sino que siempre puede cambiar, (Frankl, 1984). Debemos
decir además que una de sus tareas sí es dejar ver una
posibilidad más allá de la realidad, la posibilidad de cambiarla,
de transformarla, (Frankl, 1995).
Frankl (1984), precisa que, si el sentido reside en el
mundo y no primariamente en nosotros mismos, el hombre
no deberá preguntar por el sentido de la existencia, sino a la
inversa, deberá interpretarse a sí mismo como un ser
interrogado, y su propia existencia como un interrogante; no
es el individuo el que debe preguntar, sino que es la vida la
29

que le formula preguntas; el individuo ha de contestar y, en
consecuencia, responsabilizarse con su vida.
Los autores señalan que el sentido de la vida o existencial
permite no solo la consciencia plena de la situación vivida sino
además como indica Rodríguez (2009) permite una salud
mental ya que la búsqueda humana del sentido y de principios
puede nacer de una tensión interna y no de un equilibrio
interno, es decir, cuando las situaciones son más difíciles es
cuando más nos preguntamos sobre “cuál es sentido de
nuestra existencia”. La tensión es necesaria para la salud, al
menos, cuando tiene que ver con el sentido.

Dimensiones del hombre desde la logoterapia.

Para la Logoterapia es de suma importancia, el indicar
que el hombre es un ser tripartito, es decir un ser con tres
dimensiones. La Dimensión fisiología, que es el nivel
biológico (físico). La Dimensión psico-social, que es el nivel
de la psique y la interacción con la sociedad. La Dimensión
Noéticas, que es el espíritu, el intelecto del hombre
La imagen Flankliana del hombre es tridimensional, es
decir que en la unidad integral del hombre encontramos una
dimensión física, una dimensión psíquica y una dimensión
noética o espiritual que es específicamente humana, que no se
comparte con ninguna otra criatura, (Lukas, 1988) y que,
desde la mirada antropológica de la Logoterapia, permite que
las demás dimensiones trabajen en unidad por vivir los actos
propios del sentido.
Para hablar más específicamente de las naturalezas citare
al doctor Arturo Luna, en su obra “Logoterapia. Un enfoque
humanista existencial”, que a su vez cita el libro “Dare un
senso alla vita. Assissi” Publicado por la doctora Elizabeth
Lukas en la editorial Cittadella, 1983.
La Dimensión fisiología: Es el nivel de la “vida de las
plantas, de los animales y del ser humano. Aquí se desarrollan
los procesos vitales electroquímicos y físicos. No hay mucha
plasticidad.
31

La Dimensión psico-social: Es la “conciencia de la vida”,
que comprende sentimientos, sensaciones, instintos o
condicionamientos presentes en los animales y el hombre.

Nota del Autor: además de estas consideraciones,
debemos también decir que aquí se encuentran las relaciones
sociales, lo cultural, moral y académico.
La Dimensión Noética: Es Exclusivo del ser humano. En
esta naturaleza, el espacio de la libertad es muy amplio. El ser
humano puede tomar posición ante las más diferentes
situaciones y se permite desafiar sus condicionamientos y
límites. En la naturaleza Noética está presente la “voluntad de
darle un sentido de la vida”. El ser humano no es capaz de
vegetar apáticamente hasta la muerte.
Para Frankl, el término espiritual no se identifica con lo
religioso ya que, en la persona no religiosa, también existe la
Naturaleza noética, esta naturaleza es la parte más interna del
ser humano y como se decía antes, la parte específicamente
humana, esencial.
La naturaleza Noética o espiritual es distinta de la
naturaleza constructivista, en cuanto a categorías se refiere:
plantea la búsqueda de significados, de sentido de la realidad.
“Es aquella que puede confrontarse siempre y en cualquier
momento”.
Lersch, Con quien Frankl está de acuerdo, afirma que el
pensamiento en su función espiritual, transforma la realidad
dolorosa, oscura, en una vivencia con significado que produce
una claridad interior. En consecuencia, para comprender a la
32

persona es necesario tener en cuenta sus valores de significado
existencial.
Cada una de las tres dimensiones está sometida a un
condicionamiento diferente: en la dimensión biológica la
dependencia de las circunstancias es casi total, es decir, es
difícilmente plasmable, manipulable; no ha y margen para la
libertad. En la dimensión psíquica, la dependenciade las
circunstancias es mucho más flexible y, por lo mismo, el
margen de plasmabilidad es mucho mayor.
En cambio, en la dimensión espiritual existe una
posibilidad tan amplia de libertad para tomar posición o
actitud interior que prácticamente desaparece la dependencia
de las circunstancias, (Lukas, 1988).

La Logoterapia no clínica.

La Logoterapia es un método terapéutico que se gesta en
la experiencia personal de su fundador y que recoge también
un rico pensamiento filosófico. En efecto, es innegable que
las experiencias en los campos de concentración marcan
profundamente a este pensador, no solo a nivel personal sino
también en el campo de lo que sería en el futuro su mejor
aporte a la psicología, no obstante, hay que reconocer que en
esta empresa también entraron en juego diferentes
circunstancias vitales, distintas a los escenarios del holocausto
Nazi.
Los encuentros de Frankl con Freud, Adler, Kierkegard
y su incursión en los terrenos de la filosofía existencial, se
constituyeron igualmente en sucesos importantes que
encausarían a este psiquiatra en el desarrollo de su
pensamiento existencial cristalizado en lo que se conoce hoy
como Logoterapia, según Montaño, Knudson y Giraldo,
(2006)
A partir de sus dolorosas observaciones en los campos
de concentración descubre que para vivir es necesario tener
significados profundos para dar respuesta al dolor, al
sufrimiento y a la muerte (realidades inevitables en la vida de
cualquier individuo). De acuerdo a lo anterior es apremiante
encontrar razones significativas que justifiquen el tiempo que
el ser humano pasa en el mundo (Frankl, 1994).
El termino Logoterapia, como el mismo Frankl explica,
puede fraccionarse en dos partes, la primera, “logos”, tiene
34

que ver con la dimensión noética o espiritual que se relaciona
con el sentido, significado o propósito, (Frankl, 1962). De esta
manera, unida con la palabra terapia, Logoterapia indica
terapia por medio del significado o sentido.
La Logoterapia, por lo tanto, permite hacer frente a la
neurosis noógena, es decir aquellas neurosis que no nacen de
los conflictos entre impulsos e instintos, sino más bien de los
conflictos morales espirituales o existenciales (Luna, 1996).
Este método psicoterapéutico considera como objetivo
principal ayudar al paciente a encontrar el sentido de su vida,
basado en la antropología frankliana que considera al hombre
como un ser cuyo principal interés es cumplir un sentido y la
realización de sus principios morales y no la mera gratificación
y satisfacción de sus impulsos o instintos o en la simple
adaptación y ajuste a la sociedad y al entorno (Rozo, 1998).
Esta orientación terapéutica basa su quehacer en tres
principios fundamentales, de los cuales, el primero postula
que la vida tiene sentido bajo cualquier circunstancia, el
segundo argumenta que el hombre es dueño de su voluntad
de sentido y se siente frustrado o vacío cuando deja de
ejercerla y, finalmente, el tercero que postula que las personas
son libres, dentro de sus limitaciones obvias, para consumar
el sentido de su existencia.
Efectivamente, para la Logoterapia, la búsqueda de
sentido es la esencia misma de la vida; cuando se reprime esta
búsqueda, se abre un abismo de vacío existencial, pero si, por
el contrario, se inicia una búsqueda sincera y comprometida,
es posible acceder a una existencia realmente significativa,
plena de sentido (Fabry, 1977).
35

Con la logoterapia las posibilidades del ser humano en el
mundo se amplían, bajo la premisa que asegura como las
personas no son una cosa más entre otras. Las cosas se
determinan unas a otras; pero el hombre, en última instancia,
es su propio determinante. Como bien lo planteó Frankl, lo
que el hombre llegue a ser lo tiene que hacer por sí mismo; es
así como se revela la capacidad de elección del individuo y la
responsabilidad que cada uno tiene para descubrir y consumar
el sentido de su existencia (Rozo, 1998).
Bajo estas primicias se cree que se puede formular una
metodología de intervención socio-comunitaria, que beneficie
en gran medida el sentido individual como el colectivo
partiendo desde una aproximación logo comunitaria.
Aproximación Social
Desde lo dicho frente a la Logoterapia se puede generar
una aproximación que nos permita trabajar con el modelo
logoterapeutico no clínico desde lo comunitario. Para realizar
estas aproximaciones a la Logoterapia comunitaria debemos
referirnos a la Psicología comunitaria que estudia los factores
psicosociales que permiten desarrollar, fomentar y mantener
el control y poder que los individuos pueden ejercer sobre su
ambiente individual y social, para solucionar problemas que
los aquejan y lograr cambios en esos ambientes y en la
estructura social (Mann, 1978).
Esta acentúa la importancia de la perspectiva ecológica
de la interacción, sosteniendo la posibilidad de mejorar la
adaptación entre las personas y su ambiente mediante la
creación de nuevas posibilidades sociales y a través del
desarrollo de recursos personales en vez de hacer hincapié
36

exclusivamente en la supresión de las deficiencias de los
individuos o de sus comunidades (Rappaport, 1977).
Y creo que para estos fines se puede hacer la
aproximación a una logoterapia comunitaria desde el orientar.
Hablar de orientar en la logoterapia es indicar que la
intervención no es clínica y se gesta en una relación de
amistado y ayudado (Freire, 2002), o como lo llama Mayorga
(2010) de Guía y Caminante. La tarea orientadora, al no estar
fundamentada en la relación médico-enfermo, se encuentra
legitimada para introducir en su acción técnica el sentido de la
vida en su condición abstracta (Freire, 2002), bajo esta
primicia se fundamenta la estrategia de orientación.
Ahí surge una pregunta y es ¿Existe un Sentido que pueda
trascender de lo personal a lo comunitario?, y la respuesta es
si como lo indica Sarason (1974), dice que el sentido de
comunidad consiste en la percepción de similitud con otros,
una interdependencia consciente con otros, una voluntad de
mantener esa interdependencia dando o haciendo a otros lo
que se espera de ellos, el sentimiento de que se es parte de una
estructura mayor, estable y de la que se depende.
Frente a esta postulación puedo señalar que este sentido
en comunidad, se puede expresar como la autotrascendencia,
indicando a esta como la capacidad humana de realizar algo
por alguien o por un algo (Frankl, 1995), pero en este caso se
hace referente a la relación yo-tu de Buber, y al Dasein como
ser para el mundo (Carvajal, 2009).
Esta capacidad de ir por un fin comunitario a través de la
interacción, entendida como en relación con el otro y sin dejar
de tener medios individuales constituyéndolo como
37

comunión en comunidad, es decir la capacidad de interactuar
con otro, tener una membresía dentro de ese otro mayor
(comunidad), vivir en un sentido individual (valores
experienciales, actitudinales o creativos) o medio individual,
para llegar a un sentido colectivo,(entendiéndose que la
comunidad al ser organizada por seres humanos, resulta
siendo un ser con las tres dimensiones humanas) o un fin
colectivo. Por medio de los recursos noéticos de cada
individuo como la autotrascendencia y el autodistanciamiento
(Martínez, 2003, 2005, 2007, De Barbieri, 2007, Restrepo,
2004, Frankl, 1984, 1992, 1995, 2001).

Capítulo II: Capacidades y
motivaciones de existir.

Capacidades Existenciales.

Las Capacidades Existenciales son el conjunto de
fenómenos, capacidades o manifestaciones espirituales (E.
Martínez, 2011), estos no están en lo pisco-físico, ni siquiera
están en ninguna parte, no son una realidad óntica, no tienen
materia, son potencia pura, son posibilidad de manifestación(E. Martínez, 2005, 2007, 2011).
Mayorga (2010) señala que estas capacidades al
movilizarse en el organismo pisco-físico se manifiestan como
actos que permiten al ser vivir conscientemente, ha esto los
autores señalan que este vivir son el desarrollo de
Motivaciones que permiten la Creación de la persona, como
fenómeno de Estar-se Creando y que son producto de la
manifestación de estas capacidades existenciales que son la el
autodistanciamiento y la autotrascendencia
Luna (1996) sostiene que el ser humano se define en
cuanto está en una tensión hacia el mundo, hacia fuera. Para
Frankl (1978) el Ser humano quiere decir dirigirse hacia algo
que está más allá de sí mismo, que es diferente a sí mismo. El
ente espiritual es intencional, pero en el fondo de su esencia,
y así se puede decir: el ser espiritual es ente espiritual, es ser-
consciente, está ‘consigo’ en la medida en que él ‘está-con’
otro
ente, en la medida en que ‘tiene consciencia’ de otro ente.
Así se consuma el ser espiritual en el estar-con, y este estar-
con del ser espiritual es su posibilidad intrínseca más original
porque es su capacidad primitiva propia (Noblejas, 1994).
40

La intencionalidad está dentro de lo espiritual y le permite
a ésta definirse precisamente por el hecho de tender hacia
algo, apuntar hacia algo exterior a ella (Rodríguez y Posada,
2002). La intencionalidad al ser una tensión hacia algo externo
se da en dos capacidades que son el Auto-distanciamiento y la
Auto-trascendencia.
Autodistanciamiento
El Auto-distanciamiento es la capacidad de poner
distancia de las situaciones exteriores, de ponernos firmes en
relación a ellas; pero somos capaces no solamente de poner
distancia con el mundo, sino también con nosotros mismos
(Frankl, 1984, 1999, 2001). Es decir, el Auto-distanciamiento
se refiere a la habilidad de salir de uno y contemplarse a sí
mismo “desde afuera”. Con el auto-distanciamiento, el "yo"
espiritual se aleja del "yo" material y con frecuencia éste
constituye el primer paso para lograr la curación (Ríos, 2009).
Según E. Martínez (2005, 2007, 2009, 2011), el auto-
distanciamiento es la capacidad específicamente humana de:
Verse a sí mismo en situación, regular los propios procesos
emotivos y cognitivos, dialogar consigo mismo y sus
circunstancias, facilitar la percepción de opciones, ejercer la
auto-conciencia reflexiva y manifestar el poder de oposición
del espíritu.
Es la capacidad del hombre para situarse fuera de sí, para
conocer que es tanto el sujeto como el objeto de la
experiencia, para verse como la entidad que actúa en el mundo
de los objetos (May, 1968).
Autotrascendencia.
41

Es la Capacidad intencional de la conciencia para dirigirse
hacia algo o alguien significativo (Martínez, 2005, 2007, 2009,
2011). Para Ríos (2009), el hombre al auto- trascenderse se
orienta hacia el mundo, debido a una constante tensión entre
el ser y el deber ser. Salir de uno mismo implica ser-en-el-
mundo y por lo tanto ser-con-otros.
Frankl (1999), denota el hecho de que el ser humano
siempre apunta y se dirige a algo o alguien distinto de sí
mismo, para realizar un sentido o para lograr un encuentro
amoroso en relación con otros seres humanos.
La Auto-trascendencia es la orientación hacia algo que no
es el hombre mismo, hacia algo o hacia alguien, mas no hacia
sí mismo, al menos no primariamente hacia sí mismo (Frankl,
1984). Se define al ser humano como ser persona y
comprendemos su desarrollo en términos de relación con el
otro. Se logra la plenitud como personas en el encuentro con
el otro.
Buscándola desesperadamente no se logra a plena
realización personal, sino cuando somos capaces de ayudar
para que otros la encuentren y así acercarse a la felicidad (Ríos,
2009) es decir cuando yo me pongo al servicio de algo, tengo
presente ese algo y no a mí mismo, y en el amor a un
semejante me pierdo de vista a mí mismo, (Frankl, 1984).
La capacidad existencial de Intencionalidad para los
autores constituye lo que permite al ser constituirse como un
ser social y autocrítico, logrando la tensión con las
condiciones del ser y permitiendo la movilización de la
libertad, la responsabilidad y el sentido.

Motivaciones Creativas.

Längle (2003) plantea: “Desde un punto de vista
existencial, motivación significa involucramiento de la
persona, iniciando el proceso personal por la provocación en
una suerte de vis-à-vis (cara a cara). Por supuesto que el mejor
de vis- à-vis lo constituye un otro cuando nos habla” (p. 5).
De acuerdo a Längle (1992, 1993, 2000), al omitir a la
persona en el proceso motivacional, se pierde la fuerza
principal de la motivación humana. En cambio, se focaliza en
el reflejo o reacción, pero no en la acción. Cualquier acto o
acción se define como un acto decidido y es, por ello,
voluntario y libre. Si aceptamos a la motivación como la
decisión libre para actuar, entonces también debemos tomar
en consideración el concepto de la propia voluntad (Längle,
2000).
Frankl (1962, 1984, 1994, 2001) consideró el sentido
como el motor de la voluntad libre. Martínez (2011) señala
que la voluntad se relaciona con la auto- trascendencia que
caracteriza al ser humano puesto que ella radica en el hecho
fundamental de que el hombre apunte más allá de sí mismo,
esta voluntad está decididamente asociada con un universo de
valores que constituye el lado o aspecto de la cuestión (García,
1998),
Igualmente, esta voluntad es la motivación básica del ser
humano consistente en la búsqueda de la felicidad, pero no en
sí misma, sino como consecuencia de nuestros actos
intencionales. Capacidad característica del ser humano,
43

consistente no sólo en encontrar sentido "en lo que es", sino
también en "lo que puede ser" (Guberman y Pérez, 2005).
Längle (2000), precisa que la mirada existencial de la
voluntad humana la considera como el eje antropológico de
la existencia. Una descripción procesual- orientativa de la
voluntad, sin embargo, se basa en los fundamentales de la
existencia y, por ello, requiere más que sólo el sentido como
la base de la voluntad constitutiva. La voluntad libre y realista
se basa en tres elementos más:
1. En la habilidad real y la capacidad del sujeto;
2. En la percepción emocional del valor situacional;
3. En el permiso interno para ese acto, que emerge desde
un acuerdo con los conceptos propios de la vida y la moral.
Para Längle (1992, 2000), la motivación emerge a través
de una interrelación cara a cara. Ser tocado y provocado, así
como comprender la situación es semejante a ser llamado por
algo o alguien. Esta interpelación activa el estar-en-el-mundo
constitucional, a causa de un reconocimiento o comprensión
de lo que trata esta situación particular.
Este proceso es el equivalente funcional del
reconocimiento de la situación o el sentido existencial. Más
aún, implica que recibimos un impulso desde el
reconocimiento del mensaje esencial desde un cara a cara (del
mundo externo, pero también del cuerpo, sentimientos,
pensamientos).
La motivación se moldea y constituye por vía de nuestra
compresión del contexto y por nuestro acuerdo interno. Visto
desde este punto de vista, la noción de “estar-en-el-mundo”
44

provee el piso sobre el cual se activan las fuerzas personales.
Esto sucede por un encuentro perceptivo, con alguna otredad
o con uno mismo (Längle, 2000).
Frente a la motivación desde el campo existencial los
autores indican que es el desarrollo que se da cuando se
movilizan las capacidades existenciales sobre las condiciones
del ser, permitiendo al hombre crear significado a su situación
concreta luego de generar un encuentro, decidir una posición
y responder a la posición con acción; es decir los autores
plantean cuatro motivaciones creativas que llevan a la
creación de la persona.
Croquevielle (2009) señala que estas motivaciones tienen
un orden o secuencia necesaria, donde cada unaestá sostenida
sobre la anterior, no significando ello una jerarquía en
importancia o preponderancia, sino como estructuras básicas
para que las que, la que la sigue, se pueda desarrollar. Estas
cuatro motivaciones creativas son:
El Encuentro que genero con el Mundo. La Posición que
decido en cada Situación. La Acción como respuesta a la
posición. La Creación de sentido y de la Vida.

Primera Motivación Creativa: El Encuentro que genero
con el Mundo (EM).

Para los Autores la primera motivación se genera cuando
se es consciente de la movilización de la intencionalidad sobre
la condición del ser-relación y se desarrolla un encuentro con
el mundo y con el otro. Para Signorelli (2011) en el Encuentro
con el otro se despliega de manera relativa y transitoria la
disponibilidad, la permisibilidad y la accesibilidad.
En el encuentro supone distancia entre yo y tú, en el
encuentro estoy dirigido hacia lo que el otro dice, piensa y
también me dirijo a lo que para mí también es importante
(Längle, 2000)
Para Längle (1998), el encuentro representa el puente
necesario hacia el otro. A través del encuentro experiencio la
esencia de otra persona, así como también la mía; descubro el
"yo" en el "tu". Mi participación en la apreciación de los
demás crea un reconocimiento de la igualdad por lo que soy.
El Yo y el Tú que van a construir el nosotros a través del
compromiso, se manifiestan espontáneos, creativo, libres y
auténticos (Signorelli, 2011). Esto requiere mi participación
activa: ver a los demás, encontrarme con ellos y, al mismo
tiempo, delimitarme y tomar una posición propia, y rechazar
todo aquello que no se corresponda conmigo.
El encuentro y el arrepentimiento son las dos maneras,
por medio de las cuales podemos vivir nuestra autenticidad,
sin terminar en soledad. El encuentro representa el puente
46

necesario hacia el otro, me permite descubrir, tanto la esencia
del otro como la mía, el ‘Yo en el Tú’. De este modo, participo
en mi propio reconocimiento, alcanzando mi propia
aceptación (Längle, 2003)
Längle (1998, 2000, 2003, 2009), señala que para un
verdadero encuentro hay tres condiciones que son:
Consideración, Apreciación Valorativa (Estimación) y
Justificación:
Consideración: Längle (2000) indica que la consideración
es: un modo de encuentro que no es un simple acercamiento,
sino que me separo para mirar. La posición corporal
correspondiente es la del abrazo en el que se busca cercanía y
después se hace un poco de distancia para poder mirar al otro.
En la consideración salvamos una cierta distancia y lo que
descubro en ti es lo propio de ti, nos miramos a los ojos como
si nos encontráramos por primera vez.
La consideración es una toma de relación, una referencia
al otro, tomar al otro en serio en su esencia. Cuando hacemos
eso creamos una base para el encuentro y nosotros nos
enriquecemos y maduramos con ese encuentro (Längle,
2009).
Cuando soy visto desde el punto de vista funcional no
soy visto como persona. Pero esto de que yo tome en serio al
otro y el otro a mí no es suficiente. Es necesario que me tome
en serio yo mismo. Es necesario que todo lo que me
pertenece, yo lo deje ser, que no me desvalorice.
Es importante que a través de lo que nos suceda
podamos encontrarnos a nosotros mismos. “Para esto es
47

necesario que no nos mintamos que seamos honestos y
veraces” (Längle, 1998, 2000).
Apreciación Valorativa (Estimación): Längle (2000,
2009) indica que en este plano se produce la valoración del
otro respecto a mí y la valoración de mí mismo respecto de
mí mismo aquí las relaciones adquieren otra cualidad, así las
relaciones se hacen más personales y se hacen más profundas.
Justificación: Aquí estamos ante una cuestión
fundamental de la existencia, aquí llegamos a la instancia
moral que puede ser personal y supra-personal (Croqueville y
Traverso, 2011). La conexión con mi conciencia, es
fundamental oír la voz de mi conciencia y esta consulta a la
conciencia es la autoridad natural. Sobre esta base de su
conciencia la persona tiene autoridad (la autoridad es eso que
es capaz de aumentar algo, multiplicar algo).
La conciencia me pone derecho, fortalece mi columna
vertebral y así yo mismo puedo estar apoyado en mí mismo.
Cuando la persona se apoya en sí misma adquiere solidez; esto
es lo que ejemplifican las palabras de Lutero: “Yo no puedo
otra cosa” porque si no hubiera traicionado su propia
conciencia (Längle, 2000).
El encuentro pone puentes sobre los necesarios límites,
me permite reencontrar mi Yo en el Tú. Con esto construyo
yo esa valoración por la que se me permite ser como soy
(Längle, 2009) y es que solo en el encuentro con el otro es
posible construir el propio poder ser y una vez que puedo ser
me veo obligado a ser, es decir me hago cargo de mi libertad
(Signorelli, 2011).
48

Los autores precisan que el encuentro se da desde la
consideración del otro no como un objeto si no como un tú,
señalando que es un encuentro de persona a persona,
permitiéndose ser sí mismo plenamente y asumir la propia
autenticidad, requiriendo ser visto y considerado por los otros
significativos, haber sido tratado justa y equitativamente y
haber recibido aprecio.
A su vez, en el trato consigo mismo, ha requerido auto-
distanciarse para percibirse adecuadamente, tomarse a sí
mismo en serio, y tomar posición (Croquevielle y Traverso,
2011). Es decir, en cada encuentro al individuo se le
manifiestan múltiples posibilidades y en donde el moviliza su
propia libertad para elegir y tomar posición en su situación.

Segunda Motivación Creativa: La Posición que decido
en cada Situación (PS).

Tomar posición es una característica de la existencia que
todo lo que el hombre percibe o vivencia, puede ser visto
como una demanda que le exige asumir una posición personal
(Längle, 2008). Esta posición significa que el ser humano hace
y se desenvuelve en un mundo al que atribuye sentidos, lo que
le permite afirmar que todo ser humano se encuentra en
situación, en espacios contextualizados y condicionantes de su
manera de posicionarse y asumirse en el mundo (García F,
2005).
Según Noblejas (1994), la toma de postura es resultado
de la libertad. El ser hombre empieza realmente donde acaba
toda posibilidad de determinar y fijar dicha posición (donde
ésta no se puede comprobar de forma clara y definitiva) pues,
lo que se une a la posición natural de un hombre es su actitud
personal, su toma de posición ante cualquier disposición vital
o situación social.
Cada hombre toma posición - de esta o de otra manera -
con respecto a estos motivos que afectan radicalmente su
existencia (Längle, 1998b) y es que sólo dentro de las
dimensiones de la situación, es que podemos ejercer nuestras
propias decisiones (Van Deurzen, 2001).
Sartre (1943) reconoció que nunca podremos liberarnos
de esto, a pesar de que podemos elegir nuestra posición en
relación con ella. Por cierto, las posiciones existenciales
comprometen la psico- dinámica de un modo más fuerte que
50

las actitudes de la problemática vital cotidiana (Längle, 1998b).
Es decir, que el hombre sea libre, no significa que no esté
condicionado por su biología, psicología y circunstancias
externas presentes y pasadas.
Lo que se quiere decir es que puede distanciarse de estos
condicionamientos y determinar libremente, su posición ante
ellos (Noblejas, 1994). Liberando la emoción de la
experiencia, la persona puede así encontrar su auténtica
posición y sus actitudes hacia el mundo y hacia sí mismo
(Längle, 2005).
El hombre como ser espiritual toma una posición libre
frente a las disposiciones internas y externas (Noblejas, 1994),
enfocado especialmente en todos los casos en que hacemos
algo que nos agrada, estamos dispuestos a poner eso que nos
agrada cerca de nosotros, experimentamos una especie de
crecimientoen nosotros.
Cuando nos entregamos a algo que nos agrada somos
felices. Por eso es tan importante que nos preguntemos si lo
que hacemos lo hacemos con agrado o no, que hagamos una
toma de posición emotiva que fortalezca nuestra relación con
la vida (Längle, 2000).

Tercera Motivación Creativa: La Acción como
respuesta a la posición (AP).

El hombre experimenta su despliegue de acción en un
entorno estructural de las relaciones mundiales, se asombra
ante el factor finalmente incomprensible, que él es, que las
cosas son y que se relacionan entre sí. Ésta no es sólo una
experiencia fáctica, sino también fundamentalmente una
experiencia de valor (Längle, 1992).
Según Krochmalny (2004), la acción implica
temporalidad, el sujeto –individual y colectivo- es tiempo,
constituye su estructura interna. La temporalidad es una
estructura organizada con tres elementos: pasado, presente,
futuro.
Para Arias (2006), toda acción tiene como fundamento
indispensable la libertad del ser actuante, lo que supone que
sólo el para-sí tiene la capacidad de actuar y la acción debe ser
intencional, en efecto, debe tener un fin el cual, como
veremos, hace surgir motivos y móviles de la acción y como
realización de la existencia (Längle, 2009).
El proceso motivacional podría entonces proveer un
tema, una dirección para la intencionalidad, una razón para la
decisión y podría revelar el valor de una acción particular para
la propia vida (Längle, 2003), para facilitar la comprensión de
sí y de su situación en el mundo de modo que pase a la acción
desde una toma de posición libre y responsable (Croqueville,
2009).
52

Según Sartre (1946), somos responsables de nosotros
mismos porque lo que somos depende de lo que hemos
querido ser, no de un destino divino, ni de una circunstancia
social, ni de una predisposición biológica o natural; pero
somos también responsables de los demás porque al elegir
unos valores, elegimos una imagen del hombre tal y como
debe ser; “nuestra acción compromete a la humanidad
entera”.
Toda acción tiene por condición expresa no sólo el
descubrimiento de un estado de cosas como “falta de”, es
decir como ausencia, sino también, y previamente, la
constitución en un sistema de valores (Arias, 2006). La
captación de valores es el escalón previo y necesario para la
configuración de la vida a través de las decisiones y de las
acciones elegidas (Längle, 1993b).
Actuar es entonces modificar la figura del mundo,
disponer medios con vistas a un fin, producir un complejo
instrumental y organizado tal que, por una serie de
encadenamientos y conexiones, la modificación aportada a
uno de los eslabones traiga apareadas modificaciones en toda
la serie y, para terminar, produzca un resultado previsto
(Arias, 2006), llamado por una necesidad práctica, concreta y
adecuada en el contexto donde esa acción implique un cambio
(Längle, 2000)
La acción implica un fin porque el sujeto es
temporalización, es carencia, existe un futuro, posibilidades,
por lo tanto, el fin no vincula necesariamente una voluntad o
una deliberación (Krochmalny, 2004), cualquier acto o acción
se define como un acto decidido y es, por ello, voluntario y
libre (Längle, 2003).
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Para los autores la acción implica la consciencia de
cambio y este cambio se da en la temporalidad de la existencia
la cual fundamenta la motivación de creación y la Interacción
Existencial. La acción implica un aquí y ahora proyectado a
un futuro (Para-sí).
La acción al ser cambio exige del hombre la
responsabilidad de la posición que tomo, es decir; somos
libres y de esta libertad tomamos posición frente a la situación
concreta (Presente) y esto nos lleva a responder con habilidad
a esta situación desde la acción enfocada en valores que
permiten el descubrimiento del sentido y que desarrolla la
creación de la Persona.

Cuarta Motivación Creativa: La Creación de sentido y
de la Vida (CSV).

La creación implica estar en encuentro, tener una
posición y realizar acciones axiológicas que nos permitan
hallar un sentido existencial para que el hombre creé
significado (sentido ontológico) de la situación concreta y que
nos permita la comprensión de esta, la configuración de las
experiencias y la proyección de expectativas.
Si bien el sentido es la capacidad que permite darle un
sustento a mi vida por medio de valores que encuentro en la
acción y que desarrollan la creación; esta creación se moviliza
en la pregunta ontológica del sentido, que se refiere al
fundamento de las cosas y de lo que el hombre en sí mismo
es (Pregunta fundamental) y lo que es en sí misma la situación,
corresponde a la realidad objetiva y a las interrelaciones
objetivas que supone esta realidad (Längle, 1992).
El sentido ontológico o significado es producto de la
creación que haga la persona y que se desarrolla en un sentido
existencial hallado en las motivaciones creativas; este
significado solo se da en la medida que el hombre deja de ser
consciencia de la situación y se vuelve consciencia de sí a
través de la reflexión (Sartre, 1943).
La reflexión Mayorga (2011) la toma de la comprensión
que hace frente a lo indicado por Sartre (1943), señalando que
esta se divide en Reflexión y Reflexionado, la primera se da en
la presencia del ser (Presente) y se da solo en términos del
Relato, escribo, hablo, pienso esto es solo relato; la reflexión
55

señalara Mayorga (2011), es el auto-distanciarse de la Persona
en un flujo que saca fuera la duración existente del hombre
como lo es el pasado y el Futuro.
El segundo lo Reflexionado es el objeto en el que se
posiciona la reflexión, este se debe entender como lo
inmodificable que representa lo que he sido, la situación. La
reflexión no puede ser objeto de ella misma porque en la
presencia el ser no es sino la acción y el relato que reflexiona.
Es en la reflexión donde el hombre crea a la persona; es
decir crea un significado que le permita movilizarse en la
temporalidad. Este significado para Vecco (2011),
corresponde a una actividad humana dependiente de lo
psíquico y social, constituye un acto a través del cual la
persona aprehende una situación, realidad o símbolo para
atribuirle una explicación y valoración de carácter cognitivo-
emotivo.
Para los autores el sentido responde al para que de la
situación mientras que el Significado o Sentido ontológico da
respuesta al ¿porque viví la situación? Frente a esto, los
autores plantean las características del sentido ontológico que
son:
1. El sentido precede al sentido ontológico o significado,
así como la existencia precede a la esencia. Para los autores
cuando se halla el sentido y el hombre se crea como persona
a través de significados deja de ser consciencia de algo, deja
de ser nada, para convertirse en un en-si, le da a su existencia
situacional una esencia, y esta situación se transforma en una
experiencia (Pasado).

2. El sentido ontológico crea a la persona ya que
comprende, configura y proyecta su temporalidad. Al dar
significado a la situación concreta la Persona se abre a
transformar su vida; es decir organiza su pasado, se proyecta
su futuro y comprende su presente en pos del significado de
la situación.
3. Antes de responder el por qué, se debe responder él
para qué. El sentido se descubre a través de la realización de
valores (García, 1998, Frankl, 1965, 1984, 1995, 2001,
Noblejas, 1994) permitiendo responderle a la vida, el para qué
de esta situación, luego de responder desde una posición
axiológica – motivacional, me es licito responder el por qué
creando un significado emotivo-cognitivo.
4. El sentido ontológico es creativo y no destructivo.
Para los autores es de suma importancia entender que el
sentido siempre está focalizado en la realización de valores; es
decir que siempre tiende a la creación. Frente a esto el sentido
ontológicopor ser desarrollado por el sentido y sostenido por
ser construcción, no se enfoca en la destrucción.
Para finalizar las características del sentido ontológico o
significado, se debe indicar que pocas son las contribuciones
importantes realizadas en lo que respecta al papel que
desempeña el significado y menos aún, o acaso ninguna, las
que denotan un interés continuado por el tema (Yalom, 1984)
y que el Análisis Existencial Creativo como una propuesta
centrada en la creación de la persona se ha arriesgado a dar
puntos frente al significado, siendo este la puerta a la
Interacción Existencial.

Capítulo III: Hacia una Interacción
Existencial.

Una brevísima mirada a la temporalidad.

La temporalidad puede ser comprendida como la
dimensión existencial que permite en la persona identificarse
desde la continuidad existencial que se da desde lo que Yo Fui
(Pasado - Experiencias) y ya no seré, desde lo que Yo soy
(Presente - Espacio) pero luego solo fue y de lo que puedo Ser
(Futuro – Expectativas) y posiblemente llegare a Ser.
Para Moffatt (2007) el tiempo es el proceso de cambio
continuo de la realidad que, al transformarse de manera
irreversible, hace difícil la conservación de la mismidad, del
sentimiento de ser uno el mismo a pesar del cambio,
especialmente si en el transcurso del proceso de la vida
debemos ser (estamos obligados) distintas personas sólo
ligadas por un núcleo yoico.
Vergara (2006) indica que Sartre da dos características de
la temporalidad que son en primer lugar el tiempo se definiría
como lo indefinible y, en segundo lugar, señala, sin embargo,
que es una sucesión de multiplicidad ordenada a través de una
relación antes-después. Esta multiplicidad se encuentra
reflejada en las Dimensiones del tiempo pasado, presente y
futuro.
El tiempo se constituye en el pasado, el presente y el
futuro. Volvemos a nosotros mismos en términos de recordar
el pasado (Van Deurzen, 2001) y este está en el presente y es
el pasado lo que permite al ser determinar lo que él es.
59

El hombre siempre cargara lo que fue y es reconocer esta
condición lo que le permite Ser. El pasado es el En-si del
hombre es lo que no se puede modificar y solo se puede
reconocer (Mayorga, 2011). también es la información
guardada en la memoria, de nuestras acciones en presentes
antiguos (Moffatt, 2007), a lo cual Mayorga (2010a, b, c, d)
llama Experiencias.
El pasado es presente y se funde insensiblemente con el
presente (Sartre, 1946), esto hace referencia a que el pasado
siempre está ligado al aquí y ahora, pero de una manera
inmodificable, y esta solo se revela en las decisiones que tome
y en las cosas que quedaron, como la ropa que compre hace 3
meses, la casa que construí, los 11 años de colegio. El pasado
“no es nada”, sino que es un elemento que se vincula con lo
humano a través de la posesión, el pasado se tiene, y, por ende,
está vinculado a cierto presente y a cierto futuro (Krochmalny,
2004).
El presente es móvil, dinámico y es lo que en cada
momento soy (Mayorga 2011). Para Sartre citado por Xirau
(1993) el presente y la presencia son complementarios, son
momentos privilegiados del Tiempo. Sartre (1946), señala que
existe el presente en la medida que existe la presencia que
diverge con la ausencia ya que el presente es estar en situación.
El Presente es el Yo fuera de sí es decir dirigido hacia lo
otro reconociendo que no soy yo a lo que me dirijo sino es
hacia algo (Xirau, 1993). El presente es ser en el mundo siendo
coexistentes con las cosas sin ser las cosas ya que soy Para si
en el presente. El hombre está en relación con el presente en
la medida que la presencia del ser es en para-sí en la medida
que no es.
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Frente esto podemos definir que el hombre no se
reconoce en el presente porque está en acción hacia algo es
un Para sí que está en cambio, pero logra ser solo en la medida
del pasado cuando ya el ser se vuelve En-si desde sus
experiencias ya que estas no se podrán modificar.
El futuro para Sartre (1946) es lo que he de ser cuando lo
puedo ser, constituye lo que puedo ser sin llegar a serlo, el
futuro solo es la posibilidad de posibilidades que se viven en
la libertad. Mayorga (2011) señala que es la decisión de elegir
entre las posibilidades de la vida y crear sobre una un
proyecto, una Expectativa, esto es existir.
El existir a nivel arquetípico tiene que ver con el
construir, con edificar (Längle, 2000), con proyectar (Moffatt,
2007 sartre, 1946). Sartre señala que el hombre empieza por
existir, es decir, que empieza por ser algo que se lanza hacia
un porvenir, y que es consciente de proyectarse hacia el
porvenir.
El hombre es ante todo un proyecto que se vive
subjetivamente, en lugar de ser un musgo, una podredumbre
o una coliflor; nada existe previamente a este proyecto; nada
hay en el cielo inteligible, y el hombre será, ante todo, lo que
habrá proyectado ser (1946).
Moffatt señala que el futuro se basa en el hecho de que
se memorizan recuerdos de situaciones inconclusas, que por
no haberse” cerrado”, contienen energía psíquica y tienden a
“futurarse”, es decir, a ser esperados. Si el recuerdo de la
situación inconclusa es placentero, tendrá lugar el deseo, que
es el territorio de la salud, pero si lo que casi sucedió fue una
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experiencia dolorosa, el recuerdo se futura en lo que llamamos
miedo.
El Futuro es la posibilización continua de los Posibles
como el sentido del Para-sí presente, en tanto que este sentido
es problemático y escapa radicalmente, como tal, al Para-sí
presente (Según el Blog de Filosofía e historia, 2008). El
futuro nos obliga a proyectarnos a buscar un sentido o una
Expectativa que crear, pero esto requiere actos existenciales
(Mayorga 2010d). Cuando se obstruye la creación de estas
expectativas puede surgir el fanatismo.
La propuesta es hacer consciente el ser en su
temporalidad para ello no solo se necesita comprender las
dimensiones del tiempo, sino además los niveles del tiempo
descritos por Sokolowski (2000) que son:
El Tiempo en el Mundo (Cronos): que es el tiempo que
todos tienen, pero no es de nadie (Dastur citando a heidegger,
2006), es el tiempo cronométrico, el objetivo el cuantificable,
el de los sucesos mundanos. Nos referimos a Cronos por que
sintetiza la sucesión irreversible del antes, ahora y el después,
en la que todo a ha ocurrido (Valencia, 2007).
El Tiempo Interno (Kairos): Para Heidegger es el
Tiempo Mió (1923), Este tipo de tiempo pertenece la
duración y las secuencias de actos y experiencias mentales, a
los eventos de la vida de la consciencia (Sokolowski, 2000).
Para Valencia (2007), es el tiempo en el que cada presente
contiene sus propios pasados y futuros y en el que la memoria
de lo acontecido, y la imaginación sobre el destino, pueden
convocar al ayer y al mañana en cada ahora histórico.
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La Consciencia del Tiempo Interno o del Kairos: Es la
conciencia que tengo en los actos que realizo de mis
capacidades existenciales a lo que Mayorga (2011b) la precisa
como condiciones relacionales de la existencia.
Para Boss (1979), todo ser humano comparte unas
características o condiciones de vida, a partir de las cuales se
crea a sí mismo, estas condiciones son inherentes y configuran
la realidad más propia (Romero, 2011). Para Y. Martínez
(2011), estas condiciones están pobladas de relaciones
inherentes a la existencia, ya que son relaciones intencionales
con el mundo, que es creada en el momento presente y la cual
influye directamente en la forma como el ser interpreta el
mundo (De Castro, 20089, es decir que en la unidad integral
del hombre (Lukas, 1988), encontramos una condición de ser-
relación, ser-permanencia, ser-posición y ser-construcción
(Mayorga,2011).

Condición del Ser-Relación.

Es el mundo de las relaciones con los