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Meir Shahar 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Meir Shahar 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Universidad de Hawai'i 
Press Honolulu 
Biblioteca del Congreso de datos de catalogación en publicación 
 
Shahar, Meir. 
El monasterio de Shaolin: la historia, la religión y el arte marcial chino / 
Meir Shahar. 
p. cm. 
Incluye referencias bibliográficas e índice. 
ISBN 978-0-8248-3110-3 (alk. papel) 
1. Shao Lin Si (Dengfeng xian, China)-Historia. 2. Artes marciales-China. I. 
Título. 
II. Título: La historia, la religión y las artes marciales chinas. 
BQ6345.T462S52275 2008 
294.3 '657095118-dc22 
2007032532 
 
University of Hawai'i Press libros se imprimen en 
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Diseñado por el equipo de producción de prensa de la 
Universidad de Hawai Impreso por The Book 
Manufacturing Group Arce-Vail 
Mapas y Figuras 
Agradecimientos 
ix 
xi 
 
Introducción 
 
1 
 
Parte I: Orígenes de una tradición militar (500 - 900) 
Capítulo 1: El Monasterio 9 
Capítulo 2: Al servicio del Emperador 20 
 
Parte II: Sistematización de la práctica marcial (900 -1600) 
Capítulo 3: Defensa de la Nación 55 
Capítulo 4: Leyendas del personal 82 
 
Parte III: F ist F ighting y auto-cultivo (1600 -1900) 
Capítulo 5: Combat Mano 113 
Capítulo 6: Gimnasia 137 
Capítulo 7: Rebeldes sospechosos 182 
 
Conclusión: Historia, Religión y las Artes Marciales Chinas 
 
197 
 
Apéndice: Algunas ediciones de la Sinews Transformación Classic 
 
203 
Notas 205 
Glosario 239 
Trabajos citados 247 
Índice 273 
 
 
 
vii 
2. La contribución de Shaolin a la campaña de Li Shimin contra 
Wang Shichong 24 
3. Ming centros de lucha monástica 63 
4. Algunos sitios de Henan asociados con las artes marciales Qing 124 
Figuras 
1. Bodhidharma regresar a Occidente en una estela Shaolin 1209 15 
2. El Rush-Leaf Bodhidharma en una estela Shaolin 1624 16 
3. Li Shimin de autógrafo "Shimin", como copiado en el 728 
Shaolin estela 27 
4. Xuanzong de caligrafía imperial en el 728 Shaolin estela 32 
5. Lista de los trece monjes heroicas en el 728 Shaolin estela 34 
6. Del siglo IX Dpintura unhuang de Vajrapâÿi 38 
7. Físico musculoso de Vajrapâÿi en una estatua Tang 39 
8. Duodécimo siglo Shaolin estela de Nârâyaÿa (Vajrapâÿi) 41 
9. La "Posición de elevación-manga" en Cheng Zongyou de Shaolin 
Personal 
Método de 1621 60 
10. PDiagrama ractique-secuencia de Cheng Zongyou de Shaolin Personal 
Método de 1621 61 
11. 1517 Vajrapâÿi (Nârâyaÿa) estela del abad Wenzai 84 
12. Vajrapâÿi (denominado Kiœnara) la cima del monte. Canción 86 
13. Vajrapâÿi de (Kiœnara) Qing Shaolin estatua 89 
14. Larhat equipado con un personal, detalle de un fresco Shaolin principios 
del siglo XVII 90 
15. SEl personal de la ONU Wukong, tarde Ming (ca. 1625) woodblock 
ilustración 94 
16. Huiming manipulación del personal de a caballo; ilustración 
woodblock de fecha 1498 96 
17. Late Ming woodblock ejemplo de Lu Zhishen manipulación 
el personal 98 
ix 
23. WashingtonRT ENCIA a los lectores en Puntos de acupuntura de Xuanji
 119 
24. Papáposturas lm traicionando la influencia del budismo Mudras 
(Puntos de acupuntura de Xuanji) 120 
25. Budista simbolismo mano (Mudras) 121 
26. El "Paso Ocho-Inmortales Borrachos" en Mano Combat Classic 122 
27. Monjes Shaolin que demuestran que los manchúes oficial Lin Qing
 128 
28. Qing fresco de las artes marciales de Shaolin 130 
29. Qing fresco de las artes marciales de Shaolin (detalle) 130 
30. El "último supremo ocho pasos" en Mano Combat Classic 134 
31. Masajear y qi circulación en el tratamiento de la indigestión 143 
32. Fejercicio rimero de los Doce-Section Brocade en 
Wang Zuyuan 1882 Illustrated Exposición 159 
33. Shaolin estatua de Weituo (Skanda) 161 
34. "Weituo decausa la alteración de su [demonio tala] club "en un 
diecinueve 
edición del siglo Sinews Transformación Clásico 162 
35. El Shaolin "Bodhidharma Cane" 173 
36. La unidad de las tres enseñanzas en Shaolin estela de 1565 176 
37. La estructura de los artes marciales mitología 179 
38. Monjes Shaolin que lucharon bajo el ministro de Ming de la guerra 
Yang Sichang 189 
conocimiento íntimo de su historia y tesoros epigráficos; Gene Ching me 
reveló las complejidades del mundo contemporáneo marciales. Su 
dedicación a su arte ha sido una fuente de inspiración. 
Me he preocupado no menos de cinco expertos para leer mi 
manuscrito, y estoy profundamente agradecido por sus comentarios y 
sugerencias. Son Bernard Faure, Barend ter Haar, Valerie Hansen, 
Patrick Hanan y John Kieschnick. Para consejos, materiales raros y / o 
de la hospitalidad, también estoy en deuda con Carl Biele-Feldt, Susan 
Bush, Stanley E. Henning, Wilt Idema, Paul Katz, Li Mao Feng, Liao 
Chao-heng, Jen Wu-shu, Zhou Qiufang , Zhou Weiliang y Robin Yates. 
Inestimable ayuda de los mapas y las ilustraciones fue proporcionada 
por Dina Sha-har, Gideon Zorea y Patrick Lugo. Patricia Crosby, de la 
Universidad de Hawai'i Press ha sido útil y alentador en todo. 
Mi investigación se benefició de un Israel Science Foundation Grant (núm. 
851), y el placer de la escritura fue proporcionado por la generosidad de la 
Fundación Yad-Hanadiv, Jerusalén. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
xi 
La difusión hacia el oeste de las técnicas de combate chino es uno 
de los aspectos interesantes del encuentro cultural entre China y el 
Occidente moderno. Con una síntesis única de objetivos militares, 
terapéuticos y religioso, las artes marciales chinas atraen a millones de 
PRACTICA-res occidentales. A menudo presentada como si se hubieran 
originado en el monasterio de Shaolin, estas técnicas de lucha se 
extienden fama del templo entre las grandes poblaciones no 
necesariamente familiarizados con la fe budista. Por otra parte, no 
practicantes han estado expuestos al mito de Shaolin, así, comenzando 
con (Li Xiaolong) (1940-1973) películas legendarias de Bruce Lee en la 
década de 1960 y culminando con Li Lian Jie de (Jet Li) (n. 1963) 
características espectaculares, el Shaolin Temple se ha celebrado en 
numerosas películas de kung fu, que han jugado un papel importante en 
la propagación de su leyenda. 
¿Está justificada la fama de Shaolin? Quizás sus monjes nunca 
practican las artes marciales? Si lo hicieran, sus prácticas militares daría 
lugar a numerosas preguntas: re-religiosa, política y militar por igual. El 
Buddhologist, para empezar, sería golpeado por la contradicción 
evidente entre la formación militar monástica budista y la prohibición de 
la violencia. ¿Cómo podrían los monjes de Shaolin no se respeta gard 
un principio primordial de la fe religiosa que prohibía la guerra? ¿Acaso 
no se siente incómoda de ir al campo de batalla? ¿Se trata de reivindicar 
su trans- progresión de la ley monástica budista? 
 
 
 
1 
Quan). La secuencia de Shaolin de la lucha contra las posturas, explican, 
los patrones de cre-ates sólo para destruirlos, liberando con ello el 
profesional de las nociones preconcebidas. Tales afirmaciones no deben ser 
menospreciados, por el contrario, el historiador debe rastrear sus orígenes. 
Otras conexiones entre el budismo y el también puede existir la práctica 
militar. Ya en la época medieval, el Monasterio Shaolin era dueño de una 
gran es-tate, que en tiempos caóticos necesitaba protección militar. De 
entrenamiento marcial Shaolin podría haber derivado, por lo tanto, de la 
necesidad económica: la salvaguardia de los bienes del templo. Las 
necesidades prácticas podrían haber sido sancionado por los precedentes 
divinos. Llama la atención que una religión como la intención de la paz como 
el budismo llegó a China equipado con todo un arsenal de dioses militares. 
Budista iconografía flancos del Buda con deidades fuertemente armados, de 
aspecto feroz que demonios tram-ples bajo los pies. Estas deidadesguardianas podrían haber proporcionado una excusa para la violencia 
religiosa monástica, si el Honrado por el Mundo requiere la protección de los 
dioses marciales, entonces su comunidad monástica sin duda necesitaba 
de-fensa de los monjes marciales. 
No investigación de la práctica marcial chino monástica sería com-pleta 
sin hacer referencia a la posibilidad de influencias nativas. Ejercicios de 
gimnasia y de respiración, junto con las técnicas para la circulación interna 
de la energía vital (qi), Tienen ha practicado en China ya en el siglo primero 
antes de Cristo. Considera útil para la longevidad y espiritual auto-cultivo, se 
incorporaron estos ex ercises durante el período medieval temprano en la 
economías emergentes de la religión taoísta, donde se convirtieron en un 
elemento integral de la búsqueda de la fe de la inmortalidad. Es posible que 
esta antigua tradición de la gimnasia orientación religiosa influyó en técnicas 
de lucha de Shaolin, en cuyo caso los budistas artes marciales chinas podría 
interpretarse como otro ejemplo de la sinicización del budismo. 
Las implicaciones de budista práctica marcial no son más que religiosa, 
monástica ejércitos podrían haber desempeñado un papel político. China 
imperial re-regímenes del pasado, al igual que sus sucesores comunistas 
contemporáneos, siempre han sido sospechosas de los intentos presuntos 
rebeldes de las organizaciones religiosas. ¿Cómo iban a tolerar el 
entrenamiento militar monástica? El historiador política sería investigar, por 
lo tanto, si el estado intentó suprimir la práctica marciales Shaolin, o, por el 
contrario, empleado lucha contra los monjes por su propia mili- 
actividades y lucha técnicas: Ya en la dinastía Tang (618-907), los 
monjes de Shaolin que participan en la guerra, pero no hay evidencia de 
que en ese momento se especializaron en un arte marcial dado, y 
mucho menos desarro-llado su cuenta. Los monjes supuestamente 
llevaron a la batalla armamento Tang común, la práctica de las mismas 
tácticas militares que los demás soldados medievales. 
Como las propias artes marciales del monasterio, se desarrollaron 
en dos etapas que duraron varios siglos cada uno. En la primera fase, 
que probablemente comenzó alrededor del siglo XII y alcanzó su 
apogeo en los siglos XVI, los monjes de Shaolin especializadas en lucha 
personal. A finales de los Ming, sus técnicas con esta arma fueron 
considerados los mejores en China. En la segunda fase, a partir del 
siglo XVI hasta la actualidad, los monjes han estado perfeccionando sus 
técnicas desarmados, que eclipsó gradualmente el personal como la 
forma dominante de la práctica marcial Shaolin. Por el siglo XXI, el 
método de Shaolin de la lucha cuerpo (quan) Tiene extendido por todo el 
mundo. Es necesario destacar que a lo largo de la historia del 
monasterio, los monjes también se han practicado-ing lucha con 
espadas, lanzas y demás armas blancas, que en la batalla real, fueron 
más efectivos que el personal o combate de la mano. 
A partir de (1897-1959) la investigación pionera de Tang Hao en la 
década de 1930, se han logrado importantes avances en el estudio de la 
historia de las artes marciales. No obs-tante, la evolución de las técnicas 
de combate chinos todavía no está completamente trazado y lagunas 
importantes aún no se han explorado. El desarrollo de la lucha de 
Shaolin podría arrojar luz sobre la historia de las artes marciales en 
general. Significativamente, Shaolin combate cuerpo surgió durante el 
mismo período, a finales del Ming y Qing temprana, como otros estilos 
manos desnudas conocidas como Taiji Quan y Xingyi Quan. Como se 
muestra en los siguientes capítulos, la transición Ming-Qing fue un 
período crucial en la historia de las artes marciales, en el que las 
técnicas de gimnasia y respiración taoísta se integraron con la lucha con 
las manos desnudas, creando una síntesis de los combates, la curación 
y auto-cultivo. Podría decirse que este singular combinación de objetivos 
militares, terapéuticos y religiosos ha sido la clave del atractivo de las 
artes marciales en su tierra natal y el Occidente moderno también. 
abarca 1.500 años, desde la fundación de Shaolin a finales del siglo V a 
través Tang campañas militares del monasterio, los servicios militares se 
rindió a la dinastía Ming, la evolución de su técnica personal y más tarde 
sus técnicas con las manos desnudas, y sus no-fáciles las relaciones 
con la dinastía Qing, que duró hasta el siglo XIX. 
Cualquier intento de investigar la historia de la lucha monástica 
se enfrenta a la resistencia de los autores budistas para grabarlo. A 
pesar de que algunos monjes eminentes monástica nos criticaron la 
guerra-que proporciona información importante sobre el mismo-la 
respuesta budista típico ha sido el silencio. En el vasto corpus 
historiographi-cal del canon china, no se hace ninguna referencia a 
Shaolin militares activida-des, que contradecían la ley monástica 
budista. En esta ausencia, la epigrafía ha demostrado ser una fuente 
de valor incalculable. El monasterio de Shaolin cuenta con decenas de 
inscripciones, que arrojan luz sobre sus actividades militares de la 
séptima a través de los siglos XIX. Mientras que Tang y Ming estelas 
regalos imperiales de discos, que fueron otorgados en el monasterio, en 
reconocimiento de sus servicios militares, las inscripciones Qing 
advierten a los monjes a no participar en actividades rebeldes. Otra 
información también fue grabado en piedra. Las estupas funerarias de 
época Ming-Shaolin monjes guerreros se inscriben con epitafios que 
enumeran las batallas individuales en los que habían participado los 
clérigos. 
Wientras que durante todo el siglo XIV, la epigrafía es nuestra 
fuente más importante de las actividades militares de Shaolin, a 
partir de mediados de los Ming, la situación cambia drásticamente, 
las artes marciales de Shaolin son elogiados en todos los géneros de 
la literatura china XVI y XVII, y la lucha contra la figura monjes en 
decenas, si no cientos, de finales de Ming y Qing textos. 
Probablemente hubo varias causas de la explosión de un interés de 
demora Ming en la lucha monástica, que se extendió a través del 
periodo Qing siguiente. 
La primera razón fue la caída del ejército Ming hereditaria, lo que 
obligó al gobierno a depender de otras fuerzas militares, incluidas las 
tropas monásticas. La dinastía Ming fue la época dorada de los ejércitos 
monásticas, las artes marciales siendo practicado en los templos de 
todo el imperio. Monjes guerreros se redactaron para numerosas 
viejos, que proliferaron en ese período. Calculan en los tratados 
militares y manuales de artes marciales, diccionarios geográficos locales 
e historias monásticas (que, a diferencia de las historias generales del 
budismo chino, hizo mención a la lucha contra los monjes), 
enciclopedias hogar, guías de viajes y memorias, así como una gran 
variedad de ficción, tanto en lo clásico y expresiones vernáculas. 
La conquista manchú de 1644 proporciona un tercer factor 
importante en la historiografía de Shaolin lucha. La humillante derrota 
volvió la atención de los intelectuales de elite de las artes marciales más 
populares, que habían sido anteriormente considerados indignos de la 
documentación. Literatos de renombre, como Gu Yanwu (1613-1682), 
Huang Zongxi (1610-1695), y de este último hijo Huang Baijia (1643 -?) 
Reconocer filo de interesarse por técnicas de lucha popular por su 
educación confuciana académica no había en el país de defensa. Estos 
expertos no estaban motivados por la creencia ingenua de que luchar 
con las manos desnudas podría derrocar a los conquistadores 
extranjeros, sino que buscaban las artes marciales como un medio para 
restor-ción la confianza nacional, no a diferencia de los siglos XIX y XX 
los intentos chinos para restaurar el órgano político de la nación por el 
vigorizante los órganos corporales del individuo ciudadanos.1 
La gran medievalista Marc Bloch ha comentado que es necesariopara la comprensión de la pasado.2 conocimiento del presente en 
varias ocasiones la práctica de Shaolin contemporáneo ha iluminado 
para mí los aspectos de la historia del templo. Esto es especialmente 
cierto en cuanto a la fluidez de la comunidad de Shaolin, de los 
cuales monjes residentes constituyen no más de una minoría núcleo. 
Además de los clérigos ordenados que habitan en el interior del 
templo, numerosos profesionales de Shaolin 
-Religiosos y laicos por igual, han sido estudió en el monasterio, pero 
han dejado de perseguir una carrera independiente, a menudo la 
apertura de sus propias escuelas de artes marciales. Estos alumnos 
de Shaolin menudo ignoran las regulaciones monásticas 
(especialmente la carne de la dieta que prohíbe la ley), al igual que 
sus predecesores imperiales finales podrían haber sumado en las 
revueltas sectarias. Durante el período Qing, los funcionarios del 
gobierno censuraron las actividades criminales de la comunidad 
itinerante Shaolin en lugar de culpar al propio monasterio de intentos 
prensa moderna, el cine y la televisión industrias y sus respectivas 
funciones en la difusión de las artes marciales, la promoción de marcial 
estandarizada Deportes en la República Popular de China y el intento 
del gobierno, en el que las bisagras de orgullo nacional, para incluirlos 
en los Juegos Olímpicos, a pesar de que he comentado en ellos, estos 
temas se volverá a requerir la atención de los especialistas en la historia 
moderna de China . 
 
 
Parte Yo 
Orígenes de una 
tradición militar 
(500-900) 
 
 
 
mapa 1). Los picos de la alta monte. Canción subida encima de la sien. 
Hoy en día son ampliamente bar-ren, pero durante el período en que el 
monasterio se estableció la totalidad condado fue cubierto with forests.1 
En cuanto a su población, que se acerca a un centenar de millones, 
Henan es hoy la provincia más grande de China. Fuera del litoral 
próspera de China, es también uno de los Dusty line poorest.2 pueblos 
de la carretera desde el aeropuerto de Zhengzhou al monasterio de 
Shaolin. El aire está muy contaminado por el carbón que se transporta 
en camiones abiertos desde las minas cercanas. La pobreza de su en-
torno destaca la importancia del monasterio de Shaolin para la economía 
de la región. A finales de 1990 el templo atrajo a más de un millón de 
turistas al año. El alojamiento, alimentación y transporte a estos 
peregrinos modernos requieren estimularon el surgimiento de un sector 
turístico, que desempeña un papel importante en la economía del 
condado de Dengfeng, la venta de boletos de entrada al templo solo trae 
en EE.UU. $ 5.000.000 annually.3 
De perspectiva de la comarca, los estudiantes son aún más valioso que 
gira-tas. Dengfeng es el hogar de unos setenta mil aspirantes a artistas 
marciales, que estudian en decenas de combates escuelas que proliferaron 
alrededor del monasterio a partir de la década de 1980. Admitir alumnos 
internos de seis años en adelante, las escuelas ofrecen un entrenamiento 
marcial completo junto con las habilidades escolares requeridos como 
matemáticas, el lenguaje y la like.4 Sólo una fracción de sus egresados 
prospectivos son ordenados como monjes Shaolin. La mayoría se convierten 
en artistas marciales profesionales, ganan la vida como profesores de 
educación física, como soldados 
 
 
 
9 
 
 
Mapa 1. Ubicación del Monasterio Shaolin. 
 
en las unidades militares de élite, o como guardaespaldas independientes 
para hombres de negocios prósperos. Lo mejor puede ser elegido a dedo 
para el equipo nacional de China, mientras que otros pueden esperar una 
carrera en la industria del cine, al menos un estudiante de Dengfeng, Shi 
Xiaolong (nacido en 1988), se convirtió en una estrella internacional de cine 
antes de alcanzar la edad de quince años. Shi Young ha protagonizado más 
de diez Hong Kong películas de kung fu, así como en varios de sus propios 
canales de televisión serials.5 
Los beneficios económicos del Templo Shaolin de Henan se sienten 
en todo, no sólo en el condado de Dengfeng. A principios de la década 
de 1990 las autoridades provinciales capitalizados de renombre 
internacional del monasterio. En asociación con el abad de Shao-lin, 
iniciaron la bienal Festival de las Artes Marciales de Shaolin (Shaolin 
Wushu jie), que se celebra simultáneamente en el templo y el provincial 
capi-tal. El festival reúne a atletas de Henan y entusiastas de todo el 
mundo. Se celebra en los medios de comunicación nacionales de China 
y la publicidad por la Administración Nacional de Turismo de China en el 
mundo over.6 
Shaolin de deja perplejo comercialización intensos algunos de sus 
devotos. De-vout budistas y artistas marciales comprometidos aspiran a la 
serenidad de auto-cultivo. El templo incide sobre ellos en cambio, como un 
supermercado de artes marciales que abastece a los no iniciados. Su 
decepción fue compartido por los peregrinos desde hace siglos. Ya en el 
período Ming algunos creyentes fueron perturbados por la excesiva riqueza 
de Shaolin, que consideraban contrario a la ideología budista. A principios 
del siglo XVII, un magistrado del Condado Dengfeng llamado Fu Mei (fl. 
1610) lamentó que "nobles mansiones de Shaolin y espléndidas pieles 
nishings son una reminiscencia de la residencia de un funcionario 
gubernamental. En verdad, el de inclinación de la enseñanza budista es de 
largo alcance. Pensando en los sabios budistas de la antigüedad, uno sólo 
puede suspirar profundamente! "7 
El libro de Fu en el monasterio de Shaolin fue ni el primero ni el único uno. En 
su milenio y medio de la historia, el monasterio se ha celebrado en un 
sinnúmero de composiciones literarias, que varían en longitud desde 
poemas individuales a las monografías de larga duración. Emperadores, 
funcionarios, y los poetas han ensalzado en verso y prosa de la belleza de 
los salones y torres de Shaolin. Obras maestras del monasterio de arte 
hacen que sea especialmente importante para el historiador de la pintura 
china y sculpture.9 su bosque Stupa (Talin) es un tesoro de la arquitectura 
budista, que contiene más de doscientas el número más grande en China y 
stupas (Pagodas) . Por lo general, alberga los restos cremados de monjes 
eminentes, estas estructuras de piedra ele-gant se inscriben los textos 
importantes de la historia de la medi-eval Buddhism.10 
¿Por qué la tradición budista Shaolin acuerdo de una posición tan 
prominente? ¿Cuáles fueron las fuentes de la riqueza del monasterio? ¿Por 
qué los monjes practican las artes marciales? Comenzamos nuestra 
investigación con la del monasterio lo-cación en las laderas del monte 
sagrado. Canción. 
 
 
Santida
d 
 
"En China, las montañas son divinidades", escribió uno de los pioneros de 
sinology.11 Western De hecho, la tradición religiosa de China ha otorgado 
máximos poderes numi-genas. Peregrinación Chinese sitios, sin importar la 
afiliación religiosa-son casi siempre situado en landscapes.12 alpino situado 
en la ladera del monte. Song, el Monasterio Shaolin no es una excepción. El 
nombre de "Song" no al-Lude a un solo pico, sino a toda una cadena de 
montañas que corre de este a oeste a través del condado de Dengfeng. 
Elevaciones más altas de este rango son el monte. Taishi en el este (1440 
metros o 4,724 pies sobre el nivel del mar) y el monte. Shaoshi en el oeste (1512 metros 
o 4,961 pies sobre el nivel del mar). El monasterio de Shaolin está situada por 
debajo de la última. Su nombre probablemente refleja su ubicación en el 
monte. Shaoshi la antigua lin (Bosque), por lo tanto, Shaolin. 
Monte Canción ocupada un lugar destacado entre los sagrados montes 
chinos mucho antes del Monasterio Shaolin fue fundado. Ya en el primer 
cen- 
durante los primeros siglos del CE de la geografía sagrada de la religión 
taoísta emergente. La montaña se convirtió en el objeto de peregrinaciones 
taoístas, tanto real como imaginaria. Mientras taoístas eminentes como 
Zhang Daoling (fl. 142), Kou Qianzhi (365-448),y Sima Chengzhen (647-
735) residían en la montaña, 16 mys-ticas llegaron allí sin tener que 
abandonar sus estudios. Utilizando como ayudas a las listas de éxitos 
espirituales imaginación como la Mapa de Forma verdadera de los Cinco 
Picos ' (Wu yue zhen xing shan tu), llegaron a la montaña por la meditación. 
A principios de la época medieval el enorme templo taoísta del pico central 
(Zhongyue Miao) se estableció en el Monte. Canción. Es uno de los más 
grandes y antiguos templos taoístas en China. En la actualidad es sede de 
los monjes-y, en un ala separada, monjas-que pertenece a la perfecta 
realización (Quanzhen) Sect.17 
Las religiones tienden a apropiarse de los lugares sagrados de los 
demás (Jerusalén es un ejemplo). Por lo tanto, cuando los misioneros 
budistas llegaron a China en el siglo I EC, que rápidamente percibieron 
el potencial religioso del Monte. Canción. Ya en el siglo III, un 
monasterio budista se estableció en la montaña, que a principios del 
siglo VI aparece no menos de seis Bud-dhist temples.18 "conquista 
budista" de la montaña (como Bernard Faure se le consideraba) que 
participan de la creación de una nueva mitología, que empató el pico de 
China ante la fe de origen indio. Se centra en el legendario fundador de 
la Chan (Japonés: Zen) Escuela: Bodhidharma.19 
La octava siglo fue testigo del florecimiento de una nueva escuela de 
budismo chino, que como lo indica su nombre hizo hincapié en la 
importancia de la meditación-ción (chan en chino; Dhyâna en sánscrito). 
Uno de los nuevos rasgos de la Escuela Chan fue la creencia de que la 
verdad revelada por el Buda podría transmitirse directamente de maestro 
a discípulo. Al menos en teoría, ya no era necesario para estudiar las 
Escrituras. En cambio, la mente no mediada-dharma (Xinfa) Podría ser 
entregado de maestro a alumno. Para legitimar esta afirmación, Chan 
amos tenía que demostrar que su mente-dharma se había transmitido a 
ellos a través de un linaje que se remonta hasta el final del mismo Buda. 
Por lo tanto, en el curso del siglo VIII, los autores Chan amueblados su 
escuela con un pasado. Ellos fabrican una genealogía de los chinos-y, 
más atrás, la India-patriarcas que los conecta a la fuente de la budista 
faith.20 
asocia-ción con el Monte. Canción. Durante las últimas décadas del siglo 
VII, esta montaña se convirtió en un importante centro de aprendizaje Chan, 
como maestros eminentes como Faru (638-689) y huían (? -709) Se 
instalaron en el monasterio de Shaolin. Estos primeros practicantes Chan 
fueron probablemente responsables de conectar Bodhidharma a la Santa 
central Peak.22 Fue en el monte. Song, según ellos, que el patriarca indio 
viejo (que se decía que era más de un centenar de años de edad) había 
transmitido el Dharma a su discípulo chino-el primer nativo patriarca-Huike 
(ca. 485-ca. 555). Por lo tanto, el monte. Canción se convirtió en el punto de 
paso simbólico entre el reino del Buda y China. 
La evolución del monte de Bodhidharma. Leyendas canción pueden 
seguirse a través de la literatura budista medieval. En el siglo VI, Recoª de 
monasterios budistas en Lo-yang) (Luoyang qielan ji) (Ca. 547), se dice que 
el santo de haber visitado la ciudad, pero no se hace alusión al monte 
cercano. Canción. Aproximadamente un siglo después, la Continuación de 
las Biografías de Monjes Eminentes (Xu Gaoseng zhuan) (645), descle ribes 
tan activo en el "Monte. Canción-Luoyang región ". Entonces, en este tipo de 
composiciones del siglo VIII ya en el Precious Registro de la Transmisión del 
Dharma (Chuanfa baoji) (Ca. 710) Bodhidharma se identifica no sólo con el 
Monte. Canción pero más específicamente con el Monasterio Shaolin, 
donde se supone que durante varios años se enfrentó a la pared en la 
meditación. La Pre-cious Record también menciona las pruebas realizadas 
con Huike cuando, en el Monasterio Shao-lin, buscó la instrucción de 
Bodhidharma. Para expresar su seriedad, Huike cortó el brazo y se lo 
ofreció al patriarca indio, que en respuesta le llevó a enlightenment.23 
Tang leyendas se elaboran en las colecciones hagiográficas canción. El 
siglo XI Jingde Período de Registro de la Transmisión de la Lámpara (Jingde 
Chuan- deng lu) (1004) embellece del siglo VIII Historias Bodhidharma con 
detalles dramáticos. Era una noche helada, se nos dice, cuando Huike 
buscó la santa de Orientación en el monasterio de Shaolin. El discípulo 
chino se quedó inmóvil en la nieve helada, esperando a que la atención de 
Bodhidharma. Luego, en una oleada de fervor religioso, se cortó el brazo. 
"Mi mente no está en paz", reveló. "Por favor, pacificar a por mí." "Trae tu 
mente aquí y voy a apaciguar por usted", contestó Bodhidharma. "He 
buscado mi mente", reconoció Huike, "pero no puedo 
Transmisión de la Lámpara. Este último se cita, por ejemplo, en el siguiente 
Shaolin estela: 
 
Después Habían pasado nueve años Bodhidharma deseaba 
regresar al oeste, a la India, por lo que ordenó a sus discípulos 
diciendo: "El tiempo está cerca;. cada uno de ustedes debe decir lo 
que has logrado" En ese momento el discípulo Daofu respondió: 
"Como yo lo veo, la función del Tao consiste en no fijar a las 
escrituras y no ser separados de las escrituras. ", dijo el maestro," 
Has recibido mi piel. "La monja Zongchi dijo:" Mi entendimiento es 
que ahora es como el alegría de ver la tierra de Buddha de Ak º 
obhya:. se considera a primera vista, pero no el segundo vistazo ", 
dijo el maestro," Has recibido mi carne "Daoyu dijo:" Los cuatro 
elementos están en la raíz vacía y. los cinco skandhas no tienen 
existencia, desde mi punto de vista, no hay un solo dharma que 
podría alcanzarse "El maestro dijo:" Has conseguido mis huesos 
"Huike Finalmente, después de hacer una postración, se quedó en 
su casa... El maestro dijo: "Has recibido mi médula." 26 
 
En este texto Canción período, el ranking de Bodhidharma de sus 
estudiantes es expresada metafóricamente: respuesta silenciosa de Huike le 
gana "médula" del santo (sui), A saber, la esencia de las enseñanzas de 
Bodhidharma. Siglos más tarde, las palabras del santo se les dio una 
interpretación radicalmente diferente. Con el crecimiento de la tradición 
marcial de Shaolin, la "médula" fue tomada literalmente como el nombre de 
un secreto manual del Classic Marrow-Limpiadora (Xisui jing), Que Bodhi-
dharma supuestamente había entregado a su discípulo elegido. Atesorar 
gimnasia arcanos del santo, este tratado se había mantenido oculto durante 
más de un milenio. Luego, durante el siglo XVII surgió milagrosamente de 
influir en los finales de los artes marciales imperiales. 
Gráficos el desarrollo del mito Bodhidharma, estelas Shaolin también 
desentrañar la evolución de sus representaciones visuales. Un grabado de 
fecha 1209 representa el santo descalzo que sostiene un zapato en 
referencia a la leyenda de su resurrección (figura 1) .27 Después de la 
muerte de Bodhidharma, la leyenda, un Chi-nese emisario a Asia Central se 
reunió con el santo, que estaba caminando descalza y lleva un solo zapato. 
Bodhidharma explicó el diplomático sorprendido que se dirigía de regreso a 
 
 
 
 
 
 
 
. Figura 1. The Shoe-Holding 
Bodhidharma en su camino hacia 
el Oeste (1209 Shaolin estela). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
China y contó su historia, la tumba de Bodhidharma se abrió rápidamente. Se 
encontró que ser vacío, excepto por el otro shoe.28 
El zapato de retención de Bodhidharma llegó a ser un motivo habitual 
en el arte Chan. Otra imagen del siglo XIII, que se convirtió en omnipresente 
le mostró deshacerse-ción un tallo frágil través de poderosas olas del río 
Yangtze (figura 2) 0,29 Iconos del Bodhidharma Reed-flotante tienden a 
retratar a la santa bastante humor-mente. Él luce una barba y un pendiente, 
y el artista se ha encargado de poner de relieve sus rasgos extranjeros: la 
gran nariz y cejas pobladas. Esta imagen revela una percepción china 
común del santo como excéntrico. El pot-bel-lied Maitreya Buddha, el divino 
payaso Daojiy los arhats idiosincrásicos (luohan) Unvolver todos 
representados en el arte y la literatura china como tontos sagrados, cuya di-
Vinity se enmascara detrás de una excéntrica facade.30 
 
 
 
 
 
 
. Figura 2. El Rush-Leaf 
Bodhidharma en una estela 
Shaolin 1624. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Veneración de Bodhidharma en el Monasterio Shaolin culminó en 
1125 con la construcción de un templo especial en su honor. Dado que 
se cree que el patriarca de haber pasado la mayor parte de su tiempo en 
meditación solitaria, su santuario fue construido alrededor de una media 
milla al noroeste del monasterio adecuada. Comúnmente conocido como 
el "Hermitage Primera del Patriarca" (Chuzu a), se ha conservado hasta 
nuestros días. Alegremente decorada con relieves de pájaros, peces, y 
las deidades budistas, se considera una obra maestra de la piedra 
Canción carving.31 
Won la creación del santuario de Bodhidharma, "una especie de 
peregrinación o de turismo de circuito" surgió en el monte. Song.32 Se 
incluyeron los sitios asociados con el santo: el Monasterio de Shaolin, 
"Hermitage Primera del Patriarca", y el más sagrado de todos, la cueva 
donde Bodhidharma supuestamente había meditado. Desde que se 
decía que había sentado inmóvil durante nueve años, la sombra de 
Bodhidharma fue incluso impreso en la pared de la cueva, donde su 
imagen tenía 
marcial del monasterio. 
 
 
Patrocini
o 
 
Bodhidharma concedió Shaolin carisma; emperadores dotaron al monasterio 
con la riqueza. A unos cincuenta kilómetros al noroeste de Shaolin, la ciudad 
de Luoyang había servido como sede del gobierno durante gran parte del 
período medieval. Era el capital de la dinastía Han del Este (25-220), el Wei 
(220-265), el Jin del Oeste (265-316), Wei del Norte (495-534) y las 
dinastías Sui (581-618), y fue elegida como capital secundario por la Tang 
(618-907). Relativa proximidad de Shaolin a este centro administrativo que 
le permitió disfrutar de la munificencia imperial, asegurando fortunas del 
monasterio. 
El primer patrono del monasterio de Shaolin fue el devoto emperador 
Xiaowen (r. 471-499), que en 495 transfiere la capital de la dinastía Wei del 
Norte Tuoba dy-nasty (386-534) de Pingcheng (Datong de hoy, Shanxi) a 
Luoyang. El año siguiente, el monarca siempre que el origen indio monk 
Batuo con fondos para establecer el Templo Shaolin. Batuo, también 
mencionado en las fuentes chinas como Fotuo, se había reunido el 
emperador varios años antes. Había disfrutado de patrocinio de Xiaowen 
desde que llegó a Pingcheng por vía de seda alrededor 490,35 Batuo era un 
maestro de la doctrina budista, así como un pintor de la budista scenes.36 
Bajo su capaz liderazgo Shaolin se convirtió en un centro de educación 
religiosa. Los expertos extranjeros misioneros invitados en la legislación 
monástica como Huiguang (487-536) y Daoping (488-559) para Shaolin.37 
Se establecieron allí un Sutra Translation Hall (Fanjing Tang), donde los 
estudiosos del siglo VI como Ratnam-ati ( Lenamoti) y Bodhiruci (Putiliuzhi) 
prestados Escrituras de sánscrito al chino. De hecho, la fama de traducción 
academia de Shaolin fue tal que en el año 645 el gran erudito Xuanzang 
(596-664) pidió el emperador Taizong (r. 627-649) por el permiso para residir 
allí. En su petición, la cual fue denegada por el emperador, que quería 
mantener el eminente monje Xuanzang cerca de él-citó el logro 
mentos de Bodhiruci como la razón de su elección del Shaolin Monastery.38 
Shaolin era sino uno de los numerosos monasterios establecidos por el 
Norte- 
de Buda. Golden stupas corresponden al observatorio imperial en altura 
y aulas budistas eran tan magnífico como el [ostentosamente 
despilfarro] E-bang [Palacios de la dinastía Qin (221-207 aC)] 0.40 
 
Los magníficos monasterios con techo de oro de Luoyang ya no sobrevivir. 
En 534, con la caída de la capital de Wei del Norte, la mayoría de sus 
templos eran de-destruido. Sin embargo, otra expresión de fervor religioso 
Tuobas 'ha seguido siendo intacto. Durante el mismo año en que se 
estableció el monasterio de Shaolin, se comenzó a trabajar en lo que se 
convertiría en uno de los mayores monumentos de la escultura budista en 
Asia. Miles de imágenes de Buda fueron talladas en la roca en Longmen, en 
las afueras de Luoyang. Estas estatuas gigantescas, algunas son más de 
doscientos metros de altura, todavía miran majestuosamente sobre las 
aguas que fluyen del río Yi, afectada por los estragos del tiempo.41 
Xiaowen de patronato del Monasterio Shaolin fue continuado por los 
emperadores piadosos de las siguientes dinastías medievales. Dos 
ejemplos notables son el emperador Sui Wendi (r. 581-604) y Tang 
emperatriz Wu Zetian (r. 684-705). El primero dotado del monasterio con 
una finca de 1.400 hectáreas, que incluyó en un agua mill.42 (Durante los 
molinos época medieval eran una fuente común de ingresos monástica.) 43 
Este último se sentía tan unido a Shaolin que construyó allí un diez pisos 
estupa para la liberación del alma de su madre. Ade-más, la emperatriz 
apareció en el monasterio con un poema, que fue grabado en una estela de 
Shaolin. Ambos se pueden admirar en el monasterio a esta day.44 
La proselitistas esfuerzos de los emperadores piadosos como Xiaowen 
tienen Henan centro de trans-formado en lo que podría ser descrito como 
una "Tierra budista." A día de hoy, la carretera de Shaolin de Luoyang está 
salpicado de pueblos que llevan nombres budistas como Foguang (Luz de 
Buda ). Unos doce millas de Shaolin, en la aldea natal de Xuanzang, uno se 
encuentra con un templo para el famoso peregrino. Más arriba el camino es 
el caballo blanco enorme templo (Baima Si), que se remonta a la dinastía 
Han del Este, tiene fama de ser el monasterio budista más antiguo de China. 
A medida que uno se acerca Luoyang, las cuevas budistas monumentales 
de Longmen se hacen visibles. Fue dentro de este reino budista que, du-
rante el período medieval, el Monasterio Shaolin prosperó. 
primero de los preceptos Cinco budista prohíbe matar a un ser vivo (bu sha 
sheng). La prohibición se aplica a todos los seres sintientes, humanos como 
a los animales. Sin embargo, la carga moral de asesinato difiere de acuerdo 
con el que se participa; matar a un animal grande se suele considerar más 
grave que injur-ing una pequeña. El asesinato de un ser humano es la 
mayor ofensa, sino que re- cibe el castigo más pesado en la otra vida, y si es 
cometido por un monje, que implica la expulsión permanente de la 
monástica order.1 
La prohibición budista de la violencia ha tenido importantes 
consecuencias para la actitud de la religión hacia la guerra. El budismo ha 
sido menos inclinado que otras religiones a la guerra de sanción. Algunas 
excepciones obstante, la mayoría de los autores budistas han negado a 
condonar la obligación social o política de soldados para luchar. A diferencia 
de el hinduismo, por ejemplo, lo que permite guerreros van al cielo, muchas 
escrituras budistas tienen ellos castigados en el infierno. El filósofo budista 
Vasubandhu (fl. siglo V) va tan lejos como para afirmar que, incluso si se les 
presiona para luchar, los soldados no deben hacerlo, porque es mejor morir 
que matar. En guerra, Vasubandhu enfáticamente, la responsabilidad es 
colectiva, es decir que no es compartida-dividido-por todos los participantes. El 
soldado que mata y su compañero que sucede no matar son igualmente 
culpables, porque ellos se han alistado para el mismo propósito de slaughter.2 
La objeción de la religión a la war se tradujo a su código monástico. La 
Vinaya reglamentos de unll las escuelas budistas indios entran en la gran 
longitud para impedir la participación monástica en la guerra. Los monjes tienen 
prohibido portar armas o unirse a un ejército. No se les permite luchar contra sí 
mismos, ni de incitar a otros a pelear. Así como espectadores pasivos que no 
están autorizados a entrar en un campo de batalla, ya que no deben escuchar el 
sonido de la guerra ni presenciar sushorrors.3 biografías chinas de monjes 
eminentes revelar casos específicos en los que se hicieron eco de estas leyes: 
En 454, Guÿabhadra (Qiunabatuoluo) se negó a participar en la 
 
 
 
20 
moperaciones a militares de su patrón, el príncipe de Nanqiao, exclamando 
que "un monje no debe involucrarse en la guerra", y en el año 645, 
Xuanzang declinaron la invitación del Emperador Taizong a unirse a él en la 
Si fuéramos a confiar en su propio testimonio, que sería así bajo la 
impresión de que los monjes medievales rara vez, o nunca, lucharon. Sin 
embargo, lo que los autores budistas tienden a ocultar, otros escritores revelan. 
Los compiladores de Confucio de las historias chinas registradas con instancias 
condimento de participación budista en rebeliones armadas-demostraron los 
peligros inherentes a la fe extranjera. Para la década caótica de Sui-Tang 
transición solo (la 610s) señalaron no menos de cinco revueltas en las que 
estaban involucrados los monjes. 6 Este rebelde activi-dad-a menudo con 
connotaciones mesiánicas-continuaron hasta bien entrado el período Tang (618-
907). En 815 un monje llamado Yuanjing (ca. 735-815) de un monasterio 
adyacente a Shaolin, el Monasterio del pico central (Zhongyue si), desempeñó 
un papel destacado en Li Shidao de (? -815) intento de golpe de Estado. 
Cuando la revuelta fracasó, Yuanjing fue sometido a la tortura habitual. Un 
soldado trató de romper sus espinillas con un martillo, pero por alguna razón no 
pudo. La feroz monje le ofreció la asistencia mediante la difusión de sus piernas, 
al mismo tiempo, burlándose con desprecio: "No se puede incluso romper la 
espinilla de un compañerito, y llame a su auto-un tipo duro, bah!" 7 
Y entonces no hay evidencia arqueológica. Tang manuscritos tardíos des-
cubiertos en las famosas cuevas de Dunhuang en Gansu revelan que los 
monjes habían tomado un papel activo en la lucha a lo largo de las fronteras del 
noroeste de China. Monjes Dunhuang fueron reclutados para el servicio militar 
bajo el imperio chino y tibetano alike.8 Un manuscrito, por ejemplo, revela que 
los monjes desempeñaron un papel importante en la "Vuelta a la lealtad del 
ejército" (Guiyi junio) que, bajo el comando de los chinos aventurero Zhang 
Yichao (fl. 850), presentada en virtud Turfan Chino rule.9 
Como a Shaolin, su aspecto marcial está atestiguada primero por otra 
fuente archaeolog-ca: la epigrafía. Grabado estelas de la época medieval re-
cuerda al menos dos casos en los que los monjes Shaolin recurrieron a las 
armas: La primera fue en los últimos años de la dinastía Sui (ca. 610), cuando 
conjurado un ataque de bandidos. El segundo fue de aproximadamente una 
década más tarde, cuando 
asistida por el emperador Li Shimin (600-649) en las campañas que llevan a la 
fundación de la dinastía Tang (618-907). Su ayuda heroica de los monjes 
Shaolin derechos adquiridos dy-desagradables propiedad que las estelas fueron 
erigidas para salvaguardar. 
La importancia del servicio militar de Shaolin a la espiga debe ser evaluó 
los monjes a Li Shimin les valió el patrocinio de sus sucesores, muchos de 
los cuales estaban lejos de ser simpatizante de la fe. Evidentemente, 
haciendo caso omiso de la prohibición budista de la violencia de los monjes 
asegurada la fortuna de su monasterio bajo la Tang. 
Ayuda heroica de los monjes Shaolin 'a Li Shimin no fue registrado por 
los historiadores budistas, que fueron, sin duda, desconcertado por ella. De 
hecho, fue en-entalladuras en piedra en el monasterio no influir en el 
comportamiento de los futuros presupuestos dhists, sino para recordar a los 
funcionarios Tang de su deuda con el monasterio. Como tal, las 
inscripciones Shaolin ejemplifican la importancia de la epigrafía como una 
fuente para la historiografía budista. Gregory Schopen ha observado que en 
el caso de la India, "materiales inscriptional nos dice que no sabe leer y 
escribir lo que algunos, educados budista indio escribió, pero lo que es un 
número bastante grande de budistas practicantes realmente hizo." 11 Su 
visión es aplicable a China: Shaolin estelas re-ternera una historia contada 
en la historiografía budista chino, uno de los monjes budistas que sirvieron 
un emperador en el campo de batalla. 
 
 
El "Monasterio Shaolin Stele "de 728 
 
Más que un centenar de grabados estelas embellecer el monasterio Shaolin, 
monumentos que abarcan toda la historia del monasterio. Mientras que el 
viejo-est queridos datan de los siglos VI y VII, los nuevos son continuamente 
está tallada. En 2001, un Shaolin inscripción fue dedicado por el novelista 
más vendido de Jin Yong (1924 -), cuyo marciales artes ficción alabado la 
tradición heroica del monasterio. Dentro de la desconcertante variedad de 
piedra Shaolin docu-mentos, el llamado "Monasterio Shaolin Estela" 
("Shaolin si bei") de 728 
se destaca como la joya de la colección completa. Este gran monumento 11,3 
metros de altura y 4,2 pies ancha tiene sido estudiado por generaciones de 
scholars.12 Está grabado con siete textos diferentes, que fueron escritas entre 
621 y 728. A pesar de sus diversas fechas, los siete textos están todas 
relacionadas con la contribución de los guerreros de Shaolin a una de las 
primeras campañas militares Tang. 
Wgallina en 618 Li Yuan (566-635) (Emperador Gaozu) proclamada en 
las victorias militares sin precedentes en Asia Central. En las historias 
tradicionales, que se refieren a él por su nombre del templo póstuma de 
Taizong, el reinado de Li Shimin se presenta como una edad de oro de la 
virtud civil y militar might.13 
Guerra de Li Shimin contra Wang Shichong duró casi un año, a partir de Au- 
ráfaga 620 a junio de 621. Li dio instrucciones a sus generales para que se 
abstengan de atacar la capital de Wang absoluta. En cambio, debían interrumpir 
el suministro de alimentos a Luoyang ocupando uniones estratégicas a lo largo 
de los cursos de agua que conducen a ella. Sólo después de varios meses de 
lucha no Li Shimin apretar poco a poco su sitio de Luoyang, que en la primavera 
de 621 se redujo a la hambruna. 
Lat este punto otro rebelde Sui, Jiande Dou (? -621), acudió al rescate de 
Wang Shichong. Dou, quien había establecido su base de poder en la región 
fronteriza de Shan-dong-Hebei, teme que una victoria de las fuerzas de Tang 
sería det-rimentales para sus propias ambiciones imperiales. Por lo tanto, 
aceptó la petición de Wang para formar al menos una alianza temporal contra la 
dinastía Tang, y en mayo de 621 marchó con su ejército hacia Luoyang. Li 
Shimin decidió enfrentarse Dou Ji-ande primero y hacer frente a Wang Shichong 
más tarde. El 28 de mayo se dirigió personalmente a sus ejércitos a una gran 
victoria sobre Jiande Dou en el paso estratégico de Hulao, a unos cien 
kilómetros al noreste de Luoyang (mapa 2). Tras la derrota de Dou, Wang 
Shichong no tuvo más remedio que rendirse, y el 4 de junio, 621 Luoyang cayó 
en manos de Li Shimin. Poco después, Jiande Dou fue ejecutado y Wang 
Shichong fue asesinado en su ruta hacia exile.14 
El "Shaolin Monasterio Stele" revela que los monjes Shaolin participaron 
en la campaña de Li Shimin contra Wang Shichong. Los textos inscritos en 
él en la prueba que, poco antes de la victoria Hulao, los monjes Shaolin 
derrotaron a un 
contin
 
 
Mapa 2. La contribución de Shaolin a la campaña de Li Shimin contra Wang Shichong. 
 
caballero del ejército de Wang Shichong que ocupaba el monte estratégico. 
Huanyuan, donde el monasterio Cypress Valley Estate (Baigu zhuang) se 
encuentra (mapa 2). Por otra parte, los monjes tomaron el sobrino de Wang 
Shichong, Wang Renze, captive.15 En gratitud, el futuro emperador Li 
Shimin les otorgó de nuevo la finca que habían liberado y nombrado uno de 
ellos el general en jefe (Da Jiangjun) En su ejército. 
Los siete textos inscritos en la "Shaolin Monasterio Stele" incluyen una 
historia del monasterio, una carta de agradecimiento de Li Shimin, y varios 
documentos legales Tang. Ponen de relieve las actividades militaresde los 
monjes desde ángulos diferentes: 
 
Texto 1: Pei CHistoria del Monasterio de Shaolin ui 
El más largo de los siete textos inscritos en la "Shaolin Monasterio 
Stele" es una detallada historia del monasterio, escrito en 728 por un 
funcionario prominente del emperador Xuanzong (r. 712-755) el gobierno, el 
ministro del personal (Libu 
(Lingta) se mantuvo, lejos visible, tan noble como siempre. Los seres 
celestiales protegían. Los espíritus de la montaña bendijo. ¿Qué poder 
divino era capaz de lograr [en este caso] superado todo lo conocido 
antes. 
Cincuenta li (Aproximadamente diecisiete miles) al norte del 
monasterio- al oeste es el Cypress Valley Estate (Baigu shu). Picos 
Crowded se disponen juntos. Profundos valles curva de un lado a otro. 
Llenados por las escaleras de piedra conducen al borde de las nubes. 
Tiene vistas a la capital imperial (Luoyang). Su pico más alto alcanza el 
sol. Sus laderas presiden ruta de las aves. Durante el período de Jin 
(265-420) una fortaleza (wu) Era built allí. Durante el período de Qi 
(479-502) sirvió como el sitio de una encomienda (junio). Wgallina 
Wang Chong (Wang Shichong) usurpó el título imperial que 
estableció allí una prefectura llamada Yuanzhou. Aprovechando la 
ubicación estratégica del hotel, se colocó allí una torre de señales, así 
como tropas. Reunió un ejército Luoyi (Luoyang), y tenía la intención 
de apoderarse del templo budista (Shaolin). 
La dinastía Tang agosto resuena con los días felices ordenados por 
las cinco fases. Se ve beneficiada con el gran mandato de los mil años. 
Se borra las calamidades causadas por la avaricia insaciable del 
malvado tirano. Ofrece a las personas frente a los desastres de 
adversidad extrema. Emperador Taizong Wenhuang [Li Shimin] 
majestuosamente surgió en Taiyuan.17 su ejército acampó en 
Guangwu.18 Abrió gran tienda del comandante [de consejos asesores ']. 
Dirigió personalmente a sus tropas. 
Los monjes Zhicao, Huiyang, Tanzong, y los otros examinados a 
cuál de las partes en conflicto la gracia divina se dirige. Se dieron 
cuenta de que merecía himnos de alabanza. Condujeron a la multitud 
en la lucha contra el ejército rebelde. Ellos pidieron al emperador 
para expresar su sumisión completa. Capturaron [Wang Shi] sobrino 
de chong, Renze, comprometiéndose así su lealtad a esta dinastía. 
Taizong elogió la lealtad y la valentía de los monjes. Él 
repetidamente emitió documentos oficiales que expresan su apoyo 
[del monasterio Shaolin]. Él apareció en los monjes con una carta real 
de la alabanza, al mismo tiempo que él patrocinaba el monasterio con 
la limosna imperial. Él le otorgó en el monasterio de cuarenta qing de 
la tierra [aproximadamente 560 hectáreas], y un molino de agua. Estos 
dispuestos allí juntos", escribe Pei Cui. "Valles curva profunda de aquí para 
allá. Llenados por las escaleras de piedra conducen al borde de las nubes. 
Tiene vistas a la capital imperial [Luoyang]. " 
La estado fue nombrado después de un profundo valle, bordeado de 
cipreses, que se desarrolló a través de ella. El camino de Luoyang a 
Dengfeng pasa a través de este valle, que era tan estrecho y cubierto de 
árboles que, según fuentes medievales, los vehículos no podían dar la 
vuelta en it.23 Por lo tanto, la propiedad de Shaolin com-mandado un paso 
fundamental en el camino hacia el este capital. De hecho, su importancia 
militar había sido reconocido siglos antes de que fue otorgado en el 
monasterio. Ya en el período de Jin (265-420), una fortaleza (wu) Se 
estableció en Cypress Valley, y fue el sitio de una guerra amarga todo el 
séptimo siglo tury.24 A día de hoy el pueblo local se llama Cypress Valley 
Fort (Baigu wu) .25 
La importancia estratégica de Shaolin Cypress Valley Estate explica por 
qué tanto Shichong Wang y Li Shimin estaban dispuestos a capturarlo. Pei 
Cui enfatiza que Wang "se aprovechó de la [la herencia de] Ubicación 
estratégica" (cheng qi di xian), Colocando una torre de señales y las tropas 
allí. Además, el rebelde Sui emplearse Cypress Valley para la 
administración local. Él estableció una sede no identificado, como la 
montaña por encima de ella, Huanyuan.26 fue este centro militar y 
administrativo que los monjes Shaolin conquistados, ganándose la 
gratitud del futuro emperador Tang. 
Pei Cui no alude a una solicitud del gobierno Tang que los monjes con-
frontal Wang Shichong. Su crónica sugiere que fue su iniciativa para atacar 
a los rebeldes Sui. Los monjes duda resintieron Wang, que los había 
despojado de sus bienes. Sin embargo, fuerte como su resentimiento era, 
los cálculos políticos también contribuyeron a su acción militar. Pei señala 
que "los monjes Zhicao, Huiyang, Tanzong y los otros examinados a cuál de 
las partes contendientes fue dirigida la gracia divina." Los clérigos Shaolin 
probablemente no debatir los méritos espirituales de los gobernantes Tang y 
Wang Shichong, sino que fue más probabilidades de ganar la guerra. Si 
hubieran apostado en la parte equivocada esto hubiera sido perjudicial para 
su monasterio. En cambio la elección de los Tang dy-nasty garantiza la 
prosperidad del Templo Shaolin en los siglos venideros. 
 
ics 1500 años earlier.27
 
Texto 2: Carta de 26 de mayo, 621 de Li Shimin 
Propio Li Shimin confirmó que los monjes de Shaolin han contribuido a 
su campaña. El 26 de mayo de 621, tres días después de que los monjes 
capturados Mt. Huanyuan, 28 Li Shimin les envió una carta de 
agradecimiento. Li estaba en el campo, preparando a sus tropas para el 
enfrentamiento con Jiande Dou dos días después. Presumiblemente dic-
tated la carta a uno de sus secretarios. El príncipe de Qin hizo firmar la 
carta, sin embargo, y su autógrafo fue posteriormente copiado en el Shaolin 
estela (figura 3): 29 
 
[Del]: El Defensor en Jefe, Director del Departamento de Asuntos de 
Estado, Director de los Departamentos de llegada de los Asuntos del 
Estado en el Circuito y Shaandong el Circuito Yizhou, Gobernador 
Metropolitana de Yongzhou, Marqués Militar de la izquierda y la derecha, el 
general-en- Jefe, Comandante en Jefe Área Encargada de poderes 
extraordinarios 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
. Figura 3. Li Shimin unutograph "Shimin" 
como copia en el 728 Shaolin estela. 
Este court [la dinastía Tang] ha recibido los presagios 
celestiales de gobierno. Defiende la verdad budista correcta. 
Montar el fénix y girando la rueda (lun; Sánscrito: cakra), Que 
glorifies el Gran Tesoro [de la fe budista]. Por lo tanto, la virtud se 
llega a la gente común, la educación le dará las instrucciones a la 
comunidad monástica. Por lo tanto, la gente va a disfrutar de la 
gracia de la liberación del sufrimiento, y todos serán favorecidos 
con los beneficios de la otra orilla. 
Wang Shichong usurpó la posición de los demás. Él se atrevió 
a oponerse a los principios celestiales. El codiciado del Dharma 
Realm (de Shaolin Cypress Valley Estate). Él actuó 
imprudentemente, sin tener en cuenta las leyes del Karma. 
Ahora, los vientos de la virtud están soplando ahora, y el faro de 
la sabiduría se enciende de inmediato. El budista óctuple path30 se 
está abriendo, y en toda la tierra están siendo restaurados los 
santuarios budistas. Maestro de Shaolin de la Ley (fashi), junto con 
los otros monjes, profundamente comprendido las circunstancias 
cambiantes y de adaptarse a ellos. Los monjes de inmediato se 
dieron cuenta de que la acción daría el fruto budista, y tuvieron éxito 
en la elaboración de un plan excelente. Juntos, regresaron al 
Paraíso Terrenal (fudi). Capturaron a que hijo de puta mal (el sobrino 
de Wang, Renze), y limpiaron la tierra pura (Jingtu). La resultados de 
su observación respetuosa y lealtad expresada han dado a conocer 
en la corte. Su forma de alcanzar ambiente y auto-cultivo aumenta 
aún más gloria a su templo budista. 
Nosotros oído [de la contribución de Shaolin] con el placer y 
aprecio. Sobrepasa la imaginación y las palabras. El monasterio 
debe ser apoyada, y sus monjes generosamente recompensado. 
Independientementede las circunstancias cambiantes, el 
monasterio debe contar con ingresos fijos. 
La crisis en la capital del este se resolverá en breve. Al mismo 
tiempo, debemos instar a la gente a ejercer ellos mismos y hacer 
una contribución, para que den ejemplo a las generaciones futuras. 
Todo el mundo debería volver pacíficamente su vocación anterior, 
disfrutando siempre bendiciones celestiales. 
sería recompensado con creces. Sin embargo, una lectura más atenta revela 
un tono más sutil en el despacho del príncipe. Incluso mientras estaba 
alabando su espíritu heroico, Li Shimin advirtió a los monjes para que 
desista de nuevas acciones militares. "Todo el mundo debería volver 
pacíficamente su vocación anterior" (ge un jiu ye)es un recordatorio a los 
clérigos de Shaolin que su vocación es la enseñanza budista. El príncipe de 
Qin, que estaba absolutamente seguro de su venida victoria "de la crisis en 
la capital del este", escribe, "se resolverá en breve", se estaba preparando 
para la paz, en cuyo contexto no podía tolerar las actividades militares no 
autorizados de clérigos budistas. Por lo tanto la carta del futuro emperador 
tenía una doble función, simultáneamente alabando y retener a los monjes 
de Shaolin. 
 
Texto 3: El Príncipe de Donación de 625 
En su carta de 26 de mayo de 621, Li Shimin se comprometió a 
recompensar a los Shaolin Cler-ics. "Independientemente de las 
circunstancias cambiantes", señaló, "el monasterio debe contar con ingresos 
fijos". Cuatro años después, el 28 de marzo de 625, el príncipe de Qin 
cumplió su promesa y dotó al monasterio con el Cypress Valley Estate. 
Anteriormente, bajo el régimen de Sui, esta misma finca ya había sido 
otorgada al monasterio. Sin embargo, después de la Sui desintegración y la 
guerra contra Wang Shichong, sus tierras fueron confiscadas por el régimen 
de Tang. A fin de que los monjes de Shaolin de disfrutar de ella, el estado 
tuvo que ser conferido sobre ellos de nuevo. 
Donación del príncipe debe ser evaluado en el contexto de su 
hostilidad hacia la fe budista. El 5 de junio, 621, un día después de haber 
capturado Luoyang, Li Shimin decretó el cierre de todos los monasterios 
budistas en la capital oriental y la dispersión de todo el clero de la 
ciudad, con la excepción de sesenta monjes eminentes y nuns.34 Existe 
alguna evidencia de que este golpe a la iglesia era También sentía fuera 
de Luoyang, donde la administración procedió a confiscar la propiedad 
mo-Nastic y expulsen la clergy.35 En el año 622, el monasterio de 
Shaolin en sí estaba cerrado y sus monjes enviados a casa con el 
pretexto de que sus tierras habían sido adquiridas ilegalmente. El 
monasterio se permitió la reapertura de dos años después, sólo por el 
servicio militar que había prestado a la dynasty.36 
Después de convertirse en emperador, la antipatía de Li Shimin de la 
no la regla. El resultado no de sentimientos piadosos, que el emperador rara 
vez había albergado, sino de su obligación de recompensar a los monjes de 
Shaolin por su apoyo militar. Desprecio del emperador de la fe Bud-dhist 
subraya la importancia de las actividades militares de Shaolin como la clave 
para la prosperidad del monasterio. En un clima de hostilidad hacia la 
iglesia, la ayuda militar del monasterio había hecho que el emperador era la 
única garantía de su bienestar. 
La donación de Li Shimin al monasterio tomó la forma de una orden, 
que ha atraído la atención de los historiadores del derecho. Como Niida 
Noboru ha demostrado, periodo Tang vocabulario legal distingue entre 
las órdenes de acuerdo con que la persona que emitió. Orden de un 
emperador que se denominó abadejo ("Comando"), una imperial príncipe 
jiao ("Instrucción"), y así forth.39 Desde la donación de Li Shi-min fue 
emitido cuando todavía era un príncipe, fue titulado "instrucción". Como 
inscrito en la "Estela Monasterio Shaolin", esta "instrucción" incluye no 
sólo mandato original de Li Shimin, sino también la comunicación de los 
funcionarios que lo llevaron a out.40 
La decisión de los monjes para grabar en piedra donación del 
príncipe no era única. Durante la dinastía Tang, así como en períodos 
posteriores, era una práctica común para inscribir las cartas de 
patrocinio en estelas. Estas inscripciones, a menudo especificando la 
ubicación exacta y el tamaño de la tierra legada, tenían la intención de 
proteger a la donación de infringement.41 En ocasiones, la inscripción 
incluye maldiciones sobre los violadores de los futuros. En el caso de la 
inscripción de Shaolin especifica que, además de cuarenta qing 
(Aproximadamente 560 acres) De la tierra, el monasterio fue concedido 
un molino de agua (Shuinian), que debe haber contribuido a su in-gresos. 
Durante la Edad Media, los monasterios pagan costos de alquiler (por lo 
general en la harina) en el uso de su mills.42 
 
Texto 4: La Carta Oficial de 632 
Los problemas legales que rodean de Shaolin Cypress Valley Estate no 
terminaron con la donación de Li Shimin de 625. Ya en 626, propiedad de 
Shaolin se convirtió en el objeto de una demanda que se refería a su 
tamaño (cuarenta qing o uno cien qing)y el estatus legal (en caso de que se 
clasifica como "tierra participación personal" (koufen tian) O como "Propiedad 
 
Siguiente este testimonio, se contactó Yanshi [Condado] mediante el 
envío, pidiéndoles que interrogar [Liu] Wengchong y recibió un 
informe a partir de ahí en el sentido de que habían seguido Liu 
[Weng] chong para ser interrogado. Hemos recibido un informe en el 
sentido de que: "El hecho de que, anteriormente, en el cuarto mes 
de Wude 4 (mayo de 621), los monjes del Monasterio Shaolin 
volvieron Huanzhou a gobierno legítimo se verifica. . . " 
Fuimos en para encontrar Li Changyun y el otro hombre en 
cuestión y les preguntó. Estamos en la recepción de un documento 
en el sentido de que su testimonio corrobora el de [Liu] Wengchong. 
Tenemos más cuestionado Sengyan y sus compañeros monjes, 
si como dicen los monjes de Shaolin [monasterio] premios recibidos 
por el mérito que mostraron en su acción de regreso [la fortaleza] al 
gobierno legítimo, ¿por qué no se sabía nada de los monjes que 
reciben las oficinas. En el testimonio [en esta materia] declararon: 
"Nosotros los monjes, previamente en el vigésimo séptimo día del 
cuarto mes de Wude 4 (23 de mayo de 621) alcanzaron la fortaleza y 
entregados al estado. En el trigésimo día a partir de este mes (26 de 
mayo), tuvimos el honor de recibir una carta que contenía un decreto 
agradecí por nuestros esfuerzos. La carta que contiene este decreto 
todavía existe. Además, en el segundo mes de Wude 8 (625), recibimos 
un decreto volviendo cuarenta qing de las tierras monásticas. La carta 
que contiene este decreto también se conserva. En ese momento, los 
premios de las oficinas fueron atribuidas a algunos monjes, pero los 
monjes sólo querían seguir la vida religiosa, para seguir el [budista] 
camino y celebrar servicios religiosos para recompensar el favor 
otorgado por el Estado, por lo que no se atreven a ocupar los puestos 
oficiales ". 
El [Shaolin] monje Monasterio, Tanzong, fue galardonado con el 
título general en jefe (Da Jiang junio); Zhao Xiaozai fue galardonado 
con el título oficial de la prefectura superior [digna, como general en 
jefe], y Li Changyun recibió el título digno-como [general en jefe] .44 
Por otra parte todavía está aquí hoy. 
Furthermore, hemos obtenido el decreto imperial, la instrucción 
del [príncipe], los certificados de tierra de retorno a los monjes, etc 
Hemos examinado y verificado them.45 
archives.46 imperial La segunda carta, fechada Kai-yuan, undécimo año, 
duodécimo mes, el día veintiuno (21 de enero de 724), es notable para el 
alto funcionario que lo firmó: Zhang Yue (667-730), quien se desempeñó 
como presidente de la la secretaría (Zhongshu Ling) 0,47 Zhang emitió su 
carta al Monasterio Shaolin en su capacidad adicional como director de la 
Academia en el Salón de la elegancia y la Rectitud (Lizhengdian 
xiushuyuan).Su carta da fe de que el título del "Monasterio Shaolin 
Stele" fue escrita a mano por el emperador Xuanzong.48 Además, se 
verifica la autenticidad de la carta de Li Shimin, que fue examinado por 
un equipo de expertos que trabajan bajo su supervision.49 
Lo Es de destacar que el patrocinio de Shaolin de Xuanzong, como 
beneficio de su antepasado, no resultó de la piedad budista. Xuanzong 
"actuado con mayor determinación que cualquiera de sus predecesores 
para reducir el poder de los clérigos budistas."50 En 714, por ejemplo, 
publicó la prohibición de la construcción de todas las nuevas 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
. Figura 4. Caligrafía imperial de 
Xuanzong en el 728 Shaolin estela. Su 
leyenda dice: "de Wen Taizong 
Huangdi [Li Shimin] Imperial Carta [de 
los monjes de Shaolin]. 
dinastía de founding.52
La construcción del "Monasterio Shaolin Stele" salvaguardar la fortuna 
del monas de lotería, ya que sus monjes esperaban. En 798, siete décadas 
después de su dedica-ción, el monasterio fue concedida una carta oficial 
que reiteró la importación de la estela. Un alto funcionario del gobierno 
llamado Gu Shaolian (fl. 800), que comenzó su carrera como asistente del 
juez del condado de Dengfeng, y concluyó como re-gente de la capital 
oriental, accedió a la petición de los monjes y, en la celebración de la 
renovación del monasterio, compilado una breve historia. Los monjes de 
Shaolin, escribió Gu Shaolian, "bandidos captura y socorrer a los fieles. Se 
suprimen las tropas del mal en todas partes, que protegen la tierra pura en 
tiempos de adversidad. Esto añade gloria a nuestra dinastía Tang. "53 
Incluso durante el momento más oscuro de la historia budista Tang, el 
recuerdo del heroísmo de los monjes garantizada su seguridad. El 6 de abril 
de 845, durante el apogeo de la persecución de la fe budista del Emperador 
Wuzong, el gobernador de Henan, Lu Zhen, adornaba el Monasterio Shaolin 
con la visita, que fue re-grabado en el Shaolin stele.54 La visita del 
gobernador indica que se el monasterio se había salvado, al menos, el peso 
de purga budista del gobierno. A pesar de que estaban siendo destruidos 
cientos de otros monasterios, el Shaolin Monas-tería disfrutó del patrocinio 
de los funcionarios de alto rango. 
 
Texto 7: La lista de los trece Monjes Heroicos 
El último texto de la "Estela Monasterio Shaolin" es una lista de trece 
monjes cuyo servicio distinguido en la batalla había sido reconocido por Li 
Shimin (figura 5). Un monje, Tanzong, ya se menciona como un general en 
jefe en la carta oficial de 632. Este monje-cum-general también se cita, junto 
con los monjes Zhicao y Huiyang, en la historia de Pei Cui del monasterio. 
Esta es la lista completa de sus compañeros: 
 
Lista del Monasterio Shaolin Cypress Valley Estate monjes que, durante la 
dinastía Tang, el período de reinado Wude, cuarto año (621), fueron 
citados por el emperador Taizong Wenhuang por servicios meritorios: 
 
Dean (shangzuo), Monje Shanhu. 
Abbot (Sizhu), Monje Zhicao. 
 
 
. Figura 5. Lista de los los trece monjes heroicas en el 728 Shaolin estela. 
 
Supervisor (duweina), Monje Huiyang. 
General en jefe (da jiangjun), Monje Tanzong. 
 
With ellos, se destacan por servicios meritorios: Puhui monje, 
monje Mingsong, monje Lingxian, monje Pusheng, monje Zhishou, 
monje Daoguang, monje Zhixing, monje hombre, monje Feng.55 
 
La carta oficial de 632 señaló que tras su Cypress Valley vic-toria, 
varios monjes Shaolin habían ofrecido cargos oficiales, que, con la 
excepción de Tanzong, que declinó cortésmente. Es concebible que los 
monjes en cuestión son los trece que figuran en texto 7. Sin embargo, 
debe ser enfatizado que el texto en sí no data de time.56 de Li Shimin ni 
firmado ni fechado, la lista de los trece monjes heroicos probablemente 
fue compilado en el "Monasterio Shaolin Stele" se erigió (728), si No 
later.57 Así, aunque algunos nombres que son, sin duda precisa (sobre 
todo del general Tanzong), otros pueden reflejar el crecimiento del saber 
popular que rodea la victoria de los monjes. 
 
 
Enfrentamientos militares o Entrenamiento 
Militar? 
 
El vocabulario jurídico que envuelve las inscripciones Shaolin 
proporciona información precisa: En 621, los monjes de Shaolin fueron a 
la guerra de Li Shimin, el futuro emperador Tang. Las circunstancias de 
su monasterio siendo recompensado por la propiedad estatal permite 
ningún error. Los funcionarios de todos los niveles de gobierno- 
militares en las que participó (en lugar de recibir la instrucción regular en 
el combate como parte de su régimen monástico). Es incluso posible 
que el período Tang monjes Shaolin lucharon a pesar de que no recibió 
entrenamiento militar. 
Una comparación de los Tang y la evidencia disponible Ming puede 
aclarar la cuestión. Una gran cantidad de fuentes de los siglos XVI y XVII 
atestiguan no sólo que los monjes Shaolin participaron en batallas dadas, 
sino que regularmente practican combates. Visitantes Ming tardía al templo 
siempre aluden a la vista de los ejercicios militares y el sonido del tintineo 
armamento. En ese período, los monjes de Shaolin han desarrollado sus 
propias técnicas de combate, que habían atraído a renombrados expertos 
militares para su monasterio. El método de Shaolin de la lucha personal 
(gun fa)es alabado en abundancia en la literatura militar Ming tarde. Por el 
contrario, las inscripciones Tang no aluden a una técnica de lucha 
desarrollado por los monjes de Shaolin. De hecho no se menciona cómo 
Monjes Shaolin lucharon o que las armas que emplearon en la batalla. Por 
otra parte, en los poemas y de viajes de reconocidos literatos que visitaron 
Tang Shaolin, no se hace alusión a la formación militar en el templo. 
Dejar Revisemos lo que el "Monasterio Shaolin Stele" nos dice. 
Alude a dos casos en la que los monjes Shaolin recurrieron a las armas-
la primera en torno a 610 cuando repelido un ataque de bandidos, y el 
segundo en 621 cuando prestaron apoyo militar al futuro emperador 
Tang, Li Shimin. Que ellos participaron, en un período relativamente 
corto de tiempo, en dos conflictos armados podrían in-dican que algunos 
monjes Shaolin recibieron entrenamiento militar regular. Además, las 
inscripciones de Shaolin no dejan duda de que un monje Shaolin (Tan-
zong) era nombrado un general en el ejército de Li. Es de suponer que 
se lo honró por sus sobresalientes habilidades de lucha, fortaleciendo el 
caso de la práctica marcial regular en el templo. Sin embargo, para 
llegar a la conclusión de que Tang Shaolin monjes practicaban la lucha, 
más evidencia de su entrenamiento militar, o al menos un indicio de que-
es necesario. 
Tal una pista puede ser proporcionado por un cuento incluido en una 
antología Tang atribuido a Zhang Zhuo (ca. 660-741). Su protagonista es un 
monje Shaolin llamado histórico Sengchou (480-560), a quien la 
historiografía budista alabado como un maestro de la meditación (Dhyâna). 
Sengchou alumno de Shaolin de Fundador indio, Batuo, que al parecer 
dirigió al dios con la siguiente promesa: "Porque soy frágil, mis 
compañeros novicios me desprecian. Mi humillación es demasiado 
grande. Sería mejor morir. Usted es famoso por su fuerza, por lo 
que usted es la persona que me ayude. Voy a aferrarse a sus pies 
durante siete días. Si no me dotan de fuerza, estoy seguro de que 
morir aquí en lugar de renunciar a mi compromiso ". 
Después de haber pronunciado este voto, que procedió a 
suplicar al dios con todo fervor. Durante las dos primeras noches de 
su dedicación a su propósito se hizo más fuerte. Durante la sexta 
noche, justo antes del amanecer, Vajrapâÿi le fue revelada. En sus 
manos el dios celebró un tazón grande, llena hasta el borde con 
tendones-carne. 
"Boy", dijo Chou. "¿Quieres ser fuerte?" "Yo." 
"¿Está usted 
determinado? "" Yo 
soy. " 
¿Puede usted comer 
tendones-carne? "" No 
puedo. " 
"¿Por qué?" Preguntó la deidad. 
"Se supone que los monjes de renunciar a la carne." 
En respuesta, el dios levantósu copa, y con su cuchillo procedió a 
forzar los tendones, carne sobre Sengchou. Al principio, el Maestro de 
Dhyana, se negó a aceptar, pero cuando el dios le amenazó con su vajra 
Club (Jin'gang chu), Fue tan aterrorizada que comía. En poco tiempo 
terminó su comida, con lo cual el dios le dijo: "Ahora, ya es muy fuerte. 
Sin embargo, debe respetar plenamente las [budistas] enseñanzas, 
¡Cuidado! " 
Como ya era de día, Sengchou regresó a su habitación. 
"Scumbag: Sus compañeros novicios todo lo interrogaron! ¿Dónde 
estabas hace un momento? "Chou no respondió. En poco tiempo 
todos se fueron a la sala de su comida en común. Después de comer, 
una vez más se entretenían con la lucha. El Maestro de Dhyana, dijo: 
"No tengo fuerza ahora. Sospecho que no del mismo tipo que el suyo. 
"Entonces él flexionó sus brazos, dejando al descubierto sus potentes 
tendones y huesos. Parecía casi como un dios. 
aptos para un templo Bud-dhist. Ni son los ejercicios marciales que 
describe apropiado para los monjes budistas. Sin embargo, si su 
historia refleja las circunstancias históricas, y luego luchar se practicaba 
en algunos monasterios budistas periodo Tang. Es posi-ble, por tanto, 
que los monjes chinos medievales, ya sea en Shaolin o en otros 
templos, no sólo participó en la guerra, pero también entrenó para ello. 
 
 
Deidades marciales y Monjes 
Marciales 
 
ZLa historia de colgar Zhuo del monje Sengchou podría haber sido 
rechazado como pura ficción-no relacionado con la práctica budista ni 
Shaolin lore-si no fuera por un motivo interesante que compartía con 
ambos. Vajrapâÿi, cuya divina ayuda Sengchou buscado, figuró en la 
mitología budista como dios la fuerza militar que ser-estibas. Por otra parte, 
se sabe que al menos en períodos posteriores que había sido adorado en 
esa misma capacidad en el monasterio de Shaolin. 
Lo Llama la atención que una religión como la intención de la paz como 
el budismo en China llegaría equipado con toda una galería de los dioses 
marciales. Iconografía budista nos revela un aspecto inesperadamente 
violenta de la fe. El Buda es usualmente flanqueada por deidades 
fuertemente armados, de aspecto feroz que pisotean los demonios sin 
derfoot.61 Vajrapâÿi (chino: Jin'gang (shen)) pertenece a esta categoría de 
guerreros divinas. Como lo indica su nombre, su arma es la mítica vajraO 
rayo (Jin'gang en chino). En el momento en que se incorporó al arsenal 
budista, el instrumento mágico había disfrutado de una historia venerable. 
El dios hindú Indra había empleado el vajra para vencer lo cósmico del 
dragón V ¿tra.62 armamento del dios había asumido diversas formas de 
arte visual: la espada, la lanza, el personal, el disco, y dos pernos 
transversales que se cruzan entre sí. Más comúnmente, sin embargo, la 
vajra era imaginado como un cetro de corta adornada, a veces se asemeja 
a una flor (figura 6) .63 
Vajrapâÿi, la vajra portador, tiene sido adorado en China, ya sea como 
una deidad o como dos espíritus: los temibles llamadas "dos reyes 
venerados" (Erwangzun)-que montan guardia a cada lado de las puertas 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
. Figura 6. Vajrapâÿi empuñando 
una flor-como vajra en una pintura 
del siglo IX de Dunhuang. (© 
Copyright los Síndicos del Museo 
Británico). 
 
 
. Figura 7. Constitución muscular de Vajrapâÿi en una estatua Tang. 
 
arma (Figura 7) .64 "imágenes de Vajrapâÿi", señala un historiador del arte, 
"llevar pero vestido escasa, sin duda, con el fin de permitir la plena 
exposición de los músculos extravagante exageradas." 65 Su fuerza 
desnuda probablemente ha sido una de las razones para la apelación de 
Vajrapâÿi a artistas marciales, ya sea de ficción o monje Sengchou los 
guerreros Shaolin históricos. 
Cliteratura hinese destacó la fuerza bruta que emanaba desde el icono 
del guerrero divino. Aquí es un autor del siglo XVI, que describe un par de 
estatuas fundidas de Vajrapâÿi: 
 
Uno tiene una cara de hierro y los bigotes de acero 
como si estuviera vivo, uno tiene cejas tupidas y ojos 
redondos que parecen reales. A la izquierda, los 
huesos del puño como sobresalen hierro en bruto a 
cabo; 
A la derecha, las palmas se cragged como bronce crudo. 
que antes, en los viejos días, no iluminados, pre-budistas, ellos mismos 
habían provocado." 67 oscuros orígenes de Vajrapâÿi de un demonio 
son traicionados por su título de vajra-yak º a (Jin'gang Yecha), que lo 
identificaba como un hindú yak º a espíritu. Sus rasgos contradictorios de 
un demonio y un Queller demonio se sugieren por la ferocidad de sus 
representaciones visuales, el halo de fuego que rodea la cabeza, las 
fauces abiertas-, y los colmillos que sobresalen (comparar las figuras 6, 
7 y 8). 
La idea de que el vigor de Vajrapâÿi podría otorgado a sus devotos 
no fue el producto de la imaginación literaria de Zhang Zhuo. Budistas 
Escrituras atestiguan que el dios había sido adorado como un proveedor 
de la fuerza, a pesar de que se refieren a él por uno de sus otros 
nombres: Nârâyaÿa (chino: Na-luoyantian o Naluoyan). Este último 
había sido usado como un título honorífico de varias deidades indias, 
(incluyendo Vishnu). En los textos budistas chinos era comúnmente 
aplicado a Vajrapâÿi, que denota tanto el único guerrero, o, cuando 
asumió su forma dual, la guardia permanente de la right.68 
Originalmente, los poderes de Nârâyaÿa se buscaron mediante 
magia. La Sutra del los encantos del ensamblado (Tuoluoni ji jing), que 
fue compilado en China sobre la base de materiales de gran parte de la 
India 654, incluye dos de sus fórmulas mágicas, con hechizos verbales 
(en sánscrito: mantra;China: zhou): y sím-bolisms (sánscrito mano 
mudrâ; Chino: Yinxiang). Estos encantos garantizan al profesional los 
"poderes ilimitados" (wubian li)de Nârâyaÿa, hasta el punto de que será 
capaz de "mover montañas y batir a los océanos." 69 
Magia dio paso a la súplica al menos en algunos textos budistas 
chinos. En su Dictionary del Canon Budista (Yiqie jing Yinyi), Huilin (737-
820) ex-plica que los poderes de Nârâyaÿa podrían ser provocados por 
la oración. Al igual que Zhang Zhuo, el autor budista hace hincapié en 
que la seriedad es la clave de la gracia de Dios. "Aquellos que deseen 
obtener una gran fuerza se aplican a sí mismos a la alimentación de 
todos los seres vivos. Si sinceramente suplico [Nârâyaÿa], todos ellos 
obtienen la fuerza divina "(Ruo Jingcheng Qidao, duo huo shen li ye) .70 
La concepción budista de la Nârâyaÿa como proveedor de fuerza 
influenciado la práctica religiosa Shaolin. Arqueología demuestra que 
esta deidad fue adorado en el monasterio de su fuerza. Una estela del 
siglo XII, todavía existente en el monasterio, representa la poderosa 
 
 
. Figura 8. Duodécimo siglo Shaolin estela de Nârâyaÿa (Vajrapâÿi). 
La Sutra promesas el poseedor del encanto de Nârâyaÿa que estará dotada 
de "límite-menos poderes" que son no encarnada en su persona. Son 
influencias mágicas abstractos a los que presumiblemente se tiene acceso. 
Por el contrario, el Shaolin estela similar a la historia de Zhang Zhuo del 
Shaolin clérigo Sengchou-localiza la fuerza de Nârâyaÿa en el físico del 
practicante. Zuduan promete a sus lectores Shaolin no habilidades mágicas 
intangibles sino "un aumento de la fuerza de [su] cuerpo" (zengzhang shen 
li). Él da fe que sus tendones y huesos crecerían más fuerte. 
El Shaolin estela revela, por tanto, cómo los monjes marciales 
transforman una fórmula mágica para adaptarse a su programa de 
entrenamiento físico. Monjes guerreros como Sengchou en la anécdota 
de Zhang Zhuo no estaban interesados en habilidades mágicas etéreos. 
Su objetivo es más concreto: Se requieren los músculos más duros que 
les permitan realizar mejor sus ejercicios militares. De Zuduan Shaolin 
estela testimonia que buscaban este objetivo físico con la antigua pro-
veedor de budista poder mágico, Nârâyaÿa. 
A pesar de que data de los Jin, Estela muestra de Zuduan que el culto 
de Nârâyaÿa Shaolin se originó antes de