El Fin de la Historia en las novelas de Hugo Wast

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Alberto Caturelli 
 
 
 
 
 
 
El Fin de la Historia 
en las Novelas de 
Hugo Wast 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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Alberto Caturelli 
 
 
 
 
 
 
El Fin de la Historia 
en las Novelas de 
Hugo Wast 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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Este artículo del Dr. Alberto Caturelli estudia, medita y expone el 
contenido de las novelas apocalípticas “Juana Tabor / 666” de Hugo 
Wast, poniendo luz a su contenido doctrinal y sin dejar de tener en cuenta 
la situación del mundo en el tiempo en que fueron escritas. 
 
 
Fuente: Revista Arbil Número 99 
 http://www.arbil.org/99hugo.htm 
 
 
 
 
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Para leer las Novelas de Hugo Wast 
“Juana Tabor / 666” 
haga click en el siguiente enlace: 
 
http://es.scribd.com/doc/112030895/Hugo-Wast-Juana-Tabor-666 
 
 
Mar del Plata - Argentina 
 
http://www.arbil.org/99hugo.htm
http://es.scribd.com/doc/112030895/Hugo-Wast-Juana-Tabor-666
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Índice 
 
 
 
 Introducción………………………………………..……. 5 
 
 
 
 
I El Contenido Doctrinal………………………………... 6 
 
 a) Los Signos del Fin……………………………………………. 6 
 
 b) La Iniquidad del Pseudo Profeta, el Anticristo y el Demonio. 
 El Fin de los Fines…………………………………………….. 
 
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II Valoración Crítica……………………………………... 12 
 
 a) El Trasfondo Doctrinal sobre el Fin de la Historia…….…… 12 
 
 b) Valor y Actualidad del Mensaje de Hugo Wast……………... 14 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Edición Digital 
 
 
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Introducción 
 
 
Las novelas de Hugo Wast, Juana Tabor y 666 aparecieron en 1942; 
de modo que puedo creer que fueron escritas, muy probablemente, hacia 
1941. No se trata de una obra de exégesis bíblica, la que tiene una 
riquísima tradición desde los Padres Apostólicos hasta hoy y ha producido 
una bibliografía inmensa; menos todavía, de un tratado sobre los 
Novísimos. Nadie lo sabía mejor que el propio autor que solamente 
pretendió escribir dos novelas (o una en dos tomos) y su obra se acerca así 
a la de Robert Benson, El amo del mundo (principios del siglo XX); hasta 
cierto punto al breve Relato sobre el Anticristo de Vladimir Soloviev 
publicado en 1900; también podría recordar pasajes inolvidables de Los 
hermanos Karamazov de Dostoievski (1879). 
 
Nuestro Hugo Wast escribió una gran novela; pero no era posible ni 
siquiera pensable sin el conocimiento y la reflexión sostenida de las fuentes 
escriturísticas y un minimun suficiente de formación teológica. Por eso, sin 
sacar su obra del escenario “artístico” como diría Castellani, merece una 
exposición de las líneas doctrinales esenciales que el relato supone, y una 
consideración crítica que tendrá en cuenta el aporte, el valor y la actualidad 
de su obra sobre el fin de los tiempos. 
 
Martínez Zuviría pensó su novela cuando el mundo se hundía en la 
inmensa tragedia de la Segunda Guerra Mundial; España acababa de salir 
de la guerra civil y el triunfo del Alzamiento había impedido que la 
Península fuese la más decisiva avanzada del imperio soviético sobre 
Europa y la misma Iberoamérica. Las perspectivas para el mundo eran, sin 
embargo, muy oscuras. En la Argentina, un Presidente enfermo se mantenía 
a duras penas hasta que en junio de 1942 presentó su renuncia y murió 
poco después. El presidente Ortiz fue sucedido por el Vicepresidente 
Ramón S. Castillo. Hugo Wast veía circular sus novelas por todo el mundo; 
junto con Manuel Gálvez era quizá uno de los escritores más leídos de la 
lengua castellana. 
 
No sólo su vocación literaria, sino algún motivo muy profundo, lo 
movió a escribir sus dos novelas sobre el fin de la historia. Su contenido 
doctrinal es lo que me propongo analizar y valorar. 
 
 
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I 
El Contenido Doctrinal 
 
 
a) Los Signos del Fin 
 
Hugo Wast se vale de dos recursos novelísticos para exponer y 
penetrar el sentido de los “signos” que preanuncian el fin de los tiempos: la 
decadencia de una antigua orden religiosa en la cual aún vive santamente 
fray Plácido de la Virgen, que es como la voz y el centro de referencia, y 
las tres visiones que el fraile tuvo del gran apóstata Voltaire: una sobre los 
“signos”, otra sobre el Anticristo y la última sobre la misma Parusía 
 
A diferencia de Benson que construye su novela suponiendo la 
revelación pero sin referencia directa a los textos, Hugo Wast siempre se 
muestra adherido a las Escrituras. El “enfriamiento religioso, que precederá 
al fin de los tiempos” (J.T., 12) se manifiesta en la decadencia de la orden 
de los “gregorianos” en cuyo seno aparece un brillante sacerdote, fray 
Simón de Samaría, que no escucha los alarmados consejos de fray Plácido 
de cuidarse del orgullo secreto y renunciar a los gustos espirituales; pero en 
fray Simón tambalea la obediencia y la adhesión total al Papa, la renuncia a 
la propia voluntad y la oración litúrgica (J.T., 15-19). Fray Plácido tiene 
presente el anuncio del Señor de que vendrán muchos “falsos Cristos” que 
serán la gran tentación de los elegidos (Mt 24, Mc 13, Lc 21). Sin embargo 
fray Simón, simultáneamente con su vocación sacerdotal, ha comenzado a 
soñar con una “Iglesia del Porvenir” (J.T., 19). Su nombre no es gratuito 
porque Hugo Wast debe haber tenido presente cierta simbología de 
Samaría, ciudad fundada por los israelitas y ocupada por los asirios hacia 
721 aC, después por Alejandro y más tarde por los romanos. 
 
Narra nuestro autor el diálogo terrible entre fray Plácido y Voltaire, 
que es como una voz que anuncia lo que está por venir, a la vez que 
confiesa su obstinación en el mal: “yo cogí la sentencia, gime Voltaire, que 
Él no quería firmar, y yo fui mi propio juez” pues “ninguna condenación 
lleva la firma del Cordero” (J.T., 26). Fray Plácido sospecha que ha saltado 
ya el sexto sello y que “las estrellas del cielo cayeron a la tierra” (Ap 6, 12 
y 13) (alusión a los apóstatas); esto ocurrirá cuando haya venido el 
Anticristo, que Voltaire anuncia como el vencedor del Infame y de sus 
santos (J. T., 27), porque le será permitido “hacer guerras a los santos y 
vencerlos” (Ap. 13, 7). 
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Alude a la Bestia del mar, el Anticristo, “con diez cuernos y siete 
cabezas, y en sus cuernos diez diademas, y en sus cabezas nombres de 
blasfemia” (Ap 13, 1). En la novela de Hugo Wast reaparece la antigua 
cuestión de si el Anticristo será un ser colectivo o personal; el novelista, 
correctamente, sostiene que será una persona singular (“el hombre de 
pecado”) que arrastrará consigo una multitud. Alude también a la Bestia de 
la tierra que “tenía dos cuernos como un cordero, pero hablaba como 
dragón” (Ap 13, 11): es decir hablaba como Satán; es, por eso, el falso 
profeta (II Tes 2, 9 ss) que hará adorar a la Bestia primera y que, en la 
novela, es Simón de Samaría. 
 
Pasaron diez años. Mientras la Iglesia Católica, aislada, mantiene el 
latín, todo el mundo habla el esperanto y se unifica la moneda. 
Proféticamente, Hugo Wast imagina un mundo en el cual la natalidad 
decrece (J.T., 34-35) y la secularización llega a la abolición del calendario 
gregoriano. Fray Plácido sueña aquel sueño de Daniel, el de las cuatro 
bestias surgidas del Mar (el mundo gentil): león, oso, leopardo y una cuarta 
“espantosa y terrible” con dientes de hierro, diez cuernos y uno pequeño 
con ojos como de hombre “y una boca que profería cosas horribles” (Dan 
7, 1-8). Se produce aquí la segunda aparición de Voltaire en cuya boca 
pone el autor la interpretación. Sin detenermeen una exégesis intrincada, 
difícil y frecuentemente hipotética, la cuarta bestia es para muchos, figura 
del Anticristo; mientras para los antiguos exégetas, los cuatro imperios 
tienen un sentido histórico, en la novela lo tienen espiritual y representarían 
la masonería, Escandinavia e Inglaterra, el judaísmo carnalizado y el 
Anticristo (J.T., 41). El hombre de pecado tendrá como maestro al diablo; 
pero es libre, “podría hacer el bien si quisiera” y salvarse; el sentido del 
sueño de Daniel no sería el de cuatro naciones sino cuatro doctrinas que se 
aliarán al fin de los tiempos y culminarán en el satanismo (J. T., 44). 
 
El novelista puede dar libertad a su imaginación para “construir” 
una trama, cosa que no puede hacer el exégeta. Pero el novelista no 
puede permitirse una “construcción” fantástica en pugna con el texto 
revelado y la exégesis más seria. Hugo Wast no cae en esta falta. Imagina 
el origen y la genealogía del Anticristo en Ciro Dan que llegará a ser una 
suerte de emperador del mundo (J.T., 55-73); imagina también que es 
descendiente de un tal Naboth Dan. Y puede hacerlo por referencia a la 
pequeña tribu israelita de Dan, pues este Dan es hijo de Jacob y de su 
sierva Bilhá (Gn 30, 5-6)). Lo cierto es que Ciro Dan adviene bajo el Signo 
de Satanás en Roma (es el “hijo” del “padre”) señalado por su “profetiza” y 
reconocido como el Mesías por los judíos carnalizados (J.T., 59-65). 
 
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Hugo Wast identifica a la “profetiza” con Jezabel, nombrada en la 
tercera carta a las Iglesias (la de Tiativa) del Apocalipsis y es la que “dice 
ser profetiza ... y engaña a mis siervos” dice el ángel (Ap 2, 20); esta 
utilización simbólica de su nombre (falsa profetiza) tiene antecedentes en 
Izébel, esposa del rey Ajab (I Rey 16, 31) que propugnaba el culto 
idolátrico a Baal; es un espíritu perverso y engañador que, en la novela, 
invita a Ciro Dan a adorar a Satanás (la Serpiente antigua) y a venir al 
mundo “en su propio nombre” (J.T., 65). El lector adivina que esta Izébel 
es Juana Tabor que es vehículo, gracias al robo de una Hostia consagrada 
por el Papa, de una ceremonia satánica (J.T., 68-73). 
 
El nombre de Juana Tabor, invento del novelista, parece, sin 
embargo, hacer referencia al monte Santo, al sudeste de Nazaret, donde se 
transfiguró el Señor (Mt 17, 1-9) pero tomado en un sentido invertido. Ella 
seduce a fray Simón de Samaría en medio de un mundo totalmente 
secularizado en el que los sexos se confunden, la rebeldía es la norma, la 
comunicación (empírica) es instantánea y la inmortalidad es reemplazada 
por un “congelamiento” que prolonga la vida (J.T., 77-102). Hugo Wast 
imaginaba todo esto en 1941 y hoy podemos decir que el novelista era un 
buen “profeta”. 
 
La Iglesia “del porvenir” con la que sueña fray Simón es una 
Iglesia sincretista en la que “caben todos” (J.T., 105-112); así se va 
perfilando poco a poco la imagen de un gran apóstata, el “falso profeta del 
Anticristo” tentado por medio de Jesabel (J.T., 117) y anunciado quizá por 
la trompeta del tercer ángel: “Y se precipitó del cielo una grande estrella” 
(Ap 8, 10) llamada Ajenjo que es nombre de amargura. 
 
La narración insiste en la agonía simultánea de la vida religiosa y de 
la contemplación; luego se detiene en un diálogo entre Fray Plácido que 
representa la fidelidad a Cristo y Fray Simón, el apóstata. a quien Jesabel le 
anuncia que será el próximo Papa. Simón predice cómo ha de ser la Iglesia 
del porvenir: no es el mundo el que ha de convertirse sino (como dicen hoy 
muchos progresistas) la Iglesia al mundo; no debemos llamar a los no-
cristianos a la conversión sino a la inversa. Anticipándose a Rahner, hay 
que decir, por ejemplo, a los musulmanes: “conservad vuestra fe en el Dios 
único” (J.T., 139); lo mismo a los judíos confirmados en su error (J.T. 140). 
Fray Simón ha de permanecer en la Iglesia Católica para cambiarla desde 
su raíz: es un edificio demasiado estrecho para hacerle entrar en él a la 
humanidad; sólo desde dentro es posible realizar “la Iglesia universal” del 
porvenir (J.T., 169) como hoy sueña el falso ecumenismo, esencialmente 
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opuesto a la ecumenicidad constitutiva del Cuerpo Místico. Por boca de 
Fray Plácido, el novelista recuerda el diario de aquel apóstata ex-carmelita 
Jacinto Loyson que renegó de la Iglesia después del Concilio Vaticano I 
(J.T., 144). Como dice Fray Plácido después de considerar los altos 
“ideales” de los apóstatas y los vulgares pecados en que concluyen: “casi 
todas las apostasías son aventuras vulgares, pero todos los apóstatas creen 
que su caso es de enorme trascendencia para la Iglesia” (J.T., 144). El 
último terminará sirviendo a la bestia que “surge del abismo”, el anticristo 
(Ap 11, 7) y adorando al “gran dragón” llamado Satanás (Ap 12, 9). 
 
Antes acontecerá la alianza de la Iglesia con la democracia (J.T., 
165); anticipa la actual herejía de “la Iglesia democrática” que destruye su 
carácter jerárquico y concluye en la negación del primado de Pedro. El 
novelista prevé un “nuevo Santo Imperio” (cap. X) que nada tiene de santo 
y sí un gran parecido con la “globalización” actual que anula las Patrias 
singulares e instaura un totalitarismo planetario. En la novela, la siete 
cabezas de la Bestia del mar simbolizan los sistemas filosóficos 
inmanentistas que van preparando el “adviento” del anticristo (J.T., 185-6). 
 
El capítulo XIII del Apocalipsis concluye con las misteriosas 
palabras que aluden al número de su nombre con el que hay que marcar a 
todos en la mano derecha o en la frente: “quien tiene entendimiento calcule 
la cifra de la bestia. Porque es cifra de hombre: su cifra es seiscientos 
sesenta y seis” (Ap 13, 18). Las interpretaciones del simbolismo de este 
número son múltiples y a veces inverosímiles. No creo necesario detenerme 
en este tema salvo indicar como conjetura que la repetición del 6 que nunca 
llega a ser 7, signo de la perfección, puede ser interpretado como signo de 
la imperfección y de la indignidad mayor, de la maldad sin atenuantes. 
Quizá Hugo Wast así lo haya pensado. 
 
 
b) La Iniquidad del Pseudo Profeta, el Anticristo y el 
Demonio. El Fin de los Fines 
 
En 666, Hugo Wast pasa de los signos a los hechos. Nos describe 
una sociedad totalmente secularizada (666, 191-203) en la cual fray 
Plácido, que representa la fe católica sumida en las catacumbas, cree que 
cinco de los siete ángeles del Apocalipsis han derramado sus copas sobre el 
mundo: el primero sobre la tierra que produjo una úlcera horrible y 
maligna; el segundo sobre el mar que se convirtió en sangre; el tercero en 
los ríos y en sus fuentes, el cuarto sobre el sol que abrasó a los hombres, el 
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quinto sobre el trono de la Bestia que “se cubrió de tinieblas” (Ap 16, 1-
10). 
 
En el mundo unificado por el mar, la Argentina experimenta la 
disolución de las fuerzas Armadas (666, 205), la descristianización y la 
exaltación de Babilonia (666, 210; Salmo 138) mientras una suerte de 
“quinta columna” de patriotas, desde el interior del país “han vivido 
organizándose a ocultas del Gobierno, alentados por dos amores sublimes: 
la religión y la patria” (666, 231). Ellos se harán cargo de la defensa de la 
Argentina invadida por la Patagonia, por el norte y el noreste (666¸ 235-
246). 
 
Las copas sexta y séptima están por derramarse sobre el mundo. El 
falso profeta fue a despedirse de su Obispo, Monseñor Bergman, antes de 
partir a Roma: el Papa ha muerto y espera ser elegido Sumo Pontífice con 
el nombre de Simón I. El Obispo todo lo espera de él porque fray Simón 
“es el hombre de esta hora”, motor de la transformación democrática de la 
Iglesia (666, 247). El programa de la gran reforma es clara:1. “Abolición 
del celibato de los clérigos. 2. Supresión de las órdenes religiosas y de 
todos los votos; 3. Elección de los obispos por el clero y los fieles, y del 
Papa por los cardenales y los obispos; 4. Uso del esperanto en vez del latín. 
Democratizada así la jerarquía católica, la Iglesia será del pueblo y para el 
pueblo” (666, 248): tal como después lo han proclamado Metz, Sobrino, 
Gutiérrez, Segundo, Cardenal, Boff, Cox, Altiser, Robinson y otros de por 
acá, la Iglesia se reconciliará con el mundo (666, 259). 
 
En la ficción de Hugo Wast, el nombre de Simón de Samaría corre 
por el mundo en alas de la falsa noticia de que ha sido electo Papa el que 
adoptó el nombre de Simón I; este pseudo pontífice que no llega a ser 
propiamente antipapa es como el torrente cada vez mayor de la apostasía: 
“me voy alejando -declara en su diario- de la Iglesia del Papa, en la misma 
medida en que me acerco a la Iglesia de Dios” (666, 272); es una Iglesia (la 
del pseudo profeta) que practica el falso ecumenismo (el irenismo de los 
últimos tiempos); una Iglesia imaginada como tres círculos donde caben los 
cristianos, los judíos, los musulmanes, los politeístas y los ateos (666, 273). 
Es la Anti-Iglesia de los que dudan, de los que niegan; Fray Simón decide 
quedarse en la Iglesia para fundar la “Iglesia del Porvenir”; la profetiza del 
Anticristo, aunque no esté bautizada, para fray Simón pertenece a “una 
Iglesia Superior... a la libre Iglesia de Jehová” (666, 275) y el Fraile sueña 
con ella; ahora podrá unir “catolicismo y liberalismo” aunque tenga que 
romper los límites visibles de la Iglesia (666, 276). 
 
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En los últimos capítulos de 666, Hugo Wast concede más libertad a 
su fantasía de novelista sin contradecir su fuente de inspiración que son las 
Escrituras. Un exegeta riguroso debe reconocer que esa libertad es 
literariamente legítima y, dicho sea de paso, con frecuencia parece 
anticiparse a los acontecimientos futuros. Dejemos por ahora la palabra al 
novelista: Juana Tabor recibe sacrílegamente la comunión y exhorta a Fray 
Simón a no alejarse físicamente de la Iglesia para reformarla desde dentro. 
Jesabel, en realidad, adora al Padre de la mentira de quien ha aprendido la 
plena autosuficiencia (“ciencia del bien y del mal”) que impulsa su deseo 
de “ser como Dios”. La “Iglesia” de Jesabel es, en verdad, la “Sinagoga de 
Satanás” anunciada por San Juan (Ap 2, 9). Hugo Wast pone en labios del 
fraile apóstata unos bellísimos versículos del Cantar de los Cantares, 
pero invirtiendo su sentido: “Morena soy, pero hermosa, / oh hijas de 
Jerusalén / como las tiendas de Cedar, / como los pabellones de Salomón” 
(Cant 1, 4). La esposa morena es figura de la nación israelita desposada por 
Yahvé, anticipo de la Iglesia. Nuestro novelista, con una suerte de ironía 
teológica, la pone del revés (666, 296-7). 
 
A medida que la narración se acerca al fin, parece cada vez más 
dominada por la idea de sacrilegio. Después de la descripción del 
Anticristo como el “el más hermoso y el más sabio de los hombres” que 
“remedará a Cristo en los milagros” (666, 299) se prepara el ambiente y el 
escenario de la Misa sacrílega y de la horrenda Comunión del Anticristo, 
que coincide con el martirio de siete fieles. En el celebrante, como en Judas 
cuando comió de mano del Señor, “entró en él Satanás” (Jn 13, 27); Ciro 
Dan bebió de la Sangre del Cordero mezclada con la de su mártir. Y allí, en 
el estrado apareció “un dragón color de sangre, con siete cabezas y diez 
cuernos, que hizo crujir el trono de la derecha” (666, 331) (Ap 12, 3). 
Llegamos al final con la aparición de los Patriarcas Henoch y Elías (los dos 
testigos) y la tercera visita de Voltaire. Aunque el novelista no lo dice, 
sabemos que este Henoch es el séptimo descendiente de Set, Hijo de Adán 
(Gn 5, 3-8) que vivió muchos años unido al Señor y Dios “se lo llevó” (Gn 
5, 23-24); figura en la genealogía de Cristo según san Lucas (Lc 3, 37). En 
cuanto a Elías, su nombre significa “Yahvé es mi Dios”; fue fidelísimo 
defensor de Yahvé bajo el rey Ajab y Jezabel su mujer (I Rey 20, 1-43) que 
imponían la adoración de Baal, el “Señor de las moscas”, tal vez 
Beelzebub. Sabemos de sus milagros y de su desaparición “arrebatado en 
un torbellino de fuego sobre una carroza tirada de caballos de fuego” 
(Ecclo 48, 9; I Mac 2, 58; Re II, 1) y que fue testigo junto con Moisés de la 
transfiguración del Señor (Mt 17, 3; Lc 9, 30). 
 
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En cuanto a la tercera aparición de Voltaire, éste confirma a Fray 
Plácido que el Anticristo reina y ya ha saltado el sexto sello que produce un 
gran terremoto (Ap 6, 12) que en la imaginación de Hugo Wast significa 
que la tierra ha dejado de rotar alrededor de su eje (666, 346). Se ha 
producido el gran Sacrilegio, la comunión del Anticristo. Cuando el ángel 
abrió el séptimo sello, “se hizo en el Cielo un silencio como de media hora” 
(Ap 8, 1). Ya no hay más tiempo (Ap 10, 6), Cristo vuelve, la historia 
termina. Se escuchó el anuncio del séptimo Ángel: “El imperio del mundo 
ha pasado a nuestro Señor y a su Cristo; y Él reinará por los siglos de los 
siglos” (Ap 11, 15). 
 
 
 
II 
Valoración Crítica 
 
 
a) El Trasfondo Doctrinal sobre el Fin de la Historia 
 
En su tercera y última aparición, Voltaire anuncia que el Hijo del 
Hombre con su aliento matará al Anticristo... Y no habrá más tiempo: 
“aparecerá... el Infame, y todos vosotros, los que por vuestra dicha habréis 
perseverado” irán al encuentro de Cristo (666, 351). 
 
Dijo el Ángel: “no habrá más tiempo” (Ap 10, 6). Ontológicamente 
el tiempo supone la duración sucesiva. Esto es evidente a la inteligencia 
con la primera prae(s)entia del ser que es lo participado en todo ente; en 
cuanto participado, el acto de ser es causado (puro don): causado ex-
nihilo (creado); por eso es acto presente, no pasado (ya no es) ni futuro 
(aún no es) sino presente y, por tanto, temporalidad histórica. En tal caso el 
tiempo implica la creación como punto de partida y el fin absoluto como 
punto de llegada; si así no fuera habría que sostener un tiempo sin 
comienzo ni fin (un sinsentido) o regresar al eterno retorno de los antiguos 
que se identifica con la necesidad; luego antes de la creación sólo hay 
eternidad y después del tiempo sólo eternidad; por tanto el tiempo 
histórico, presente del pasado - presente del presente - presente del futuro, 
se contiene en el ámbito de la eternidad y la historia se orienta a su fin en el 
cual deja de existir como historia. Ontológicamente comprendemos que en 
el último instante “no habrá más tiempo”; es decir, no habrá mas historia. 
 
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Teológicamente significa que el tiempo histórico es escatológico de 
suyo y que el Apocalipsis es la revelación de cómo será el fin en cuanto 
acto único, indivisible y último, precedido por los acontecimientos 
descritos por San Juan que sirven de inspiración a Hugo Wast. 
 
Toda la filosofía moderna usufructúa de la noción de tiempo 
histórico revelado en las Escrituras y nos la secuestra y seculariza, 
poniendo el fin inmanente a la historia: el progreso de la razón en la 
Ilustración; el progreso hacia la educación de la totalidad en Herder; el 
ideal de la especie y el Estado cosmopolita universal en Kant; el Estado 
como auto-despliegue del Espíritu Objetivo en Hegel; la sociedad 
homogénea en el materialismo dialéctico; la aldea global democrática en el 
capitalismo pragmatista actual; la Nada de nada en el nihilismo 
contemporáneo... Pero la contradicción es insuperable: si se pone el fin de 
la historia en la historia, alcanzar el fin sería la detención del tiempo y por 
tanto la nadificación de la historia; si para evitarlo, se postula la indefinidaprolongación del tiempo, el fin no sólo se alejaría siempre sino que la 
historia carecería de sentido. 
 
Las novelas que tienen como tema el fin de los tiempos, como las de 
Benson y Hugo Wast, suponen, no sólo que el tiempo histórico 
termina sino que el fin supra-histórico es inminente. Cuando el Redentor, 
en la Cruz, exclamó “todo está cumplido” (Jn 19, 30) quiso decir que el 
plan salvífico de Dios se había consumado; en ese instante comenzaron los 
últimos tiempos, la última edad de la historia tensa hacia el fin inminente; 
el fin ingresa en la zona del misterio que sólo podemos conocer por la 
profecía; el lumen propheticum alcanza a todas las cosas, a todos los actos 
humanos y el único conocimiento posible del fin, acto singular contingente 
anticipado en forma de audiciones y visiones. Así acontece en San Juan, en 
quien hay primero una visión que prepara una audición y el todo revela la 
entrada de la historia en la eternidad: “no habrá más tiempo”. Aunque se 
realice por medio de un profeta humano, la profecía es del mismo 
Jesucristo (Apocalipsis Iesu Christou 1, 1). Cuando un novelista como 
Hugo Wast se inspira en estos textos sagrados, sabe - o al menos intuye - 
que San Juan y los autores del Apocalipsis sinóptico ven no con los ojos de 
la carne sino con los ojos del hombre interior para los cuales un acto 
es figura de otro (sentido espiritual fundado en el literal) y también sabe 
que las mismas cosas (typos) son dispuestas como figuras de otras 
(antitypos). A su vez, mientras en el Antiguo Testamento la predicción del 
fin debe mantenerse en secreto (“sella el libro hasta el tiempo prefijado”: 
Dan 12, 24) en el Nuevo se le dice a San Juan: “no selles las palabras de la 
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profecía de este libro, porque el tiempo está próximo” (Ap 22, 10). La 
Parusía es, pues, para nosotros, siempre inminente. 
 
Sabemos que la historia, en virtud del pecado, es la tensión 
misteriosa de las dos Ciudades (civitas Dei - civitas mundi) hasta el 
instante de la Parusía; por tanto la negatividad de la historia tiene su propia 
plenitud intra-temporal en un estado de iniquidad, en la hora de la 
tribulación magna (Mt 24, 21); semejante “plenitud” del mal debe ser 
precedida por la apostasía hasta que se haga manifiesto el “hombre de 
iniquidad” (II Tes 2, 3). Paso por alto los antecedentes veterotestamentarios 
(Ez 38 y 39; Joel 2, 28-32; Zac 14, 1; Dan 7, 4-8) que Hugo Wast sí tuvo en 
cuenta en su novela, y con los textos del Nuevo, podemos decir que es un 
hombre, enemigo personal de Cristo (II Tes 2, 1-12) cuya aparición es obra 
de Satanás: un individuo singular y, simultáneamente, un pueblo que le 
sigue. En cuanto ungido del demonio, es parodia de la relación del Padre y 
del Hijo, mediador del diablo. A su vez, con la aparición de la segunda 
Bestia, la imitación de la Trinidad se completa porque su padre es Satanás 
(el Dragón), el Anticristo es el Hijo y el Impostor o pseudo profeta es 
grosero sustituto del Espíritu: Dragón-Bestia-Impostor, contra-Trinidad 
diabólica. Estos elementos esenciales son el trasfondo o la estructura que 
sostiene la creación literaria. Claro es que después de la derrota de la bestia 
y del falso profeta (Ap 19, 19-21) llegará el fin y estaremos en el Instante: 
las dos ciudades (trigo y cizaña) serán separadas y el Reino alcanzará su 
plenitud (Ap 22, 3-5). Nada más podemos decir: “no habrá más tiempo”. 
Toda la historia espera ese Instante sin poder saber más: “lo que toca a 
aquel día y hora nadie lo sabe, ni los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino sólo 
el Padre” (Mt 24, 36). 
 
 
b) Valor y Actualidad del Mensaje de Hugo Wast 
 
Para crear su novela, Hugo Wast supone y piensa las “señales” o 
signos que anuncian el fin. Me parece que el más importante de ellos - 
desde las primeras páginas de Juana Tabor- es la apostasía general: “el 
Hijo del hombre, cuando vuelva, ¿hallará por ventura la fe sobre la tierra?” 
(Lc 18, 8). 
 
¿Qué ha ocurrido en el hombre que le ha llevado a la progresiva 
apostasía de la fe? Los errores teológicos y la reconciliación diabólica con 
el mundo que Hugo Wast enumera en 666 (págs. 247-259), han sido 
precedidos por la corrupción progresiva de la verdad natural y las falsas 
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doctrinas que señala en Juana Tabor (págs. 40-41). La corrupción de la fe 
corrompe la naturaleza y la corrupción de la naturaleza vacía la fe. 
 
El proceso ha comenzado afirmando que sólo es posible conocer el 
singular sensible (indistinción de sensación y pensamiento) y lo dado es 
sólo un haz de fenómenos (nominalismo medieval) de modo que la 
experiencia sensible es el único criterio; la realidad es sólo “hechos 
atómicos” y no es posible ninguna proposición con contenido de verdad 
objetiva (de Occam a Witgenstein y positivistas actuales). El pensar ha 
perdido su objeto y la fe (cuando aún la hay) es un acto irracional. En 
cuanto este proceso prescinde de lo real, la razón “pone” lo real como 
idéntico a Sí misma y, como acontece en Hegel, la razón se alcanza a sí 
misma en el saber absoluto que “explica” (y anula) el misterio. La fe no 
tiene sentido y Dios mismo, como dice Hegel, “ha comenzado a morir”; 
hoy, el que debe morir es el hombre (Foucault); es quizá más lógico 
concluir que este mundo racional se convierte con la materia (desde el 
Iluminismo al marxismo y desde éste al pragmatismo); pero como ni la 
experiencia sensible, ni la razón, ni la materia pueden fundarse a sí mismas, 
no nos queda sino aceptar que “el ser del ser es la nada” (Heidegger): nada 
al principio y nada al fin. El inmanentismo filosófico natural concluye en 
el nihilismo y relativismo actuales que niegan hasta la posibilidad de la 
revelación y de la fe. He ido mucho más lejos que el novelista que escribía 
en 1941. Pero Hugo Wast no erraba cuando enumeraba las doctrinas que 
conducen a la concepción del hombre como el “único absoluto para el 
hombre” (Marx); en lenguaje teológico equivale a “ser como Dios”. Por 
eso creo que acertaba cuando hace más de setenta años Hugo Wast hacía 
culminar el proceso de las falsas doctrinas en la masonería y el liberalismo, 
que son como la quintaesencia de este proceso negativo y vías de acceso 
del satanismo como rechazo pleno de Dios. 
 
Teológicamente, el proceso de la apostasía es más radical: aceptado 
lo real como puro dinamismo sin sustancia, se postula la inmanencia y la 
“evolución” de los dogmas de la teología progresista de fines del siglo XIX 
y la corrupción de la doctrina del Cuerpo Místico, ahora mera 
“congregación” de fieles. El lenguaje teológico se hace sólo simbólico sin 
cosa (o misterio) simbolizada. 
 
En cuanto no existe criterio de verdad sino sólo la razón 
(trascendental) la Iglesia se abre al mundo (Rahner) o, más radicalmente, se 
convierte con el mundo (Metz). Para que el mensaje cristiano sea recibido, 
es menester aceptar el mundo como es, alcanzando el cristiano su 
“madurez” (Bonhoeffer) y el simbolismo sin ser se hace más radical. 
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A su vez, si el inmanentismo alcanza su plenitud en la dialéctica 
hegeliana, el misterio es reemplazado por el Espíritu absoluto (Barth) y la 
esperanza teologal es sólo el fin intra-mundano de la dialéctica (Bloch). Por 
eso, hace tiempo que Dios, el Dios viviente de la Revelación, ha muerto 
(Nietzsche) y sólo cabe una suerte de “ateísmo cristiano” (Altiser). 
Reducido el Cristianismo a la mundanidad del mundo, la crítica del texto 
sagrado debe distinguir lo dicho del mito (“desmitologización”) reduciendo 
lo revelado a lo que los apóstoles creyeron, no a su verdad objetiva 
(Bultmann). Más aún: si en Hegel y Marx, lo real (y lo único real es el 
hombre en sociedad) es contradicción dialéctica de dominadores y 
sometidos, es menester“una nueva forma de hacer teología” (Gutiérrez) 
como “teología” de la liberación intramundana. Y como, por un lado, el 
lenguaje es una crítica sin contenido (van Buren) y, por otro, la Iglesia se 
identifica con el mundo (Cox) hay que eliminar la palabra “Dios” e 
identificar el Reino con el mundo en cuanto tal. También aquí el misterio 
de iniquidad ha logrado cierta plenitud. 
 
¿Cuáles son las consecuencias del inmanentismo filosófico y 
teológico? Estas consecuencias fueron detectadas, como adivinadas, en las 
novelas de Hugo Wast. Me limitaré a enumerarlas teniendo a la vista un 
texto (no el único) de 666: la primera es la apostasía más radical y la 
transformación de la Iglesia en sentido “democrático”: no es el corpus 
Mysticum sino una congregación democrática. Si no hay misterio ¿qué 
sentido tiene el celibato eclesiástico como participación en Cristo 
sacerdote? Cae el primado de Pedro y la sucesión apostólica y, como dice 
Hugo Wast, ahora hay que reconciliar a la Iglesia con el mundo (666, 259) 
que es su enemigo mortal. Por tanto, si no existe verdad objetiva 
(relativismo contradictoriamente “absoluto”) todas las religiones son 
válidas y debemos aceptar un pseudo ecumenismo que es, en realidad, un 
falso sincretismo (J.T., 86 ss; 666, 272-264) y, en el fondo, la negación de 
la Redención del hombre. Creo que cuanto he dicho hasta aquí está 
contenido explícita o implícitamente en la novela de Martínez Zuviría, un 
enamorado de las Escrituras. 
 
 
* * * 
 
 
Antes de concluir debo señalar dos temas menos seguros y dejo para 
el final dos aciertos fundamentales. 
 
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Hugo Wast sigue una larga tradición al identificar la perversa 
Babilonia con Roma caída en la infidelidad; además dice que Roma será 
destruida (666, 340), que el Señor elegirá nuevamente a Jerusalén (ib, 347, 
352). A pesar de la venerable tradición que avala su interpretación, siempre 
he creído que Babilonia simboliza cierta “plenitud” de la civitas mundi y la 
disminución de la fe y de la caridad hasta el mínimo. San Agustín dice que 
esta ciudad se llama místicamente “Babilonia”, es decir, “Confusión”; su 
rey es el demonio a quien están esclavizados los hombres por su impiedad 
(De Civ. Dei, XVIII, 41, 2). 
 
Otro tema de no fácil interpretación es el momento de la conversión 
de los judíos. No se trata de las conversiones individuales, de las que 
tenemos tan hermosos ejemplos, sino de la vuelta de Israel como un todo. 
San Pablo así lo profetiza, pues el endurecimiento ha venido sobre una 
parte de Israel hasta que la plenitud de los gentiles haya entrado y de esa 
manera todo Israel será salvo (Rom 11, 25); aunque sean ahora enemigos 
del Evangelio, son amados por Dios a causa de sus padres con amor de 
elección irrevocable; en los últimos tiempos, cuando se haya enfriado la fe 
hasta la apostasía en los que fuimos gentiles por nuestro origen, habrá 
llegado el momento de esa Alianza última y Nueva, definitiva: “Tendré 
misericordia de sus iniquidades y de sus pecados no me acordaré más” 
(Heb 8, 12). ¿Cuándo ocurrirá esto? No lo sabemos. Algunos conjeturan 
que después del reinado del Anticristo, porque lo recibirán como al Mesías; 
otros conjeturaron que será antes. Pero, en realidad, no lo sabemos. 
 
Tampoco sabemos con seguridad el significado del famoso texto del 
capítulo XX del Apocalipsis sobre el que se funda la siguiente frase de 666: 
“Se anuncia el día de la ira, en que el mundo será reducido a pavesas. Pero 
antes sobrevendrá un período larguísimo, miles de años. Tal vez miríadas 
de siglos, en los que el diablo permanecerá encadenado para que no tiente a 
los hombres, y reinará Cristo sobre la humanidad santificada y dichosa” 
(666, 338). Algunos pueden haber pensado que Hugo Wast era milenarista 
en sentido material. No lo creo: el pasaje no es textual sino una glosa 
imprecisa. Yo tampoco tengo por qué ocuparme extensamente del capitulo 
20. Sólo indicaré las grandes líneas. Se ha interpretado que existirán dos 
resurrecciones: una primera, de los mártires y santos (Ap 20, 5) y otra 
universal, de buenos y malos en el Juicio. Pero esa afirmación es muy 
dudosa pues espiritualmente se entiende la resurrección por el Bautismo, la 
misma vida de la gracia. No sabemos entonces si habrá una resurrección de 
los justos antes de la resurrección general. En cuanto al milenio, podría ser 
interpretado como un reinado terrenal de Cristo con los justos, tesis que ha 
sido rechazada por la Iglesia; pero si se tiene en cuenta que “mil años” 
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significa largo tiempo, las innumerables interpretaciones son sólo 
conjeturales y frecuentemente erróneas. No podemos interpretar el texto 
citado de Hugo Wast en el sentido del milenarismo literal o material. 
Digamos más bien que lo único seguro es que nada sabemos de seguro. 
 
 
* * * 
 
 
En la novela de Hugo Wast hay, en cambio, dos aciertos 
fundamentales: los últimos tiempos aparecen signados por la destrucción 
del hombre y por la exaltación del sacrilegio. 
 
La destrucción del hombre es ya anunciada por el novelista cuando 
narra cómo la apostasía es acompañada por el decrecimiento de la 
natalidad (J.T., 34 y 35). Recordemos que esas novelas fueron escritas en 
1941; el autor sabía que el gran enemigo del hombre es el dragón rojo, la 
antigua serpiente que odia al Verbo Encarnado en cada hombre porque 
cada hombre es imagen Suya. En cierto modo mata a Cristo al matar al 
hombre. El decrecimiento artificial de la natalidad va a concluir en el 
aborto y, junto con él, en la progresiva eliminación de los signos cristianos, 
como hoy sabemos que está ocurriendo en España, Italia, Francia. En 1941 
Hugo Wast imaginaba la abolición del calendario gregoriano (J.T., 37 y ss) 
y la misma cultura como cultura hasta el extremo que, en el mundo de su 
novela, los hombres han olvidado leer, mientras la técnica inventa el medio 
de prolongar la vida temporalmente ya que no existe la inmortalidad. Como 
ha dicho Foucault en nuestros días, ahora es el hombre el que tiene que 
morir puesto que Dios ha muerto. 
 
El fin de la historia culmina con un gran sacrilegio. En la novela son 
sacrílegas las misas de Fray Simón, la comunión de Juana Tabor, la 
comunión del Anticristo con Satanás presente (666, 321-322). El autor sabe 
que Satanás es el gran Sacrílego. Recordemos ante todo, el sentido del 
sacrilegio: en nuestro lenguaje común, llamamos sacrilegio a la 
profanación de una cosa, de un lugar o de una persona sagrados. El 
inmanentismo moderno y la teología sin Dios, paradójicamente, 
absolutizan y al mismo tiempo destruyen al hombre; para el demonio es la 
profanación del mismo Verbo que ha asumido la naturaleza humana y, por 
eso, es sacrilegio. Satán es sacrílego desde el principio y odió al hombre 
desde el principio: “por la envidia del diablo entró la muerte en el mundo” 
(Sab II, 24). Se podría decir (aunque de modo impropio) que Satanás es el 
sacrílego imparticipado y que todo sacrilegio lo es por modo de 
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participación con el sacrilegio del demonio. El primer sacrilegio es el acto 
primero de idolatría como sustitución de las tres Personas divinas por la 
auto-adoración del demonio, padre de toda idolatría. Hoy, las “normas” 
inicuas del divorcio, del aborto y el pseudo matrimonio de homosexuales 
son actos patentes de obstinado sacrilegio. Hugo Wast lo había adivinado 
en 1941. El demonio tiene urgencia porque sabe que en el instante de la 
muerte del Cordero en la Cruz (el nuevo árbol de la vida) ya ha sido 
vencido. A nosotros nos corresponde, como a Hugo Wast, el testimonio y, 
como a San Juan, esperar clamando: ¡Ven, Señor Jesús! 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Fin 
 
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Gustavo Martínez Zuviría 
 
 
 
Alberto Caturelli 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Fraternidad de Vida Nueva 
Mar del Plata - Argentina