La filosofía en la diversidad cultural

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La filosofía en la 
diversidad cultural 
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La diversidad cultural: 
 
La cultura es el elemento distintivo de nuestra especie, se caracteriza por una 
acentuada diversidad. 
Se materializa en una infinidad de lenguas, costumbres, creencias, valores y 
formas de organización diferentes. La diversidad cultural es un hecho que 
obedece a factores ecológicos, geográficos e históricos. El clima, la economía, 
el mayor o menor contacto con otros pueblos o la propia evolución histórica 
determinan la manera en que cada cultura se ha adaptado a su entorno. Ante 
este hecho que constituye la diversidad de pueblos y culturas, podemos 
adoptar actitudes que nos es ajeno hasta la mitificación de lo diferente, 
pasando por la aceptación respetuosa, pero critica. 
Etnocentrismo: 
 
La actitud que nos lleva a situar nuestras pautas culturales como el centro de 
referencia de todas las otras y a valorar estas según su proximidad o lejanía de 
las nuestras se denomina etnocentrismo. 
La persona etnocentrica es aquella que piensa que su cultura es la más 
racional, la más natural o más normal pero siempre superior que todas las 
otras. Esta actitud es propia de todas las sociedades y no solo de la cultura 
occidental. Se puede decir que la tendencia a establecer los propios patrones 
culturales como estándares desde los cuales se juzga y se valora a los otros 
constituye una constante en todas las épocas y lugares. 
Relativismo cultural: 
 
Es diferente la posición que adoptan quienes creen que las culturas no se 
pueden comparar entre ellas porque no existe ningún criterio objetivo para 
establecer una valoración. De acuerdo con esto no se podría hablar de culturas 
superiores e inferiores, de pueblos evolucionados y tribus salvajes, de prácticas 
civilizadas y costumbres bárbaras. Este punto de vista se 
denomina relativismo cultural y padre de la idea de que cada cultura tiene sus 
propios patrones de valoración sin que exista nada que pueda imponer a los 
otros como un patrón universal de conducta. Cada sociedad tiene su propia 
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historia que es el conjunto de esfuerzos para adaptarse al medio. Solo desde 
esta perspectiva pueden ser entendidas sus costumbres y sus prácticas. 
Universalismo cultural: 
 
Las culturas son realidades porosas y cambiantes. Entre el etnocentrismo y el 
relativismo existe una posición intermedia que podemos denominar 
universalismo. Se trata de un punto de vista que defiende que bajo las 
particularidades de cada cultura hay algunos elementos comunes a todas ellas 
que se pueden denominar universales culturales. El problema es la falta de 
acuerdo a la hora de estableces estos universales. La defensa de la vida 
humana, el horror hacia el sufrimiento ajeno o el deseo de felicidad figuran 
como algunos de los rasgos compartidos por casi todas las sociedades. El 
universalismo aparece como el único camino posible para avanzar en la 
interculturalidad. 
 
Kant representa la cumbre del pensamiento moderno. Influenciado por la 
impresión que le causan acontecimientos históricos importantes como la 
Revolución Francesa o la Declaración de Independencia de EE.UU -con su 
defensa del hombre y de la libertad-, dedico parte de su filosofía a afirmar la 
dignidad y los derechos del ser humano. 
Kant pensaba que en el individuo existen dos dimensiones opuestas, el ser 
natural y el ser racional, y que la segunda de estas dimensiones dominaba 
sobre la primera.Características de ambas dimensiones: 
Ser natural: El hombre esta sometido a las leyes físicas y biológicas de la 
naturaleza. Es , por naturaleza, egoísta, individualista e insociable. 
Ser racional 
 
La mente pensante le convierte en un ser libre capaz de superar sus 
limitaciones naturales y elegir su propio destino. Le permite desarrollar su 
dimensión moral, conocer lo que debe hacer, los fines que debe conseguir y la 
forma de lograr la felicidad, que será su destino último. Sólo en sociedad puede 
realizarse; se desarrolla como ser social. 
Según Kant, ¿qué es el hombre? 
 
Es preciso responder a tres interrogantes: 
¿Qué puedo conocer? Si queremos saber qué es el ser humano, primero 
debemos averiguar cuáles son las posibilidades y los límites del conocimiento 
humano. 
¿Qué debo hacer? ¿Cómo debo comportarme, en tanto que soy un ser moral y 
libre? Es cierto que soy libre de actuar en muchas direcciones, pero mi razón y 
conocimiento me dicen que nunca debo actuar de forma irracional: no debo 
hacer sufrir a los demás, ni privarles de su libertad, sus bienes, su trabajo o el 
derecho a la cultura y a una vida digna. Por tanto, actuar humanamente es 
actuar de modo racional. Para Kant, lo racional es actuar por deber, no por 
intereses egoístas. A este respecto, dice Kant: actúa de tal manera que no 
trates nunca a las demás personas como un medio o instrumento para tus 
propios fines, sino que siempre los consideres como un fin en sí mismas. Lo 
cual significa que las personas tienen, por encima de todo, dignidad. 
¿Qué puedo esperar? Si, por medio de la razón y gracias a mi libertad para 
elegir, actúo correctamente, entonces puedo alcanzar la felicidad. Advierte Kant 
que sólo seremos felices en función de cómo hayamos actuado respecto a 
nosotros mismos y en relación a los demás. En este sentido, si hemos actuado 
racionalmente y hemos cumplido con nuestro deber, podemos aspirar a ser 
felices y a una vida digna.