Budismo Nichiren ( PDFDrive ) (1)

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Asociación Latinoamericana de Estudios de Asia y África 
XIII Congreso Internacional de ALADAA 
Diversidad socio religiosa 
en Asia 
 
Budismo Nichiren: Origen, esencia, práctica y su presencia en 
Sudamérica 
Bair Eloyevich Puig Zhamaganov 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Sobre el autor 
 
Orientalista-historiador: Universidad Estatal de Buriatia. 2004 
Tesis: Evolución de la ideología del nichirenismo. Instituto de mongolística, budología 
y tibetología, 2007 
Especialidad: estudios de religión, antropología filosófica, filosofía. 
Docencia. Pensamiento oriental, budismo (China, Japón), mitología, simbolismo. 
Universidad del Rosario, Bogotá. 2009 
Resumen 
 
En el contexto del tema central del congreso – El nuevo Sur. Teorías y práctica de Asia, 
África y América Latina en el siglo XXI nos parece importante llamar la atención a las 
prácticas religiosas del Lejano Oriente en particular el budismo japonés del linaje 
Nichiren, que ha tenido un gran desarrollo en el mundo y en América Latina. El linaje 
del llamado budismo de Nichiren, monje budista japonés del siglo XIII, tiene sus 
orígenes ideológicos en la doctrina de la escuela budista china Tiantai para la cual el 
Sutra del Loto representa la médula de la enseñanza de Buda. 
Nichiren es considerado un erudito, hizo un estudio detallado de los sutras, retoma los 
planteamientos de la escuela Tendai y escribe más de 400 documentos donde expone su 
visión del budismo, que por su carácter reformista le cuesta la persecución y el 
confinamiento. Son sus discípulos los que mantuvieron latente esta nueva doctrina y 
práctica. Terminada la Segunda Guerra Mundial se produce un renacimiento de esta 
práctica religiosa y su posterior difusión en Occidente. 
Esto es así precisamente, porque el budismo de Nichiren, al tener como eje principal el 
Sutra del Loto, crea en los adeptos la conciencia de que el hombre puede alcanzar sus 
metas y objetivos aún en las condiciones más adversas. Entre continuadores del legado 
de Nichiren, la organización que posee el mayor número de seguidores a nivel mundial 
es la SGI (Soka Gakai Internacional), que en la actualidad moviliza millones de adeptos 
con un considerable respaldo económico. 
Esta corriente llega a América Latina con las migraciones de japoneses y con emisarios 
especialmente encargados de establecer grupos de practicantes y centros religiosos. La 
SGI cuenta con representación en la mayoría de los países de América del Sur. 
 
 
 
 
 
 
Asociación Latinoamericana de Estudios de Asia y África 
XIII Congreso Internacional de ALADAA 
Diversidad socio religiosa 
en Asia 
 
Budismo Nichiren: Origen, esencia, práctica y su presencia en 
Sudamérica 
Bair Eloyevich Puig Zhamaganov 
 
 
1. Introducción 
El origen, difusión y práctica de las religiones responden a situaciones que de alguna 
manera se vinculan a procesos de carácter histórico social, que afectan la cotidianidad de 
las personas. El budismo como religión mundial no escapa a esta regularidad. Originado en 
el Norte de India se difunde por distintas regiones de Asia, integrándose a la diversidad de 
manifestaciones culturales de los países que lo adoptaron como credo. En consecuencia la 
actualidad del budismo presenta una variedad de corrientes y escuelas que en algunos casos 
se diferencian notablemente. 
En el contexto del tema central del congreso – El nuevo Sur. Teorías y práctica de Asia, 
África y América Latina en el siglo XXI, nos parece importante llamar la atención a las 
prácticas religiosas del Lejano Oriente especialmente el budismo japonés del linaje 
Nichiren, que ha tenido un gran desarrollo en el mundo y particularmente en América del 
Sur. 
En la etapa actual del desarrollo de la humanidad, todas las religiones mundiales al igual 
que las organizaciones laicas, se ocupan de tales problemas globales de la 
contemporaneidad como los conflictos locales existentes, la amenaza de una nueva guerra 
mundial con el uso de armas de destrucción masiva, el terrorismo internacional, peligro de 
catástrofes ecológicas provocadas por el dominante enfoque tecnocrático de las clases 
dominantes, crisis económicas mundiales, el proceso progresivo de la desmoralización de la 
sociedad, el hambre crónica en algunas poblaciones, las epidemias, por mencionar algunos. 
De la resolución de estos problemas depende el futuro de la humanidad, la salvación de 
cada individuo y todo el planeta. La búsqueda de vías para revertir esta problemática, es 
una cuestión crucial presente en la agenda de todas las organizaciones progresistas, sin 
 
 
 
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lugar a dudas, el estudio y la realización de las posibilidades potenciales de la religión, en la 
contribución a las elaboraciones constructivas de estos problemas, se convierte en una 
necesidad esencial del día de hoy. 
A este respecto merecen una atención especial las concepciones del budismo como 
religión mundial dedicada a la superación del antagonismo y el establecimiento de un 
proceso evolutivo positivo en la sociedad humana. 
El budismo, una de las religiones más antiguas e influyentes, que en su proceso de 
difusión original, casi en dos decenas de países de Asia, ejerció gran influencia en la cultura 
tradicional de los pueblos orientales, sigue manifestando su vigencia en la actualidad, 
definiendo significativamente el desarrollo de los procesos socioculturales en esos países. 
El budismo nunca se ha encerrado en un ámbito estrechamente religioso, 
invariablemente abarca todos los aspectos de la vida espiritual y social de las diferentes 
sociedades. Por milenios ha representado de forma adecuada, ya sea un estilo de vida, o 
bien un complejo cultural, o más general, un modo de ver el mundo. Por esta razón sería 
apropiado utilizar el término civilización budista que incluye un sistema multicompuesto de 
prescripciones y doctrinas éticas, rituales y cultos, ejercicios psicofísicos, filosofía, 
medicina y arte. 
La vitalidad excepcional de la ideología budista puede ser explicada por su convivencia 
multisecular con diferentes tradiciones religiosas, que en las condiciones de globalización y 
el crecimiento de cataclismos sociales y naturales se convierte en un factor importante de 
estudio minucioso. El budismo como ninguna otra religión presenta una visión filosófico-
dialéctica del mundo y sus fundamentos dan testimonio de un enfoque verdaderamente 
científico hacia diversos aspectos del universo. 
Como sistema ideológico la enseñanza budista no es de naturaleza dogmática estancada, 
al contrario demuestra la dinámica de un proceso evolutivo, además de su capacidad de 
enriquecerse con los logros científicos en diversas áreas del conocimiento. Es por esto que 
causa gran interés la problemática del budismo contemporáneo y particularmente el 
 
 
 
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nichirenismo, como una de sus ramas que en la actualidad, debido a su gran difusión por los 
países y continentes, pretende obtener un estatuto global. 
 
2. Origen y caracterización del Nichirenismo 
Esta corriente de budismo recibe su nombre por 日蓮 Nichiren (1222 – 1282 AD) que 
fue un destacado monje budista japonés del periodo Kamakura
1
. También conocido como 
大聖人 Daishonin
2
 es considerado una de las figuras más brillantes en la historia de la 
religión budista. 
Si nos remontamos a los orígenes de la tradición del budismo Nichiren debemos 
mencionar sin duda que como todas las escuelas budistas se basa en la enseñanza del 
fundador del Buddha Dharma
3
 Buda Shakyamuni quien proclamó las ampliamente 
conocidas Cuatro nobles verdades (Chatvari Arya Satyani), la vía media (Madhyama-
pratipad)del Noble óctuple sendero (Aryashtangika marga) conducente a la liberación de la 
existencia profana y la Ley de origen interdependiente (Pratitya-samutpada). Sin embargo, 
en el proceso de evolución esta tendencia budista japonesa tomó una forma peculiar 
reflejada en sus conceptos principales y práctica. 
Hablando más específicamente, el linaje del budismo Nichiren, tiene sus orígenes 
ideológicos en la doctrina de la escuela budista china de tradición Mahayana
4
 – 
天台 Tiantai (desde s. VI AD), que corresponde a Tendai en Japón. La escuela Tiantai que 
recibe el nombre por las montañas en la provincia 浙江 Zhejiang, donde se encuentra su 
monasterio principal, fue una de las primeras escuelas budistas que se consolidan en China. 
Comúnmente se piensa que el complejo dogmático de Tiantai se basa en la filosofía de 
Madhyamaka
5
 pero en realidad su enseñanza se aproxima en mayor grado a la doctrina del 
 
1
 Kamakura Bakufu (Shogunato de Kamakura) (1192 – 1333 AD) 
2
 Gran Santo 
3
 Enseñanza budista 
4
 Gran vehículo de salvación 
5
 Escuela de budismo Mahayana fundada por Nagarjuna 
 
 
 
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Tathagatagarbha
6
, que sostiene la idea de la presencia de la naturaleza innata iluminada de 
Buda en todos los seres vivos. 
Las dos creaciones teóricas más importantes de la escuela Tiantai son: la doctrina “un 
acto de pensamiento posee tres mil estados” (chin. 一念三千 yinian-sanqian) y la 
concepción de la mente única (chin. 一心 yixin). La parte de la práctica meditativa se basa 
en la técnica “calma y contemplación” (chin. 止觀 zhiguan) que se remonta al shamatha-
vipashyana del budismo temprano.
7
 
Para los ideólogos de Tiantai
8
 el Saddharma-pundarika sutra
9
 comúnmente conocido 
como Sutra del Loto representa la quintaesencia de la enseñanza de Buda. Este 
planteamiento esta vinculado con la clasificación hecha por esta escuela de las enseñanzas 
dadas por Buda Shakyamuni en diferentes etapas de su actividad predicadora, donde el 
sermón del Sutra del Loto dado en Gridhrakuta 
10
 ante una multitud de seres de todos los 
niveles del cosmos budista, representa la enseñanza definitiva que revela la verdad esencial. 
En este sutra está presente un conjunto de ideas principales como la universalidad de la 
salvación de los seres vivos, la verdadera eviterna naturaleza iluminada de Buda concebido 
como un ser transcendente, la doctrina de los medios hábiles que utilizan los bodhisattvas 
para salvar a los seres vivientes de la existencia sansárica, y la posibilidad efectiva de 
alcanzar la iluminación por una mujer en su cuerpo femenino. 
El sutra contiene una variedad de parábolas y alegorías que explican las verdades del 
budismo. Este sutra fue traducido por el famoso Kumarajiva en el año 406 AD y es la 
versión canónica del texto para los países del Este asiático. Siguiendo la tradición de 
Tiantai este sutra es considerado por el budismo Nichiren, como la escritura superior. 
 
6
 Vientre-embrión de Tathagata (Buda) 
7
 Introducción a la budología. P. 116 – 119 
8
 El patriarca principal que consolido la doctrina de la escuela fue智顗 Zhiyi (天台大師 Tiantai dashi) 
9
 Sutra del Loto de la Ley Maravillosa (chin. 妙法蓮華經 Miao fa lianhua jing) 
10
 Monte del Grifo (Rajgir, India) 
 
 
 
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La escuela Tiantai fue introducida en Japón a principios del siglo IX AD cuando el 
monje最澄 Saichō (伝教大師 Dengyō daishi
11
) se ordena en el monte Tiantai e importa 
esta enseñanza a su país natal estableciendo el complejo monástico en el Monte Hiei 
(比叡山). 
Nichiren trazaba la línea de continuidad doctrinaria de la siguiente forma: Buda 
Shakyamuni – Nagarjuna – Tiantai dashi – Dengyō daishi – Nichiren. Por medio de esta 
línea de sucesión Nichiren pretendía al rol del verdadero seguidor de las enseñanzas 
originales del maestro Buda Shakyamuni. A diferencia de la mayoría de las otras corrientes 
de budismo japonés que representan principalmente el reflejo de análogos chinos, el 
budismo Nichiren a pesar de que puede ser considerado continuador de la tradición 
doctrinaria china Tiantai, creó su culto inconfundible y un sistema soteriológico particular. 
Debido a esto esta rama puede considerarse la más autentica del budismo japonés. 
Nichiren justamente considerado erudito, hizo un estudio detallado de los diferentes 
textos budistas y tratados tradicionales chinos, retomó los planteamientos de la escuela 
Tendai y escribió más de 400 documentos donde expuso su visión del budismo, que por su 
carácter reformador progresista, le cuesta la persecución y el confinamiento. Son sus 
discípulos los que mantuvieron latente esta nueva doctrina y práctica. Sin embargo el 
budismo de Nichiren también sufre fraccionamiento y en su base se forman diferentes 
grupos con visiones particulares del legado del maestro y su lugar en la historia del 
budismo. Posteriormente a la Segunda Guerra Mundial se produce un renacimiento de esta 
práctica religiosa y su mayor difusión en Occidente. 
Esto es así precisamente, porque el budismo de Nichiren, al tener como eje principal el 
Sutra del Loto, crea en los adeptos la conciencia de que el hombre puede alcanzar sus metas 
y objetivos aún en las condiciones más adversas. En el siglo pasado surgen varias nuevas 
religiones basadas en esta manifestación del budismo. Entre éstas la organización que posee 
el mayor número de seguidores a nivel mundial es la SGI (Sōka Gakkai Internacional), que 
en la actualidad moviliza millones de adeptos con un considerable respaldo económico. 
 
11
 Nombre póstumo del monje 
 
 
 
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3. Postulados esenciales. Interpretación de la doctrina y la práctica budista 
La doctrina de los Tres Siglos del Dharma
12
: 
Según el nichirenismo toda la historia del budismo se puede dividir en tres periodos: “Dharma 
verdadero o primer día de la Ley” correspondiente a los primeros 500 años después del 
Parinirvana
13
 de Buda, “Semejanza del Dharma o segundo día de la Ley” – siguientes 500 o 1000 
años y “Fin del Dharma o último día de la Ley” próximos 1000 años. Este ciclo sostiene que en el 
último período, los seres humanos degradarán tanto que ya no serán capaces de entender 
debidamente los postulados de la filosofía budista y practicar las técnicas de perfeccionamiento 
ético y psicofísico. Nichiren estaba convencido que el último día de la ley había llegado, ya que 
vivía en un periodo de cataclismos, crisis sociales y decadencia moral. El monje veía la salida en la 
adaptación del complejo conjunto práctico budista a la actualidad a través de su simplificación. 
Bases de la práctica: 
Nichiren menciona por primera vez Las Tres Grandes Leyes Secretas (三大秘法 San dai 
hiho) en el tratado “Fundamentos del sutra de la Flor de la Ley” (法華取要抄 “Hōkke 
shuyo shō”) 1274. En la obra “Heredamiento de las Tres Grandes Leyes Secretas” 
(三大秘法禀承事 “Sandai hiho honsho ji”) 1281 Nichiren afirma que estas leyes secretas 
le fueron transmitidas por el Bodhisattva
14
 Vishishtacharitra (Bodhisattva de las Prácticas 
Superiores).
15
 Las Tres grandes leyes secretas son la piedra angular de la doctrina de 
Nichiren y un elemento esencial para la práctica. 
Las Tres grandes leyes secretas a saber son: 
 
12
 Esta doctrina es compartida por otras escuelas, como por ejemplo en la escuela浄土 Jōdo (Tierra Pura) 
13
 Nirvana definitivo 
14
 Seres iluminados en el budismo. 
15
 Ignatovich,A.N.; Svetlov, G.E. El loto y la política: movimientos neobudistas en la vida social de Japón. 
Moscu: Misl, 1989, p. 109. 
 
 
 
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a. 本尊 Honzon
16
 – “lo verdaderamente (fundamentalmente, originalmente) venerado”. 
Representa los cinco caracteres del título del Sutra del Loto: 妙法蓮華經 Myō hō ren ge 
kyō, en los que se considera que está plasmada la esencia de las verdades de Buda. 
El Honzon simboliza el bien (milagro) del verdadero (original, prístino, primordial) fruto 
(efecto) (jp. 本果妙 hongamyō) anunciado en el capitulo XVI del Sutra del Loto, es decir la 
verdad sobre la eternidad de Buda. Nichiren identificó el Honzon con el cuerpo de la Ley 
del Buda (Dharmakaya
17
). De esta manera el Honzon para Nichiren representa la presencia 
de la naturaleza de Buda en todo lo existente.
18
 
Gráficamente lo verdaderamente venerado se representa en forma de mandala
19
 que fue 
inscrita por primera vez por Nichiren. Él la denominó 御本尊 Gohonzon
20
. 
El Gohonzon representa un pergamino con inscripciones en caracteres chinos y en 
siddham
21
. En el centro esta inscrito 南無妙法蓮華經 日蓮 “Namu- myō-hō-renge-kyō 
Nichiren”, a los lados se encuentran los caracteres de los nombres de los seres que 
representan cada uno de los diez mundos-estados. En la parte superior hacia los dos lados 
de la inscripción central: 南無釈迦牟尼仏 “Namu Shakamuni Butsu” veneración al Buda 
Shakyamuni y 南 無 多宝如来 “Namu Taho Nyorai” veneración al tathagata 
Prabhutaratna
22
, que representan el mundo-estado de los Budas, el mundo de los 
Bodhisattvas está representado por los nombres de diferentes Bodhisattvas, el mundo de los 
Shravakas y los Pratyekabuddhas
23
 está representado por los nombres de los discípulos de 
Buda y así sucesivamente están representados los Dioses, asuras
24
, seres humanos, animales, 
espíritus hambrientos y el infierno. 
 
16
 En el sentido tradicional es la imagen de un Buda venerado en los templos. 
17
 Uno de los tres cuerpos de Buda (El cuerpo cósmico del Buda Absoluto) 
18
 Ibid. 
19
 Diagrama del universo en el entendimiento budista 
20
 Go – prefijo honorífico 
21
 Letra sánscrita medieval 
22
 Buda Múltiples Tesoros 
23
 Los que escuchan la voz (discípulos oyentes del sermón) y los Budas solitarios (obtuvieron la iluminación 
independientemente únicamente para si) 
24
 Semidioses agresivos 
 
 
 
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En los cuatro rincones se encuentran los nombres de los Cuatro Reyes Celestiales 
guardianes de los puntos cardinales. Luego están inscritos los nombres de dos reyes míticos 
que representan una de las ideas del no-dualismo del samsara
25
 y el nirvana que sostiene 
que los deseos mundanos son la iluminación y que los sufrimientos de nacimiento y muerte 
son el nirvana. También están los nombres de las deidades sintoístas incorporadas al 
panteón budista que representan la existencia de los diez mundos dentro de la vida del Buda 
eterno y la posibilidad de alcanzar el estado de buda por los seres vivos de estos mundos. 
Existen diversas variantes del Gohonzon que pueden incluir diferente número de nombres, 
pero siempre están presentes los nombres de los representantes de los diez mundos. En la 
parte inferior se encuentran los nombres de los transmisores del linaje de la enseñanza 
verdadera Tiantai dashi y Dengyo daishi. Además hay dos frases a través de las cuales 
Nichiren describía la fuerza del Gohonzon y la Ley que este manifiesta: “Las cabezas de los 
que molestan o le causan desagrados a los que practican [la Ley] serán partidas en siete 
partes” y “Aquellos que les dan limosna gozaran de un bienestar que supera los diez nobles 
epítetos
26
” En la parte inferior está la declaración de Nichiren: “Este Gran Mandala no fue 
conocido antes en toda la tierra de Jambudvipa
27
 por 2230 años desde el Parinirvana de 
Buda”. 
Los Gohonzon son transcritos por los sacerdotes de las escuelas 日蓮宗 Nichiren shū y 
日蓮正宗 Nichiren shōshū
28
 en algunos casos se coloca el nombre del sacerdote que lo 
inscribió en vez del nombre de Nichiren en otras ocasiones se escribe: “Respetuosamente 
transcrito por …” 
Nichiren opinaba que las estatuas de Buda correspondían a la Era de la semejanza del 
Dharma y que en el Último día de la Ley únicamente el mandala Gohonzon debe ser 
venerado. 
 
25
 Ciclo de reencarnación 
26
 Epítetos de Buda que expresan sus méritos, sabiduría y compasión 
27
 Isla del pomarroso – nombre mítico de la Tierra en el budismo 
28
 Las dos escuelas más antiguas del nichirenismo: escuela Nichiren y la Ortodoxa escuela Nichiren 
 
 
 
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Desde los tiempos más remotos fue sumamente importante para cualquier religión el 
simbolismo del objeto de devoción. En el nichirenismo se considera que el Gohonzon que 
encarna el Dharma del Sutra del Loto representa la causa de la iluminación en cambio la 
imagen humana de Buda representa el efecto de la iluminación. En este respecto Nichiren 
hacía la comparación alegórica de que Buda representa la cosecha y el Gohonzon 
identificado con el Dharma – la siembra. También se considera que la imagen o estatua 
hace referencia al aspecto de persona pero no al Dharma. En cambio el Gohonzon encarna 
ambos aspectos – el Dharma representado por el daimoku y la persona por Nichiren. Otra 
de las diferencias que se indican es que el Gohonzon refleja los diez mundos-estados 
mientras que la imagen de Buda expresa únicamente el mundo de Buda. El Gohonzon es el 
dispositivo para observar su propia mente y descubrir los diez mundos inherentes a esta. 
b. 戒壇 Kaidan – “Santuario” el lugar de la veneración del Gohonzon. Tradicionalmente 
en Asia Oriental los kaidan eran lugares especiales o plataformas donde se realizaban las 
ceremonias de toma de preceptos. Para Nichiren el kaidan es un lugar para la iniciación 
tanto para monjes como para laicos, ya que todos por igual deben familiarizarse con la 
“verdadera Ley”. Es el sitio de unidad donde el maestro introduce al novicio en el sentido 
profundo de los signos 妙法蓮華經 Myō-hō-renge-kyō. El sueño de Nichiren era el Gran 
Kaidan con el Gran Gohonzon en su interior, la persona que visitara este lugar sentiría una 
revolución espiritual y este cambio interno deberá ocurrir con el tiempo con toda la 
población del país lo que a su vez llevará al país al desarrollo armonioso y próspero.
29
 
c. 題目Daimoku – “Título
30
” se refiere al mantra 南無妙法蓮華經 Namu- myō-hō-
renge-kyō – Devoción al Sutra del Loto de la Ley Maravillosa. Este mantra se recita 
diariamente frente al Gohonzon. Por medio del daimoku la persona descubre y realiza su 
naturaleza de Buda. En su tiempo Zhiyi, el patriarca de la escuela Tiantai, había señalado 
que el título del Sutra del Loto no es un mero nombre sino que contiene la esencia del Sutra 
 
29
 Ignatovich, A.N.; Svetlov, G.E. El loto y la política: movimientos neobudistas en la vida social de Japón. 
Moscú: Misl, 1989, p. 110. 
30
 Título del Sutra del Loto 
 
 
 
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del Loto y por consiguiente la esencia de la doctrina budista. Esta tesis fue apoyada y 
reforzada por Nichiren. 
La veneración del Gohonzon corresponde a la meditación profunda cuando por medio de 
ciertos procedimientos mentales y la concentración en el objeto de veneración fundamental, 
el hombre se desprende completamente de los irritantes exterioresy logra la fusión esencial 
con la Ley Superior o la totalidad del Universo. 
El valor absoluto del daimoku como instrumento de la revelación en su interior del 
mundo de Buda fue argumentado por Nichiren en muchas de sus obras, un ejemplo es el 
escrito “Tesis sobre el daimoku del Sutra de la Flor del Dharma” (jap. 法華經題目抄 
Hōkke kyō daimoku-shō)
31
. Desde el punto de vista de una persona contemporánea 
occidental puede parecer dudoso o absurdo el mismo proceso de la recitación repetida de 
esta frase sacra. Pero según Nichiren y sus seguidores el daimoku que encarna el Dharma 
verdadero indispensablemente debe garantizar el nivel del no-retorno, es decir un nivel de 
iluminación que se mantiene en esta y en las próximas encarnaciones. El bodhisattva que 
logra este nivel de despertar ya no volverá a los niveles de shravakas o pratyekabuddhas. 
Según Nichiren no es realmente necesario conocer los detalles del la enseñanza budista o 
el contenido del Sutra del Loto, con el solo hecho de cantar el mantra del daimoku a la 
persona se le garantiza la liberación del karma negativo, del nacimiento en los mundos-
estados inferiores y el estado de iluminación permanente. 
La recitación repetida del daimoku representa la práctica primordial de todas las 
corrientes nichirenistas. 
Otro aspecto práctico importante es el Gongyo (勤行) que literalmente significa 
esforzarse diligentemente y se refiere a la liturgia budista que tradicionalmente comprende 
una práctica diaria de recitación de partes de sutras frente al objeto de veneración. El 
contenido y la metodología del gongyo se diferencian en diferentes escuelas budistas. En el 
caso del budismo Nichiren el procedimiento con algunas variaciones comprende: 
 
31
 The Writings of Nichiren Daishonin, 1999, Tokyo: Soka Gakkai, р. 141. 
 
 
 
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Sentarse frente al Gohonzon, tocar el tazón cantador rin (鈴) tres veces, invocar el 
Daimoku, recitar el segundo capítulo “Medios hábiles”, tocar el tazón cantador, recitar el 
decimosexto capítulo “La duración de la vida del Tathagata” del Sutra del Loto. En la SGI 
al final de la ceremonia de gongyo se incluyen las oraciones silenciosas que consisten en el 
agradecimiento a las funciones protectoras de la vida y el ambiente, al Gran Gohonzon, a 
Nichiren y sus fieles seguidores, además se incluyen oraciones silenciosas por el logro del 
kosen-rufu
32
 y el desarrollo de la SGI en el cumplimiento de esta misión, oración por 
erradicar el karma negativo, por la concretación de los deseos en el presente y futuro, por 
los difuntos y por último por la paz del mundo y la felicidad de toda la humanidad. 
 
4. 折伏 Shakubuku el método principal de conversión 
El nichirenismo es una enseñanza con objetivos sumamente proselitistas que siempre ha 
utilizado la propaganda activa para el crecimiento del círculo de sus seguidores. El método 
riguroso utilizado en la divulgación de la nueva doctrina y la atracción de nuevos adeptos 
era el shakubuku donde 折 shaku significa ‘romper’ que presupone la acción de erradicar y 
transformar las visiones erróneas de las personas y buku 伏 ‘inclinar, subordinar’ que se 
puede interpretar como vencer las enseñanzas incorrectas y a los enemigos ideológicos. En 
el Japón del medioevo tardío, la absolutización de su propio punto de vista como el único 
correcto, servía para Nichiren de justificación de su crítica de las otras corrientes de 
pensamiento y el carácter agresivo del método shakubuku. 
Este método de familiarización con la fe empleado por el propio Nichiren fue uno de los 
principales durante muchos siglos, mas en la actualidad ha pasado a fondo en la actividad 
de muchos partidarios de la enseñanza nichirenista, sin embargo dentro de la organización 
Sōka Gakkai no ha perdido su importancia y se emplea activamente hasta hoy en día. 
 
 
32
 Este concepto se describe a continuación 
 
 
 
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5. Patrimonio crítico del nichirenismo 
Nichiren es conocido por su posición crítica consecuente tanto de las doctrinas no-
budistas, como de las otras corrientes y escuelas budistas. 
Su fórmula 四箇の格言 (shika-no-kakugen) crítica cuadrimembre de las corrientes 
budistas de su época consistía en el rechazo de los seguidores de la práctica del 念仏 
Nembutsu
33
 que fueron denominados – “karma del infierno del sufrimiento incesante”. 
Nichiren veía en el Buda Amida un usurpador del verdadero mérito de Buda. Otra 
enseñanza dañina era el 禅 Zen y fue calificado como “invención demoníaca”, la 
meditación practicada por sus adeptos era vista como herejía y fuente de extremo egoísmo. 
El 真言 Shingon – “la ley mala que lleva el país a la ruina” fue acusado de la deformación 
del Dharma. Y por último según el fundador del nichirenismo la escuela de los preceptos 
monacales 律 Ritsu representaba a unos rebeldes y traidores de la nación ya que defendían 
un cumplimiento formal de las reglas disciplinarias diseñadas para los monjes indios. 
Actualmente con el desarrollo de la tolerancia y el diálogo interreligioso, la crítica de las 
otras corrientes religiosas dejó de ser actual. Sin embargo las doctrinas de las otras escuelas 
se siguen considerando incorrectas y sin someterlas a la reprobación pública, se indican sus 
errores dentro de la organización o como método de argumentación de la superioridad de su 
doctrina con fines proselitistas. 
El Nirvana como objetivo de la práctica es interpretado desde un punto de vista 
puramente mahayanista, no es la liberación final del samsara sino la realización de la 
naturaleza de Buda y la concepción de que el nacimiento y la muerte en sí son el nirvana, el 
samsara y el nirvana son lo mismo, lo que cambia es el enfoque. En el estado de Buda, 
liberado de todos los sufrimientos, después de eliminar los errores de la vista, oídos y 
mente al ser humano se le revelan todas las leyes de la existencia, el pasado, presente y 
futuro. 
 
33
 Mantra del Buda Amitabha (jp. 阿弥陀如来 Amida nyorai) 
 
 
 
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6. Diferencias doctrinarias dentro del nichirenismo 
Una de las diferencias cruciales entre las subramas del nichirenismo es el estatuto del 
fundador – Nichiren. Para la escuela más antigua de este linaje – Nichiren shū el fundador 
de la corriente es considerado encarnación del Bodhisattva Vishishtacharitra jp. 
上行菩薩 Jogyo Bosatsu
34
 que sobreviene como emisario del Buda Original. Sin embargo 
la Nichiren shōshū argumentando que Nichiren reveló la esencia de Namu-myō-hō-renge-
kyō en su manifestación de Ley Cósmica Absoluta, como el reflejo de la verdadera esencia 
del ser humano y la causa de la obtención de la budeidad, lo considera Buda del último día 
de la Ley o inclusive en algunas interpretaciones como Buda Original (jp. 本仏 hombutsu). 
En esta última interpretación cambiaría el estatuto del Buda histórico Shakyamuni donde se 
convertiría en emanación particular del Buda Original. 
Un punto polémico entre las escuelas es la controversia entorno al Dai Gohonzon
35
. Los 
representantes de Nichiren shōshū
36
 sostienen que Nichiren Daishonin inscribió el día 12 de 
octubre de 1279 en una placa de alcanforero el Gran objeto de devoción para ser venerado 
por todos los adeptos en el Gran Kaidan. En cambio los seguidores de Nichiren shū dudan 
de la veracidad de este hecho y declaran que no hay evidencias documentadas fidedignas 
que lo puedan probar. 
Otra de las diferencias es que la Nichiren shū no se opone a laveneración de imágenes 
de Buda en el altar junto con el Gohonzon, en cambio la Nichiren shōshū opina que el 
Gohonzon debe ser exclusivamente el único objeto devocional. 
La mayoría de estas diferencias doctrinarias son apoyadas por los respectivos grupos que 
nacen de las escuelas mayores. 
 
 
34
 Bodhisattva Prácticas Superiores 
35
 Gran Gohonzon 
36
 Son también conocidos como la rama Fuji 富士派, por el templo principal 大石寺 Taiseki-ji de esta 
tradición ubicado al pié del volcán 
 
 
 
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7. Gosho de Nichiren – fundamento filosófico del nichirenismo 
Como ya se había mencionado Nichiren dejó un gran legado escrito. Estas obras llevan 
el nombre de 御書 gosho
37
. Estas honorables escrituras son una fuente valiosa para el 
conocimiento de las ideas de Nichiren ya que fueron escritas por él mismo. Los originales 
de muchos de sus goshos se perdieron, sin embargo más de la mitad del legado incluyendo 
las diez obras mayores se conservaron en original, las demás son copias de los manuscritos 
hechos por su discípulo Nikko Shonin (日興聖人) (1246 – 1333). 
En los siguientes siglos se han hecho varios intentos de componer una colección de sus 
obras, objetivo que fue logrado en 1952 cuando fue publicado el 日蓮大聖人御書全集
Nichiren Daishonin Gosho Zenshu – las Obras completas de Nichiren Daishonin, que 
incluye cuatrocientos veintiséis documentos
38
. 
El estudio del gosho de Nichiren da una imagen integra de su concepción ideológica en 
la que se pueden distinguir con bastante claridad los aspectos filosófico-religiosos, socio-
políticos y ético-morales. 
El legado escrito de Nichiren se puede dividir en cuatro grupos: 
a. Escritos principales – tratados que contienen los postulados doctrinarios; 
b. Cartas – peticiones, recomendaciones y protestas enviadas a las autoridades; 
c. Cartas a los seguidores con agradecimiento, aliento, orientación y respuestas a sus 
inquietudes; 
d. Escritos que contienen enseñanzas impartidas verbalmente por Nichiren. 
 
En el primer grupo de los tratados oficiales budistas, que contienen una multitud de citas 
y referencias a diferentes sutras y textos doctrinarios, están los escritos que se han 
convertido en textos canónicos en el budismo Nichiren: 立正安国論 Risshō ankoku ron 
“Tratado sobre el establecimiento de la justicia y la paz en el país”; 開目抄 Kaimoku shō 
 
37
 Go – prefijo honorífico, Sho – escritos. 
38
 The Writings of Nichiren Daishonin. Tokyo: Soka Gakkai, 1999. 
 
 
 
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“Tesis sobre la apertura de los ojos”; 觀心之本尊抄 Kanjin no honzon shō “Tesis sobre lo 
originalmente venerado para observar la mente-corazón”, 撰時抄 Senji shō “Tesis sobre la 
selección del tiempo”, 報恩抄 Hōon shō “Tesis sobre la retribución de la gratitud”. Estos 
tratados fueron escritos en chino clásico que se utilizaba ampliamente en Japón hasta los 
últimos siglos para los trabajos de historia, filosofía y religión. El estudio de los escritos de 
Nichiren revela un alto nivel de conocimientos del autor que se manifiesta en sus 
interpretaciones de cuestiones religiosas y filosóficas tratadas en los diferentes sutras de 
Mahayana y el mismo nivel en el arte de la expresión verbal de las ideas. 
Lo que concierne a los escritos de la segunda tercera y cuarta categoría estos representan 
documentos de un carácter más privado. A pesar de ciertas dificultades en la interpretación 
debidas al desconocimiento de la información de trasfondo conocida únicamente por los 
destinatarios, las particularidades del estilo epistolar japonés, la condicionalidad de las 
expresiones verbales y tendencia a la ambigüedad, estas obras completan el entendimiento 
general de los diferentes aspectos de la doctrina de Nichiren. 
 
8. 在家仏教 Zaike bukkyō – Budismo laico 
Ya en los tiempos del Buda histórico existían seguidores laicos del Dharma que se 
denominaban upasakas
39
 y upasikas siendo budistas debían cumplir los cinco preceptos 
(panchashila) y ganar méritos apoyando con ofrendas a los monjes y monjas ordenados 
bhikshus y bhikshunis. En los textos de la tradición Mahayana se habla de laicos que 
alcanzaron la iluminación como Vimalakirti que sobrepasaba en sabiduría a muchos monjes. 
El Vimalakirti nirdesha sutra que lo describe es uno de los textos budistas más populares en 
el Lejano Oriente. 
En el Este asiático la comunidad laica siempre ha sido numerosa lo que también estuvo 
vinculado con la inclinación de estos pueblos a los valores familiares confucianos que 
siempre han tenido gran influencia en toda la región. 
 
39
 Literalmente – seguidor (upasaka – para los hombres, upasika – para las mujeres) 
 
 
 
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En Japón el fenómeno de las organizaciones laicas tiene su origen en los grupos o 
congregaciones 講 kō. Los primeros de estos grupos laicos surgen en Japón durante el 
medioevo tardío con el propósito de peregrinaciones y otras actividades religiosas y son 
controlados por la comunidad sacerdotal.
40
 
Después del comienzo de era Meiji con la política de ilustración de este gobierno se ha 
logrado un alto índice de alfabetización. Esto a su vez condujo a la posibilidad de la 
mayoría de los laicos de familiarizarse directamente con los textos originales budistas y el 
comienzo del distanciamiento de la comunidad monacal. 
Una de las primeras organizaciones laicas modernas del linaje Nichiren fue 
el本門佛立講 Hommon Butsuryu ko (Grupo de la enseñanza esencial fundado por Buda) 
fundada en 1857 por un ex sacerdote de 本門法華宗 Hommon Hōkke shū – Nagamatsu 
Nissen. Esta organización se puede considerar como prototipo de las posteriores sociedades 
laicas de la corriente nichirenista. La orientación principal de esta organización, 
proclamada por su fundador, consistía en la convicción de que el monacato budista ha 
perdido la capacidad de llevar la “verdad de Buda” a los laicos, por esta razón la iniciativa 
debe ser tomada por los propios creyentes. 
El nichirenismo se puede considerar en mayor o menor grado base de algunos nuevos 
movimientos religiosos como: 本門佛立宗 Hommon Butsuryu-shū, 
日本山妙法寺 Nipponzan-Myōhōji, Sōka Gakkai, Reiyūkai, Risshō Kōsei kai y otros. 
Nosotros en esta presentación nos concentramos en la SGI por ser la corriente de mayor 
impacto internacional y con una fuerte presencia en la mayoría de los países de Sudamérica. 
 
9. La SGI (Sōka Gakkai Internacional) 
 
40
 Tsugunari, Kubo. Movimientos budistas laicos contemporáneos en el Japón, con referencia especial al Sutra 
del Loto. Revista de estudios Budistas. No. 1, México, Buenos Aires, Abril 1991, p. 46. 
 
 
 
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Entre múltiples movimientos neobudistas, la organización 創価学会 Sōka Gakkai 
(Sociedad para la creación de valor) fundada en Japón en 1930 por el pedagogo 
Tsunesaburo Makiguchi, ocupa un lugar en la vanguardia. Esta organización representa un 
ejemplo peculiar de comunidad de budistas-laicos que abarca 82 países en los que su 
sección internacional posee sedes oficiales. Rompiendo las relaciones con el clero de la 
Nichiren shōshū en 1991, la Sōka Gakkai adoptó la posición de que los laicos no necesitan 
de los sacerdotes para ejercer el culto religioso y que el ideal del camino espiritual en la 
época moderna es en primer lugar el budismo laico. Ya que la Sōka Gakkai representa una 
sociedaddesprendida de la Nichiren shōshū estas comparten la misma dogmática en la 
mayoría de las cuestiones doctrinarias. 
Un concepto importante en la Sōka Gakkai es el 異体同心 itai-dōshin “diferentes en 
cuerpo – iguales en la mente-corazón” que expresa la idea de las acciones y pensamientos 
unidos de los seguidores de la enseñanza de Nichiren (i.e. del Sutra del Loto) que llevarán a 
la realización del kōsen-rufu – difusión de la fe correcta por todo el mundo. El concepto de 
itai-dōshin se correlaciona con la enseñanza panbudista de la ilusión de la contraposición 
dual del “Yo” y el “no-Yo” y se revela en la obra 異体同心事 Itaidōshin-ji, donde Nichiren 
da muchos ejemplos de la victoria de una pequeña cantidad de personas en la lucha con un 
enemigo que los supera en cantidad, por medio del empleo del principio de unidad y 
acciones coordinadas. Con relación a esto Nichiren expresa la convicción en el éxito de la 
propagación del Sutra del Loto por medio del principio itai-dōshin, ya que la unidad 
espiritual de sus seguidores los hará más fuertes que todos los enemigos ideológicos. 
La fórmula itai-dōshin se emplea también como un principio de identidad de las 
personas en el substrato único de la naturaleza de Buda que supera las diferencias de género, 
raciales o nacionales. De esta forma se subraya la universalidad de la enseñanza 
nichirenista. 
広宣流布 Kōsen rufu (amplia propagación) es un término del Sutra del Loto que fue 
utilizado por Nichiren. En última instancia el propósito del 折伏 shakubuku es lograr la 
 
 
 
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difusión global del “evangelio” del budismo Nichiren que sería la realización del kōsen 
rufu. En su comienzo la propaganda del nichirenismo se denominaba “prédica del 
daimoku”. El deseo de Nichiren era que “Todos los seres bajo el cielo y en los confines de 
los cuatro mares vivan de acuerdo con el Maravilloso Dharma”. La enérgica actividad 
proselitista de los nuevos movimientos religiosos se explica como el cumplimiento de este 
plan. 
La Sōka Gakkai llega a América Latina principalmente con las migraciones de japoneses 
y con emisarios especialmente encargados de establecer grupos de practicantes y centros 
religiosos. 
Otra de las “nuevas religiones” es 霊友会 Reiyūkai (Sociedad de amigos de espíritu) 
que fue fundada en 1925 por Kakutaro Kubo con la colaboración de Kimi Kotani. Reiyūkai, 
representa una fusión del budismo Nichiren con el animismo y el culto a los antepasados. 
Esta sociedad con toda la razón se puede calificar como la cuna de muchas otras 
organizaciones religiosas incluyendo algunas de las más influyentes. 
Según la doctrina de Reiyūkai el bienestar de las personas depende directamente de las 
relaciones con los espíritus de sus ancestros. Las dificultades y los problemas con los que se 
tropiezan los seres humanos se deben a la ausencia del favor de los espíritus. Esto ocurre 
debido a que por el karma negativo, estos no han alcanzado el nirvana y para ayudarlos los 
creyentes deben conmemorarlos e iniciarlos en los misterios del Sutra de Loto. Los 
espíritus “iluminados” de esta manera se convertirán en protectores de la persona que 
realiza los rituales de homenaje debidamente. Estos ritos no se limitan a los espíritus de los 
antepasados de un individuo ya que según la teoría del samsara los espíritus se encuentran 
en un proceso infinito de reencarnación. Debido a este proceso los espíritus de los ancestros 
de una persona están vinculados con los ancestros de una multitud de personas. De esta 
 
 
 
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manera orando por los espíritus de sus ancestros directos, el adepto recibe la protección de 
una gran cantidad de espíritus.
41
 
En 1930 Kubo Kakutaro compuso el 青経巻 Aokyōkan “Sutra azul” que es hasta el día 
de hoy el principal texto canónico de la Sociedad de amigos de espíritu. Este libro que 
recibió el nombre por su cubierta azul, contiene extractos cortos del Sutra del Loto. Fue 
compuesto con el propósito de que el adepto gastara menos tiempo para la recitación del 
sutra, por esta razón fueron tomadas las partes más necesarias del Sutra de Loto para 
componer el Aokyōkan. 
El sistema ritual de Reiyūkai es bastante sencillo, dos veces al día por la mañana y por la 
tarde los seguidores de la doctrina recitan el Sutra azul delante del altar casero en el que se 
encuentra una tablilla con los nombres póstumos de todos los ancestros de la familia. 
Según la enseñanza de Reiyūkai no es necesario ser sacerdote para llegar a la 
iluminación, las enseñanzas de Buda no pueden ser monopolizadas y le pertenecen a todos. 
Los laicos no necesitan intermediarios para cumplir con su deber religioso. El objetivo de 
los seguidores es lograr, para sí mismo y para los demás una vida más plena mediante el 
perfeccionamiento espiritual en la vida cotidiana. Los sermones sacerdotales son inútiles ya 
que el clero está más preocupado por el ritualismo formal que por la vida espiritual y moral. 
Una de las sociedades más influyentes y difundidas de las que se desprendieron de 
Reiyūkai es 立正佼成会 Risshō Kōsei kai (Sociedad para el establecimiento de la 
verdadera Ley y el perfeccionamiento de la comunidad de los creyentes) fundada en 1938 
por Nikkyō Niwano y Myōkō Naganuma, que se caracteriza por un énfasis en la 
propagación del Sutra del Loto y las ideas en él expuestas. Los fundadores de este 
movimiento no estaban de acuerdo con el exceso de prácticas mágicas en Reiyūkai que 
dejaban el sermón del Sutra del Loto en un segundo plano. Otra de las particularidades de 
esta corriente es que reorientan la veneración a la enseñanza de Buda identificada con el 
Buda Absoluto. 
 
41
 Ignatovich, A.N.; Svetlov, G.E. El loto y la política: movimientos neobudistas en la vida social de Japón. 
Moscu: Misl, 1989, p. 173. 
 
 
 
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Reconociendo el papel significativo de la actividad de Nichiren, niegan la idea de que es 
el Buda Original, prestan gran atención al estudio detallado de los sutras y en especial del 
Sutra del Loto por los miembros. En el contexto del estudio de los textos budistas retoman 
la importancia de los postulados del budismo temprano predicado por Buda Shakyamuni y 
la vía del “bodhisattva laico” que entiende la difusión de las verdades budistas en bien de 
todos los seres. 
Es importante destacar que los dirigentes de las nuevas religiones conocen muy bien la 
psicología de sus contemporáneos sobre todo los jóvenes a los que va dirigida en primer 
lugar su actividad proselitista. Si la persona siente soledad, las sociedades le ofrecen un 
sentimiento de pertenencia a un colectivo de compañeros espirituales. Si el joven no sabe 
como emplear su energía o se encuentra en la búsqueda del sentido de la vida, la solución 
está en la labor activa para el bien de la sociedad que crea un sentido de vida y da la salida 
a la energía. Si la persona tiene complejo de inferioridad, se le asignan tareas el 
cumplimiento de las cuales le daría la sensación de su propia importancia y desarrollaría su 
autoestima.
42
 
Como justamente señala Ignatovich A.N. una de las causas principales de la vitalidad de 
los nuevos movimientos religiosos, consiste en su capacidad de reaccionar efectivamente a 
los cambios en el estado de ánimo y la orientación de intereses de aquellas capas de la 
población que representan la reserva del influjo de sus organizaciones y se adaptan con 
flexibilidad a estos cambios.
43
 
 
10. Economía de las sociedades laicas 
La comunidad de los miembros de la Sōka Gakkai se autosostiene económicamentepor 
medio de la contribución financiera voluntaria denominada財務 zaimu, normalmente se 
 
42
 Ignatovich, A.N.; Svetlov, G.E. El loto y la política: movimientos neobudistas en la vida social de Japón. 
Moscú: Misl, 1989, p. 238. 
43
 Ibid, p. 221. 
 
 
 
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hace cada 3 meses en reuniones especiales. Esta ofrenda se destina a los gastos de 
infraestructura del会館 Kaikan
44
 y otras actividades. 
El capital principal de la mayoría de estas organizaciones laicas se obtiene por medio de 
la ayuda financiera de patrocinadores acomodados de entre los miembros. 
 
11. Actividad pacifista 
Durante la Segunda guerra mundial muchos de los adeptos de diferentes subdivisiones 
del budismo Nichiren aceptaron la política del Sintoísmo Estatal 国家神道 Kokka Shintō, 
alejándose de esta manera de las ideas del fundador que defendía un punto de vista estricto 
respecto a la pureza del budismo en su interpretación. Sin embargo hubo personas que 
encontraron el coraje para oponerse a la política imperialista-militarista, entre ellos 
podemos nombrar al fundador de la Sōka Gakkai Tsunesaburo Makiguchi y su sucesor 
Jōsei Toda, que sufrieron todas las consecuencias represivas de su posición no-conformista. 
Esta línea pacifista fue seguida por los posteriores líderes de la organización y actualmente 
el propósito de la colaboración al logro de la paz mundial es uno de los objetivos más 
importantes de la SGI. 
Otras organizaciones como Nipponzan-Myōhōji han establecido la actividad por la paz 
en el mundo, como una de sus labores principales. Así del 8 de diciembre de 1994 al 9 de 
agosto de 1995 esta orden organizó una de sus mayores caminatas por la paz titulada 
"Peregrinación ínterconfesional por la Paz y la Vida" en la que participaron más de 1000 
personas de todo el mundo y de diferentes credos religiosos. Otra de las actividades por la 
que se caracteriza la orden es la construcción de Stupas
45
 de la Paz alrededor del mundo. 
Cabe destacar la lucha por la paz que lleva a cabo la SGI en Colombia. 
 
12. Aspectos políticos 
 
44
 Centro cultural de encuentros 
45
 Tradicionales monumentos religiosos budistas 
 
 
 
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En el aspecto político Nichiren defendía el punto de vista de la fusión de la política y la 
religión verdadera. El gobierno debe basar sus acciones en la dirección del sumo prelado de 
la escuela Nichiren. La Sōka Gakkai hizo el intento de realizar estas ideas en Japón por 
medio de la creación en 1964 del Partido de la política pura – 公明党 Kōmeitō que ha 
ocupado el lugar de la segunda fuerza política en Japón. Pero esta iniciativa estuvo en 
desacuerdo con la constitución de Japón, por esta y otras razones en 1970 fue tomada la 
decisión de deslinde de la Sōka Gakkai y Kōmeitō y el rechazo de la idea de la 
combinación de religión y política.
46
 
Daisaku Ikeda
47
 propone el proyecto de la creación de la sociedad de la Tercera 
civilización, que superaría las imperfecciones del capitalismo y el socialismo y establecería 
la verdadera “democracia budista”. La base del cambio social radical tiene su fundamento 
en la “revolución humana” que se entiende como la transformación espiritual de cada 
individuo y por consiguiente de toda la sociedad. 
 
13. Difusión en Sudamérica 
El nombre de日蓮 Nichiren (日 nichi – sol, 蓮 ren – loto) lleva también un sentido 
alegórico. Según la idea de Daishonin en los primeros días de la Ley el budismo se difunde 
de Occidente (India) a Oriente semejante al viaje de la Luna por el firmamento, pero en el 
Último día de la Ley cuando el dharma estará en decadencia, renacerá en Oriente el 
budismo verdadero simbolizado por el Sutra del Loto (蓮 ren) y se difundirá hacia el 
Occidente así como el sol (日 nichi) viaja por el cielo. De esta manera Japón era visto como 
un país con una misión especial en el desarrollo de la civilización budista y la difusión de la 
fe correcta por el mundo. 
El primer viaje con una misión proselitista fue realizado por uno de los seis discípulos 
mayores de Nichiren – Nichiji Shonin en 1295 quien viajó a través de Hokkaido a 
 
46
 Puig Portal, B.E., Evolución de la ideología del nichirenismo (desde los orígenes hasta la situación actual). 
Ulan-Ude, 2007, p. 117. 
47
 Tercer presidente de la Soka Gakkai y presidente honorario de la SGI 
 
 
 
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Manchuria y Mongolia para difundir la Ley Budista en la versión nichirenista. Sin embargo 
después de su partida no se tuvo algún vestigio de él. Posteriormente esta iniciativa fue 
seguida por otros misioneros en diversos países de Asia Oriental, en Hawai y las 
Américas.
48
 
El factor determinante en la difusión de los diferentes aspectos de la cultura japonesa 
incluyendo las diversas manifestaciones religiosas, fueron las grandes migraciones de 
japoneses (jap. 日系 nikkei) que se produjeron desde finales del siglo XIX. Un punto 
crucial para el inicio de las migraciones niponas a otros países fue la Restauración Meiji 
(1868) cuando Japón se introdujo en la economía capitalista mundial, el país fue abierto a 
las relaciones diplomáticas con Occidente como también fue permitida la salida de los 
súbditos al exterior. 
En el aspecto religioso se tomó la decisión de fortificar la religión tradicional Shintō
49
 
como fundamento del restituido poder imperial. El budismo fue visto como símbolo del 
régimen caído del shogunato Tokugawa e incluso durante un periodo se llevaron a cabo 
grandes campañas antibudistas.
50
 Desde esta época el país vivió varias crisis económicas 
provocadas por conflictos internos debidos al incremento de impuestos, monopolio sobre la 
tierra, guerras con los países vecinos y otros factores. Los problemas demográficos fueron 
efectos colaterales de las crisis. Estas circunstancias incitaron a los dirigentes del país a 
buscar nuevos territorios en el mundo para las posibles migraciones japonesas. 
Uno de los destinos principales de las migraciones planeadas previamente por las 
autoridades del país del sol naciente fueron los Estados Unidos y en menor grado otros 
países de habla inglesa como Australia y Canadá. Este plan se fue llevando a cabo y 
muchos japoneses se trasladaron a dichos países en busca de una situación económica 
mejor. Sin embargo desde 1908 Estados Unidos y posteriormente Canadá y Australia 
 
48
 McCormick, Michael. Worldwide Propagation of Nichiren Buddhism. 2002 
49
 “Camino de los Dioses” – Religión tradicional animista politeísta de Japón 
50
 Ignatovich, A.N.; Svetlov, G.E. El loto y la política: movimientos neobudistas en la vida social de Japón. 
Moscú: Misl, 1989, p. 134. 
 
 
 
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comenzaron a restringir la inmigración japonesa optando por los colonos de Europa 
occidental. 
Por esta razón las compañías de emigración reorientaron a los movimientos migratorios 
a América del Sur sobre todo a Brasil y Perú. Estas migraciones fueron mutuamente 
ventajosas ya que Japón se liberaba del exceso de población y los países sudamericanos 
recibían la mano de obra que necesitaban para trabajos agrícolas. 
Los primeros 790 emigrantes japoneses llegaron a Perú el 3 de abril de 1899 y a partir de 
esa fecha hubo varias olas de inmigración. Actualmente la comunidad japonesa del Perú 
cuenta con unos 90.000 integrantessiendo la segunda más grande después de Brasil. 
La inmigración a Brasil comenzó en el año 1908 con la llegada de 165 familias. Cabe 
destacar que las condiciones de vida que les fueron prometidas a estos colonos por las 
compañías migratorias de su país no entraban en comparación con la cruda verdad y las 
dificultades con las que estos tropezaron al trasladarse al Nuevo Continente. 
Con el tiempo el flujo de inmigrantes incrementó en gran medida, una parte significativa 
de emigrantes llegó en la década de 1920 – 1930. La época de la Segunda Guerra mundial 
y la postguerra fue un tiempo difícil para la diáspora japonesa, durante el conflicto mundial 
se llevaron a cabo campañas represivas por parte del los gobiernos sudamericanos. Después 
de la derrota de Japón surgieron conflictos internos en la colonia japonesa en Brasil, ya que 
una gran parte no quiso aceptar el hecho de la derrota.
51
 Sin embargo superando todas estas 
dificultades la colonia brasileña cuenta hoy en día con aproximadamente 1.6 millones de 
personas, siendo la mayor colonia de japoneses fuera del archipiélago. 
En el aspecto confesional los migrantes no eran homogéneos, hubo entre ellos 
representantes del sintoísmo tradicional, las mayores escuelas budistas de Japón como el 
amidaismo, el budismo Zen, y por supuesto la escuela Nichiren representada por diferentes 
corrientes y otros. 
 
51
 La nueva revolución humana 
 
 
 
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Las posiciones de las religiones japonesas se han fortalecido aun más durante el periodo 
de la postguerra cuando muchos japonenses migraron a Sudamérica. 
El primer país de América Meridional en el que se establece el nichirenismo de manera 
oficial en su forma de Nichiren shū fue Brasil, cuando el reverendo Emyo Ishimoto 
establece en el año 1954 una sede en São Paulo.
52
 
Como se indica en el artículo de Matsuoka y Pereira
53
 actualmente existen en Brasil 
aproximadamente sesenta ramas de las tradiciones religiosas japonesas que incluyen viejas 
y nuevas religiones en forma de grupos y fraternidades religiosas fundadas en Japón o por 
los nikkei en Brasil. Brasil ostenta el tercer lugar en las Américas con una población 
budista de alrededor de 250.000 creyentes. 
Si en su primera etapa el budismo Nichiren en Sudamérica se desarrollaba sobre todo en 
la comunidad nikkei, a partir de la introducción de las sedes oficiales desde mitades del 
siglo XX y el emprendimiento del curso hacia una difusión amplia de la enseñanza, los 
límites del alcance de la práctica se fueron expandiendo cada vez más a las personas que no 
forman parte de la diáspora japonesa. 
Las escuelas antiguas con estructuras monacales como Nichiren shū y Nichiren shōshū 
cuentan con una menor difusión, mientras que las corrientes laicas nichirenistas como Sōka 
Gakkai Internacional, Reiyūkai, Risshō Kōsei kai Internacional y Hommon butsu ryu shū 
tuvieron un considerable desarrollo en Sudamérica. Entre estas organizaciones también 
llamadas nuevas religiones del linaje Nichiren, la más difundida y la que posee mayor 
número de adeptos tanto en Japón como en el mundo, es la Sōka Gakkai que a nivel 
mundial es conocida como Sōka Gakkai Internacional. La mayoría de estos movimientos 
neobudistas están organizados sobre los principios de una práctica dirigida y orientada por 
líderes laicos. Esto significa que su existencia y funcionamiento, en la mayoría de los casos, 
 
52
 McCormick, Michael. Worldwide Propagation of Nichiren Buddhism. 
53
 Matsuoka, Hideaki; Pereira, A. Ronan. Japanese Religions in Brazil: Their Development in and out of the 
Diaspora Society. Japanese Religions in and beyond the Japanese Diaspora. Berkeley, California: Institute for 
East Asian Studies, University of California Press, 2007, p.123. 
 
 
 
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son completamente independientes del Budismo tradicional o de las organizaciones 
monásticamente controladas.
54
 
La SGI está representada en todos los países de América Latina. La SGI de Brasil, la 
mayor en Sudamérica cuenta con oficinas regionales en 18 estados. 
Reiyūkai tiene representaciones en Brasil desde 1975, Perú 1979, Paraguay 1983 y 
Bolivia 1996. 
La Risshō Kōsei kai tiene representación en una gran variedad de países del globo 
incluyendo a Brasil. 
La actividad de las organizaciones laicas está dirigida hacia distintas clases sociales lo 
que busca una integración general de la sociedad en América Latina, que se caracteriza por 
una rigurosa estratificación social. Se presta gran atención al apoyo mutuo dentro de los 
grupos y el interés por el bienestar material, psicoemocional de las personas, sus relaciones 
interpersonales y familiares. 
Las actividades que se realizan dentro de las sociedades son de amplio espectro: 
reuniones de diálogo, que permiten establecer fuertes lazos de compañerismo y brindan 
espacios para compartir sus experiencias personales en diferentes ámbitos de la vida 
cotidiana, normalmente las reuniones tienen un tema principal que abarca diferentes áreas 
humanísticas; reuniones de estudio dedicadas al conocimiento de los fundamentos de la fe, 
filosofía y práctica budista, reuniones introductorias donde los miembros se inician en las 
particularidades del pensamiento y principios del budismo Nichiren, donde también tienen 
la oportunidad de resolver las dudas y consultarse con los miembros de más experiencia, 
reuniones de daimoku que consisten en la práctica grupal de recitación del mantra principal, 
reuniones por la paz en el mundo, etc. También se llevan a cabo eventos académicos como 
conferencias, cursos didácticos sobre el budismo y encuentros de diálogo interreligioso o 
 
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 Tsugunari, Kubo. Movimientos budistas laicos contemporáneos en el Japón, con referencia especial al Sutra 
del Loto. Revista de estudios Budistas. Numero 1, México, Buenos Aires, Abril 1991, p. 45. 
 
 
 
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diálogo entre el budismo y la ciencia. Existen actividades dedicadas a los niños, como 
también eventos deportivos. 
La iniciación en el budismo Nichiren representa la entrega oficial del Gohonzon. A 
diferencia de otras vertientes del budismo el nichirenismo no hace énfasis en el 
cumplimiento de algunos preceptos especiales, sin embargo la conducta ética es 
considerada parte esencial de la práctica budista. 
Un punto importante en la difusión que también tiene lugar en Japón es la 
familiarización de los hijos con la religión por medio de sus padres, que representa un 
fenómeno común en diferentes religiones. En el caso de las nuevas religiones el 
acercamiento y la iniciación de los padres en la nueva fe, pueden provenir de sus hijos. 
Tiene gran importancia en la difusión las amistades que sirven de camino hacia la nueva 
práctica. Los métodos utilizados muchas veces pueden parecerse a las estrategias que se 
emplean en el mercadeo en redes. La actividad de reclutamiento de nuevos miembros por 
medio de la propagación de la visión correcta acerca del mundo o el buen ejemplo de 
comportamiento, es una de las obligaciones primordiales de cada miembro de los nuevos 
grupos religiosos. Es lógico suponer que muchas veces en busca de cantidad de adeptos, se 
pierde la calidad de la profundización en la esencia de la enseñanza, lo que puede provocar 
perdida del interés, desmotivación en la práctica o inclusive consecuencias inesperadas o 
impredecibles en la actitud de los miembros de las organizaciones. 
 
14. ConclusionesEl proceso de pérdida gradual del vínculo de la nueva generación con la iglesia cristiana 
en los países de Europa y América del Norte, favorecido por la difusión del pensamiento 
ateísta, la cultura ersatz y los valores de extremo hedonismo de la sociedad del consumo, 
crea cierto vacío espiritual. Este proceso a su vez incita sobre todo a la juventud de los 
países desarrollados, a buscar cómo llenar este vacío con diversas enseñanzas orientales 
comprendido entre ellas el Budismo Nichiren. 
 
 
 
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El atractivo del nichirenismo y del budismo en general consiste en su flexibilidad y su 
esencia aplicable a la vida cotidiana. 
En los países en vías de desarrollo de África, Asia y Latinoamérica, donde las religiones 
tradicionales no han perdido tanto sus posiciones como en Europa o Norteamérica, el 
nichirenismo, en especial en la interpretación de la Sōka Gakkai, se difunde gracias a la 
propaganda activa. Cabe mencionar que la fuente inicial de la difusión del nichirenismo en 
estos países fue la diáspora japonesa y de un tiempo hacia acá misioneros, en primer lugar 
jóvenes, de Japón. 
Referente a la esencia de la enseñanza budista y en particular el nichirenismo, se destaca 
la importancia del pensamiento positivo que yace en la base del Sutra del Loto. 
Precisamente el cultivo de la ecología del pensamiento, se convierte en la sociedad 
moderna en una condición indispensable para el desarrollo progresivo de la civilización 
contemporánea. Esta circunstancia juega un papel decisivo en el proceso de crecimiento del 
número de seguidores de esta doctrina budista. 
El empleo del método shakubuku y la política kōsen-rufu por la organización Sōka 
Gakkai Internacional para la propaganda de la enseñanza de Nichiren en el mundo y 
particularmente en los países sudamericanos, ha contribuido a un crecimiento cada vez 
mayor de este movimiento en las últimas décadas. 
Siendo el nichirenismo una interpretación particular del budismo, los nuevos conceptos 
por lo general tienden a cubrir los principios budistas tempranos que son pilares 
tradicionalmente reconocidos de esta religión, en ese respecto tiene gran influencia la 
doctrina escatológica de los Tres siglos del desarrollo del Dharma. 
 
 
 
 
 
 
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