YogaSutrasOfPatanjali-CharlesJohnson-SP (1)

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LA YOGA SUTRAS DE PATANJALI 
“El libro del hombre espiritual” 
 
Una interpretación cerca 
 
Charles Johnston 
 
 
 
Esta traducción es con derechos de autor por la fundación viva consciente 2007, todos los 
derechos reservados. Todos los libros, las grabaciones, los vídeos y otros productos 
publicados por la fundación viva consciente están disponibles en nuestro Web site, situado en 
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Función pública de Bengala, jubilada; Función pública india, Prizeman sánscrito; 
Universidad de Dublín, Prizeman sánscrito 
 
INTRODUCCIÓN AL LIBRO I 
 
La yoga Sutras de Patanjali está en sí mismos excesivamente breves, menos de diez páginas 
de grande mecanografiar adentro la original. Con todo contienen 
la esencia de la sabiduría práctica, dispuso en orden y detalle admirables. 
El tema, si el actual intérprete tenga razón, es la gran regeneración, el nacimiento del 
espiritual del hombre psíquico: el mismo tema 
qué Paul tan sabio y elocuente dispuesto en la escritura a sus discípulos en Corinth, el tema de 
todos los místicos en todas las tierras. 
 
Pensamos en nosotros mismos como vida una vida puramente física, en estos cuerpos 
materiales los nuestros. En realidad, hemos entrado lejos de hecho a partir de vida física pura; 
para las edades, nuestra vida ha sido psíquica, nos han centrado y 
sumergido en la naturaleza psíquica. Algunas de las escuelas de la India dicen eso 
la naturaleza psíquica es, por decirlo así, un mirar-vidrio, en donde se reflejan las cosas vistas 
por los ojos físicos, y oídas por los oídos físicos. 
Pero esto es un espejo mágico; sigue habiendo, y tarda las imágenes cierta vida sus los 
propios. Así dentro del reino psíquico de nuestra vida crece un mundo reflejado en donde 
moramos; un mundo de las imágenes de cosas 
visto y oído, y por lo tanto un mundo de memorias; un mundo también de 
esperanzas y deseos, de miedos y de pesares. La vida mental crece entre 
estas imágenes, empleadas una medición y comparar, al formarse de 
imágenes junto en ideas generales; en la abstracción de nuevas nociones 
e imágenes de éstos; hasta un nuevo mundo se acumula dentro, por completo de 
deseos y odios, ambición, envidia, anhelo, especulación, curiosidad, 
obstinación, interés propio. 
 
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La enseñanza del este es, ese todo el éstos es energías verdaderas sobrepuestas por deseos 
falsos; eso aunque en la manifestación psíquica, estén adentro 
espiritual de la esencia; que el hombre psíquico es el velo y la profecía del espiritual servir. 
 
El propósito de la vida, por lo tanto, es el realizar de esa profecía; la revelación del hombre 
inmortal; el nacimiento del espiritual del 
psíquico, por el que incorporemos nuestra herencia divina y vengamos a 
habitar la eternidad. Ésta es, de hecho, la salvación, el propósito de todo verdad 
religión, en todas las veces. 
 
Patanjali tiene en mente el hombre espiritual, ser llevado del psíquico. 
Su propósito es, de fijar en orden los medios prácticos para la revelación 
y regeneración, e indicar la fruta, la gloria y la energía, de ese nuevo nacimiento. 
 
Con el Sutras del primer libro, Patanjali se refiere a 
primer gran problema, la aparición del hombre espiritual de los velos y de los acoplamientos 
de la naturaleza psíquica, los humores y vestures del 
hombre mental y emocional. Más adelante vendrá la consideración del 
naturaleza y energías del hombre espiritual, una vez que él se coloca claro de 
velos y trasmallos psíquicos, y una vista de los reinos en los cuales éstos 
las nuevas energías espirituales deben ser reveladas. 
 
A este punto puede venir una palabra de la explicación. Me han preguntado porqué 
Utilizo la palabra Sutras, para estas reglas del sistema de Patanjali, cuando el aforismo de la 
palabra ha estado conectado con ellas en nuestras mentes para a 
generación. La razón es ésta: el aforismo conocido sugiere, a mí en 
lo menos, una oración sustancial del uso muy general; un pedazo de 
sabiduría proverbial de la cual se pueden cotizar en un bueno muchos sistemas 
circunstancia, y de que casi se referirá la cara la evidencia 
su verdad. Pero con un Sutra el caso es diferente. Viene de la misma raíz que la palabra 
“cose,” y los medios, de hecho, un hilo de rosca, sugiriendo, 
por lo tanto, una cadena unida, consecutiva de la discusión. No sólo tiene 
cada Sutra un lugar definido en el sistema, pero fomenta, sacado fuera de este lugar, será 
casi sin setido, y estará de ninguna manera 
evidente en sí. He pensado tan mejor para adherirme a la palabra original. 
El Sutras de Patanjali es como unido junto, como dependiente encendido 
, como los asuntos de Euclid, y puede ser tomado no más 
fuera de su ajuste apropiado. 
 
En la segunda parte del primer libro, el problema de la aparición de 
tratan al hombre espiritual más a fondo de. Nos llevan a la consideración de las barreras a su 
aparición, de la superación de las barreras, 
y de ciertos pasos y etapas en la subida del ordinario 
sentido de la vida práctica, al más fino, más profundo, radiante 
sentido del hombre espiritual. 
 
LIBRO I 
 
1. OM: Aquí sigue la instrucción en la unión. 
 
La unión, aquí como siempre en las escrituras de la India, significa la unión del 
alma individual con el Oversoul; del sentido personal con 
el sentido divino, por el que el mortal haga inmortal, y 
entra en el eterno. Por lo tanto, la salvación es, primer, libertad del pecado y del dolor que 
viene de pecado, y entonces un divino y eterno 
bienestar, en donde el alma participa del, la sabiduría y 
gloria de dios. 
 
2. La unión, sentido espiritual, se gana con el control del 
naturaleza psíquica versátil. 
 
La meta es el sentido completo del hombre espiritual, illumined por la luz divina. Nada 
exceptúa la resistencia obstinada del psíquico 
la naturaleza nos guarda detrás de la meta. Las energías psíquicas son energías espirituales 
funcionan salvaje, perverted, extraído de su canal apropiado. 
Por lo tanto nuestra primera tarea está, de recuperar control de esta naturaleza perverted, de 
chasten, de purificar y de restaurar las energías equivocadas. 
 
3. Entonces el adivino viene al sentido en su naturaleza apropiada. 
 
El egotismo es solamente la perversión de ser espiritual. La ambición es 
inversión de la energía espiritual. La pasión es la distorsión del amor. 
el mortal es la limitación del immortal. Cuando estas imágenes falsas dan el lugar para 
verdad, después el hombre espiritual se coloca adelante luminoso, como el sol, cuando las 
nubes se dispersan. 
 
4. Han enredado hasta ahora al adivino en las actividades del 
naturaleza psíquica. 
 
La energía y la vida que son la herencia del hombre espiritual tienen 
cogido y enredado en actividades psíquicas. En vez de puro 
el estar en el divino, allí ha sido displicente, combativo. egotismo, su 
mano contra cada hombre. En vez de la luz de la visión pura, ha habido cubo agitado de los 
sentidos estado con referencia a e imaginings. En vez de la alegría espiritual, la alegría sin 
repartir del puro, allí ha sido self-indulgence del cuerpo y de la mente. Éstas son todas fuerzas 
verdaderas, menos torcido de su naturaleza verdadera y meta. Deben ser liberadas, como 
gemas de la matriz, 
como la médula de la caña, constantemente, sin violencia destructiva. 
Las energías espirituales deben ser extraídas adelante} de los 'acoplamientos sychic. 
 
5. Las actividades psíquicas son cinco; son o tema o no conforme a los cinco obstáculos (libro 
II, 3). 
 
La naturaleza psíquica se aumenta con la energía de imagen-fabricación, 
accionar que miente detrás y mora en cuadros de la mente. Estos cuadros 
no seguir siendo quieto en la mente; son cinéticos, agitado, 
el estimular a los nuevos actos. Así la mente-imagen de una indulgencia 
sugiere e invita a una nueva indulgencia; el cuadro de la última alegría es 
enmarcado en pesares o esperanzas. Y hay el juego incesante del 
el deseoa sabe, para penetrar a la esencia de cosas, clasificar. Esto, también, busies sí mismo 
incesante con las mente-imágenes. De modo que poder 
clasificar las actividades de la naturaleza psíquica así: 
 
6. Estas actividades son: Intelección sana, intelección falsa, 
predication, sueño, memoria. 
 
Tenemos aquí una lista de energías mentales y emocionales; de energías eso 
representar y observar, y de energías ese cuadro y sensación. Pero 
la energía de saber y la sensación es espirituales e inmortales. Cuál es necesario es, 
para no destruirlo, sino levantarlo del psíquico al reino espiritual. 
 
7. Los elementos de la intelección sana son: observación directa, razón inductiva, y testimonio 
digno de confianza. 
 
Cada uno de éstos es una energía espiritual, velada fino. La observación directa es la forma 
exterior de la visión pura del alma. La razón inductiva se basa sobre los grandes principios de 
continuidad y de correspondencia; y éstos, encendido 
la verdad suprema que toda la vida está de la. Testimonio digno de confianza, 
la distribución de una alma en la sabiduría de otra, restos en la última unicidad de todas las 
almas. 
 
8. La intelección falsa es comprensión falsa, no basándose sobre a 
opinión de la naturaleza verdadera de cosas. 
 
Cuando el objeto no se percibe verdad, cuando es la observación 
inexacto y culpable. pensamiento o razonamiento basado en ése confundido 
la opinión está de la necesidad falsa y falsa. 
 
9. El Predication se continúa con las palabras o los pensamientos que no se reclinan encendido 
un objeto percibido. 
 
El propósito de este Sutra es, de distinguir entre el proceso mental del predication, y 
observación, inducción o testimonio. Predication 
está la atribución de una calidad o de una acción a un tema, agregando a ella un predicado. 
En la oración, “el hombre es sabio,” “el hombre” es el tema; 
“es sabio” es el predicado. Ésta puede ser simplemente una interacción de pensamientos, sin 
la presencia del objeto pensado en; o el pensamiento de las cosas 
de puede ser imaginario o irreal; mientras que observación, inducción y 
el testimonio vuelve siempre a un objeto. 
 
10. El sueño es la condición psíquica que se basa sobre estados de la mente, toda 
cosas materiales que son ausentes. 
 
En despertar vida, tenemos dos corrientes de opinión; una corriente externa 
de las cosas físicas vistas y oídas y percibidas; una corriente interna de 
mente-imágenes y pensamientos. La corriente externa cesa en sueño; la corriente interna 
continúa, y mirando las mente-imágenes flotar antes del campo del sentido, nosotros “soñan 
incluso cuando no hay sueños, allí es 
todavía cierto sentido en sueño, de modo que, al despertar, uno diga, “he dormido bien,” o 
“he dormido gravemente.” 
 
11. La memoria se está sosteniendo a las mente-imágenes de las cosas percibidas, fuera 
modificación de ellas. 
 
Aquí, como antes, la energía mental se explica en términos de 
mente-imágenes, que son el material cuyo es el mundo psíquico 
construidos, por lo tanto los sabios enseñan ese al mundo de nuestra opinión, 
cuál es de hecho un mundo de mente-imágenes, es solamente el wraith o la sombra 
del mundo verdadero y eterno. En este sentido, la memoria es pero 
inversión psíquica de la visión espiritual, omnipresente. El que está nunca antes de que el ojo 
espiritual del adivino necesite no ser recordado. 
 
12. El control de estas actividades psíquicas viene con el uso correcto de la voluntad, y con el 
cese de indulgencia self-. 
 
Si estas energías y energías psíquicas, incluso cosas malvadas tales como 
la pasión y el odio y el miedo, son pero las energías espirituales caidas y 
¿perverted, cómo estamos para causar su lanzamiento y restauración? 
Dos medios se presentan nosotros: el despertar de la voluntad del espiritual, 
y la purificación de la mente y del pensamiento. 
 
13. El uso correcto de la voluntad es el constante, esfuerzo para colocarse en ser espiritual. 
 
Hemos pensado en nosotros mismos, quizás, como criaturas que se movían sobre esto 
tierra, algo desamparada, en la misericordia de la tormenta y del hambre y nuestro 
enemigos. Debemos pensar en nosotros mismos como immortals, morando en 
Luz, abarcada y continua por energías espirituales. El constante 
esfuerzo para llevar a cabo este pensamiento despertará inactivo y sin realizar 
energías, que revelarán a nosotros la proximidad del eterno. 
 
14. Esto se convierte en un reclinar-lugar firme, cuando está seguido de largo, 
persistente, con sinceridad. 
 
Debemos buscar vida espiritual conforme a las leyes de la vida espiritual, con sinceridad, 
humildad, la caridad apacible, que es un reconocimiento de la una alma dentro de nosotros 
todo. Solamente con obediencia a eso compartida 
Vida, con la conmemoración perpetua de nuestra unicidad con todo divino 
Estando, nuestra nada aparte de ser divino, puede nosotros entrar en nuestro 
herencia. 
 
15. El cese de self-indulgence es maestría scious del con- sobre la sed para el placer sensual 
aquí o de aquí en adelante. 
 
Entendido derecho, el deseo para la sensación es el deseo de ser, la distorsión de la vida 
eterna del alma. La lujuria del estímulo y de la excitación sensuales se basa sobre el anhelo de 
sentir su vida afilado, para ganar el sentido de ser realmente viva. Este sentido de la vida 
verdadera viene solamente con venir del alma, y el alma viene solamente en silencio, después 
el self-indulgence ha estado valeroso y calmado leal, a través 
reverencia antes del alma que viene. 
 
16. La consumación de esto es libertad de la sed para cualquier modo de 
actividad psíquica, a través del establecimiento del hombre espiritual. 
 
Para ganar una comprensión verdadera de esta enseñanza, estudiar debe ser 
complementado por práctica devota, fe por los trabajos. La lectura del 
las palabras no servirán. Debe haber un esfuerzo verdadero para colocarse como el alma, un 
cese verdadero de self-indulgence. Con este despertar de 
el espiritual, y la purificación, vendrá inmediatamente el crecimiento del 
hombre espiritual y nuestro sentido que despierta como el hombre espiritual; 
y esto, logrado incluso un pequeño grado, nos ayudará notablemente en nuestra competencia. 
A él que el hath, será dado. 
 
17. La meditación con un objeto sigue estas etapas: primero, exterior 
examinando, entonces acción judicial interior, entonces alegría, entonces realización de ser 
individual. 
 
En la práctica de la meditación, un principio puede ser hecho fijando 
atención sobre un cierto objeto externo, tal como una imagen sagrada o 
cuadro, o una parte de un libro de la dedicación. En la segunda etapa, una 
pasos del objeto externo a una reflexión interna sobre sus lecciones. 
La tercera etapa es la inspiración, el aumento de la voluntad del espiritual, que resulta de esta 
reflexión. El del cuarto piso es la realización de su ser espiritual, según lo enkindled por esta 
meditación. 
 
18. Después de que el ejercicio de la voluntad haya calmado las actividades psíquicas, la 
meditación se basa solamente sobre la fruta de meditaciones anteriores. 
 
En virtud de la práctica y de esfuerzo continuos, la necesidad de un external 
oponerse en cuál para reclinar la meditación se pasa. Un estado interior 
del sentido espiritual se alcanza, de el cual se llama “la nube 
cosas conocibles " (libro IV, 29). 
 
19. El sentido subjetivo que se presenta de una causa natural es poseído por los en las cuales 
han puesto a un lado sus cuerpos y absorbido 
naturaleza subjetiva. 
 
Los que han muerto, entrado el paraíso entre los nacimientos, están en a 
meditación que se asemeja de la condición sin un objeto externo. Pero en la plenitud del 
tiempo, las semillas del deseo en ellos se originarán, y serán llevadas otra vez en este mundo. 
 
20. Para el otros, hay sentido espiritual, conducido por a la fe, mindfulness correcto del valor, 
uno-pointedness, opinión. 
 
Es bien tener presente estos pasos en la trayectoria a la iluminación: fe, terciopelo, 
mindfulness correcto, uno-pointedness,opinión. No uno puede 
dispensarse con; debe ser ganado todo. Primera fe; y entonces de la fe, 
terciopelo; de lour del va, mindfulness correcto; de mindfulness correcto, a 
aspiración uno-acentuada hacia el alma; de esto, opinión; y 
finalmente, visión completa como el alma. 
 
21. El sentido espiritual es el más cercano a los de la voluntad afilada, intensa. 
 
La imagen usada es el ímpetu rápido del torrente; el reino debe 
ser tomado por la fuerza. La voluntad de la firma viene solamente con esfuerzo; esfuerzo es 
inspirado por la fe. El gran secreto es éste: no es bastante a tener 
intuiciones; debemos actuar en ellas; debemos vivir ellos. 
 
22. La voluntad puede ser débil, o de fuerza media, o intenso. 
 
Por lo tanto hay un sentido espiritual más arriba que esto. Para los de la voluntad débil, hay 
este consejo: para ser fiel en obediencia, vivir la vida, y consolidar así una obediencia más 
perfecta de la voluntad. La voluntad es no las nuestras, sino dios, y la entramos en solamente 
a través 
obediencia. Mientras que entramos en el alcohol de dios, nos permiten a 
compartir la energía de dios. 
 
 Más arriba que las tres etapas de la manera es la meta, el final del 
manera. 
 
23. O el sentido espiritual se puede ganar por el servicio ardiente del 
Amo. 
 
Si pensamos en nuestras vidas como tareas puestas en nosotros por el amo de la vida, si 
miramos en todos los deberes como partes del trabajo de ese amo, confiadas a nosotros, y a 
la formación nuestra vida-trabajar; entonces, si obedecemos, puntualmente, leal, 
sinceramente, entraremos por grados en la vida del amo y compartiremos la energía del amo. 
Así nos iniciarán en el espiritual. 
 
24. El amo es el hombre espiritual, a que s libera de obstáculos, 
esclavitud a los trabajos, y la fruición y la semilla de trabajos. 
 
El alma del amo, el señor, está de la misma naturaleza que el alma en nosotros; pero todavía 
llevamos la carga de muchos males, nosotros estamos en esclavitud 
a través de nuestros trabajos anteriores, estamos bajo dominación del dolor. 
El alma del amo está libre de pecado y servidumbre y dolor. 
 
25. En el amo está la semilla perfecta de la omnisciencia. 
 
El alma del amo es esencialmente una con el Oversoul, y 
por lo tanto participante de la todo-sabiduría y de la todo-energía del Oversoul. Todos 
el logro espiritual se basa sobre esto, y es posible porque el alma y el Oversoul son uno. 
 
26. Él es el profesor de todos antes de quienes han ido, puesto que él no es 
limitado por Time. 
 
Del principio, el Oversoul ha sido el profesor de todas las almas, 
cuál, por su entrada en el Oversoul, realizando su unicidad con el Oversoul, ha heredado el 
reino de la luz. Para 
Oversoul es antes de tiempo, y el tiempo, padre de todo, es uno el suyo 
niños. 
 
27. Su palabra es OM. 
 
OM: el símbolo de los tres en uno, los tres mundos en el alma; 
tres veces, más allá de, presente, futuro, en eternidad; las tres energías divinas, creación, 
preservación, transformación, en la que está que es; los tres 
esencias, inmotalidad, omnisciencia, alegría, en el un alcohol. Ésta es la palabra, el símbolo, 
del amo y del señor, el espiritual perfeccionado 
Hombre. 
 
28. Dejado haya repetición silenciosa de OM y de la meditación sobre eso. 
 
Esto tiene muchos significados, en grados ascendentes. Hay, primer, 
potencia de la palabra sí mismo, en fecha todas las palabras. Entonces hay la significación 
multíple del símbolo, según lo sugerido arriba. Pasado, hay 
realización espiritual de las altas esencias simbolizadas así. Así nos levantamos gradualmente 
al eterno. 
 
29. Por lo tanto viene el despertar del sentido interior, y 
supresión de barreras. 
 
Aquí la fe se debe complementar otra vez por los trabajos, la vida debe ser llevada 
así como estudiado, antes de que el significado completo pueda ser entendido. 
el despertar del sentido espiritual se puede entender solamente adentro 
medida como se incorpora. Puede ser entrada solamente donde las condiciones 
estar presente: pureza del corazón, y aspiración fuerte, y el resuelto 
conquista de cada pecado. 
 
Esto, sin embargo, puede ser entendida fácilmente: que el reconocimiento del 
tres mundos como reclinándose en el alma nos llevan a realizarnos y toda la vida en fecha el 
alma; eso, mientras que moramos, no adentro más allá, presente o futuro, pero en el eterno, 
hacemos más a la una con el eterno; eso, como nosotros 
ver toda la organización, preservación, mutación como el trabajo de el divino, vendremos más 
en armonía con la, y quitamos así 
el barrier en nuestra trayectoria hacia la luz. 
 
En la segunda parte del primer libro, el problema de la aparición de 
tratan al hombre espiritual más a fondo de. Nos llevan a la consideración de las barreras a su 
aparición, de la superación de las barreras, 
y de ciertos pasos y etapas en la subida del ordinario 
sentido de la vida práctica, al más fino, más profundo, radiante 
sentido del hombre espiritual. 
 
30. Las barreras al sentido interior, que conducen el psíquico 
la naturaleza esta manera y ésa, es éstas: enfermedad, inercia, duda, 
lightmindedness, holgazanería, intemperancia, nociones falsas, inhabilidad a 
alcanzar una etapa de la meditación, o llevarla a cabo cuando está alcanzado. 
 
Debemos recordar que estamos considerando a hombre espiritual como 
enwrapped y enredado por la naturaleza psíquica, el emocional y 
energías mentales; y como incapaz de venir al sentido claro, incapaz 
para colocarse y ver claramente, debido a los velos psíquicos del 
personalidad. Nueve de éstos se enumeran, y van bastante 
a fondo en la dureza bruta de la naturaleza psíquica. 
 
La enfermedad se incluye algo para su efecto sobre las emociones y la mente, 
puesto que la enfermedad corporal, tal como ceguera o sordera, no es ninguna barrera 
insuperable a la vida espiritual, y puede a veces ser una ayuda, como distracciones de corte. 
Estará bien para que reflexionemos sobre cada uno de estas nueve actividades, pensando en 
cada uno como estado psíquico, una barrera al sentido interior del hombre espiritual. 
 
31. Afligiéndose, despondency, ness agitado corporal, el dibujo adentro y 
el envío adelante de la vida-respiración también contribuye para conducir el psíquico 
naturaleza hacia adelante y atrás. 
 
Los primeros dos humores son facilmente comprensibles. Podemos ver bien el arco a 
condición psíquica empapada, flagrante opuesta el al puro y positivo 
la alegría de la vida espiritual, sería una barrera. El desasosiego siguiente, corporal, es de una 
manera especial la avería de nuestro día y generación. Cuando es 
el desasosiego conquistado, mental será mitad conquistada, también. 
 
Los dos términos siguientes, referentes a la respiración de vida, ofrecen una cierta dificultad. 
El significado superficial es respiración áspera e irregular; el más profundo 
el significado es una vida de impulsos ásperos e irregulares. 
 
32. El uso constante a un principio es la manera de poner fin a éstos. 
 
La voluntad, que, en su estado prístino, era llena de vigor, ha sido 
corrompido constantemente por el self-indulgence, el buscar de humores y 
sensaciones para el motivo de la sensación. Por lo tanto vienen todos los mórbidos y enfermos 
humores de la mente. El remedio es una vuelta al estado prístino de la voluntad, por esfuerzo 
vigoroso, positivo; o, como aquí nos dicen, por el uso constante a un principio. El principio a el 
cual debemos así 
aplicarse constantemente debe ser uno que se presenta de la realidad de 
vida espiritual; trabajo valeroso para el alma, en otras como en nosotros mismos. 
 
33. Por condolencia con el feliz, compasión para el doloroso, 
encantar el santo, indiferencia del profano, los movimientos psíquicos de la naturaleza a la paz 
graciosa. 
 
Cuando nos envuelven para arriba en nosotros mismos, cubierto con el capote de nuestro 
egotismo, absorbente en nuestros dolores y pensamientos amargos, no estamos dispuestos a 
disturbar o a filtrar nuestro propio humor enfermo dando condolencia bondadosaa 
el feliz, así doblando su alegría, o demostrando la compasión para 
triste, así partiendo en dos su dolor. Rechazamos encontrar placer en cosas santas, y dejamos 
la mente empollar en pesimismo triste en cosas profanas. Todo el éstos 
los humores psíquicos malvados se deben conquistar por esfuerzo fuerte de la voluntad. Esto 
el rending de los velos revelarán a nosotros algo de la tolerancia y la paz que están del sentido 
interior del hombre espiritual. 
 
34. O la paz se puede alcanzar por el orth incluso de envío y el control de f 
de la vida-respiración. 
 
Aquí podemos buscar otra vez un significado doble: primero, ese incluso y 
respiración reservada que es una parte de la victoria sobre desasosiego corporal; 
entonces incluso y tenor reservado de la vida, sin áspero o disonante 
impulsos, que trae calma al corazón. 
 
35. Uso fiel, persistente a cualquie objeto, si totalmente 
logrado, atará la mente a la regularidad. 
 
Todavía estamos considerando cómo superar la duda y 
perturbación de la naturaleza psíquica, a que hacer absolutamente impropio 
transmitir el sentido y la calma internos. Estamos una vez más 
dijo utilizar voluntad, y entrenarle por el trabajo constante y persistente: “sentándose cerca” a 
nuestro trabajo, en la frase de la original. 
 
36. Como también un alcohol alegre, radiante. 
 
No hay ilusión tal como pesimismo melancólico, y ha estado verdad 
dicho que el cheerfulness de un hombre es la medida de su fe. Abatimiento, 
el despondency, el molde pálido del pensamiento, es muy favorable a la voluntad. 
Esfuerzo robusto y valeroso traerá una mente clara y valerosa. 
Pero debe ser recordado siempre que éste no está para el consuelo a 
el hombre personal, pero es algo un ofrecimiento al ideal de la vida espiritual, a una 
contribución al universal y al tesoro universal compartido en cielo. 
 
37. O la purga del self-indulgence de la naturaleza psíquica. 
 
Debemos reconocer que la caída del hombre es una realidad, ejemplificada en nuestras 
propias personas. Tenemos absolutamente otros pecados que los animales, y lejos más 
deletéreo; y tienen toda venir con self-indulgence, con 
con cuál nuestras naturalezas psíquicas se empapan y por. Como nosotros 
abajo ascendente la colina para nuestro placer, debe nosotros subir tan para arriba otra vez 
para nuestro 
purificación y restauración a nuestro alto estado anterior. El proceso es doloroso, quizás, con 
todo indispensable. 
 
38. O una reflexión en las opiniones ganadas en sueños y dreamless 
sueño. 
 
Para los sabios del este, los sueños están, él son verdades, compuesto de imágenes de 
despertando vida, reflexiones de lo que han visto los ojos y los oídos han oído. 
Pero los sueños son algo más, porque las imágenes son en cierto modo verdaderas, 
objetivo en su propio plano; y el conocimiento que hay otro 
el mundo, incluso un dream-world, aligera la tiranía de la vida material. Mucho de poesía y de 
arte es tal consuelo del dreamland. Pero hay más 
en sueño, porque ella puede la imagen cuál está arriba, así como cuál está abajo; no sólo los 
niños de hombres, pero también los niños por la orilla del 
el mar inmortal que nos trajo aquí, puede lanzar sus imágenes en esto 
espejo mágico: Así pues, también, de los secretos del sueño dreamless con su visión pura, 
incluso mayor grado. 
 
39. O empollamiento meditativo en cuál es el más estimado al corazón. 
 
Aquí está un pensamiento que nuestro propio día está comenzando a agarrar: ese amor 
es una forma de conocimiento; que conocemos verdad a cualquier cosa o a cualquier persona, 
por el convertirse con eso, en amor. Así el amor tiene una sabiduría que 
la mente no puede demandar, y por este amor caluroso, esto el convertirse con 
cuál está más allá de nuestras fronteras personales, podemos tomar una medida larga hacia 
libertad. Dos direcciones para esto pueden ser sugeridas: el amor puro de 
el artista para su trabajo, y la búsqueda seria, compasiva en los corazones de otros. 
 
40. Así él domina todos, del átomo al infinito. 
 
Preguntaron Newton cómo él hizo sus descubrimientos. Pensando mi 
mente en ellos, él contestó. Esta presión constante, ésta el convertirse 
con lo que intentamos entender, si sea el átomo o el alma, es 
uno significa saber. Cuando hacemos una cosa, la sabemos realmente, no 
si no. Por lo tanto vive la vida, saber la doctrina; hacer la voluntad del padre, si usted 
conocería al padre. 
 
41. Cuando las perturbaciones de la naturaleza psíquica todos se han calmado, después el 
sentido, como un cristal puro, toma el color de lo que se reclina encendido, si ésa sea el 
receptor, el percibir, o la cosa 
percibido. 
 
Ésta es una expresión más completa del Sutra pasado, y es tan lúcida que 
el comentario puede agregar apenas a él. Todo es cualquier receptor, 
el percibir, o la cosa percibida; o, como nosotros puede ser que digamos, sentido, fuerza, o 
materia. El sabio nos dice que la una llave abrirá 
secretos de los tres, los secretos del sentido, fuerza y materia 
igualmente. El pensamiento es, eso la condolencia cordial de un corazón apacible, 
intuitivo entendiendo los corazones de otros, es realmente una manifestación de la misma 
energía que que opinión penetrante por el que una adivine 
los secretos de movimientos planetarios o de la estructura atómica. 
 
42. Cuando el sentido, contrapesado en percibir, mezcla junto 
el nombre, el objeto moró encendido y la idea, ésta es opinión con la consideración exterior. 
 
En la primera fase de la consideración de un objeto externo, 
percibir mente viene a él, preocupado por el nombre y la idea 
asociado convencionalmente a ese objeto. Por ejemplo, en venir a 
el estudio de un libro, pensamos en el autor, su período, pertenece la escuela a el cual él. La 
segunda etapa, dispuesta en el Sutra siguiente, va 
directo al significado espiritual del libro, ajuste sus atavíos tradicionales a un lado y 
encontrando su uso a nuestra propia experiencia y 
problemas. 
 
El comentarista toma una ilustración muy simple: una vaca, donde una 
considera, en la primera fase, el nombre de la vaca, el animal sí mismo y la idea de una vaca 
en la mente. Hacia adentro la segunda etapa, una empuja éstos 
atavíos a un lado y, entrando en estar íntimo de la vaca, partes su sentido, al igual que 
algunos de los artistas que pintan vacas. Consiguen 
en la misma vida de lo que estudian y pintan. 
 
43. Cuando el objeto mora en la mente, claro de memoria-cuadros, 
incoloro por la mente, como idea luminosa pura, ésta es opinión 
sin exterior o la consideración. 
 
Todavía estamos considerando el external, objetos visibles. La opinión tal como aquí se 
describe está de la naturaleza de esa visión penetrante por el que 
Newton, pensando su mente en cosas, hizo sus descubrimientos, o ése 
por el que un pintor de retrato realmente grande perfore al alma de él que él pinta, y haga 
que alma viva en lona. Estas etapas de 
la opinión se describe de esta manera, para llevar la mente hasta 
comprensión de la alma-visión piercing del hombre espiritual, 
inmortal. 
 
44. Los mismos dos pasos, al referir a cosas de una sustancia más fina, 
reputar con, o fuera, acción judicial de la mente. 
 
Ahora venimos a los objetos mentales o psíquicos: a las imágenes en la mente. 
Está exacto comparando, arreglando y sobreponiendo éstos 
mente-imágenes que conseguimos nuestras nociones o conceptos generales. Esto 
el proceso del análisis y la síntesis, por el que seleccionemos ciertas calidades en un grupo de 
mente-imágenes, y entonces se extienden juntos los de como 
la calidad, es la acción judicial de la mente hablada de. Pero cuando nosotros 
ejercitar la adivinación rápida sobre las imágenes de la mente, al igual que un poeta o una a 
hombre de genio., entonces utilizamos una energía más arriba que el judicial, y una 
más cerca a la visión afilada del hombre espiritual. 
 
45. La sustancia sutil se levanta grados ascendentes, a esa naturaleza pura 
cuál no tiene ninguna marca de distinción. 
 
Mientras que ascendemos de las cosas materialesexternas que se impregnan cerca 
el separateness, y cuya característica del jefe es ser separado, apenas pues tan muchos 
guijarros están a parte de uno a; como ascendemos, primer, a 
mente-imágenes, que se traslapan y se unen en espacio y tiempo, y 
entonces a las ideas y a los principios, finalmente venimos a esencias más puras, 
el acercarse siempre más cerca y a la unidad. 
 
O podemos ilustrar este principio así. Nuestros uno mismo corporales, externos son 
absolutamente distintos y separan, en forma, el nombre, lugar, sustancia; nuestro 
los uno mismo mentales, de una sustancia más fina, se encuentran y parte, se encuentran y 
parte otra vez, en la conmoción cerebral y el intercambio perpetuos; nuestros uno mismo 
espirituales logran 
verdad el sentido con la unidad, donde la pared de partición entre nosotros 
y el más alto, entre nosotros y otros, se analiza y somos 
todo hizo perfecto en el. Todos poseen a las riquezas más altas 
almas puras, solamente cuando está unido. Así nos levantamos de la separación para verdad 
individualidad en la unidad. 
 
46. El antedichos son los grados de espiritual limitado y condicionado 
sentido, todavía conteniendo la semilla del separateness. 
 
En las cuatro etapas de la opinión sobre descrito, la visión del espiritual todavía está 
trabajando con el mental y psíquico, el genio interno todavía se expresa a través del hombre 
externo, personal. El hombre espiritual tiene todavía venir totalmente al sentido como se, en 
su propio reino, 
los velos psíquicos puestos a un lado. 
 
47. Cuando es pura la opinión sin la acción judicial de la mente es 
alcanzado, sigue el paz gracioso del uno mismo interno. 
 
Hemos citado como ejemplo ciertos tipos de esta opinión pura: el poeta 
adivinación, por el que él vea el alcohol dentro del símbolo, semejanza adentro 
cosas desemejantes, y belleza en todas las cosas; la penetración pura del verdad 
filósofo, cuya visión se basa no sobre los aspectos de la vida, pero en sus realidades; o la 
opinión firme del santo de la vida espiritual y de ser. Todo el éstos se avanzan lejos en la 
manera; se han acercado al secreto 
vivienda de la paz. 
 
48. En esa paz, la opinión es unfailingly verdad. 
 
El poeta, el filósofo sabio y el santo no sólo alcanzan un sentido amplio y luminoso, pero 
ganan cierto conocimiento de 
realidad substancial. Cuando sabemos, sabemos que sabemos. Para nosotros 
han venido a la etapa donde sabemos cosas siendo ellas, y 
nada puede ser más verdad que siendo. Nos reclinamos sobre la roca, y sabemos 
él a ser roca, arraigada en el mismo corazón del mundo. 
 
49. El objeto de esta opinión está con excepción de cuál es docto de los libros sagrados, o por 
inferencia sana, puesto que es esta opinión 
particular. 
 
La distinción es luminosa e inspiradora. Las escrituras enseñan 
las verdades generales, referentes vida espiritual universal y a leyes amplias, y la inferencia 
de su enseñanza no es menos generales. Pero el espiritual 
la opinión del adivino despertado trae la verdad particular referente su propia vida y 
necesidades particulares, si éstas estén para se u otros. 
Él recibe el conocimiento definido, exacto, aplicándose exactamente a lo que él 
tiene en el corazón. 
 
50. La impresión en el sentido que suelta de esta opinión 
reemplaza todas las impresiones anteriores. 
 
Cada estado o campo de la mente, cada campo del conocimiento, así que hablar, que es 
alcanzado por energías mentales y emocionales, es un psíquico 
el estado, apenas como el cuadro de la mente de una etapa con los agentes en él, es un 
estado o un campo psíquico. Cuando la visión pura, en fecha el poeta, 
aprietan al filósofo, al santo, los terraplenes el campo entero, todas pocas opiniónes y las 
visiones hacia fuera. Este alto sentido desplaza todos los menos 
sentido. Con todo, en cierto sentido, el que se ve como parte, 
incluso por la visión de un sabio, todavía tiene un elemento de la ilusión, un velo psíquico fino, 
no obstante es puro y luminoso que el velo pueda ser. Es 
último y el estado psíquico más alto. 
 
51. Cuando esta impresión cesa, después, puesto que todas las impresiones tienen 
cesado, se presenta sentido espiritual puro, sin la semilla de 
separateness dejado. 
 
Se aparta el velo psíquico pasado, y el hombre espiritual se coloca con la visión revelada, 
sereno puro. 
 
INTRODUCCIÓN PARA RESERVAR II 
 
El primer libro de la yoga Sutras de Patanjali se llama el libro de 
Sentido espiritual. El segundo libro, que ahora comenzamos, es 
el libro de los medios del crecimiento del alma. Y debemos recordar eso 
el crecimiento del alma aquí significa el crecimiento de la realización del espiritual 
hombre, o, poner la materia más breve, el crecimiento del espiritual 
hombre, y el desenredar del hombre espiritual de los embalajes, 
los velos, los disfraces pusieron sobre él por la mente y el psíquico 
naturaleza, en donde lo enredan, como un pájaro cogido en una red 
 
La pregunta se presenta: Por qué medios pueden el hombre espiritual ser liberados 
de estos acoplamientos y disfraces psíquicos, de modo que él pueda colocarse adelante 
¿sobre muerte, en su eternalness radiante y energía divina? Y 
el segundo libro se fija para contestar a esta misma pregunta, y para detallar los medios de 
una manera enteramente práctica y muy lúcida, de modo que él que funcione 
puede leer, y él que lee puede entender y practicar. 
 
La segunda parte del segundo libro se refiere a práctico 
entrenamiento espiritual, es decir, con el entrenamiento práctico anterior del hombre 
espiritual. 
 
La cosa más llamativa de ella es el énfasis puesto en 
Mandamientos, que son exacto los de la 3ultima parte de 
Decálogo, junto con obediencia al amo. Nuestro día y 
la generación es suposición demasiado propensa lejana que puede haber vida y crecimiento 
místicos en una cierta otra fundación, en la fundación, por ejemplo, de 
curiosidad intelectual o egoísmo psíquico. En realidad, esta 3ultima fundación la vida del 
hombre espiritual puede nunca ser empleada; ni, de hecho, todo menos una falsificación 
psíquica, una falsa ilusión peligrosa. 
 
Por lo tanto Patanjali, como cada gran profesor espiritual, resuelve 
pregunta: ¿Qué debo hacer para ser ahorrado? con la respuesta histórica: Subsistencia 
los mandamientos. Solamente después que el discípulo puede decir, éstos tienen I 
guardado, puede haber la enseñanza posterior y más fina de las reglas espirituales. 
 
Es, por lo tanto, vital que realicemos que el sistema de la yoga, como cada sistema verdadero 
de enseñanza espiritual, se basa sobre este amplio y firme 
fundación de la honradez, verdad, limpieza, obediencia. Sin éstos, 
no hay salvación; y él que practica éstos, aunque 
ignorante de cosas espirituales, es el treas- del desarme contra el tiempo a 
venido. 
 
LIBRO II 
 
1. Las prácticas que hacen para la unión con el alma son: ferviente 
aspiración, lectura espiritual, y obediencia completa al amo. 
 
La palabra que he rendido el “aspiration ferviente significa sobre todo 
“fuego”; y, en la enseñanza del este, significa el fuego que da vida y la luz, y al mismo tiempo 
el fuego que purifica. Tenemos, 
por lo tanto, como nuestra primera práctica, como la primera de los medios del crecimiento 
espiritual, que la calidad ardiente de la voluntad que los enkindles e illumines, 
y, al mismo tiempo, la práctica constante de la purificación, el burning lejos de todas las 
impurezas sabidas. La lectura espiritual está tan universal 
aceptado y entendido, eso no necesita ningu�n comentario. Mismo el estudio 
de Patanjali Sutras es un ejercicio en la lectura espiritual, y muy 
el eficaz. Y tan con el resto de los libros del alma. Obediencia a 
los medios principales, de que haremos voluntad del amo nuestra voluntad, 
y confirmará en toda la onda a la voluntad del divino, poniendo las voluntades del uno mismo, 
que son solamente las distorsiones a un lado psíquicas de la una voluntad divina. 
El esfuerzo constante para obedecer de todas las maneras que sabemos y que entendemos,revelará las nuevas maneras y las nuevas tareas, la evidencia del nuevo crecimiento de 
el alma. Nada hará más para el hombre espiritual en nosotros que esto, porque no hay 
energía tal de la regeneración como el espiritual que despierta. 
 
2. Su puntería es, traer la alma-visión, y usar obstáculos ausentes. 
 
La puntería del fervour, de la lectura espiritual y de la obediencia al amo, es, traer el 
soulvision, y usar obstáculos ausentes. O, utilizar 
la frase que hemos adoptado ya, la puntería de estas prácticas es, de ayudar al hombre 
espiritual a abrirse los ojos; para ayudarle también a lanzar a un lado los velos y los disfraces, 
las redes psíquicas del engranaje que lo rodean, 
atando sus manos, por decirlo así, y el vendaje de sus ojos. Y esto, como todos 
los profesores atestiguan, son una tarea larga y ardua, una lucha ascendente constante, 
valor fino exigente y trabajo persistente. Fervour, el fuego del 
el espiritual, es, como dijimos, doble: illumines, y así que las ayudas el hombre espiritual para 
ver; y también consume las redes y los acoplamientos que 
entrampar a hombre espiritual. Tan con los otros medios, lectura espiritual 
y obediencia. Cada uno, en su acción, es doble, usando lejos 
psíquico, y upbuilding al hombre espiritual. 
 
3. Éstos son los obstáculos: la oscuridad del unwisdom, presunción, odio de la lujuria, 
accesorio. 
 
Intentemos traducir esto a términos del hombre psíquico y espiritual. La oscuridad del 
unwisdom es, sobre todo, el ensimismamiento de 
el hombre psíquico, su preocupación completa con sus propias esperanzas y 
miedos, planes y propósitos, sensaciones y deseos; de modo que él no pueda ver, ni rechace 
ver, que hay un hombre espiritual; y resiste tan doggedly todos los esfuerzos del hombre 
espiritual para abandonar a su tirano psíquico y para fijarse libre. Ésta es la oscuridad 
verdadera; y todo el los que niegan la inmotalidad del alma, o negar la existencia del alma, y 
así que presentan 
sus vidas enteramente para el psíquico, el hombre mortal y sus ambiciones, están bajo esta 
energía de la oscuridad. Llevado de esta oscuridad, este ensimismamiento psíquico, es la 
convicción tenaz que el hombre psíquico, personal 
tiene intereses separados, exclusivos, que él puede seguir para se 
solamente; y esta convicción, cuando está puesta en práctica en nuestra vida, lleva para 
disputar con otras personalidades, y para odiar tan. Este odio, otra vez, 
hace contra el hombre espiritual, puesto que obstaculiza la revelación de la alta armonía entre 
el hombre espiritual y sus otros uno mismo, a 
armonía que se revelará solamente con la práctica del amor, ese amor perfecto que echa hacia 
fuera miedo. 
 
De modo semejante, la lujuria es el craving del hombre psíquico para el estímulo de 
la sensación, el dinar cuyo sofoca la voz del hombre espiritual, as, en la frase de Shakespeare, 
los gansos que cacarean ahogaría la canción de 
el usignuolo. Y este craving para el estímulo es la fruta de la debilidad, viniendo de la falta de 
encontrar fuerza en la vida principal del 
hombre espiritual. 
 
El accesorio es solamente otro nombre para el ensimismamiento psíquico; para nosotros 
absorben, no en cosas exteriores, pero algo en sus imágenes dentro de nuestras mentes; 
nuestros ojos internos son fijos en ellas; nuestros deseos internos empollan encima 
ellos; y em nos cegamos a la presencia del prisoner 
hombre espiritual enredado e inmovilizado. 
 
4. La oscuridad del unwisdom es el campo de los otros. Éstos 
los obstáculos pueden ser inactivos, o usado delgadamente, o suspendido, o ampliado. 
 
Aquí tenemos realmente dos Sutras en uno. Se ha explicado el primer 
ya: en la oscuridad del unwisdom crecer los parásitos, odio, lujuria, 
accesorio. Son todas las consecuencias del ensimismamiento del 
uno mismo psíquico. 
 
Después, nos dicen que estas barreras pueden ser o inactivas, o 
suspendido, o ampliado, o usado delgadamente. Averías que son voluntad inactiva 
ponerse en evidencia con la presión de la vida, o con la presión de la aspiración fuerte. Así 
ampliado, deben ser luchados y ser conquistados, 
o, como Patanjali dice pintorescamente, deben ser usados delgadamente, - como pudo un 
velo, o los acoplamientos de manillas. 
 
5 la oscuridad de la ignorancia es: sosteniendo el que unenduring, 
impuro, lleno de dolor, no el alma, ser eterno, puro, llena de alegría, el alma. 
 
Esto que hemos considerado realmente ya. El hombre psíquico es 
el unenduring, impuro, lleno de dolor, no el alma, no el uno mismo verdadero. El hombre 
espiritual es el aguantar, puro, lleno de alegría, el uno mismo verdadero. La oscuridad del 
unwisdom es, por lo tanto, el ensimismamiento del psíquico, 
hombre personal, a la exclusión del hombre espiritual. Es la creencia, llevada en la acción, que 
el hombre personal es el hombre verdadero, el hombre para quien nosotros debe trabajar, 
para la cual nosotros debe construir, para quienes debemos 
vivo. Éste es ese hombre psíquico de quien se dice: él ese soweth a la carne, de la carne 
cosechará la corrupción. 
 
6. La presunción viene ROM de f que piensa en el adivino y el instrumento de la visión como 
formación de un uno mismo. 
 
Ésta es la idea fundamental de la filosofía de Sankhya, cuyo 
La yoga es avowedly el lado práctico. Para traducir esto a nuestros términos, podemos decir 
que el adivino es el hombre espiritual; el instrumento de la visión es el hombre psíquico, a 
través de quien el hombre espiritual gana la experiencia del mundo externo. Pero damos 
vuelta al criado en el amo. Nosotros 
cualidad al hombre psíquico, el uno mismo personal, una realidad que pertenece realmente al 
hombre espiritual solamente; y por eso, pensando en la calidad del hombre espiritual como 
perteneciendo al psíquico, combinamos a hombre espiritual en el psíquico; o, como el texto 
dice, pensamos de los dos como 
formación de un uno mismo. 
 
7. La lujuria es la reclinación en el sentido del disfrute. 
 
Esto se ha explicado repetidas veces. Sensación, as, por ejemplo, 
el sentido del gusto, se significa para ser la guía a la acción; en este caso, la opción del 
alimento sano, y la evitación de venenoso y 
cosas que hace daño. Pero si nos reclinamos en el sentido del gusto, como placer en sí mismo; 
reclinarse, es decir, en el lado psíquico del gusto, caemos en glotonería, y vivimos para comer, 
en vez de la consumición a vivir. Tan con el otro grande 
energía orgánica, la energía de la reproducción. Esta lujuria entra en ser, 
con la reclinación en la sensación, y buscar placer de eso. 
 
8. El odio es la reclinación en el sentido del dolor. 
 
El dolor viene, en general, de la distensión de personalidades, 
discordias que sacuden entre los uno mismo psíquicos, que se juzga 
supremo. Una vivienda en este dolor cría el odio, que rasga guerrear 
los uno mismo con todo asunder adicional, y pone nueva enemistad entre ellos, así 
molestia de la armonía del verdadero, la reconciliación con 
Alma. 
 
9. El accesorio es el deseo hacia vida, incluso en el sabio, llevado 
remitir por su propia energía. 
 
La vida aquí deseada es la vida psíquica, la vida intenso vibrante del uno mismo psíquico. Esto 
prevalece incluso en los que han logrado mucha sabiduría, siempre y cuando falta la sabiduría 
de completo 
renuncia, obediencia completa a cada menos orden del hombre espiritual, y del amo que 
guarda y ayuda a hombre espiritual. 
 
El deseo de la sensación, el deseo de la vida psíquica, se reproduce, continuado por su propia 
energía y ímpetu; y por lo tanto viene 
círculo de la muerte y del renacimiento, muerte y renacimiento, en vez de la liberación del 
hombre espiritual. 
 
10. Estos obstáculos, cuando han llegado a ser sutiles, son ser 
quitado por una contracorriente 
 
La oscuridad del unwisdom debe ser quitada por la luz de la sabiduría, 
perseguido a través de fervour, de la lectura espiritual de enseñanzas santas y de la vida sí 
mismo, y por obediencia al amo. 
 
La lujuria debe ser quitada por la aspiración pura de la vida espiritual,que, 
trayendo fuerza y estabilidad verdaderas, quita el vacío de la debilidad 
cuál intentamos llenar por el estímulo de sensaciones. 
 
El odio debe ser superado por el amor. El miedo que se presenta con el sentido de uno mismo 
separados, que guerrean debe ser calmado por la realización del un uno mismo, la una alma 
en todos. Esta realización es el amor perfecto que echa hacia fuera miedo. 
 
Los obstáculos se dicen para haber llegado a ser sutiles cuando, por esfuerzos iniciales, han 
sido situados y reconocidos en la naturaleza psíquica. 
 
11. Sus turnings activos deben ser quitados por la meditación. 
 
Aquí está, en verdad, el secreto entero de la yoga, la ciencia del alma. 
Los turnings activos, las vibraciones estridentes, del egoísmo, lujuria y odio deben ser 
calmados por la meditación, dejando la detención del corazón y de la mente adentro 
vida espiritual, levantando encima del corazón al fuerte, la vida silenciosa arriba, que se 
reclina en la calma del amor eterno, y no necesita ninguÌ�n áspero 
vibración para convencerla de ser verdadero. 
 
12. La carga de la esclavitud al dolor tiene su raíz en estos obstáculos. 
Será sentido en esta vida, o en una vida no todavía manifestada. 
 
La carga de la esclavitud al dolor tiene su raíz en la oscuridad de 
unwisdom, en egoísmo, en lujuria, en odio, en el accesorio a la sensación. 
Todo el éstas son, en el análisis pasado, absorción en el uno mismo psíquico; y esto significa 
dolor, porque significa el sentido del separateness, y 
esto significa discordia que sacude y muerte inevitable. Pero el uno mismo psíquico criará a 
nuevo uno mismo psíquico, en un nuevo nacimiento, y así que los nuevos dolores en una vida 
no todavía manifiestan. 
 
13. De esta raíz produce y madura el fruta del nacimiento, del 
vida útil, de todo que se prueba en vida. 
 
Comentar completamente respecto a esto, sería escribir un tratado en karmas y 
su funcionamiento práctico detalladamente, por el que el lugar y la época del nacimiento 
siguiente, su contenido y duración. ser resuelto; y para hacer esto 
el actual comentarista está en ninguÌ�n sabio cabido. Pero este mucho está claramente 
entendido: eso, con una clase de gravitación espiritual, 
dibujan al uno mismo que encarna a un hogar y a un vida-círculo que le den alcance y 
disciplina; y su necesidad de la disciplina es condicionada claramente por su carácter, su 
situación, su realización. 
 
14. Éstos llevan las frutas del júbilo, o de la aflicción, pues se sueltan de trabajos santos o 
profanos. 
 
Puesto que el holiness es obediencia a la ley divina, a la ley de divino 
la armonía, y la obediencia a la armonía consolida esa armonía en 
el alma, que es la una alegría verdadera, por lo tanto alegría viene de holiness: 
viene, de hecho, de ninguna otra manera. Y como unholiness está la desobediencia, 
y por lo tanto la discordia, por lo tanto unholiness hace para el dolor; y esto 
la ley doble es verdad, si la causa toma efecto en esto, o en con todo nacimiento 
unmanifested. 
 
15. A él que posea el discernimiento, toda la vida personal es miseria, 
porque nunca las ceras y las disminuciones, se aflige nunca con desasosiego, 
hace dinámico siempre nuevo impresiona en la mente; y porque todo su 
guerra de las actividades con uno a. 
 
El toda la vida del uno mismo psíquico es miseria, porque él nunca las ceras y las 
disminuciones; porque el nacimiento trae muerte inevitable; porque hay no 
expectativa sin su sombra, miedo. La vida del uno mismo psíquico es 
miseria, porque se aflige con desasosiego; de modo que él que tiene 
mucho, satisfacción de los hallazgos no, sino algo el hambre amolada para más. 
El fuego no es apagado vertiendo el aceite en él; el deseo no es apagado tan por la 
satisfacción del deseo. Una vez más la vida del uno mismo psíquico es 
la miseria, porque hace dinámico siempre nuevo impresiona en la mente; 
porque es un deseo satisfecho solamente la semilla a partir de qué resortes el deseo de 
encontrar como la satisfacción otra vez. El apetito viene en la consumición, como 
el proverbio dice, y crece por lo que alimenta encendido. Y el uno mismo psíquico, 
se rasga con deseos que están en conflicto, nunca la casa dividida contra sí mismo, que debe 
bajar seguramente. 
 
16. Este dolor debe ser rechazado, antes de que haya venido. 
 
Es decir no podemos curar los dolores de vida poniendo en ellos ninguÌ�n bálsamo. Debemos 
cortar la raíz, absorción en el uno mismo psíquico. Se dice tan, no hay curación para la miseria 
del anhelo, pero fijar el corazón sobre el eterno. 
 
17. La causa de cuál debe ser rechazada, es la absorción del 
Adivino en las cosas vistas. 
 
Aquí tenemos otra vez la idea fundamental del Sankhya, que es 
contrapartes intelectuales del sistema de la yoga. La causa de cuál está 
rechazarse, la raíz de la miseria, es la absorción del sentido 
en el hombre psíquico y las cosas que seducen a hombre psíquico. 
La curación es liberación. 
 
18. Las cosas consideradas tienen como su manifestación de la característica, acción, inercia. 
Forman la base de los elementos y de las detectar-energías. Hacen 
para la experiencia y para la liberación. 
 
Aquí está una filosofía entera de la vida. Cosas vistas, el total de 
los fenómenos], poseen como su característica, manifestación, acción, inercia: 
las calidades de la fuerza y de la materia en la combinación. Éstos, en su 
una forma más gruesa, hace el mundo material; en su forma más fina, más subjetiva, hacen 
el mundo psíquico, el mundo de detectar-impresiones 
y mente-imágenes. Y con esta totalidad del fenomenal, 
el alma gana experiencia, y se prepara para la liberación. Es decir el mundo externo del 
conjunto existe para los propósitos del alma, y encuentra en esta su razón verdadera de ser. 
 
19. Los grados o las capas de las tres potencias son haber definido, 
indefinido, eso con la marca distintiva, de que sin marca distintiva. 
 
O, pues puede ser que digamos, hay dos estratos de la comprobación, y dos 
estratos de los reinos psíquicos. En cada uno, hay el lado de la forma, y el lado de la fuerza. El 
lado de la forma de la comprobación aquí se llama 
definido. El lado de la fuerza de la comprobación es el indefinido, de que que no tiene 
ninguÌ�n límite. Tan en el psíquico; hay el lado de la forma; eso con 
marcas distintivas, tales como las características de mente-imágenes; 
y hay el lado de la fuerza, sin marcas distintivas, tales como 
fuerzas del deseo o del miedo, que pueden ahora fluir a esta mente-imagen, ahora 
a eso. 
 
20. El adivino es visión pura. Aunque es puro, él mira hacia fuera con 
vesture de la mente. 
 
El adivino, como siempre, es el hombre espiritual cuyo sentido más profundo 
es la visión pura, la vida pura del eterno. Pero el hombre espiritual, hasta ahora unseeing en 
su persona apropiada, mira hacia fuera en el mundo a través de los ojos del hombre psíquico, 
por quien él enfolded y es enredado. La tarea 
es, fijar a este preso libre, para despejar el polvo de edades de este templo enterrado. 
 
21. La misma esencia de las cosas consideradas es, eso que existen para el adivino. 
 
Las cosas de la vida externa, no sólo cosas materiales, pero el hombre psíquico también, 
existen en mismo el hecho para los propósitos del adivino, el alma, 
el desastre espiritual del hombre viene, cuando el hombre psíquico fijó, tan a 
hablar, en su propia cuenta, intentando vivir para se solamente, y tomando cosas materiales 
para solace su soledad. 
 
22. Caído sin embargo lejos de él que ha alcanzado la meta, cosas 
visto tener no alto desaparecido, puesto que todavía existen para otras. 
 
Cuando uno de nosotros conquista odio, el odio de tal modo no cesa fuera de 
mundo, puesto que otros todavía odian y sufren odio. Tan con otro 
falsas ilusiones, que nos detienen en esclavitud a las cosas materiales, y a través 
cuál miramos todas las cosas materiales. Cuando se va el velo coloreado de la ilusión, el 
mundo que lo vimos a través también ahora se va, para nosotros 
ver la vida como es, en laresplandor blanca de la eternidad. Pero para otros el velo coloreado 
permanece, y por lo tanto el mundo coloreado así por él 
los restos para ellos, y permanecerán hasta ellos, conquistan también la falsa ilusión. 
 
23. La asociación del adivino con las cosas consideradas es la causa del 
el realizar de la naturaleza de las cosas vistas, y también de realizar de la naturaleza del 
adivino. 
 
La vida es educativa. La variedad infinita de toda la vida está para la disciplina, para el 
desarrollo del alma. Tan pasando con muchas vidas, el alma 
aprende los secretos del mundo, las leyes augustas que se escriben bajo la forma de nieve-
cristal o pedido majestuosa de las estrellas. Con todo todos 
estas leyes están solamente las reflexiones, pero las proyecciones hacia fuera, de las leyes del 
alma; por lo tanto en el aprendizaje de éstos, el alma aprende saberse. Toda la vida es menos 
el espejo en donde el alma aprende saber su propia cara. 
 
24. La causa de esta asociación es la oscuridad del unwisdom. 
 
La oscuridad del unwisdom es la absorción del sentido en 
vida personal, y en las cosas vistas por la vida personal. Ésta es la caída, con la cual viene la 
experiencia, el aprendizaje de las lecciones de la vida. 
Cuando son doctas, el día de rescate es actual. 
 
25. El traer de esta asociación a un extremo, trayendo 
la oscuridad del unwisdom a un extremo, es la gran liberación; éste es 
Logro del adivino de su propio puro. 
 
Cuando el hombre espiritual tiene, con el psíquico, aprendido toda la vida 
las lecciones, el tiempo han venido para que él suspenda el velo y el disfraz del psíquico y al 
soporte reveló a rey, en la casa del padre. 
Él entrará tan en su reino, y sale. 
 
26. Un discernimiento de cuál se continúa sin la duda es los medios de 
liberación. 
 
Aquí venimos cerca del Vedanta puro, con su discernimiento 
entre el eterno y el temporal. St. Paul, siguiendo después de Philo 
y Platón, coloca el mismo principio fundamental: las cosas vistas 
son temporales, las cosas no vistas son eternas. 
 
Patanjali significa algo más que un asentimiento intelectual, aunque 
esto es también vital. Él tiene en la visión una discriminación constante en acto tan bien como 
pensamiento; de las dos maneras que se presentan para cada hecho 
u opción, elegir siempre la manera más alta, el que hace para 
cosas eternas: honradez algo que la picardía, valor y no 
cobardía, las cosas de otras algo que lo suyo, sacrificio y 
no indulgencia. Este discernimiento verdadero, realizado constantemente, hace 
para la liberación. 
 
27. Sus iluminaciones son de siete veces, levantándose en etapas sucesivas. 
 
El texto de Patanjali no nos dice lo que las siete etapas de esto 
la iluminación es. El comentarista los describe así; 
 
Primero, el peligro que se escapará se reconoce; no necesita ser 
reconoció una segunda vez. En segundo lugar, las causas del peligro a ser 
escapado se usan lejos; no necesitan ser usados lejos una segunda vez. 
Tercero, la manera de escape es percibida claramente, por la contemplación 
cuál comprueba la perturbación psíquica. Cuarto, la vía de escape, claro 
se ha desarrollado el discernimiento. Éste es el lanzamiento cuádruple 
el pertenecer a la penetración. El lanzamiento final del psíquico es triple: 
Como quinto de los siete grados, la dominación de su pensamiento se termina; 
como sexto, sus potencias, como rocas de un precipicio, caída de sí mismos; 
una vez que están disueltos, no crecen otra vez. Entonces, como séptimo, liberado de 
estas potencias, el hombre espiritual se colocan adelante en su propia naturaleza como 
pureza y luz. Feliz es el hombre espiritual que beholds esto 
iluminación de siete veces en sus etapas ascendentes. 
 
28. Firme del siguiente después de que vengan los medios de la yoga, hasta que la impureza 
se use lejos, allí la iluminación del pensamiento hasta por completo 
discernimiento. 
 
Aquí, entramos en la enseñanza práctica más detallada de Patanjali, 
con su sensatez sana y luminosa. Y cuando venimos detallar 
los medios de la yoga, bien podemos estar asombrados de su simplicidad. 
Hay poco en ellos que es misterioso. Son muy familiares. La esencia de la materia miente en 
llevarlos a cabo. 
 
29. Los ocho medios de la yoga son: los mandamientos, las reglas, 
equilibrio correcto, control correcto de la vida-fuerza, retiro, atención, 
Meditación, contemplación. 
 
Estos ocho medios deben ser seguidos en su orden, en el sentido que será tenido 
inmediatamente claramente. Podemos conseguir una comprensión lista de 
los primeros dos comparándolos con los mandamientos que deben 
ser obedecido por todos los buenos ciudadanos, y las reglas que se ponen en 
miembros de órdenes religiosas. Hasta que uno haya satisfecho el primer, es vano referirse al 
segundo. Y tan con todos los medios de 
Yoga. Deben ser admitidos su orden. 
 
30. Los mandamientos son éstos: lesión del nom, verdad, absteniéndose 
del robo, de impureza, de la codicia. 
 
Estos cinco preceptos son casi exactamente iguales que el budista 
Mandamientos: para no matar, no robar, no ser culpable de 
incontinencia, no beber los productos tóxicos, para hablar la verdad. Casi 
idéntica es la lista del St. Paul: Shalt de mil no cometer el adulterio, matanza del shalt de mil 
no, shalt de mil para no robar, shalt de mil no covet. Y en iguales 
el alcohol es la respuesta hecha al mapa joven que tiene grandes posesiones, 
¿quién pedida, qué yo hacer para ser ahorrado? y recibido la contestación: Subsistencia 
los mandamientos. 
 
Este entrenamiento amplio, general, que forma y desarrolla a ser humano 
el carácter, se debe lograr a un grado muy considerable, antes 
puede haber mucha esperanza del éxito en las etapas posteriores del espiritual 
vida. Primero el psíquico, y entonces el espiritual. Primero el hombre, entonces el ángel. En 
este amplio, la fundación humana y sabia hace el sistema de 
Resto de Patanjali. 
 
31. Los mandamientos, no limitados a cualquie raza, lugar, tiempo o 
la ocasión, universal, es la gran obligación. 
 
Los mandamientos forman el entrenamiento general amplio de la humanidad. 
Cada uno de ellos restos en una ley universal, espiritual. Cada uno de ellos expresa una 
cualidad o un aspecto del uno mismo, el eterno; cuando nosotros 
violar uno de los mandamientos, nosotros se fijan contra la ley 
y estando del eterno, de tal modo trayéndose a la fusión inevitable de la estafa. Las primeras 
medidas en vida espiritual deben ser tomadas tan trayéndose en obediencia voluntaria a estas 
leyes espirituales y así 
haciéndose a participantes de las energías espirituales, el est del 
Eterno como la ley de la gravedad, la necesidad del aire de respirar, estas grandes leyes no 
saben ninguna excepción que están en vigor en todas las tierras, a través del al 
épocas, para toda la humanidad. 
 
32. Las reglas son éstas: pureza, aspiración ferviente de la serenidad, lectura espiritual, y por 
obediencia de los pies al amo. 
 
Aquí tenemos una ley más fina, una que la humanidad en conjunto esté menos lista 
para, cabido menos para obedecer. Con todo podemos ver que estas reglas son iguales 
esencialmente que los mandamientos, pero en un plano más alto, más espiritual. 
Los mandamientos se pueden obedecer en actos y abstinencias externos; 
Las reglas exigen la obediencia del corazón y del alcohol, lejos despertado 
y un sentido más positivo. Las reglas son el espiritual 
las contrapartes de los mandamientos, y ellas tienen grados más finos, para 
un crecimiento espiritual más avanzado. 
 
33. Cuando las transgresiones obstaculizan, el peso de la imaginación debe 
ser thrown en el lado opuesto. 
 
Tomemos un caso simple, de que de un ladrón, criminal habitual, que ha mandilado en el robo 
en niñez, antes de que el sentido moral haya despertado. Podemos encarcelar a tal ladrón, y 
lo privamos de todos 
posibilidad del hurto adicional, o de usar el regalo divino de la voluntad. O podemos reconocer 
sus desventajas, y le ayudamos gradualmente a acumularse 
las posesiones que expresanel suyo, y dibujan adelante su amor propio. Si nos imaginamos 
eso, después de que él haya construido bien, y sus posesiones tienen 
hace estimado a él, él sí mismo es con túnica, después podemos ver cómo él 
vendría vivo realizar la esencia del hurto y de la honradez, y hendería a las reparticiones 
honestas con la convicción firme. En algunos tales 
la manera hace la gran ley nos enseña. Nuestros dolores y pérdidas nos enseñan 
dolor del dolor y de la pérdida que infligimos en otros, y así que cesamos a 
infligirlos. 
 
Ahora en cuanto a el uso más directo. Para conquistar un pecado. dejar el resto del corazón y 
de la mente, no en el pecado, sino en la virtud contraria. Dejar el pecado ser 
forzado hacia fuera por crecimiento positivo en la dirección verdadera, no por directo 
oposición. Apartarse del pecado e ir adelante valeroso, 
constructivo, creativo, en well-doing. De esta manera la naturaleza entera será elaborada 
gradualmente al de alto nivel, en las cuales el pecado lo hace 
no incluso existir. La conquista de un pecado es una cuestión de crecimiento y 
evolución, algo que de la oposición. 
 
34. Las transgresiones son lesión, falsedad, hurto, incontinencia, envidia; 
a si estaba confiada, o causada, o consintió, con avaricia, la cólera, 
o infatuation; si es débil, o acemite, o excesivo; cojinete 
sin fin, fruta de la ignorancia y dolor. Por lo tanto se debe el peso echar en el otro lado. 
 
Aquí están las causas del pecado: avaricia, cólera, infatuation, con sus efectos, ignorancia y 
dolor. Las causas deben ser curadas por una mejor sabiduría, cerca 
una comprensión más verdadera del uno mismo, de la vida. Para la avaricia no puede 
aguantar 
antes de la realización que el mundo entero pertenece al uno mismo, que el uno mismo 
nosotros es; ni podemos llevamos a cabo cólera contra una quién es uno con 
Uno mismo, y por lo tanto con nosotros mismos; ni puede el infatuation, que es 
buscando para la felicidad del todos en una cierta parte limitada de ella, sobrevivir el 
conocimiento que somos herederos del todos. Por lo tanto dejar el pensamiento y 
la imaginación, la mente y el corazón, lanzan su peso en el otro lado; el lado, no del mundo, 
.but del uno mismo. 
 
35. Donde se perfecciona no-lesión, toda la enemistad cesa en presencia de él que la posea. 
 
Ahora venimos a las energías espirituales que resultan de mantener 
Mandamientos; de la obediencia a la ley espiritual que es 
custodia de los mandamientos. Donde está lleno el corazón de amabilidad 
qué búsquedas ninguna lesión a otra, en acto o pensamiento o deseo, este amor completo 
crea una atmósfera de la armonía, cuya energía benigna 
tactos con la cura de toda que vienen dentro de su influencia. Paz en 
el corazón irradia paz a otros corazones, más seguramente que la contención de las castas de 
la contención. 
 
36. Cuando lo perfeccionan en verdad, todos los actos y sus frutas dependen de él. 
 
El comentarista explica así: Si él que ha logrado si dice a 
¡un hombre, hace honrado! el hombre hace honrado. Si él 
¡decir, ganar el cielo! el hombre gana cielo. Su palabra no es in vain. 
 
La misma doctrina fue enseñada exactamente por el amo que dijo el suyo 
discípulos: Recibir a YE el espíritu santo: de quién sins en absoluto YE con referencia al mit él 
se remite a él; y cuyo sins en absoluto YE conserve, él sea 
conservado. 
 
37. Donde la cesación del hurto se perfecciona, toda atesora el presente 
ellos mismos a él que la posee. 
 
Aquí está una oración que puede advertirnos eso, al lado del externo y 
el significado evidente, allí es en muchas de estas oraciones al segundo y 
una significación más fina. El significado obvio es, eso él que tenga enteramente 
cesado de hurto, en acto, el pensamiento y el deseo, hallazgos enterraron los tesoros en su 
trayectoria, los tesoros de joyas y oro y las perlas. La verdad más profunda es, eso él que en 
cada menos cosa sea enteramente honesto con el alcohol de la vida, encuentre vida el apoyar 
de él en todas las cosas, y gane entrada a 
casa de tesoro de la vida, el universo espiritual. 
 
38. Para él que sea perfecto en continence, la recompensa es valor y 
virilidad. 
 
La energía creativa, fuerte y lleno de vigor, se disipa no más, pero se da vuelta a las 
aplicaciones espirituales. Mantiene y dota a hombre espiritual, confiriendo a él la voluntad 
creativa, la energía de engendrar el espiritual 
niños en vez de la progenie corporal. Una época de la vida, de que del hombre 
el animal, ha acabado; se abre una nueva época, de que del hombre espiritual. Se reemplaza 
y se supera la vieja energía creativa; un nuevo 
la energía creativa, de que del hombre espiritual, toma su lugar, llevando con ella la energía 
de trabajar creativo en otras para la rectitud y la vida eterna. 
 
Uno de los comentarios dice que él que ha logrado puede a 
transferencia a las mentes de sus discípulos qué él sabe referente a la unión divina, y los 
medios de ganarla. Éste es una de las energías de la pureza. 
 
39. Donde hay conquista firme de la codicia, él que tiene 
conquistado le se despierta a cómo y porqué de la vida. 
 
Se dice tan que, antes de que poder entender las leyes de karmas, nosotros 
debe liberarse de karmas. La conquista de la codicia trae 
esta fruta rica, porque la raíz de la codicia es el deseo del alma individual, voluntad hacia vida 
manifestada. Y donde el deseo del alma individual es superado por el magnífico, aún vida del 
el alma universal que mana para arriba en el corazón dentro, el gran secreto es 
se discierne, el secreto que el alma individual no es una realidad aislada, solamente el rayo, el 
instrumento manifesto de la vida, que le da vuelta esta manera y que hasta el gran trabajo 
realizado, la lección age-long 
docto. Así es de cómo y del porqué de vida divulgó cesando 
codicia. El comentarista dice que éste incluye un conocimiento 
de sus nacimientos anteriores. 
 
40. Con pureza un retiro a partir de lo suyo vida corporal, un cese 
del infatuation con la vida corporal de otras. 
 
Mientras que la luz espiritual crece en el corazón dentro, mientras que el gusto para la vida 
pura crece más fuerte, el sentido se abre hacia el grande, secreto 
lugares dentro, donde está una toda la vida, donde están una todas las vidas. Después de eso, 
esta vida externa, manifestada, fugitiva, si de nosotros mismos o de otros, pierde algo de su 
encanto y encanto, y buscamos algo 
infinidades profundas. En vez de la forma externa y de los alrededores de nuestro 
vidas, nosotros de largo para su esencia interna y eterna. Deseamos no tanto el inverso y la 
proximidad externa a nuestros amigos, pero algo esa comunión reservada con ellos en el 
compartimiento interno del alma, donde alcohol 
habla al alcohol, y a las respuestas del alcohol; donde enajenación y separación 
nunca entrar; donde la enfermedad y el dolor y la muerte no pueden venir. 
 
41. Al puro del corazón vienen también un alcohol reservado, un pensamiento uno-acentuado, 
la victoria sobre sensualidad, y la aptitud para behold el alma. 
 
Se bendicen el puros en corazón, porque verán a dios, que es 
alma suprema; el último uno mismo de todos los seres. En el sen más profundo se, la pureza 
significa la aptitud para esta visión, y también un corazón limpiado de toda la inquietud, de 
todo el pensamiento que vaga y desenfrenado, del tormento 
de imaginings sensuales; y cuando el alcohol es limpiado así y puro, se convierte a la una 
esencialmente con su fuente, el gran alcohol, 
vida principal. Emociones de un sentido ahora con ambos, para 
se analiza la pared de partición psíquica. Entonces el puro en corazón verá a dios, porque él 
siente bien a dios. 
 
42. De la aceptación, el discípulo gana la felicidad suprema. 
 
Uno del sabio ha dicho: aceptar las condiciones, aceptar otras, aceptarlas 
usted mismo. Ésta es la aceptación verdadera, porque todas estas cosas son cuáles son con la 
voluntad del uno mismo más alto, excepto sus deficiencias, que vienen con la voluntad el 
frustrar del uno mismo más alto, ypueden ser 
conquistado solamente con conformidad con eso. Por el verdad 
la aceptación, el discípulo entra en la unicidad del alcohol con 
denegación de alma; y, puesto que está siendo poseer la naturaleza del alma, 
felicidad, dicha, él viene de tal modo en la felicidad suprema. 
 
43. La perfección de las energías del vesture corporal llega 
el usar lejos de impurezas, y con la aspiración ferviente. 
 
Esto es verdad de las energías físicas, y de los que moren en 
vestures más altos. Debe haber, primer, pureza; como la sangre debe ser 
puro, antes de uno puede lograr a la salud física. Pero la ausencia de impureza no es en sí 
mismo bastante, muchos ascetas enervados del 
los claustros alinean como altos santos. Hay necesario, más futuro, un fuego positivo de la 
voluntad; un vigor vital afilado para las energías físicas, y algo 
más fino, más puro, más fuerte, pero de esencia emparentada, para las energías más altas. 
El fuego del genio es algo más que una frase, porque puede haber 
ningu�n genio sin el fuego celestial del espiritual despertado. 
 
44. A través de la lectura espiritual, el discípulo gana la comunión con 
energía divina en la cual se fija su corazón. 
 
Lectura espiritual significada, para la India antigua, algo que más que él hace con nosotros. 
Significó, el primer, el decreto de los textos sagrados, que, en sus mismos sonidos, tenían 
potencias místicas; y significó un decreto de los textos que 
divino fueron emanados, y sostenidos en sí mismos el vivo, potente 
esencia del divino. 
 
Para nosotros, la lectura espiritual significa estar en comunión con registrado 
enseñanzas de los amos de la sabiduría, por el que nos leyéramos en 
la mente del amo, apenas como con su música una puede entrar en 
mente y alma del músico principal. Se ha dicho bien que todos 
el arte verdadero es contagio de la sensación; de modo que a través de la lectura verdadera 
de libros verdaderos nos leamos de hecho en el alcohol de los amos, de la parte en la 
atmósfera de su sabiduría y de la energía, y vengamos en el último en 
su misma presencia. 
 
45. la Alma-visión se perfecciona con obediencia perfecta al amo. 
 
El dolor y la oscuridad de la vida vienen de la voluntad personal de error 
cuál se fija contra la voluntad del alma, la una gran vida. El error de la voluntad personal es 
inevitable, puesto que cada uno debe estar libre de elegir, de intentar y de fallar, y de 
encontrar tan la trayectoria. Y dolor y 
la oscuridad es inevitable, hasta que se encuentre la trayectoria, y el personal una vez más 
hecha con la mayor voluntad, en donde encuentra resto y 
energía, sin la libertad perdidosa. En el suyo es nuestra paz. Y con esa paz viene la luz. la 
Alma-visión se perfecciona con obediencia. 
 
46. El equilibrio correcto debe ser firme y sin la tensión. Aquí nos acercamos a a 
sección de la enseñanza que tiene manifestamente un significado doble. 
primero es físico, y se refiere a la posición corporal del estudiante, y a la regulación de la 
respiración. Estas cosas tienen su influencia directa 
sobre alma-vida, la vida del hombre espiritual, puesto que está siempre y 
por todas partes verdad que nuestro estudio exige una mente sana en un sonido 
cuerpo. La actual oración declara que, para el trabajo y para la meditación, la posición del 
cuerpo debe ser constante y sin la tensión, en orden 
que las corrientes más finas de la vida pueden funcionar con su curso. 
 
Se aplica más lejos al equilibrio del alma, de ese equilibrio fino y de la estabilidad que nada 
puede sacudir, donde el sentido se basa sobre la firma 
fundación de ser espiritual. Ésta es de hecho la casa fijada sobre una roca, que los vientos y 
las ondas baten sobre en vano. 
 
47. El equilibrio correcto debe ser ganado por esfuerzo constante y templado, y fijando el 
corazón sobre el eterno. 
 
Aquí otra vez, hay el significado doble, porque el equilibrio físico debe ser ganado por esfuerzo 
constante de los músculos, por el entrenamiento gradual y sabio, 
ligado a una comprensión correcta, y a la relación con, de la fuerza universal de la gravedad. 
El Uprightness del cuerpo exige que ambo éstos 
las condiciones serán satisfechas. 
 
De modo semejante el equilibrio firme y vertical del hombre espiritual debe ser ganado por 
esfuerzo constante y continuo, dirigido siempre por la sabiduría, y 
fijando el corazón en el eterno, llenando el alma de la atmósfera del mundo espiritual. Ni uno 
ni otro es eficaz sin el otro. 
La aspiración sin esfuerzo trae la debilidad; esfuerzo sin la aspiración 
trae una fuerza falsa, no reclinándose sobre aguantar cosas. Los dos 
junto hacer para el equilibrio correcto que fija a hombre espiritual firmemente 
y firme en sus pies. 
 
48 la fruta del equilibrio correcto es la fuerza para resistir los choques de 
infatuation o dolor. 
 
En el sentido físico más simple, que también coveted por la fraseología de la original, esta 
oración significa que esfuerzo sabio establece tales 
equilibrio corporal que los accidentes de la vida no pueden disturbarlo, mientras que 
permanece el capitán constantemente, aunque el desastre alcanza su nave. 
 
Pero el sentido más profundo es lejos más importante. El hombre espiritual, también, 
debe aprender soportar todos los choques, para permanecer con firmeza con 
perturbaciones de cosas externas y las tormentas y los torbellinos del 
mundo psíquico. Ésta es la energía que es ganada por sabio, 
esfuerzo continuo, y llenando el alcohol de la atmósfera del eterno. 
 
49. Cuando se gana esto, sigue el dirección correcto del 
vida-corrientes, el control de la respiración entrante y saliente. 
 
Se entiende bien hoy que la mayor parte de nuestras enfermedades vienen de 
condiciones impuras de la sangre. Está viniendo ser entendida eso 
la respiración correcta, oxigenación correcta, hará mucho para mantener 
sangre limpia y pura. Por lo tanto un conocimiento correcto de la respiración es a 
parte de la ciencia de la vida. 
 
Pero el significado más profundo es, eso el hombre espiritual, cuando él ha ganado 
el equilibrio con esfuerzo y la aspiración correctos, puede mantenerse firme, y dirige las 
corrientes de su vida, amba la corriente entrante de acontecimientos, y 
la corriente saliente la suya actúa. 
 
El mismo simbolismo se utiliza exactamente en el refrán: No el que 
goeth en el defileth de la boca un hombre; pero el que cometh fuera del 
boca, este defileth un hombre…. Esas cosas que proceden fuera de 
la boca viene adelante del corazón. fuera del corazón procede el mal 
pensamientos, asesinatos, uncleanness, hurtos, testigo falso, blasfemias. 
Por lo tanto el primer paso en la purificación es guardar los mandamientos. 
 
50. El vida-actual es o hacia fuera, o interno, o balanceado; él;se regula según el lugar, 
tiempo, número; es prolongado y sutil. 
El lado técnico, físico de esto tiene su valor. En la respiración, debe haber el inbreathing 
correcto, seguido por el período de pausa, cuando el aire entra en el contacto con la sangre, y 
de ésta seguida otra vez por outbreathing correcto, incluso, constantemente, silencioso. 
Además, los pulmones deben ser llenados uniformemente; muchas enfermedades pueden 
presentarse de la negligencia y del consiguiente 
debilitamiento de una cierta región de los pulmones. Y el número de respiraciones es 
tan importante, tan estrechamente vinculado para la salud, que carta de cada enfermera 
expedientes él. 
 
Pero el significado más profundo se refiere a las corrientes de la vida; con 
el en las cuales goeth y cometh fuera del corazón. 
 
51. El cuarto grado supera objetos externos e internos. 
 
El significado interno parece ser ése, además de los tres grados 
del control descrito ya, control, es decir, sobre el entrante 
corriente de la vida, sobre la corriente saliente, y sobre la condición de 
pausa o quiesence, hay un cuarto grado de control, que celebra en maestría completa el paso 
externo de acontecimientos y el interno 
corrientes de pensamientos y de emociones; una condición del equilibrio perfecto y 
estabilidad