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26/4/2024

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KENYA 1

Briá

La Cabalá del Arizal

Cuaderno 1 de estudio
En este primer cuadernillo se comienza la homologación de conceptos en el estudio de la Cabalá del
Arizal revelada bajo la luz del Jasidut , a través de las explicaciones de nuestro amado rabino y maestro
Rav Itz jak Ginsburgh, shlita.
El presente trabajo explica el enlace entre la Cabalá del Rama c , la Cabalá del Arizal y la Cabalá del
Baal Shem Tov . Además, inicia la develación de las primeras palabras del libro Jasdei David
de Rabí David Magar, sobre los escritos del Arizal. .

Instituto
Gal Einai
presenta

http://www.dimensiones.org/default.htm
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Instituto Gal Einai
La Dimensión Interior

Nota al Estudiante:

Existen diferentes razones para iniciar el camino de la espiritualidad; pero
únicamente existe una razón para iniciar el estudio de la Cabalá. Esto sucede
cuando el alma te grita y te obliga a buscar el verdadero propósito en tu vida.

Todo puede comenzar con una sensación de insatisfacción total, pese a que en la
vida uno esté (gracias a Di´s) en perfecto estado, con salud, con alegría en la familia,
con sustento y, con todo lo que desees que te rodee. Y pese a que se tiene, hasta de
más, existe una sensación de vacío… de carencia. Y por más que intentas satisfacer
esa carencia… no lo logras. Y cansado y un tanto cuanto desesperado, te dejas caer
al refugio que sólo Di´s puede brindarte. Entonces, vacías ante Él tu sensación de
desasosiego, tú hambre honesta y sincera; esa hambre de poder saber realmente
cuál es tu verdadera razón de existencia, esa necesidad de revelar lo que muy
dentro de ti sabes que permanece oculto en tu vida y por lo cual esa embriagante
sensación te envuelve: La necesidad de revelarLo en tu vida.

Y esa necesidad te hace caer y llorar, y clamas y suplicas, y pides y ruegas; y ante
un pedimento sincero y justo Él siempre responde; así que Coloca tus ojos sobre
libros de la más antigua sabiduría, la más resguardada, la más codificada… La
Cabalá.

Con el objetivo de ayudarte en este camino es que Gal Einai abre a todos sus
cuadernillos de estudio. Léelos, repásalos una y otra vez. Comienza a estudiarlos, a
memorizarlos y a hacerlos tuyos, logra identificarlos dentro de ti. Sólo así podrás
tener algún logro, sólo esforzándote podrás avanzar.

Kenya Y. Olivera.

Instituto Gal Einai
La Dimensión Interior

CURSOS GAL EINAI
LA CABALÁ DEL ARIZAL
Basado en las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh shlita,
sobre el libro Jasdei David, de Rabí David Magar, sobre los escritos del Arizal;
impartido por el moré Jaim Frim.
Investigación y Edición Kenya Y. Olivera

“La Revelación de la Cabalá del AriZal a la Luz del Jasidut”.
PRIMER CUADERNO – NIVEL INTRODUCTORIO

Con este estudio del AriZal y, en general, con el esparcimiento que muchos jasidim
están haciendo en el mundo de los manantiales de sabiduría del Baal Shem Tov,
cumplimos con una de las órdenes dadas por el AriZal.

El AriZal comprendió que la revelación de todos estos secretos era algo necesario
para traer la redención, y así también lo declara rabí Shimón bar Iojai en el ZHR
cuando dijo que este libro, el ZHR, iba a servir para que llegue la redención con
misericordia, y para que los hombres se nutran y se sostengan de él (ifamezun
nimehi), de las enseñanzas ‘ocultas’ y secretas de la Torá. Cabe aclarar que
“ocultas” no significa ocultismo ni prácticas extrañas; sino que simplemente son
aquellas cosas que HaKadosh Baruj Hu (Santo Bendito Es) conservó para el
estudio de los tzadikim, y para revelación en los tiempos finales del exilio y de los
principios de la redención, en los cuales nos encontramos.

Lo que hace el AriZal es revelar y aclarar todas aquellas cosas que comenzó a
revelar y a aclarar rabí Shimón bar Iojai, unos 1500 o 1400 años antes. El AriZal
dice que en nuestra época (recordemos que si hablamos del AriZal estamos
hablando de 1534 a 1572, hablamos del siglo XVI; la genialidad es que el AriZal
hablaba de esto en sus días para nuestros días), en esta época en que hoy vivimos
(que es en la época en que se están revelando todos los secretos de la Torá) no sólo
está permitido que las personas ingresen a los secretos de la Torá; sino que es una
mitzvá revelar esta sabiduría.

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¿Quién es el Santo Arí? ¿Quién es el rabino Isaac Luria Askenazí? Sin duda uno de
los más grandes exponentes de la sabiduría y mística judía. Nace en Jerusalén en
1534 y muere en Safed en 1572. A la edad de 8 años, ya era reconocido como un niño
prodigio en el entendimiento y estudio del Talmud entre los grandes maestros de
Jerusalén; sabía de memoria varios de sus volúmenes.

El padre del AriZal muere cuando él era aún un niño, así que su madre viaja a
Egipto para vivir con su hermano. En Egipto el resplandor del joven continuó
brillando y fue estudiante del rabino Betzalel Askenazí (1520-1592), mejor conocido
por su comentario al Talmud Shita Mekubetzet (Aceptando el Sistema), se tiene
evidencia de que el joven prodigio también estudió bajo la tutela del gran Radbaz,
rabino David ben Zimri (1480-1573), quien fuera la cabeza rabínica en el Cairo.

El santo Ari se convierte en una eminencia en el Talmud, y a la edad de diecisiete
años, descubre el libro del Zohar obteniendo su propia copia del manuscrito. Pasó
quince años estudiándolo y meditando sobre él, primero con su maestro el rabino
Betzalel Askenazí, y después solo, y logró alcanzar los más elevados niveles de
santidad. En los últimos dos años de este periodo, vivió completamente solo en una
cabaña cerca del Nilo, no hablaba a ningún ser humano. Solamente, antes de llegar
el Shabat, iba hacia la casa donde habitaba su esposa para pasar con ella el santo
día.

Es aceptado que el santo Arí alcanzó los niveles del ruaj hakodesh; que el profeta
Eliahu se le reveló y lo instruyó en varios secretos de la Torá; que su alma ascendía
al cielo en donde los ángeles le preguntaban a cuál academia deseaba visitar,
algunas veces visitaba la academia del rabino Shimon bar Iojai, otras veces visitaba
la academia del rabino Akiba y el rabino Eliezer el Grande, y otras tantas visitaba
la academia de los primeros profetas.

Durante el verano de 1570 y por orden del profeta Eliahu, llega a Safed, donde tras
la muerte del rabino Moshe Cordovero (1522-1570) se convierte en la cabeza
cabalista de ese lugar.

El AriZal muere el 15 de julio de 1572 (5 de Av de 5332). Durante los dos años que
vivió es Safed conformó un grupo de doce estudiantes, entre ellos el rabino Jaim
Vital. Fueron principalmente sus estudiantes quienes continuaron revelando sus
enseñanzas.

Las enseñanzas del Ari han tomado el estatus de autoridad principal, al mismo
nivel que el estudio del Zohar; pero para estudiar estos asuntos, se tiene una
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metodología. Primero que nada, le pedimos a Kadosh Baruj Hu – como vamos a
leer ahora en esta plegaría que nos escribe el rav Guinsburgh para el estudiante
del AriZal y de los Secretos de la Torá – que nospermita ingresar a estos lugares,
que nos permita penetrar a estos secretos con el objetivo de poder utilizarlos para
refinar al mundo y traer al Mesías pronto. Y también le pedimos que no nos permita
desviarnos de saber que no lo hacemos porque tenemos derecho a hacerlo; sino que
tenemos la obligación, sobre todo, de difundirlo y revelarlo al mundo.

Así, se nos revela que tenemos la misión de estudiar, de prepararnos para tener y
ser un recipiente digno y capaz de recibir todos estos conocimientos; y, además,
tenemos que comprometernos a difundirlos.

Sin embargo, también la difusión tiene su metodología. “Legalot” significa “revelar”,
cuando uno empieza a estudiar todas estas cosas, comienza el develamiento de otras
muchas cosas en el interior del estudiante, todas estas revelaciones deben
mantenerse guardadas. El estudiante debe discernir si eso que se le reveló
internamente viene del lado de la santidad o viene del lado opuesto. Por tanto, para
poder difundir esas posibles revelaciones de forma pública, es necesario consultar
primero a una autoridad para que nos haga saber si esta revelación es exacta.

Comencemos, pues, de forma oficial el estudio titulado “La Revelación de la Cabalá
del AriZal a la Luz del Jasidut”. La manera correcta de iniciar es diciendo esta
plegaria:

Plegaria antes del estudio
(De los Secretos del Libro “Sod Hashem Leireav”)
Deseo estudiar para que el estudio me lleve a la acción, y a las cualidades rectas,
y a comprender la Torá, y a apegarme al Creador. Y a esparcir los manantiales de
las grandes profundidades, y se abran los portales del cielo, y se llene la tierra del
conocimiento de Di-s como las aguas cubren el mar, con la llegada del justo redentor
pronto en nuestros días amen.

Las enseñanzas del AriZal las encontramos en muchas obras que se llaman kitbei
Arizal “las escrituras del AriZal”; pero él no fue quien las escribió, sino que las
escribió su alumno principal que fue rabí Jaim Vital.

El AriZal llegó a Safed el mismo año de la muerte del rabino Moshe Cordovero,
pudo presenciar cuando los estudiantes del rabino Moshe Cordovero llevaban el
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ataúd de su maestro y, vio que desde el ataúd surgía una columna de fuego. Eso,
para el iniciado, significa que él era el heredero de seguir profundizando en las
enseñanzas de la Torá, en la parte oculta del Zohar.

Existe una secuencia lógica de lo que es la revelación de la Torá entre: rabí Moshe
Cordovero, rabí Isaac Luria y el Baal Shem Tov. En general, cuando uno quiere
comprender las cosas de este mundo y las cosas espirituales, lo puede enfocar de
tres maneras diferentes:

1- ¿Cómo Di’s Creó el Mundo? Di’s creó el mundo (y esa es la base de la Cabalá
de rabi Moshe Cordovero) a través de un proceso de causa y consecuencia
investidas en algo. Había una consecuencia inicial que era la unidad y la Luz
infinita, y desde ese punto que es la causa primera, que es la causa de todas
las causas, surgieron dos consecuencias, se ramificaron. Al suceder esto,
comenzó a haber una diversificación que formó un triángulo; por eso se llama
Seder Ishtalshelut. Ishtalshelut viene de Shalosh que significa tres.

Esta triangulación de causa y consecuencia produce que, a medida que van
descendiendo los mundos, que se van invistiendo y haciendo más materiales,
se pierde la unidad y todo se transforma en algo más múltiple y complejo. Y
esta complejidad, de acuerdo al rabí Moshe Cordovero, forma causas y
consecuencias y tiene la forma de un triángulo.

Por supuesto que hay una distancia infinita entre lo que es la causa inicial, que es
infinitamente una, y lo que son las consecuencias finales. Estas consecuencias
finales son infinitas consecuencias múltiples, que sería el mundo en el que nosotros
estamos ubicados. Y en medio, están todos los mundos y todo el desencadenamiento
y el ocultamiento de la Luz original para llegar a este mundo inferior.

Entonces, a través de un proceso de evolución triangular de causa y consecuencias,
hay un descenso de los mundos. Es así que el rabí Moshe Cordovero basa en este
tipo de pensamiento, toda su filosofía para interpretar las cuestiones de las que se
ocupa la Cabalá.

La Cabalá se ocupa del acto de la creación; algo de la nada que nosotros conocemos
como los 6 primeros días de la creación. Y el Maasé Merkava que significa “acción”
y “carroza”; significando, cómo a través de que Di’s creó algo, este algo se
transforma y se comienzan a crear cosas diferentes a partir de él. Para entender
todos esos procesos, el rabí Moshe Cordovero utiliza, en general, el sistema de
causa y consecuencia, el proceso es un desencadenamiento de los mundos.
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2- El AriZal, como lo saben los que entienden estas cosas, no negó la Cabalá de
rabí Moshe Cordovero; sino que invistió dentro de su Cabalá un nuevo
concepto: Di’s, para crear todas las cosas en ese proceso del descenso y
ocultamiento de la Luz, incluyó dentro de cada uno de los puntos de la
creación a todos los demás puntos.

Pongamos ejemplos para entender más este importante asunto. Refiriéndonos a las
sefirot, rabí Moshe Cordovero dice que de keter viene jojmá, de jojmá viene biná.
De biná viene daat, y de daat las guevurot. Y así, de una a una van surgiendo
causa y consecuencia de todas las diferentes sefirot, y de las diferentes creaciones.

En cambio, el AriZal explica que en cada punto están incluidos todos los puntos en
forma paralela. A esto se le llama hitlabshut, que literalmente significa “vestirse”,
viene de la palabra “lebush” que significa vestimenta. Eso significa que en cada
punto de la creación; por ejemplo, en cada sefirá se encuentran, también, incluidas
(o investidas) cada una de las otras sefirot. A esto se le llama hitlabshut o
hitkalelut. Hitkalelut viene de la palabra “kal”, generalidad, y eso significa que
dentro de lo singular está incluido lo general.

Entonces, el sistema que nos plantea es que, en cada uno de los puntos, en cada una
de las sefirot, en cada uno de los mundos, o incluso, en cada una de las personas,
hay investidas otras almas, hay otras sefirot. Esto lo vemos como la figura
geométrica del cuadrado, donde en cada punto del mismo se encuentran incluidos
todos los demás puntos que lo conforman. Así, matemáticamente esto es algo
exponencial, en donde 1 sería la potencia de 2, y cada unidad, cada 1 –al ser la
figura geométrica un cuadrado–, estaría conformado por 4 unidades, 4 elementos.
Así, tendremos que en cada elemento se incluyen a los otros 3, por lo que resulta
que tenemos 16 combinaciones; porque cada elemento se tiene a sí mismo y a tres
más incluidos en él, dando por resultado 4 –y 4x4=16–. Cuando hablamos de
hitlabshut, decimos que en cada causa hay dos consecuencias, y esto forma un
triángulo. Más adelante veremos las consecuencias de este tipo de pensamiento.

Rabí Moshe Cordovero vivió desde 1522 hasta 1570. Su ascendencia fue española y,
aparentemente fue originario de la ciudad de Córdova. El Ramac, como se le conoce,
pasó gran parte de su vida en la ciudad santa, casa de la Cabalá. Fue alumno del
reconocido rabino Yosef Caro (1488-1575), autor del Shuljan Aruj. El Ramac sirvió
en Safed como maestro de Talmud y autoridad en asuntos legales. Sin embargo, él
mismo declaró que fue hasta que comenzó con el estudio de la Cabalá cuando
realmente despertó. Esto lo hizo a la edad de veinte años, cuando comenzó a
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estudiar estos asuntos con su cuñado el rabino Shlomo HaLevi Alkabetz (autor del
himno Leja Dodi). El Ramac comenzó a ser la cabeza de los asuntos de Cabalá en
Safed. Llevó una vida de asceta, en parte impuesta por él mismo a través de un
exilio. Este exilio está bien detallado en su Sefer Gerushin. En 1570, a la edad de
cuarenta y ocho años, muere y su misión como cabeza del grupo de estudiantes
cabalistas es retomada por el rabino Isaac que vivió ahí de 1570 a1572. Y después
de cien años, más o menos 127 años, como la edad de Sarah y otros secretos de la
Torá, surgió una nueva Luz en el mundo que fue el rabino Israel Baal Shem Tov
(1698 1760). Él fue la tercera etapa de la evolución de la Cabalá en general, y
produjo una revolución; tanto con respecto al despertar del pueblo judío en Europa
frente a lo que es la Divinidad y el estudio de la Torá, como con respecto a lo que es
la filosofía general del judaísmo y las revelaciones, en especial las revelaciones de la
parte interior de la Torá.

La creación, como su nombre lo dice, es algo creado, que no ha existido por siempre.
¿Qué sucedió antes de la creación? ¿Cómo fue la creación? En general cuando
hablamos de Cabalá nos estamos refiriendo a todos los procesos que suceden
después de la primera acción para crear la creación, hablamos de un hecho al que se
le conoce como tzimtzum, contracción. Más adelante en el estudio vamos a entender
a profundidad lo que es la primera contracción de la Luz que hizo Di’s para empezar
a crear lo mundos. Por ahora quedemos en que con esta contracción Él hace un
proceso de multiplicidad y ocultamiento. Es decir, en el primer paso de la
contracción se implica un proceso de multiplicidad y ocultamiento.

3. El Baal Shem Tov vino a revelar aquello que está por encima de la
primera contracción, aquello que está antes del tzimtzum. Y por encima
de esta contracción, del tzimtzum, está la Luz infinita de Di’s, Su esencia,
que no tiene ninguna alteración, ni relación, ni es afectado por todo el
proceso posterior de la creación de los mundos.

¿Qué implica todo esto? Que, por definición, el ser humano no tiene posibilidad
alguna de tener contacto en forma consciente con todo lo que sucede pasando esta
barrera imaginaria de la contracción inicial. El ser humano tiene el conocimiento de
lo que sucedió antes de la primera contracción.

La Cabalá del Ramac, y del AriZal, y de todos los sabios anteriores tenía una
característica muy especial, esta Cabalá es la que conocen la mayoría de las
personas en este momento. Una Cabalá que se refiere a las cosas espirituales
invistiéndolas en una forma material, cosa, por cierto, muy peligrosa para las
mentes que no comprenden correctamente lo que estos grandes cabalistas deseaban
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transmitir. Nuevamente, pongamos un ejemplo para comprender mejor. Hoy, se dice
dentro de las explicaciones cosas tales como “la mano de Di’s”; para aquellos que no
están familiarizados con el estudio estas expresiones pueden llevarlos a pensar que
Di´s posee las cualidades del hombre. O el decir “Di’s es misericordioso”, o es sabio, o
es poderoso… todas esas cosas pueden ser dichas respecto de Di’s cuando nosotros
nos referimos a Di’s después de la primera contracción; significando, después de que
Di’s decidió, o, mejor dicho, de que Él comenzó a crear los mundos inferiores. Ahí,
podemos comenzar a hablar de lo que son cualidades comparables con lo que es Su
Nombre material. Pero, cuando nos referimos a la esencia de Di’s pura, ahí no hay
nada que nosotros podamos tener ni idea, o que podamos comparar con las cosas
materiales de este mundo.

Cuando nosotros tenemos un triángulo y le sumamos el triángulo siguiente… es
decir; por ejemplo, este triángulo en base 2 que tiene 3 puntos, si le agregamos el
triángulo en base 3 que tiene 6 puntos, tendremos un cuadrado. Pueden notar cómo,
a partir de dos triángulos, se forma un cuadrado.

Esta manera de entender a través de la geometría apoya al escrutinio de la relación
existente entre la Cabalá de rabí Moshe Cordovero y la Cabalá del AriZal, la una
incluye la otra.

Llega el Baal Shem Tov y crea un nuevo sistema. Para esquematizar su filosofía, él
se inviste a su vez sobre toda la Cabalá anterior, especialmente la del AriZal; y dice
que sí hay una inter inclusión de cada uno de los puntos en cada uno de los
elementos de un conjunto, entonces cada uno de sus componentes tiene incluido
dentro de sí a cada uno de los otros componentes. Es como la cuenta del omer: jesed
de jesed, guevurá de jesed, tiferet de jesed… El jesed que está incluido en jesed, y
la guevurá que está incluido en jesed…, y así sucesivamente. Y también es así con
todas las cosas de este mundo.

Pero, el Baal Shem Tov dijo que, del infinito, por definición, no podemos llegar a
algo limitado, a algo finito, a pesar de que lo dividamos y dividamos y dividamos. Si
nosotros tomamos un número infinito y lo dividimos, y lo dividimos, y lo dividimos,
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siempre vamos a llegar a un número infinito. Tomo ejemplos de este tipo para
conformarnos una idea de lo que los sabios cabalistas desean transmitirnos, y lo
digo en forma matemática porque es algo a lo que todos ustedes pueden tener
acceso.

Entonces, para que exista algo material y verdaderamente ilimitado, tiene que
haber una fuerza suprema, tiene que haber algo que viene de por encima del ser
hitlabshut; por encima de la primera contracción. Ese algo es la chispa divina
que tiene cada una de las cosas que existen en este mundo. En forma matemática, lo
que hizo el Baal Shem Tov fue incluir dentro de cada esquema completo un nuevo
punto, nos reveló la existencia de una chispa divina dentro de todas y cada una de
las múltiples creaciones. Ya sea la más infinitamente pequeña como la más
infinitamente grande, todas las creaciones deben tener en su interior una esencia,
una parte de la esencia de Di’s, una chispa que le de vitalidad, y gracias a eso es que
éste puede existir en este mundo al que llamamos el mundo inferior, donde todo es
limitación y obscuridad.

Ahora bien, esta revelación que nos hace el Baal Shem Tov tiene el nombre de
Shema Hashraá, lo que significa literalmente “inspiración”. La Shraá “inspiración”,
quiere decir que uno recibe dentro de sí algo que está por encima del entendimiento,
y eso significa algo que es superior a sus fuerzas reveladas. Puede llamar ashraá, o
inspiración.

Matemáticamente si tomamos cualquier objeto que tenga estructura en forma
cuadrada y queremos incluir en su interior el siguiente punto, vamos a notar que en
la primera figura tenemos un punto que es el cuadrado de uno, y 4 es el cuadrado de
2, entonces el hashraá de este número 2 sería el número 5. El cuadrado del 2 es 4, y
el triángulo de 2 es 3. Esta es la definición matemática. Después veremos las
fórmulas y otras cosas más adelante; pero para que lo vean en forma intuitiva
decimos que el triángulo de 2 es 3, el cuadrado de 2 es 4, y el hashraá –o número
que inspira– de 2 es 5.

Si yo tomo el cuadrado de 2 (el cuadrado de 2 es 4) y lo quiero investir en el
cuadrado de 3 (sabiendo que el cuadrado de 3 es 9), lo que hago es dibujar un
cuadrado que tenga de lado el cuadrado de 3, y en él invisto, incorporo, el primer
cuadrado (que es el cuadrado de 2). Uno se inviste, pero en forma de inspiración, se
incorpora en el otro. De esta forma obtendremosel número 13 pues 9+4=13.

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Entonces, vemos que la suma de dos cuadrados consecutivos, forma el número de
inspiración siguiente. Y la suma de dos triángulos consecutivos, forma el triángulo
en el cuadrado siguiente. Aquí vemos en fórmula matemática, cómo la filosofía de
estos 3 sabios, que son la base de toda la revelación de la Cabalá moderna, también
es revela en forma matemática. Y esto, en sí mismo, es una demostración de cómo
todas las cosas están incluidas una dentro de la otra. La Torá y la Cabalá, la
matemática, la filosofía, las distintas formas de crear el mundo…, podemos ir con
todas las ciencias y todas las filosofías que existen, veremos que una está incluida
dentro de la otra y que tienen este tipo de vinculación y revelación, sólo hace falta
que nosotros decidamos abrir nuestra mente y querer conocerlas.

Esto sería una introducción para ver cómo funcionan estos 3 tipos de filosofías, y
cómo fue su evolución. Y la consecuencia mística de este proceso nos las reveló el
Baal Shem Tov, su revelación es superior a todo, nos vino a enseñar que todas las
cosas tienen una chispa Divina en su interior.

Por su parte, la consecuencia mística de la Cabalá del AriZal es lo que ustedes
conocen como la reencarnación en la persona. Él se dedicó mucho a lo que es la
reencarnación, y por eso su filosofía tiene que ver con esto. El Arí tuvo la capacidad
de ver cuáles eran las vidas anteriores de las personas para poderlos ayudar a
evolucionar en la vida actual, y ver lo que podían hacer en el futuro.

El rabino Jaim Vital escribió en la Introducción al Shaar HaHakdamot que el
AriZal rebosaba con la Torá. Que era un verdadero experto en las Escrituras, en la
Mishna, el Talmud, el Pilul, el Midrash, la Agada, el Maasé Bereshit y el Maasé
Merkavah. Escribió que el santo Arí conocía el lenguaje de los árboles, el lenguaje
de los pájaros y el habla de los ángeles. Podía leer el rostro de la manera en que se
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describe en el Zohar (vol. II, p.74b). Él podía discernir todo lo que un individuo
había hecho, y podía ver lo que hará en un futuro. Podía leer los pensamientos de
las personas antes de que estos llegaran a la mente de las personas, sabía los
eventos futuros, estaba al tanto de todo lo que sucedía en esta tierra y de lo que era
decretado en el cielo.

La Cabalá del Ramac, a pesar de que también creía en estas cosas místicas, es más
intelectual, más dirigida a ordenar todas las filosofías anteriores. Él no se ocupó
tanto de la parte interior del alma; sino de la parte intelectual de la revelación de la
parte interna de la Torá. Se ocupó de definir lo que eran las sefirot, lo que eran los
mundos, lo que eran las distintas fuerzas del alma y todas las cosas que implican la
creación del universo; pero en forma intelectual, sin llegar a profundizar tanto como
el AriZal en lo que es el alma humana, y por supuesto sin llegar al extremo del Baal
Shem Tov de ver a Di’s en cada una de las cosas de la creación.

Ahora, vamos a comenzar a referirnos específicamente a la Cabalá del AriZal, pero,
como siempre, tal como lo explican los sabios jasídicos, y especialmente el rav
Ginsburgh, vamos a ver lo que es la Cabalá del AriZal a la Luz del jasidut. Pero,
para que haya la Luz del jasidut, tiene que haber primero toda la base de la Cabalá.

Habíamos dicho que el AriZal reveló durante esos 2 años todos los secretos a sus
alumnos, y el principal fue rabí Jaim Vital, él escribió un libro llamado Etz Jaim:
El Árbol de la Vida. Los grandes sabios de la Cabalá escriben sus libros, o incluso
sus alumnos cuando escriben las enseñanzas de su maestro en un libro, ponen en
algún lugar el nombre del autor de esas enseñanzas. Así, el libro Etz Jaim lo
escribió rabí Jaim Vital.

Cuando Di’s creó al mundo puso en el Jardín del Edén dos árboles. Uno fue el árbol
del conocimiento del bien y del mal, del cual Adam y Java comieron y así pecaron, y
eso es el pecado del daat, del conocimiento del bien y del mal. Y estaba el otro árbol
del cual no pudieron disfrutar justamente por ese pecado, ese otro árbol es el árbol
de la vida, etz jaim. Entonces, el nombre de este libro Etz Jaim, es una insinuación
de que las enseñanzas tan profundas de la Cabalá vienen a hacernos probar de
aquel otro árbol del cual Adam haRishon no pudo comer. Y a través de que nosotros
probemos de este árbol de la vida de forma correcta, podremos reparar justamente
ese pecado original y regresar al mundo a ese estado del jardín del edén en el cual
HaKadosh Baruj Hu puso al hombre para que lo cuide.

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Y como esta vez, en lugar de Adam haRishon habrá muchos hombres, muchas
personas. Entonces ese jardín va a parecer mucho más grande y mucho más
fructífero. Y ahí es justamente donde HaKadosh Baruj Hu quiere vivir.

Muchas veces hablamos sobre la paradoja de todas las cosas que están escritas en la
Torá: sobre el pecado de Adam haRishon, y de cómo llegamos hasta nuestros días…
ahora, esta vez, el mundo llegará a la perfección con toda la humanidad dentro de él
porque es así como Di’s desea.

Es imperioso decir que aquello a lo que nosotros llamamos pecado, y toda la
narración que nos presenta la Torá, todo fue por providencia Divina. La Torá fue
escrita antes de la creación del mundo, significando que todo esto que sucedió y todo
lo que está sucediendo en este momento, todo, absolutamente todo está ya
determinado por la providencia Divina, por HaKadosh Baruj Hu.

Este libro que vamos a estudiar ahora se llama Jasdei David. Y fue escrito por
David Magar, alumno del AriZal y, que en general, fue principalmente alumno del
Rayash, que es el acrónimo de rabí Shlomo Shalom Shabazi, quien fue un sabio y
cabalista Taimaní, que explicó y reveló las cosas de la Cabalá del AriZal. David
Magar nombró a su obra Jasdei David por el pazuk de - Isaias 55:3 “Hatú oznejem
uleku elai shimeu uteji nafshejem veejretá lajem brit olam jasdei David
Haneemanim”

En general, el nombre de los libros, además de contener el nombre del autor,
también tienen la intención de que pertenezcan a una frase o a un versículo de la
Torá.

Entonces, el profeta Isaías dijo: “Hatú oznejem uleku elai shimeu uteji nafshejem
veejretá lajem brit olam jasdei David Haneemanim”, “inclinad vuestros oídos”,
significando prestar atención, “y venid a mí, escuchad y vivirá vuestra alma, y haré
con vosotros un pacto eterno, las benevolencias prometidas de David”. “Las
benevolencias prometidas de David” significa Jasdei David hanemanim; y ese es el
nombre de este libro. ¿Por qué Jasdei David? Porque las enseñanzas que el AriZal
transmitió a sus discípulos fueron tan profundas y tan tremendas, que tampoco
podían ser comprendidas por la mayoría de la gente. Y el libro que escribió Jaim
Vital, “Etz Jaim”, es tan elevado que, hablando sólo de la tradición, no se puede
entender nada. Incluso los grandes sabios, los eruditos de la Torá escrita y oral que
tratan de penetrar en las enseñanzas de Etz Jaim del AriZal, tienen dificultades
para entender.

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Entonces, Jasdei David, las benevolencias de David, pudo ser escrito por David
Magar porque él comprendiótodas las enseñanzas del AriZal en el libro “Etz
Jaim”; y también de otros libros escritos por rabí Jaim Vital, de manera tal que
sean más accesibles a las personas. Pero aun así, esta es una enseñanza que
tampoco es accesible para la mayoría de las personas. Y no es por casualidad, así
fue enseñado y explicado a través de todas las generaciones por todos los sabios
jasídicos. Nosotros vamos a aprenderlo ahora de las enseñanzas del rabino Itzjak
Ginsburgh y, sobre todo, a través de las palabras del Rebbe.

Cuando el rabino Ginsburgh era joven, recién comenzaba a tomar contacto con las
enseñanzas jasídicos a los 18, 19, 20 años; fue a estudiar en la yeshiva del Rebbe de
Lubavitch en Brooklyn, y ahí en pocos años llegó a transformarse en una eminencia,
a tal punto que el Rebbe le llamó “Maine becuvel” que significa mi becuval.

Así que ahora tendremos la oportunidad de muy pocos, de unos cuantos en el mundo
que pueden entender todas estas cosas a través de explicaciones simples basadas en
las enseñanzas del jasidut; porque el jasidut lo que hace es eliminar toda esa
“materialidad” –entre comillas—que le coloca la Cabalá a las cosas místicas,
explicándolas con las cosas del cuerpo humano, o de los animales, o de la creación.
Parábolas que llevan a que la persona materialice demasiado, y en cierto punto
muchas de las religiones idólatras, surgieron justamente del materializar y
humanizar lo que es la espiritualidad, y lo que estudiamos que es Di’s.

Por supuesto, los sabios de la Cabalá saben que todo esto es parábola, y ellos saben
que es parábola cuando, por ejemplo, dicen: Jesed-Ruaj-Iemina, Guevurá-Ruaj-
Smola ve Tifferet Gufó. ¿Qué significa eso? Que jesed es su mano derecha, y la
guevurá es su mano izquierda, y tiferet es su cuerpo. Pero ellos saben que no se
está refiriendo a un Di’s con forma humana, o una persona que – Di’s lo prohíba – se
crea Di’s; sino que es simplemente una forma nemotécnica, una forma de referirse a
cosas secretas, una forma de codificar cosas que uno no pude entender ni describir
con palabras. El que toma esto tal cual, está cayendo en un error y pude llegar
hasta al punto de la idolatría. Como sucede, incluso, en nuestras épocas.

Pero el jasidut, lo que hizo fue “lehafshit”, desvestir. El jasidut transformó o
reemplazó las parábolas de la Cabalá, y las explicó, de tal manera que esas
parábolas, en vez de utilizar cosas materiales, utilizaran lo que es más material de
lo espiritual y lo que es más espiritual de lo material y que todos llevamos dentro, es
el nefesh.

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Nefesh es toda la estructura del alma que cada una de las personas tiene en su
interior, que en forma consciente sería la psiquis de la persona, en forma espiritual
sería el keter o esa luz interior que le da vida a la persona. Uno puede llegar a tener
idea de que esto trata de lo que se encuentra en las profundidades de nuestro
interior, de que lo que se busca es llegar a comprender cuáles son las fuerzas que
nos mueven a cada uno de nosotros, que se revelen nuestros impulsos, que salga a la
luz nuestra verdadera naturaleza.

De esa manera, aunque todavía son parábolas, nuestra forma de estudio es más
cercana a la verdad; porque esa alma que todos y cada uno de nosotros tenemos
dentro, es parte de Di’s en lo alto. Así, a pesar de que nosotros, como seres humanos,
no podemos percibir en forma consciente lo que es esa alma, sí podemos inferir, a
través de lo que nosotros sentimos, a través de lo que pensamos, la estructura de
nuestro pensamiento. Y a través de ver cómo nosotros nos comportamos y cómo nos
enfrentamos a cada una de las situaciones y de las tareas que debemos realizar,
podemos vislumbrar qué es lo que pasa en nuestro interior y de esa manera,
entender – sin llegar a materializar o traer parábolas de cosas físicas – lo que es la
verdadera esencia de Di’s y de Luz infinita antes de la contracción.

Es parte de nuestro sistema de estudio el analizar el libro Jesdei David palabra por
palabra, su significado en Cabalá y su significado en jasidut. Veremos entonces que
la Cabalá vista por el jasidut, nos permitirá entrar a niveles muy elevados en el
entendimiento de nosotros mismos y así podremos percibir, en la medida de cada
uno, lo que es la Divinidad por encima de la primera contracción. Es decir,
podremos llegar al punto en el que podamos captar, de alguna manera, lo que es la
esencia de Di’s y Su Luz infinita.

Si meditamos en estas palabras, caeremos en cuenta que ambas cosas son Uno en
Él, que no existe división entre ellas ni cualidad ni nombre que las separe. Todo es
uno, la esencia infinita por la Luz infinita. De esta manera cumpliremos lo que está
escrito: “Desde mi carne vislumbraré la Divinidad” (Iob 19:26) ¿Qué significa, “mi
carne”? que comenzaremos a disfrutar de la época del Mesías, pues como dice el
Rebbe nosotros nos encontramos al final de galut y al principio de la redención.
Significando, que comenzaremos a percibir todo aquello que permaneció oculto
desde siempre a toda la humanidad, y que nosotros no por nuestro mérito, sino
porque HaKadosh Baruj Hu nos ha puesto justo a nosotros al final de los tiempos,
estamos viviendo.

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Todos nosotros estamos encima de los hombros de las generaciones previas, y por
ello tenemos la responsabilidad de terminar este trabajo y la felicidad de poder verlo
con nuestros propios ojos, con nuestros propios sentidos.

¿Qué es la felicidad, qué es la alegría? Está escrito: “La alegría es saber entender
todos los secretos”, y los sabios dicen que el principio de la sabiduría es el temor a
Di’s. Temor a Di’s es algo que, por una parte, nos permite respetar todos estos
asuntos sublimes y tomarlos con seriedad; y, por otro lado, nos permite llegar a las
cosas infinitas que de otra manera no podríamos alcanzar.

Existe una diferencia entre el temor y el miedo. Cuando uno entra en estos caminos,
al principio comienza como un niño que, por inocencia, se sienta en un sendero sin
saber qué puede suceder; sin embargo, un niño más consciente tiene miedo a lo
desconocido. Así, cuando uno entra a este tipo de asuntos, entra como un niño, como
un inocente dispuesto a absorber todo lo posible por aprender. A medida que
comienza a entender, comienza a sentir temor. Existe un nivel inconsciente del
temor, este nivel es un “miedo” que en cierta medida es sano. Se recomienda tener
temor y miedo en forma consciente al entrar en estos asuntos para tener la
posibilidad de llegar a esta sabiduría, y lograr la felicidad y surgimiento de la
alegría como resultado de este conocimiento.

Sin embargo, cuando el temor, cuando este miedo es completamente inconsciente y
desconocido, nos paraliza. Por esta razón, paso a paso iremos comprendiendo
exactamente cada una de estas cosas. Y veremos que los sabios lo revelaron
exactamente para que nosotros disfrutemos, y seamos felices, y logremos
conectarnos con Di’s, evitando la parálisis por el miedo inconsciente a lo desconocido
que, muchos, utilizan para indistintamente atraer o alejar a las personas; pero que,
en realidad, están engañándolas.

Está escrito1:
En el comienzo todo era luz infinita simple y no había lugar libre de ella.
Cuando subió, surgió en Su voluntad el deseo de crear mundos que
reconozcan Su grandeza, Se contrajo y quedó un lugar vacío en el punto
central de Sí, y en ese lugar Emanó los mundos. Y la contracción es la raíz
del juicio, y de la impresión o reshimo fueron los recipientes.

Esto está en elJasdei David, resumiendo las enseñanzas del AriZal.

1
El texto en negrilla es el texto encontrado en el libro Jasdei David
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¿Qué significa esto? De modo general nos muestra la manera en que el AriZal se
refiere a esa Luz infinita simple, donde no había ningún lugar libre de ella. Esta es
la Luz antes de la primera contracción, la Luz infinita que es uno con la esencia de
Di’s. Pero, inmediatamente y sin especificar qué sucede ahí, comienza a explicar que
surgió un deseo de crear los mundos y contrajo la Luz.

Cada una y una de estas palabras pueden y necesitan ser explicadas. Así,
analizaremos el todo en cada una de sus partes. Explicaremos en idioma castellano
para hacerlo más accesible. Después, es aconsejable escuchar la explicación que hizo
el rabino Ginsburgh.

En el comienzo, todo era Luz infinita simple, y no había lugar libre de ella.

¿A qué se refiere con “en el comienzo”, si Di’s es infinito y no tiene ni principio ni
fin, ni forma temporal ni espacial? Se refiere al principio inmediato de cuando Di’s
quiso crear los mundos. Tiene que ver con ese Bereshit con el que comienza la Torá.
David Magar nos pone el Bereshit y luego el jilat, que es el comienzo. Y explica que
primero que todo había Luz infinita, Ein Sof.

En hebreo, cuando se refiere uno a la Luz, Or, el género de esta palabra es
masculino. En castellano “Luz” pertenece al femenino. Cuando decimos “la esencia
de Di’s”, nos referimos a Di’s mismo, y debemos subrayar que Él y Su Luz son una
sola cosa. Al decir que no había un lugar libre de Él, decimos que no había un lugar
vacío donde Él no se encuentre. Así, lo que estamos diciendo es que ambas cosas,
tanto Di’s como Su Luz, son dos cosas masculinas y podemos interpretar que tanto
la esencia como la Luz infinita ocupaban todo. Ciertamente no podemos definir qué
es lo que ocupaban porque por definición Ellas son infinitas. Sin embargo,
interpretaremos de acuerdo con esto que esa Luz infinita, simple, ocupaba todo y
que no había nada que no estuviera ocupado por Ella. No había un lugar libre o
vacío donde Ella no se encontrara.

Sin embargo, cuando se produjo la contracción y de forma figurada se creó un
espacio donde la Luz infinita no estaba, esto no incluía a la esencia de HaKadosh
Baruj Hu, ésta seguía ocupando todo. Nosotros podemos decir que hubo un
ocultamiento de la Luz infinita, pero, de ninguna manera, podemos decir que había
un lugar libre donde la esencia de Di’s no se encontrara. Por tanto, la frase: “era
una Luz infinita”, significa que era Ein Sof tanto en tiempo como en espacio, y que
abarcaba todas las cosas.

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Vale la pena aclarar que en Cabalá cuando decimos “antes” en términos
espirituales, en los términos de Di’s, no significa que en este momento no y antes sí,
o que ahora es sí y antes no. Lo que significa, es que estamos hablando de un orden
de anticipación. En estos asuntos espirituales existen cosas que tienen que estar
antes que otras. Como, por ejemplo, cuando decimos que algo está arriba y lo otro
está abajo, debemos entender que algo es primero (lo que está arriba) y lo otro es
después (lo que está abajo). Cuando una persona es sabia y la otra es simple o no es
sabia, decimos que el sabio está antes que el simple. Cuando alguien dice que una
persona tiene 30 años y la otra tiene 10 años, decimos que la de 30 está antes que la
de diez; es decir, que nació antes que el más joven.
En los asuntos espirituales es igual, existen distintos criterios que a veces no
concuerdan el uno con el otro, por ejemplo, puede existir el caso de dos personas,
uno más joven que el otro, y que sin embargo el más joven es más sabio que el más
viejo. Es decir, el joven está después del otro en términos temporales; pero, en
términos de la sabiduría, está antes que él.

Por tanto, al hablar de antes de la creación nos estamos refiriendo, por un lado, al
momento en que Di’s decidió crear los mundos; tal como la Torá se explica en la
lengua del hombre, nosotros decimos que esto fue hace 5770 años. Pero, sabemos al
mismo tiempo que en realidad no es así; porque estamos ciertos de que Di’s crea la
creación constantemente; entonces, en este mismo momento Di’s está creando tal
como cuando creó todas las cosas.

En el libro del Tania estudiamos que hace más de 5770 años Di’s viene creando Su
creación. Así, en cada uno de los instantes sigue creando y dando existencia a todas
y a cada una de las cosas. Por tanto, existe un “antes” que temporalmente podemos
decir que es ahora. Sin embargo, ese antes tiene que ver con lo que es revelado y lo
no revelado.

Lo que es esa Luz infinita y la esencia de Di’s que da origen a todas las cosas que
nosotros conocemos en la creación está antes; en el sentido de que para que todo
exista primero debe existir lo otro, que es lo que le da origen. Lo espiritual (que es lo
que está arriba) está antes de lo material (que es lo que está abajo). Existe algo que
está arriba que relativamente, es más espiritual que lo que está abajo, que
relativamente es más material.

Esa Luz infinita era simple; porque en Ella no existe diferencia entre las sefirot.
Nosotros conocemos que después de la contracción Di’s creó los mundos a través de
las sefirot, y la multiplicidad de pensamientos, entendimientos, de jesed, guevurá,
eso ya es multiplicidad. Sin embargo, en la Luz simple e infinita antes de la
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creación, todo eso es uno. Todo está en potencia en Ella, pero todo como una sola
cosa. Eso es lo que debemos entender por “Luz infinita simple”, que todo es UNO sin
división alguna.

Y no había lugar libre de Ella.
Para entender esto debemos recordar que Di’s, en este momento, está realizando un
proceso de contracción (tzimtzum) para que nosotros no percibamos esa Luz
infinita. Y debemos ubicarnos en que esto es desde nuestra perspectiva. Pero, si
tuviéramos la capacidad de vernos a nosotros mismos desde lo alto, veríamos que no
existe ningún tipo de tzimtzum, veríamos que no existe ningún ocultamiento
porque no hay nada que exista sin esta Luz infinita. Sin embargo, en forma
figurada, si vemos desde abajo para arriba, desde nuestra perspectiva, nosotros no
podemos ver esta Luz infinita; por tanto, en Cabalá se dice que la contracción
produjo un lugar vacío, que es justo ese vacío posterior a la contracción inicial.

Ahora bien, antes de esta contracción inicial no existía ningún lugar vacío, es decir,
no existía nadie que pudiera percibir un ocultamiento, que pudiera percibir una
sensación similar a la de “yo estoy, pero tú no estás”. Más adelante, entenderemos lo
que significa ese tzimtzum, dentro de nuestra alma.

Y cuando surgió en Su voluntad el deseo de crear los mundos que reconozcan Su
grandeza…
Nuevamente, aquí pudiera parecer que de repente surgió algo en la cabeza (por
decirlo de alguna manera) de HaKadosh Baruj Hu en determinado momento.
Debemos entender que los términos de tiempo y momento para HaKadosh Baruj
Hu no tiene nada que ver con lo que son estos términos para nuestra mente
consciente. De la misma manera, para nuestra alma tampoco existe el antes y el
después; pues ella habita en ese lugar conectada directamente con la esencia de
Di’s, y en ese lugar tampoco existe un antes y un después.

Así, si de alguna manerapodremos llegar a comprender y percibir ese lugar,
también podremos llegar a comprender la esencia infinita de Di’s.

Y para tener una idea, y un poco de trabajo práctico, esto tiene que ver con la
teshuvá. La teshuvá completa tiene la característica de que borra todos nuestros
pecados transformándolos en méritos. Esto es una paradoja pues: ¿Cómo puede ser
que los actos que ya hicimos sean transformados, si de hecho ya están hechos? ¡No
puede ser que algo que hicimos mal, de repente se transforme en algo que hicimos
bien! Esto es toda una tarea que merece meditarse y escudriñarse profundamente.
Más adelante iremos revelando también este asunto.
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ANEXO A
___________________________________________________________________

TRADUCCIÓN DE LA CHARLA DEL TZADIK RAB GINSBURGH
CLASE UNO DE JASDEI DAVID

Al principio avanzaremos en forma lenta porque definiremos
términos y conceptos necesarios para entender lo que viene
después, En estos tres días de este seminario inicial, trataremos
de penetrar en el texto y de profundizar en él. Esto nos servirá
para avanzar con mayor velocidad.

Todo lo que estudiaremos en estos tres días, no tienen una
estructura perfectamente definida. No tenemos ningún otro texto
más exacto y verdadero que el de Jasdei David para estudiar las
enseñanzas del AriZal. Jasdei David es un resumen puro y
perfecto de las enseñanzas del AriZal.

Pido a quienes traducirán estas clases, que expliquen
nuevamente los conceptos para que no se tengan que repetir los
mismos.

Trataré de tomar los puntos y conceptos de la Cabalá para
desnudarlos de ejemplos y parábolas materiales, y transformarlos
en ejemplos que puedan entender nuestra alma. Tomar algunos
puntos especiales y definidos de estas enseñanzas para poderlos
transferir, comparar e interiorizar en nosotros.

Al principio era todo una luz infinita simple y nada existía libre
de Ella. Nada existía fuera de lo que es HaKadosh Baruj Hu,
pues no existe nada más aparte de Él.

“Y cuando surgió el deseo en Su voluntad crear los mundos que
reconozcan su grandeza”. Este es el motivo de la creación. El
AriZal nos presenta en el Jasdei David este motivo, que Él creó
los mundos para que exista alguien que reconozca Su grandeza.

La primera acción de la creación de los mundos es el tzimtzum.
Que es el verbo contraer, y dice que se contrajo a sí mismo. Esto
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produce el tema de discusión entre el Gaón de Vilna y el Baal
Shem Tov; porque el AriZal sólo escribe que se contrajo a sí
mismo sin explicar qué es lo que se contrajo si la esencia o la Luz
infinita de Di-s. Este asunto hace que diferentes cabalistas
expliquen el tzimtzum.

La contracción fue tal cual, lo que se contrajo fue su esencia. Pero el
Jasidut y el Baal Shem Tov explican que no existe tal cosa, sino
que lo que se contrajo fue la Luz infinita. Y en realidad tampoco
es una contracción tal cual, sino que es aparente.

Después de la contracción hablaremos de rajamim, los 12
partzufim, los partzufim de AK.

Nada de este estudio es superficial, es un estudio profundo que
puede hacerse con alegría y felicidad, pero es necesario tener
temor reverencial en el cuidado de estas cosas.

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Instituto Gal Einai de Israel
La Dimensión Interior es presentada por el Instituto Gal Einai de Israel

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