An Introduction To Yoga - Annie Besant-SP

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Una introducción a la yoga 
 
Annie Besant 
 
Esta traducción es con derechos de autor por la fundación viva consciente 2007, todos los 
derechos reservados. Todos los libros, las grabaciones, los vídeos y otros productos 
publicados por la fundación viva consciente están disponibles en nuestro Web site, situado en 
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Advertencia 
 
Estas conferencias [FN#1: Entregado en el 32do aniversario de la sociedad teosófica se 
sostuvo en Benares, el 27 de diciembre de 28 th, 29no, y trigésimo, 1907.] se piensan dar un 
esquema de la yoga, para preparar al estudiante para tomar, para los propósitos prácticos, los 
sutras de Patanjali, el principal tratado de la yoga en yoga. Tengo en la mano, conmigo amigo 
Bhagavan Das como collaborateur, a traducción de estos Sutras, con el comentario de Vyasa, 
y un otros comentario y aclaración escritos teniendo en cuenta Teosofía. [FN#2: Éstos nunca 
se han acabado o se han impreso.] Para preparar al estudiante para dominar de esa tarea más 
difícil, estas conferencias fueron diseñadas; por lo tanto las muchas referencias a Patanjali. 
Pueden, sin embargo, también servir dar al lector de endecha ordinario una cierta idea de la 
ciencia de ciencias, y quizás de fascinar algunos hacia su estudio. 
 
Annie Besant 
 
 
 
 
 Contenido 
 
 
 
Conferencia I. La naturaleza de la yoga 
 1. El significado del universo 
 2. El despliegue del sentido 
 3. La unicidad del uno mismo 
 4. La aceleración del proceso del Uno mismo-Unfoldment 
 5. La yoga es una ciencia 
 6. Servir una dualidad 
 7. Estado de ánimo 
 8. Samadhi 
 9. La literatura de la yoga 
 10. Algunas definiciones 
 11. Dios fuera y dios dentro 
 12. Cambios del sentido y vibraciones de la materia 
 13. Mente 
 14. Etapas de la mente 
 15. Sentido interno y Exterior-dado vuelta 
 16. La nube 
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Escuelas de pensamiento de la conferencia II. 
 1. Su relación a las filosofías indias 
 2. Mente 
 3. El cuerpo mental 
 4. Mente y uno mismo 
 
Yoga de la conferencia III. como ciencia 
 1. Métodos de yoga 
 2. Al uno mismo del uno mismo 
 3. Al uno mismo con el No-Uno mismo 
 4. Yoga y moralidad 
 5. Composición de los estados de la mente 
 6. Placer y dolor 
 
Yoga de la conferencia IV. como práctica 
 1. Inhibición del estado de ánimo 
 2. Meditación con y sin la semilla 
 3. El uso de mantras 
 4. Atención 
 5. Obstáculos a la yoga 
 6. Capacidades para la yoga 
 7. Forthgoing y vuelta 
 8. Purificación de cuerpos 
 9. Habitantes en el umbral 
 10. Preparación para la yoga 
 11. El extremo 
 
 
 
 
 
Conferencia I 
 
LA NATURALEZA DE LA YOGA 
 
En este primer discurso nos referiremos a la adquisición de una idea general del tema de la 
yoga, buscando su lugar en naturaleza, su propio carácter, su objeto en ser humano 
evolución. 
 
 
 
 
El significado del universo 
 
 
 
Dejarnos, en primer lugar, se preguntan, mirando el mundo alrededor de nosotros, cuál es 
que la historia del mundo significa. ¿Cuándo nosotros leyó la historia, qué la historia nos dice? 
Parece ser un panorama móvil de la gente y de acontecimientos, pero es realmente solamente 
una danza de sombras; la gente es sombras, no realidades, los reyes y los estadistas, los 
ministros y ejércitos; y el eventsÄ las batallas y las revoluciones, las subidas y caídas de los 
estados Äare la mayoría de la danza del shadowlike de todos. Incluso si el historiador intenta 
ir más profundo, si él se ocupa de situaciones económicas, con organizaciones sociales, con el 
estudio de las tendencias de las corrientes del pensamiento, incluso entonces él está en el 
medio de las sombras, las sombras ilusorias echadas por realidades no vistas. Este mundo es 
lleno de formas que sean ilusorias, y los valores son todos mal, las proporciones están 
desenfocado. Las cosas que un hombre del mundo piensa el objeto de valor, un hombre 
espiritual deben echar a un lado como sin valor. Los diamantes del mundo, con su fulgor y 
brillo en los rayos del sol exterior, son fragmentos meros del vidrio quebrado al hombre de 
conocimiento. La corona del rey, el sceptre del emperador, el triunfo de la energía terrenal, es 
menos que nada al hombre que ha tenido una ojeada de la majestad del uno mismo. ¿Cuál 
entonces es, verdadero? ¿Cuál tiene verdad valor? Nuestra respuesta será muy diferente de la 
respuesta dada por el hombre del mundo. 
 
“El universo existe por el uno mismo.” No para lo que puede dar el mundo externo, no para el 
control sobre los objetos del deseo, no para el motivo incluso de la belleza o del placer, hace 
el gran plan del arquitecto y construye sus mundos. Él los ha llenado de los objetos, hermoso 
y del placer-donante. El gran arco del cielo arriba, de las montañas con los picos snow-clad, 
los valles suaves con verdor y fragantes con los flores, los océanos con sus profundidades 
extensas, su calma de la superficie ahora como lago, ahora sacudiendo adentro 
el furyÄthey todo existe, no para los objetos ellos mismos, sino para su valor al uno mismo. 
No para sí mismos porque están cualquier cosa en sí mismos pero eso el propósito del uno 
mismo puede ser servida, y sus manifestaciones hizo posible. 
 
El mundo, con toda su belleza, su felicidad y sufrimiento, sus alegrías y los dolores " se planea 
con la ingeniosidad extrema, para poder demostrar las energías del uno mismo adelante en la 
manifestación. 
De la fuego-niebla a las INSIGNIAS, todos existen por el uno mismo. El grano más bajo del 
polvo, el deva más poderoso el suyo 
las regiones divinas, la planta que crece fuera de vista en el escondrijo de una montaña, la 
estrella que brilla en alto sobre nosotros-todo éstos existen para que los fragmentos del un 
uno mismo, incorporados adentro 
las formas incontables, pueden realizar su propia identidad, y manifestar las energías del uno 
mismo a través de la materia que las envuelve. 
 
Hay solamente un uno mismo en el polvo más humilde y el deva más alto. 
Porción de “Mamamsaha " ÄMy, Ä” una porción de mi uno mismo,” dice Sri Krishna, son todos 
estos Jivatmas, todo el éstos las bebidas espirituosas de vida. Para ellas el universo existe; 
para ellos el sol brilla, y las ondas ruedan, y los vientos soplan, y la lluvia cae, que el uno 
mismo puede saberse según lo manifestado en materia, según lo incorporado a 
universo. 
 
 
 
 
El despliegue del sentido 
 
 
 
Una de esas ideas embarazadas y significativas alrededor de las cuales la teosofía disperse tan 
pródigo es thisÄthat que la misma escala se repite una y otra vez, la misma sucesión de 
acontecimientos en ciclos más grandes o más pequeños. Si usted entiende un ciclo, usted 
entender el conjunto. Las mismas leyes por las cuales una Sistema Solar builded van a la 
acumulación del sistema de hombre. Las leyes por las cuales el uno mismo revela sus energías 
en el universo, de la fuego-niebla hasta las INSIGNIAS, son las mismas leyes del sentido que 
se repiten en el universo del hombre. Si usted las entiende en el, usted puede entenderlas 
igualmente en el otro. 
Agarrarlos en el pequeño, y el grande se revela a usted. Agarrarlos en el grande, y el pequeño 
llega a ser inteligible a usted. 
 
El gran despliegue de la piedra a dios se enciende con millones de años, con eones del tiempo. 
Pero el despliegue largo que ocurre en el universo, ocurre en un más corto 
tiempo-ciclo dentro del límite de humanidad, y éste en del ciclo un escrito tan que parece 
como nada al lado el más largo. Dentro de un ciclo inmóvil del orador un despliegue similar 
ocurre en 
individualÄ rápido, rápidamente, con toda la fuerza de su pasado detrás de ella. Estas fuerzas 
que manifiestan y se revelan en la evolución son acumulativas en su energía. Incorporadoa la 
piedra, en el mundo mineral, crecen y ponen hacia fuera un poco más de fuerza, y en el 
mundo mineral lograr su despliegue. 
Entonces llegan a ser demasiado fuertes para el mineral, y la prensa encendido en el mundo 
vegetal. Allí revelan cada vez más de su divinidad, hasta que hagan demasiado poderosos 
para el vehículo, y hacen animales. 
 
Ampliándose dentro y ganando experiencias del animal, desbordan otra vez los límites del 
animal, y aparecen como el ser humano. 
En el ser humano todavía crecen y acumulan con 
la fuerza cada vez mayor, y ejerce la mayor presión contra la barrera; y entonces del ser 
humano, presionan en 
sobrehumano. Este último proceso de la evolución se llama “yoga.” 
 
Viniendo al individuo, el hombre de nuestro propio globo tiene detrás de él su evolución larga 
en otras cadenas que oursÄthis la misma evolución a través del mineral al vehículo, a través 
de vehículo al animal, 
a través del animal a servir, y entonces de nuestro vivienda-lugar pasado en el orbe lunar 
encendido a este globo terreno que llamamos la tierra. 
Nuestra evolución aquí tiene toda la fuerza de la evolución pasada en ella, y por lo tanto, 
cuando venimos a este ciclo más corto de la evolución que se llama Yoga, el hombre tiene 
detrás de él el conjunto de las fuerzas acumuladas en su evolución humana, y es la 
acumulación de estas fuerzas que le permite hacer el paso tan rápido. Debemos conectar 
nuestra yoga con la evolución del sentido 
por todas partes, no lo entenderemos en absoluto; para las leyes de la evolución del sentido 
en un universo están exactamente iguales que las leyes de la yoga, y los principios por el que 
el sentido se revele en la gran evolución de la humanidad son los mismos principios que 
admitimos yoga y deliberadamente nos aplicamos al despliegue más rápido de nuestro propio 
sentido. De modo que la yoga, cuando se comienza definitivamente, no sea una nueva cosa, 
como alguna gente 
imaginarse. 
 
La evolución entera es una esencialmente. La sucesión es igual, las secuencias idénticas. Si 
usted está pensando en el despliegue del sentido en el universo, o en la raza humana, o en el 
individuo, usted puede estudiar las leyes del conjunto, y en yoga usted aprende aplicar esas 
mismas leyes a su propio sentido racional y definitivamente. Todas las leyes son una, sin 
embargo 
diferente en su etapa de la manifestación. 
 
Si usted mira la yoga en esta luz, después esta yoga, que parecían tan extranjero y hasta 
ahora apagado, comenzará a usar una cara familiar, y vendrá a usted en un atuendo no 
enteramente extraño. Como usted estudia 
despliegue del sentido, y la evolución correspondiente de la forma, no parecerá tan extraño 
que de hombre usted debe pasar encendido al superhombre, superando la barrera de la 
humanidad, y encontrándose en la región donde la divinidad llega a ser más manifesta. 
 
 
 
 
La unicidad del uno mismo 
 
 
 
El uno mismo en usted es igual que el universal del uno mismo. Cualesquiera energías se 
manifiestan en el mundo entero, esas energías existen en germen, en estado latente, en 
usted. Él, el supremo, no se desarrolla. En él no hay adiciones o substracciones. Sus 
porciones, el Jivatmas, están como se, y revelan solamente sus energías en materia mientras 
que las condiciones alrededor de ellas drenaje esas energías adelante. Si usted realiza la 
unidad del uno mismo en medio de las diversidades del 
El No-Uno mismo, entonces yoga no parecerá una cosa imposible a usted. 
 
 
 
 
La aceleración del proceso del Uno mismo-unfoldment 
 
 
 
Los hombres y las mujeres educados y pensativos usted está ya; usted ha subido ya para 
arriba esa escala larga que separa la actual forma externa de la deidad en usted de su forma 
en el polvo. La deidad manifesta duerme en el mineral y la piedra. Él se revela cada vez más 
en vehículos y animales, y pasado en hombre que él ha alcanzado qué aparece como su 
culminación a los hombres ordinarios. ¿Haciendo tanto, usted no hacer más? Con 
¿sentido reveló hasta ahora, parece imposible que debe revelar en el futuro en el divino? 
 
Pues usted realiza que las leyes de la evolución de la forma y del despliegue del sentido en el 
universo y el hombre son iguales, y que es con estas leyes que la yogui pone en evidencia sus 
energías ocultadas, después usted entenderá también que no es necesario entrar en la 
montaña o el desierto, para ocultarse en una cueva o un bosque, para que la unión con el uno 
mismo pueda ser el obtainedÄHe que está dentro de usted y sin usted. 
A veces para el propósito especial un retraimiento puede ser útil. Puede estar bien 
ocasionalmente retirarse temporalmente de los refugios ocupados de hombres. Pero en el 
universo previsto por Isvara, para poder traer las energías del uno mismo el outÄthere es su 
mejor campo para la yoga, planeó con la sabiduría y la sagacidad divinas. El mundo se 
significa para el despliegue del uno mismo: ¿por qué debe usted entonces intentar funcionar 
lejos de él? Mirar Shri Krishna mismo en ese gran Upanishad de la yoga, el Bhagavad-Gita. Él 
lo habló hacia fuera en a 
campo de batalla, y no en un pico de montaña. Él lo habló a a 
Kshattriya listo para luchar, y no a un Brahmana se retiró reservado del mundo. El 
Kurukshetra del mundo es el campo de la yoga. Que no pueden hacer frente al mundo tienen 
no la fuerza para hacer frente a las dificultades de la práctica de la yoga. Si el mundo externo 
hacia fuera-cansa sus energías, cómo usted espera conquistar 
¿dificultades de la vida interna? ¿Si usted no puede subir sobre los pequeños apuros del 
mundo, cómo puede usted esperar subir sobre las dificultades que una yogui tiene que 
escalar? Esos hombres cometen un error, que piensan que el funcionamiento lejos del mundo 
es el camino a la victoria, y que la paz se puede encontrar solamente en ciertos lugares. 
 
De hecho, usted ha practicado yoga inconsciente en el pasado, incluso antes de que su timidez 
se había separado, era consciente de sí mismo. La arena se sabía para ser diferente, adentro 
materia temporal por lo menos, de todos los otras que la rodean. 
Y ésa es la primera idea que usted debe tomar y sostenerse firmemente: La yoga es 
solamente un proceso acelerado del ordinario 
despliegue del sentido. 
 
La yoga se puede entonces definir como el “uso racional de las leyes del despliegue del sentido 
en un caso individual”. Eso es qué es significada por los métodos de yoga. Usted estudia las 
leyes del despliegue del sentido en el universo, usted entonces las aplica a un caseÄand 
especial que el caso es su el propio. Usted no puede aplicarlas a otras. Deben ser uno mismo-
aplicados. Ése es el principio definido a agarrar. Debemos agregar tan una más palabra a 
nuestro 
definición: La “yoga es el uso racional de las leyes del despliegue del sentido, uno mismo-
aplicado en un caso individual.” 
 
 
 
 
La yoga es una ciencia 
 
 
 
Después, la yoga es una ciencia. Ésa es la segunda cosa a agarrar. La yoga es una ciencia, y 
una deriva no vaga, soñadora o imaginación. Es una ciencia aplicada, una colección 
sistematizada de leyes aplicadas para traer alrededor de un extremo definido. Toma las leyes 
de 
psicología, aplicable al despliegue del conjunto 
el sentido del hombre en cada plano, en cada mundo, y aplica ésos racional en un caso 
particular. Este uso racional de las leyes del sentido del despliegue actúa exactamente en los 
mismos principios que usted ve aplicado alrededor de usted diario en otros departamentos de 
ciencia. 
 
Usted sabe, mirando el mundo alrededor de usted, cómo enorme la inteligencia del hombre, 
cooperando con la naturaleza, puede acelerar 
los procesos “naturales”, y el funcionamiento de la inteligencia es como 
“natural” como todo lo demás. Hacemos esta distinción, y 
es prácticamente verdadera, entre “el crecimiento racional” y “natural”, porque la inteligencia 
humana puede dirigir el funcionamiento de leyes naturales; y cuando venimos ocuparnos de 
yoga, estamos en el mismo departamento de ciencia aplicada como,digamos, es 
granjero o jardinero científico, cuando él aplica las leyes naturales de la selección a la cría. El 
granjero o el jardinero no puede superar las leyes de la naturaleza, ni puede él trabaja contra 
ellas. Él no tiene ninguna otra ley de la naturaleza a trabajar con excepto las leyes universales 
por las cuales la naturaleza está desarrollando formas alrededor de nosotros, pero él hace en 
algunos años qué naturaleza lleva, quizás, centenares de millares de años a hacer. ¿Y cómo? 
Aplicando inteligencia humana de elegir las leyes que lo sirven y de neutralizar las leyes que 
obstaculizan. Él trae la inteligencia divina en hombre de utilizar las energías divinas en 
naturaleza que están trabajando para el general algo que para los extremos particulares. 
 
Tomar el criador de palomas. Fuera de la paloma de roca azul él desarrolla el pouter o la cola 
de milano; él elige hacia fuera, generación después de la generación, las formas que 
demuestran lo más fuerte posible 
particularidad que él desea desarrollar. Él acopla tales pájaros 
junto, toma cada circunstancia que favorece en la consideración y la selecciona repetidas 
veces, y tan sin cesar, hasta 
la particularidad que él quiere establecer se ha convertido en una característica well-marked. 
Quitar su inteligencia que controla, dejar los pájaros sí mismos, e invierten al tipo ancestral. 
 
O tomar el caso del jardinero. Del salvaje se levantó del seto ha sido cada desarrollado se 
levantó del jardín. las rosas Mucho-petalled son solamente el resultado de la cultura científica 
del 
cinco-petalled se levantó del seto, el producto salvaje de la naturaleza. Un jardinero que elige 
el polen a partir de una planta y de lugares él en los criticones de otra está haciendo 
simplemente deliberadamente cuál es diario hecho al lado de la abeja y de la mosca. Pero él 
elige sus plantas, y él elige los que tengan las calidades que él quiere intensificado, y de ésos 
él elige otra vez los que todavía demuestren las calidades deseadas más claramente, hasta 
que él haya producido una flor tan diferente de la acción original que solamente remontándola 
detrás puede usted decir a la acción de dónde soltó. 
 
Está tan en el uso de las leyes de la psicología que llamamos yoga. Conocimiento 
sistematizado del despliegue de 
el sentido se aplicó al uno mismo individualizado, de que es yoga. 
Como acabo de decir, es al lado del mundo que se ha revelado el sentido, y el mundo 
admirable es planeado por las INSIGNIAS para este despliegue del sentido; por lo tanto la 
yogui supuesta, eligiendo hacia fuera sus objetos y aplicando sus leyes, encuentra en el 
mundo exactamente las cosas que él quiere hacer su práctica de yoga verdadera, una cosa 
vital, un proceso de aceleración para el conocimiento del uno mismo. Hay muchas leyes. Usted 
puede elegir los que usted requiera, usted puede evadir ésos que usted no requiere, usted 
puede utilizar ésos usted necesita, y usted puede causar así el resultado que la naturaleza, sin 
ese uso de la inteligencia humana, no puede efectuar tan rápidamente. 
 
Tomarle, después, que la yoga está dentro de su alcance, con sus energías, y que incluso 
algunas de las prácticas más bajas de la yoga, algunos de los usos más simples de las leyes 
del despliegue de 
el sentido a se, le beneficiará en este mundo así como en todos los otros. Para usted están 
acelerando realmente simplemente su crecimiento, su despliegue, el aprovechamiento de la 
naturaleza de las energías pone dentro de sus manos, y deliberadamente de la eliminación 
las condiciones que no le ayudarían en su trabajo, pero obstaculizan algo su marzo adelante. 
Si usted lo ve en esa luz, parece a mí que la yoga será a usted una cosa lejos más verdadera, 
más práctica, que ella es cuando usted lee simplemente algunos fragmentos sobre ella tomada 
de los libros sánscritos, y traducido mal a menudo en inglés, y usted comenzará a sentir que 
eso ser una yogui no es necesario una cosa por una vida lejos apagado, una encarnación 
quitada lejos la actual. 
 
 
 
 
Servir una dualidad 
 
 
 
Algunos de los términos usados en yoga deben necesario ser sabidos. Para la yoga toma a 
hombre para un propósito especial y lo estudia para a 
el extremo especial y, por lo tanto, se preocupa solamente cerca de dos grandes hechos con 
respecto hombre, mente y a cuerpo. Primero, él es una unidad, una unidad de sentido. Eso es 
un punto que se agarrará definitivamente. Hay solamente uno de él en cada sistema de 
sobres, y el teósofo tiene que revisar a veces sus ideas sobre hombre cuando él comienza esta 
línea práctica. La teosofía absolutamente provechosamente y derecho, para la comprensión de 
la constitución humana, divide a hombre en muchas piezas y pedazos. Hablamos de físico, de 
astral, de mental, el etc. O hablamos de Sthula-sarira, Sukshma-sarira, Karana-sarira, y así 
sucesivamente. Dividimos a veces a hombre en Ana-maya-kosa, Prana-maya-kosa, Mano-
maya-kosa, el etc. Dividimos a hombre en tan muchos pedazos para estudiarlo a fondo, eso 
que podemos encontrar apenas al hombre debido a los pedazos. Esto es, así que decir, para el 
estudio de la anatomía y de la fisiología humanas. 
 
Pero la yoga es práctica y psicologica. No soy el quejarse de las varias subdivisiones de otros 
sistemas. Son necesarios con el fin de esos sistemas. Pero la yoga, para sus propósitos 
prácticos, considera a hombre simplemente como un dualityÄmind y cuerpo, una unidad de 
sentido en un sistema de sobres. Ésta no es la dualidad del uno mismo y del No-Uno mismo. 
Para en la yoga, el “uno mismo” incluye 
el sentido más la materia tal que no puede distinguir de sí mismo, y el No-Uno mismo es 
solamente la materia que puede poner aparte. 
 
El hombre no es uno mismo puro, sentido puro, Samvid. Eso es una abstracción. En el 
universo concreto hay siempre el uno mismo y sus envolturas, no obstante es tenue estes 
3ultimo pueden ser, de modo que una unidad de sentido sea inseparable de materia, y un 
Jivatma, o la mónada, sea invariable sentido más materia. 
 
Para que esto pueda salir claramente, dos términos se utilizan en yoga como constituir 
manÄPrana y Pradhana, vida-respiración y materia. Prana es no sólo la vida-respiración del 
cuerpo, pero la totalidad de las fuerzas de la vida del universo o, es decir el vida-lado del 
universo. 
 
“Soy Prana,” dice a INDRA. Prana aquí significa la totalidad de las vida-fuerzas. Se toman 
como sentido, mente. Pradhana es el término usado para la materia. Cuerpo, o el contrario de 
la mente, medios para la yogui en la práctica tanto de la materia apropiada del mundo externo 
como él puede poner lejos de se, a 
distinguir de su propio sentido. 
 
Esta división es muy significativa y útil, si usted puede coger claramente el asimiento de la 
idea de la raíz. Por supuesto, mirando la cosa de comenzar al extremo, usted verá Prana, la 
gran vida, el gran uno mismo, siempre presente en todos, y usted verá 
sobres, los cuerpos, las envolturas, presentes en las diversas etapas, tomando diversas 
formas; pero del punto de vista de la práctica yogic, eso se llama Prana, o el uno mismo, con 
quien el hombre se identifica por el tiempo, incluyendo cada envoltura de la materia en de la 
cual el hombre no pueda separarse 
sentido. Esa unidad, a la yogui, es el uno mismo, de modo que sea una cantidad cambiante. 
Como él cae apagado una envoltura después de otra y dice: “Que no es mismo,” él está 
viniendo más cerca y más cerca a su punto más alto, al sentido en una sola película, en un 
solo átomo de la materia, una mónada. Para todos los propósitos prácticos de la yoga, el 
hombre, el funcionamiento, hombre consciente, está tanto de él pues él no puede a parte de 
la materia que lo incluye, o con cuál le conectan. Solamente ése es el cuerpo que el hombre 
puede poner aparte y decir: “Ésta es no yo, sino mina.” Encontramos que tenemos una serie 
entera de términos en la yoga que se puede repetir una y otra vez. Todo el estado de ánimo 
existe en cada plano, dice Vyasa,y esta manera de tratar del hombre permite a las mismas 
palabras significativas, pues veremos en un momento, ser utilizada una y otra vez, con una 
connotación siempre más sutil; todas se convierten 
el pariente, y es igualmente verdad en cada etapa de la evolución. 
 
Está absolutamente claro ahora que, en cuanto muchos de nosotros se refieren, el cuerpo 
físico es la única cosa cuyo podemos decir: “No es mismo”; de modo que, en la práctica de la 
yoga al principio, para usted, todas las palabras que serían utilizadas en ella para describir los 
estados del sentido, el estado de ánimo, se ocuparan del sentido el despertar en el cuerpo 
como el estado más bajo, y, el levantamiento para arriba de ése, de todas las palabras sería 
términos relativos, implicando un estado distinto y reconocible de la mente en lo referente a el 
que es el más bajo. Para saber usted comenzará a aplicar a ustedes mismos los varios 
términos usados para describir al estado de ánimo, usted debe analizar cuidadosamente su 
propio sentido, y descubre cuánto de él es realmente sentido, y cuánto es materia apropiada 
tan de cerca que usted no puede separarla de se. 
 
 
 
 
Estado de ánimo 
 
 
 
Tomémosla detalladamente. Cuatro estados de sentido se hablan entre de nosotros. 
“Despertando” el sentido o Jagrat; el sentido “ideal”, o Svapna; el sentido del “sueño 
profundo”, o Sushupti; y el estado más allá de eso, llamado Turiya [FN#3: Es imposible evitar 
el uso de estos términos técnicos, incluso en una introducción a la yoga. No hay equivalentes 
ingleses exactos, y son más molestos aprender que cualquier otro término psicologico 
técnico.] ¿Cómo están ésos relacionados al cuerpo? 
 
Jagrat es el sentido ordinario el despertar, de que usted y estoy utilizando actualmente. Si 
nuestro sentido trabaja en el el sutil, o astral, el cuerpo, y puede impresionar sus experiencias 
sobre el cerebro, se llama Svapna, o en inglés, sueño 
sentido; es más vivo y verdadero que el estado de Jagrat. 
Al trabajar en la forma más sutil--el cuerpo mental--no puede impresionar sus experiencias en 
el cerebro, se llama Sushupti o sentido del sueño profundo; entonces la mente está 
trabajando en su propio contenido, no en objetos externos. Pero si se ha separado hasta ahora 
de la conexión con el cerebro, eso no puede ser recordada fácilmente por medios externos, 
después es, llamado Turiya, un estado alto del trance. Estos cuatro estados, cuando están 
correlacionados a los cuatro planos, representan un mucho sentido revelado. Jagrat se 
relaciona con la comprobación; Svapna al astral; Sushupti al mental; y Turiya al buddhic. Al 
pasar a partir de un mundo a otro, debemos utilizar estas palabras para señalar el sentido que 
trabaja bajo condiciones de cada mundo. Pero las mismas palabras son 
repetido en los libros de la yoga con un diverso contexto. Allí la dificultad ocurre, si no hemos 
aprendido su naturaleza relativa. 
Svapna no es igual para todos, ni está Sushupti iguales para cada uno. 
 
Sobretodo, el samadhi de la palabra, ser explicado en un momento, se utiliza en maneras 
diferentes y en diversos sentidos. ¿Cómo entonces estamos para encontrar nuestra manera en 
este enredo evidente? Sabiendo el estado que es el punto de partida, y entonces la secuencia 
ser siempre iguales. Usted es familiar con el sentido el despertar en el cuerpo físico. Usted 
puede encontrar cuatro estados incluso en eso, si usted lo analiza, y una secuencia similar de 
los estados de la mente se encuentra en cada plano. 
 
¿Cómo distinguirlos, entonces? Tomemos despertar 
sentido, e intento para ver los cuatro estados en eso. Suponerlo que tomo un libro y leer. Leí 
las palabras; mi arco de los ojos se relacionó con el sentido físico externo. Ése es el estado de 
Jagrat. Voy detrás de las palabras al significado de las palabras. He pasado del estado el 
despertar del plano físico en el estado de Svapna de despertar el sentido, de que veo a través 
la forma externa, 
buscar la vida interna. Paso de esto a la mente del escritor; aquí la mente toca la mente; es el 
despertar 
sentido en su estado de Sushupti. Si paso de este contacto e incorporo la misma mente del 
escritor, y vivo en la mente de ese hombre, después he alcanzado el estado de Turiya de 
despertar 
sentido. 
 
Tomar otra ilustración. Miro cualquier reloj; Estoy en Jagrat. Me cierro los ojos y hago una 
imagen del reloj; Estoy en Svapna. Llamo juntas muchas ideas de muchos relojes, y alcanzo el 
reloj ideal; Estoy en Sushupti. Paso al ideal del tiempo en el extracto; Estoy en Turiya. Pero 
todo el éstas son etapas en 
sentido plano físico; No he dejado el cuerpo. 
 
De esta manera, usted puede hacer a estado de ánimo inteligible y verdadero, en vez de 
palabras meras. 
 
 
 
 
Samadhi 
 
 
 
Algunas otras palabras importantes, que se repiten de vez en cuando en la Yoga-sutras, 
necesidad de ser entendido, aunque no hay equivalentes ingleses exactos. Como deben ser 
utilizados para evitar torpe 
las circunlocuciones, es necesario explicarlos. Se dice: 
La “yoga es Samadhi.” Samadhi es un estado en el cual el sentido está así que disociado del 
cuerpo que este 3ultimo sigue siendo 
insensible. Es un estado del trance en de el cual la mente es completamente tímida, aunque el 
cuerpo es insensible, y de cuál vuelve la mente al cuerpo con las experiencias que ha tenido 
en el estado superfísico, recordándolas cuando está sumergido otra vez en el cerebro físico. 
Samadhi para cualquier una persona está concerniente a su sentido el despertar, pero implica 
el insensitiveness del cuerpo. Si una persona ordinaria se lanza en trance y es activa en el 
plano astral, su Samadhi está en el astral. Si el suyo 
el sentido está funcionando en el plano mental, Samadhi está allí. El hombre que puede así 
que se retira del cuerpo en cuanto a licencia que insensible, mientras que su mente es 
completamente tímida, puede practicar Samadhi. 
 
Los hechos de las cubiertas de Samadhi de la frase la “yoga es” del más alto 
significación y la instrucción más grande. Suponer que usted puede solamente alcanzar el 
mundo astral cuando usted está dormido, su sentido allí está, como hemos visto, en el estado 
de Svapna. Pero como usted revela lentamente sus energías, las formas astrales comienzan a 
imponer sobre su sentido físico el despertar hasta que aparezcan tan distintamente como lo 
hacen las formas físicas, y se convierten en así objetos de su despertar 
sentido. El mundo astral entonces, para usted, pertenece no más al sentido de Svapna, pero al 
Jagrat; usted ha tomado dos mundos dentro del alcance de su sentido de Jagrat--la 
comprobación y los mundos astrales--y el mundo mental está en su sentido de Svapna. “Su 
cuerpo” es entonces la comprobación y los cuerpos astrales tomados juntos. Mientras que 
usted se enciende, el plano mental comienza semejantemente a imponerse, y el físicos, el 
astrales y mentales todos vienen dentro de su sentido el despertar; todo el éstos son, 
entonces, su mundo de Jagrat. Estos tres mundos forman solamente un mundo a usted; sus 
tres cuerpos correspondientes pero un cuerpo, de que 
percibe y actúa. Los tres cuerpos del hombre ordinario han hecho un cuerpo para la yogui. Si 
bajo estas condiciones usted quiere ver solamente un mundo a la vez, usted debe fijar su 
atención en ella, y la enfoca así. Usted puede, en ese estado de despertar agrandado, 
concentrar su atención en la comprobación y verla; entonces el astral y el mental aparecerán 
nebulosos. Usted puede enfocar tan su 
la atención en el astral y lo considera; entonces el físico y el mental, estando desenfocado, 
aparecerán déviles. Usted entenderá fácilmente esto si usted recuerda que, en este pasillo, 
puedo enfocar mi vista en el medio del pasillo, cuando aparecerán los pilares en ambos lados 
indistinto. O puedo concentrar mi atención en un pilar y verla distintamente, pero entonces le 
veo solamente 
vago al mismo tiempo. Es un cambio del foco, no un cambio de cuerpo. Recordar que todos 
que usted pueda poner apartecomo no 
usted mismo es el cuerpo de la yogui, y por lo tanto, como usted pasa a ALTO, los cuerpos 
más bajos forman solamente un solo cuerpo y el sentido en esa envoltura de la materia que 
todavía no pueda lanzar lejos, que siente bien al hombre. 
 
La “yoga es Samadhi.” Es la energía retirarse de todos que usted sepa como cuerpo, y 
concentrar usted mismo dentro. Eso es 
Samadhi. Ningunos medios del ordinario entonces le llamarán de nuevo al mundo que usted 
se ha ido. [FN#4: Una yogui india en Samadhi, descubierto en un bosque por algunos ingleses 
ignorantes y brutales, estaba tan 
violentamente enfermedad usada que él volvió a su cuerpo torturado, sólo dejarlo otra vez 
inmediatamente por muerte.] Esto también explicará a usted la frase en la doctrina secreta 
que el adepto “comienza su Samadhi en el plano atmic” cuando un Jivan-mukta entra en 
Samadhi, él lo comienza en el plano atmic. Todos los planos debajo del atmic son un plano 
para él. Él comienza su Samadhi en un plano a el cual el hombre mero no pueda levantarse. Él 
lo comienza en el plano atmic, y por lo tanto se levanta gradualmente a los planos cósmicos 
más altos. La misma palabra, samadhi, se utiliza para describir los estados del 
sentido, si se levanta sobre la comprobación en el astral, como en trance autoinducido de un 
hombre ordinario, o como en el caso de un Jivan-mukta cuando, el sentido que es centrado ya 
en el quinto, o el plano atmic, él se levanta a los planos más altos de un mundo más grande. 
 
 
 
 
La literatura de la yoga 
 
 
 
Desafortunadamente para la gente de no-Sánscrito-conocimiento, la literatura de la yoga no 
está en gran parte disponible en inglés. Las enseñanzas generales de la yoga deben ser 
encontradas en el Upanishads, y el Bhagavad-Gita; 
ésos, en muchas traducciones, están dentro de su alcance, pero son general, no especial; le 
dan los principios fundamentales, pero no le dicen sobre los métodos de ninguna manera 
detallada. Incluso en el Bhagavad-Gita, mientras que le dicen para hacer sacrificios, llegar a 
ser indiferente, y así sucesivamente, él toda la naturaleza del precepto moral, absolutamente 
necesaria de hecho, sino todavía no le está diciendo cómo alcanzar las condiciones puestas 
antes de usted. La literatura especial de la yoga es, en primer lugar, muchos del Upanishads 
de menor importancia, “ 
ciento-y-ocho " como se llaman. Entonces viene la masa enorme de la literatura llamada el 
Tantras. Estos libros tienen una significación malvada en el oído del inglés corriente, pero no 
absolutamente derecho. 
El Tantras es libros muy útiles, muy valioso e instructivo; 
toda la ciencia oculta debe ser encontrada en ellos. Pero son divisibles en tres clases: los que 
se ocupan de la magia blanca, los que se ocupan de magia negra, y los que tratan de lo que 
podemos llamar magia gris, una mezcla de los dos. Ahora la magia es la palabra que cubre los 
métodos deliberadamente de causar estados físicos superiores a lo normal por la acción de la 
voluntad. 
 
Una alta tensión de los nervios, traída encendido por la ansiedad o la enfermedad, lleva a la 
histeria ordinaria, emocional y absurdo. Una tensión semejantemente alta, causada por la 
voluntad, hace a hombre sensible a las vibraciones superfísicas que van a dormir no tiene 
ninguna significación, pero el entrar Samadhi es una energía inestimable. El proceso es en 
gran parte igual, pero uno es debido a las condiciones ordinarias, la otra a la acción del 
entrenada. La yogui es el hombre que ha aprendido la energía de la voluntad, y sabe utilizarla 
para traer los resultados alrededor previstos y foredetermined. Este conocimiento nunca se ha 
llamado magia; es el nombre de la gran ciencia del pasado, la una ciencia, a la cual solamente 
la palabra “grande” fue dada en el pasado. El Tantras contiene el conjunto de eso; el lado 
oculto del hombre y de la naturaleza, los medios por el que los descubrimientos puedan ser 
hechos, los principios por el que el hombre pueda reconstruirse, todos los éstos está en el 
Tantras. La dificultad es ésa sin un profesor que son muy peligrosos, y repetidas veces un 
hombre que intenta practicar los métodos Tantric sin un profesor se hace mismo Illinois. El 
Tantras tiene tan una mala fama en el oeste y aquí en la India. Un bueno muchos de los libros 
“ocultos” americanos ahora vendidos es los desechos del Tantras se han traducido que. Una 
dificultad es que estos trabajos Tantric utilizan a menudo el nombre de un órgano corporal 
para representar un centro astral o mental. Hay una cierta razón en eso porque todos los 
centros están conectados con uno a de cuerpo con el cuerpo; pero ninguÌ�n profesor confiable 
fijaría su pupila para trabajar en los órganos corporales hasta que él tuviera cierto control 
sobre los centros más altos, y había purificado cuidadosamente el cuerpo físico. Conocer el le 
ayuda a saber el otro, y 
el profesor que ha estado con él todo puede colocar su pupila en la trayectoria derecha; pero 
usted toma estas palabras, que son todas 
la comprobación, y no sabe a cuál es aplicada la palabra física, después usted hará solamente 
muy confuso, y puede dañarse. 
Por ejemplo, en uno del Sutras se dice que si usted 
meditate en cierta pieza de la lengüeta que usted obtendrá vista astral. Eso significa que si 
usted meditate en el cuerpo pituitario, apenas sobre esta pieza de la lengüeta, vista astral es 
abierto. 
La palabra particular usada para referir a un centro tiene a 
la correspondencia en el cuerpo físico, y la palabra está a menudo 
aplicado a los órganos físicos cuando se significa el otro. El es qué se llama una “persiana,” y 
se piensa para mantener a la gente lejos de prácticas peligrosas los libros se publican que; 
la gente puede meditate en esa pieza de sus lengüetas todas sus vidas sin nada el venir de él; 
pero si piensan sobre 
centro correspondiente en el cuerpo, un buen harmÄmay del dealÄmuch venida de él. 
“Meditate en el ombligo,” también se dice. Esto significa el plexo solar, porque hay una 
conexión cercana entre los dos. 
Pero meditate en ése es incurrir en el peligro de un desorden nervioso serio, casi imposible 
curar. Todos que saben cuánta gente en la India sufre con estas prácticas, 
enfermo-entendido, reconocer que no es sabio hundir en ella sin alguien para decirle lo que 
significan, y qué pueden ser practicadas con seguridad y qué no. La otra parte de la yoga 
la literatura es un pequeño libro llamado los sutras de Patanjali. Eso está disponible, pero 
tengo miedo que poco puede hacer mucho de él solo. En el primer lugar, aclarar el Sutras, que 
son simplemente los títulos, allí es mucho de comentario en sánscrito, sólo está traducida 
parcialmente. E incluso los comentarios tienen esta particularidad, esa todas las palabras más 
difíciles se repiten, no se explican simplemente, para no aclarar el estudiante mucho. 
 
 
 
 
Algunas definiciones 
 
 
 
Hay algunas palabras, repitiéndose constantemente, que necesitan breves definiciones, para 
evitar la confusión; son: Despliegue, evolución, espiritualidad, Psychism, yoga y misticismo. 
 
“Revelando” refiere siempre al sentido, “evolución” a las formas. 
La evolución es el convertirse en homogéneo la heterogénea, el llegar a ser simple compleja. 
Pero no hay crecimiento y no 
perfectioning para el alcohol, para el sentido; es todo allí y siempre, y todo que puede 
sucederle es darse vuelta hacia fuera en vez de seguir dado vuelta hacia adentro. Dios en 
usted no puede 
desarrollarse, pero él puede demostrar adelante sus energías a través de materia que él se ha 
apropiado para el propósito, y la materia se desarrolla para servirlo. Él sí mismo manifiesta 
solamente cuáles él es. Y en eso, mucho un refrán de los grandes místicos puede venir a su 
mente: “Convertirse,” dice St. Ambrose, “cuáles usted es”--una frase paradójica; pero uno 
que resume una gran verdad: hecho en la manifestación externa el que usted es en realidad 
interna. Ése es el objeto del proceso entero de la yoga. 
 
La “espiritualidad”es la realización de la. “Psychism” es la manifestación de la inteligencia a 
través de cualquier vehículo material. [FN#5: 
Ver las conferencias de Londres de 1907, la “espiritualidad y Psychism”.] 
 
La “yoga” es el buscar de la unión por el intelecto, una ciencia; 
El “misticismo” es el buscar de la misma unión por la emoción. [FN#6: 
La yoga de la palabra se puede, por supuesto, utilizar derecho de toda la unión con el uno 
mismo, lo que el camino tomado. La estoy utilizando aquí en el sentido más estrecho, según lo 
conectado peculiar con la inteligencia, como ciencia, adjunto después de Patanjali.] 
 
Ver el místico. Él fija su mente en el objeto de la dedicación; él pierde timidez, y pasa en un 
éxtasis del amor y la adoración, dejando todas las ideas externas, envueltas en el objeto de su 
amor, y una gran oleada de la emoción lo barre hasta dios. Él no sabe él ha alcanzado ese 
estado alto. Él es 
consciente solamente de dios y de su amor para él. Aquí está el éxtasis del místico, el triunfo 
del santo. 
 
La yogui no trabaja como ésa. Camina después de paso, él realiza lo que él está haciendo. Él 
trabaja por ciencia y no por la emoción, de modo que cualquiera que no cuiden para la ciencia, 
encontrándola embotada y no se secan, no está revelando actualmente esa parte de su 
naturaleza que encuentre su mejor ayuda de la práctica de la yoga. La yogui puede utilizar la 
dedicación como los medios. Esto sale muy llano en Patanjali. Él ha dado muchos medios por 
el que la yoga pueda ser seguida, y curiosamente, la “dedicación a Isvara '' es uno de varios 
medios. Viene hacia fuera el alcohol del pensador científico. La dedicación a Isvara no es para 
él un fin en sí, sino significa a una concentración del endÄthe de la mente. Usted ve allí 
inmediatamente la diferencia del alcohol. 
La dedicación a Isvara es la trayectoria del místico. Él logra 
comunión por eso. La dedicación a Isvara como medio para concentrar la mente es la manera 
científica de la cual la yogui mira 
dedicación. NinguÌ�n número de palabras habría puesto en evidencia 
diferencia del alcohol entre la yoga y el misticismo así como esto. 
El mira sobre la dedicación a Isvara como manera de alcanzar el querido; el otro mira sobre él 
como medio para alcanzar 
concentración. Al místico, dios, en se es el objeto de la búsqueda, placer en él es la razón de 
acercarse lo, unión con él en el sentido es su meta; pero a la yogui, la fijación de la atención 
en dios es simplemente un modo eficaz de concentrar la mente. En el, la dedicación se utiliza 
para obtener un extremo; en el otro, ven como el extremo y son alcanzado a dios directo por 
el éxtasis. 
 
 
 
 
Dios fuera y dios dentro 
 
 
 
Ese nos lleva al punto siguiente, la relación de dios fuera a dios dentro. A la yogui, que es el 
mismo tipo de pensamiento hindú, no hay prueba definida de dios excepto el testigo del uno 
mismo dentro a su existencia, y su idea de encontrar la prueba de dios es de que usted pele 
lejos de su sentido todo 
las limitaciones, y alcanzan así la etapa donde usted tiene puro 
sentido--ahorrar un velo de la materia nirvanic fina. Entonces usted sabe que es dios. Usted 
leyó tan adentro el Upanishad: “Cuya única prueba es el testigo del uno mismo.” Esto es muy 
diferente de los métodos occidentales de pensamiento, que intentan demostrar a dios por un 
proceso de la discusión. El hindú le dirá que usted no puede demostrar a dios por ninguna 
discusión o razonamiento; Él está sobre y más allá del razonamiento, y aunque la razón pueda 
dirigirle en la manera, no probará a la demostración que es dios. La única manera que usted 
puede saber que él está zambulliéndose en se. Allí usted lo encontrará, y sabe que él está sin 
así como dentro de usted; y la yoga es un sistema que le permite librarse todo del sentido que 
no es dios, excepto que un velo del átomo nirvanic, y saber tan que es dios, con una certeza 
inquebrantable de la convicción. Al hindú que la convicción interna es la única cosa digna ser 
llamado fe, y a éste le da la razón por la que la fe reputa más allá de razón, y así que se 
confunde a menudo con credulidad. La fe está más allá de razón, porque es el testimonio del 
uno mismo a se, que convicción de la existencia como uno mismo, cuyo la razón es solamente 
una de las manifestaciones externas; y la única fe verdadera es esa convicción interna, que 
ninguna discusión puede consolidar o debilitar, del uno mismo íntimo de usted, eso cuyo 
solamente usted está enteramente seguro. Es la puntería de la yoga para permitirle alcanzar a 
ese uno mismo constantemente no por una ojeada repentina de la intuición, pero 
constantemente, unshakably, e incambiable, y cuando alcanzan a ese uno mismo, entonces la 
pregunta: “Hay dios?” puede entrar en nunca otra vez. mente humana. 
 
 
 
 
Cambios del sentido y vibraciones de la materia 
 
 
 
Es necesario entender algo sobre ese sentido que sea su uno mismo, y sobre la materia que 
es el sobre del sentido, pero con la cual el uno mismo identifica tan a menudo 
sí mismo. La gran característica del sentido es cambio, con una fundación de la certeza que 
sea. El sentido de la existencia nunca cambia, pero más allá de este todo está el cambio, y 
solamente por los cambios hace el sentido hacen timidez. 
El sentido es una cosa evolutiva, circundando alrededor de una idea que nunca cambie--Uno 
mismo-existencia. El sentido sí mismo no es cambiado por ninguÌ�n cambio de la posición o 
del lugar. Cambia solamente sus estados dentro de sí mismo. 
 
En materia, cada cambio del estado es causado por el cambio del lugar. Un cambio del sentido 
es un cambio de un estado; un cambio de la materia es un cambio del lugar. Por otra parte, 
cada cambio del estado en el sentido se relaciona con las vibraciones de la materia en su 
vehículo. Cuando se examina la materia, encontramos tres calidades fundamentales--ritmo, 
movilidad, estabilidad--sattva, rajas, tamas. 
Sattva es ritmo, vibración. Es más que; rajas, o movilidad. 
Es un movimiento regulado, un balanceo a partir de un lado al otro sobre una distancia 
definida, una longitud de la onda, una vibración. 
 
La pregunta se formula a menudo: ¿“Cómo pueden las cosas en tales diversas categorías, 
como materia y alcohol, afectarse? Podemos tendemos un puente sobre ese gran golfo que 
algunos digan puedan nunca ser cruzados?” Sí, el indio lo ha cruzado, o algo, ha demostrado 
que no hay golfo. Al indio, la materia y el alcohol son no sólo las dos fases de la, pero, por un 
análisis sutil de la relación entre el sentido y la materia, él ve que en cada universo las 
INSIGNIAS imponen ante materia cierta relación definida de ritmos, cada vibración de la 
materia que corresponde a un cambio en el sentido. No hay cambio en el sentido, al menos 
sutil, que no se ha apropiado a él de una vibración en materia; 
no hay vibración en la materia, no obstante es rápido o delicado, que no ha correlacionado a 
ella cierto cambio en el sentido. Ése es el primer gran trabajo de las INSIGNIAS, que las 
escrituras hindúes remontan hacia fuera en el edificio del átomo, el Tanmatra, “ 
medida de eso, “la medida de sentido. Él que es 
el sentido impone ante su material la respuesta a cada cambio en el sentido, y ése es un 
número infinito de vibraciones. 
De modo que entre el uno mismo y sus envolturas haya esta relación invariable: el cambio en 
el sentido y la vibración de 
materia, y viceversa. Eso permite para que el uno mismo conozca al No-Uno mismo. 
 
Estas correspondencias se utilizan en yoga del Raja y la yoga de Hatha, la yoga regia y la yoga 
de la resolución. La yoga del Raja intenta controlar los cambios en el sentido, y por este 
control para gobernar los vehículos materiales. Las búsquedas de la yoga de Hatha para 
controlar 
vibraciones de la materia, y por este control para evocar deseado 
 
cambios en el sentido. El punto débil en la yoga de Hatha es que la acción en esta línea no 
puede alcanzar más allá del plano astral, y la gran tensión impuesta ante la materiacomparativamente insuperable del plano físico lleva a veces a la atrofia de los mismos 
órganos, la actividad cuyo es necesario para efectuar los cambios en el sentido que sería útil. 
La yogui de Hatha gana control sobre los órganos corporales a los cuales el sentido el 
despertar se refiere no más, abandonándolos a su parte más inferior, el “subconsciousness', 
esto es a menudo útil en lo que concierne a la prevención de la enfermedad, pero a servicios 
ninguÌ�n propósito más alto. Cuando él comienza a trabajar en los centros del cerebro 
conectados con el sentido ordinario, y aún más cuando él toca ésos conectados con el 
estupendo-sentido, él incorpora una región peligrosa, y es más probable paralizar que 
desarrollarse. 
 
Que la relación solamente él es cuál hace la materia cognoscible; el cambio en el pensador es 
contestado por un cambio afuera, y su respuesta a él y el cambio en él que él hace por el 
suyo. la respuesta cambia otra vez la materia del cuerpo que es su sobre. 
Por lo tanto los cambios rítmicos en materia derecho se llaman su cognizability. La materia se 
puede saber por el sentido, debido a esta relación constante entre los dos lados de las 
INSIGNIAS manifestas que sea una, y el uno mismo es enterado de cambios dentro de se, y 
así de los de las palabras externas a las cuales esos cambios son relacionados. 
 
 
 
 
Mente 
 
 
 
¿Cuál es mente? Del punto de vista yogic es simplemente 
sentido individualizado, el conjunto de él, el conjunto de su sentido incluyendo sus actividades 
que el occidental 
el psicólogo pone mente exterior. Solamente en base de psicología del este está la yoga 
posible. Cómo describiremos esto 
¿sentido individualizado? Primero, es consciente de cosas. 
Siendo enterado de ellas, las desea. Deseándolos, intenta lograrlos. Tenemos tan los tres 
aspectos del sentido-- 
inteligencia, deseo, actividad. En el plano físico, la actividad predomina, aunque el deseo y el 
pensamiento estén presentes. En el plano astral, el deseo predomina, y el pensamiento y la 
actividad están conforme a deseo. En el plano mental; la inteligencia es la nota dominante, 
deseo y la actividad está conforme a ella. Ir al plano buddhic, y la cognición, como razón pura, 
predomina, y así sucesivamente. Cada calidad está presente todo el tiempo, solamente una 
predomina. Tan con la materia que pertenece a ellos. En sus combinaciones de materia usted 
consigue rítmico, activo, o establo unos; 
y según las combinaciones de materia en sus cuerpos ser las condiciones de la actividad del 
conjunto de éstos adentro 
sentido. Para practicar yoga usted debe construir sus cuerpos de las combinaciones rítmicas, 
con la actividad y la inercia menos evidentes. 
La yogui quiere hacer que su cuerpo empareja su mente. 
 
 
 
 
Etapas de la mente 
 
 
 
La mente tiene cinco etapas, Patanjali dice nos, y los comentarios de Vyasa que “estas etapas 
de la mente son en cada plano”. La primera fase es la etapa en la cual la mente se arroja 
alrededor, la etapa de Kshipta; 
es la mente de la mariposa, el primero tiempo de la humanidad, o, en hombre, la mente del 
niño, lanzando constantemente a partir de un objeto a otro. Corresponde a la actividad en el 
plano físico. El siguiente es la etapa confusa, Mudha, equivalente a la etapa de la juventud, 
sacudida por las emociones, desconcertantes por ellas; él comienza a sentir que él es 
ignorante--un estado más allá del fickleness del niño--un estado característico, 
correspondiendo a la actividad en el mundo astral. Entonces viene el estado de la 
preocupación, o el infatuation, Vikshipta, el estado del hombre poseído por una idea--amor, 
ambición, o qué no. Él es no más una juventud confusa, pero un hombre con una puntería 
clara, y una idea lo posee. Puede ser la idea fija del loco, o la idea fija que hace al héroe o a 
santo; pero en todo caso la idea lo posee. 
La calidad de la idea, de su verdad o de la falsedad, hace 
diferencia entre el maniaco y el mártir. 
 
Maniaco o mártir, él está bajo encanto de una idea fija. Ningunos provechos del razonamiento 
contra ella. Si él se ha asegurado que le hacen del vidrio, ninguna cantidad de discusión lo 
convencerá por el contrario. Él se mirará siempre como siendo tan frágil como el vidrio. Ésa es 
una idea fija que es falsa. Pero hay una idea fija que hace al héroe y a mártir. Para una cierta 
gran verdad más estimada que vida está todo lanzada a un lado. Él lo posee, dominado por él, 
y él va a la muerte alegre para ella. Que el estado reputa a yoga inminente, porque a tal 
hombre se está concentrando, incluso si es poseído solamente por una idea. Esta etapa 
corresponde a la actividad en el plano mental más bajo. Donde el hombre posee la idea, en 
vez de ser poseído por él, eso 
el estado uno-acentuado de la mente, llamado Ekagrata en sánscrito, es el del cuarto piso. Él 
es un hombre maduro, alista para la vida verdadera. 
Cuando el hombre ha pasado con la vida dominada por una idea, después él se está acercando 
a yoga; él se está librando del apretón del mundo, y está más allá de sus tentaciones. Pero 
cuando él posee el que antes de poseído le, después le tenga ajuste convertido para la yoga, y 
comienza el entrenamiento que hace su rapid del progreso. Esta etapa 
corresponde a la actividad en el plano mental más alto. 
 
Fuera de este del cuarto piso o Ekagrata, se presenta el del quinto piso, el Niruddha o el 
automático. Cuando el hombre no sólo posee una idea pero, el levantamiento sobretodo las 
ideas, elige como él quiere, las tomas o no toma según la voluntad illumined, después él es 
Automático y puede practicar con eficacia yoga. Esta etapa corresponde a la actividad en el 
plano buddhic. 
 
En la tercera etapa, Vikshipta, donde la idea lo posee, él está aprendiendo Viveka o la 
discriminación entre el externo y el interno, el verdadero y el irreal. Cuando él ha aprendido la 
lección de Viveka, después él avanza una etapa adelante; y en Ekagrata él elige una idea, la 
vida interna; y como él fija su mente en esa idea él aprende Vairagya o el dispassion. Él se 
levanta sobre el deseo de poseer objetos del disfrute, perteneciendo a esto o a cualquier otro 
mundo. Entonces él avanza hacia el del quinto piso-- 
Automático. Para alcanzar que él debe practicar las seis dotaciones, el Shatsamapatti. Estas 
seis dotaciones tienen que hacer con el -aspecto del sentido mientras que los otros dos, 
Viveka y Vairagya, tienen que hacer con los aspectos de la cognición y de la actividad de él. 
 
Por un estudio de su propia mente, usted puede descubrir que hasta dónde usted está listo 
para comenzar la práctica definida de la yoga. Examinar su mente para reconocer estas etapas 
en se. Si usted está en cualquiera de los dos primeros tiempos, usted no está listo para la 
yoga. El niño y la juventud no están listos para hacer yoguis, ni es el hombre preocupado. 
Pero si usted se encuentra poseído por un solo pensamiento, usted está casi listo para la 
yoga; lleva a la etapa siguiente del uno-pointedness, donde usted puede elegir su idea, y se 
aferra en ella sus los propios. El cortocircuito es el paso de eso al control total, que puede 
inhibir todos los movimientos de la mente. 
Alcanzando esa etapa, es comparativamente fácil pasar en Samadhi. 
 
 
 
 
Sentido interno y Exterior-Dado vuelta 
 
 
 
Samadhi está de dos clases: uno dado vuelta hacia fuera, un interior dado vuelta. 
El sentido exterior-dado vuelta es siempre primer. Usted está en la etapa de Samadhi que 
pertenece al exterior-dado vuelta el despertar 
sentido, cuando usted puede pasar más allá de los objetos a 
principios que esos objetos manifiestan, cuando a través de la forma usted coge una ojeada 
de la vida. Darwin estaba en esta etapa cuando él glimpsed la verdad de la evolución. Ése es 
el Samadhi exterior-dado vuelta del cuerpo físico. 
 
Éste es técnico el Samprajnata Samadhi, el “Samadhi con el sentido,” pero ser mirado mejor, 
pienso, según lo con el sentido exterior-dado vuelta, es decir consciente de objetos. Cuandodesaparece el objeto, es decir, cuando el sentido se dibuja lejos de la envoltura por la cual 
esos objetos son considerados, después viene el Asamprajnata Samadhi; llamó el “Samadhi 
sin el sentido”. 
Prefiero llamarlo el sentido hacia adentro-dado vuelta, pues es apartándose del externo que 
esta etapa está alcanzada. 
 
Estas dos etapas de Samadhi se siguen en cada plano; la concentración intensa en objetos en 
la primera fase, y la perforación de tal modo a través de la forma externa a ser la base 
el principio, es seguido por el torneado lejos del sentido de la envoltura que ha respondido a 
su propósito, y de su retiro en sí mismo, es decir, en una envoltura no todavía reconocida 
como envoltura. 
Es entonces durante algún tiempo consciente solamente de sí mismo y no del mundo externo. 
Entonces viene la “nube,” el sentido creciente otra vez de un externo, una detección dévil 
“algo” con excepción de sí mismo; eso es seguida otra vez por el funcionamiento de la 
envoltura del nigher y el reconocimiento de los objetos del plano más alto siguiente, 
correspondencia a esa envoltura. Por lo tanto el ciclo completo está: 
Samprajnata Samadhi, Asamprajnata Samadhi, Megha (nube), y entonces el Samprajnata 
Samadhi del plano siguiente, y así sucesivamente. 
 
 
 
 
La nube 
 
 
 
Este término--en por completo, Dharma-megha, nube de la rectitud, o de la religión--es uno 
que muy escaso es explicado por 
comentaristas. De hecho, la única explicación que dan es que todo el hombre más allá de 
karmas de buenos frunces sobre él, y vierte abajo sobre él una lluvia de la bendición. Veamos 
si no podemos encontrar 
algo más que esta interpretación pobre. 
 
El término “nube” es muy de uso frecuente en la literatura mística del oeste; la “nube en el 
montaje,” la “nube en el santuario,” la “nube en el Misericordia-Asiento,” es expresiones 
familiares a 
estudiante. Y la experiencia que ella indica es familiar a todos los místicos en sus fases más 
bajas, y a alguno en su plenitud. En sus fases más bajas, está la experiencia apenas conocida, 
donde el retiro del sentido en una envoltura no todavía reconocida como una envoltura es 
seguida por el principio del funcionamiento de esa envoltura, la primera indicación cuyo es la 
detección dévil de un externo. Usted siente como si es rodeado por una niebla densa, 
consciente que usted no puede no solo sino ver. Todavía estar; ser paciente; espera. Dejar su 
sentido estar en la actitud del suspenso. La nube enrarecerá actualmente, y primero en 
ojeadas, después en su belleza completa, la visión de un plano más alto amanecerá en su 
vista encantada. Esta entrada en un plano más alto se repetirá repetidas veces, hasta su 
sentido, se centró en el plano buddhic y sus splendouis que desaparecen como su sentido se 
retira incluso de esa envoltura exquisita, usted se encuentra en la nube verdadera, la nube en 
el santuario, la nube que vela el más santo, que oculta la visión del uno mismo. 
Entonces viene qué parece ser el drenaje lejos de la misma vida, el dejar va del asimiento 
pasado en el tangible, el colgante en un vacío, el horror de la gran oscuridad, soledad inefable. 
Aguantar, aguantar. Todo debe ir. “Nada fuera del eterno puede ayudarle.” Dios brilla 
solamente hacia fuera en la calma; como dice el hebreo: “Todavía estar, y saber que soy 
dios.” En ese silencio una voz será oída, la voz del uno mismo, en esa calma que a la vida ser 
fieltro, la vida del uno mismo. En ese vacío una plenitud será revelada, la plenitud del uno 
mismo. En esa oscuridad una luz será considerada, la gloria del uno mismo. La nube 
desaparecerá, y el brillo del uno mismo será hecho manifesto. El que era una ojeada de una 
majestad remota se convertirá en una realización perpetua y, sabiendo el uno mismo y su 
unidad con ella, usted entrarán en la paz que pertenece al uno mismo solamente. 
 
 
 
 
 
Conferencia II 
 
ESCUELAS DE PENSAMIENTO 
 
 
 
En estudiar la psicología cualquier persona que se conoce de la lengüeta sánscrita debe saber 
el objeto de valor que la lengua está para ocuparse exacto y científico del tema. El sánscrito, o 
bien hecho, haber construido, haber construido-junto, lengüeta, es uno que se presta mejor 
que cualquier otro a la aclaración de dificultades psicologicas. Una y otra vez, por la forma 
mera de una palabra, una indirecta es dada, una explicación o la relación es 
sugerido. La lengua se construye en una manera que permita a una gran cantidad de 
significados ser implicada por una sola palabra, de modo que usted pueda remontar todas las 
ideas aliadas, o las verdades, o los hechos, por esta conexión verbal, cuando usted está 
hablando o está utilizando sánscrito. 
Tiene un número limitado de raíces importantes, y entonces un número inmenso de palabras 
construidas en esas raíces. 
 
Ahora la raíz de la yoga de la palabra es una palabra que los medios “de ensamblar,” el yuj, y 
que raíz aparece en muchas idiomas, tales como 
Inglés--por supuesto, a través del latín, en donde usted consigue el jugare, jungere, 
“ensamblar”--y fuera de ésa un número de palabras inglesas se derivan e inmediatamente se 
sugerirán a usted: ensambladura, conjunción, separación, y así sucesivamente. Derivar la 
palabra inglesa “yugo” otra vez, de esta misma raíz sánscrita para todos 
con las varias palabras, o los pensamientos, o los hechos conectaron con esta una raíz, usted 
puede recolectar el significado de la yoga de la palabra y ver cuánto cubre esa palabra en el 
ordinario 
procesos de la mente y cómo es sugestivo muchas de las palabras 
están conectados con ella, actuando, así que hablar, como postes indicadores para dirigirle a 
lo largo del camino al significado. En otras lengüetas, como en francés, tenemos una palabra 
como el informe, usado constantemente en inglés; 
“siendo informe del en,” una expresión francesa, pero inglesado tan que está oído 
continuamente entre nosotros mismos. Y ese término, en cierto modo, está el más cercano al 
significado de la yoga sánscrita de la palabra; 
“para estar en lo referente a”; “ser conectado con”; “para entrar en”; 
“para combinarse en”; y así sucesivamente: todas estas ideas se clasifican juntas bajo un jefe 
de la “yoga”. Cuando usted encuentra el refrán de Sri Krishna que la “yoga es equilibrio,” en el 
sánscrito él está diciendo a 
la cosa perfectamente obvia, porque la yoga implica el balance, uniendo y el sánscrito del 
equilibrio es “samvata--unidad”; de modo que sea una declaración perfectamente simple, 
directa, no 
implicando cualquier cosa muy profundamente, pero simplemente expresando uno de los 
significados fundamentales de la palabra él está utilizando. Y tan con otra palabra, una palabra 
usada en el comentario en el Sutra que coticé antes, que transporta al hindú un significado 
perfectamente directo: 
La “yoga es Samadhi.” A una única persona de Inglés-conocimiento que no transporta ninguna 
idea muy definida; cada palabra necesita la explicación. 
Con un hombre de Sánscrito-conocimiento las dos palabras se relacionan obviamente con una 
otra. Para la yoga de la palabra, hemos visto, los medios “unidos 
junto, “y Samadhi derivó del dha de la raíz, “para colocar,” con las preposiciones sam y a, 
significando “totalmente junto”. 
Samadhi, por lo tanto, significa literalmente” completamente la colocación junto, “y su 
equivalente etimológico en inglés sería” componer “(com=sam; lugar del posita=). Samadhi 
por lo tanto significa “componer la mente,” recogiéndola junto, comprobando todas las 
distracciones. 
Así por filológico, así como por práctico, la investigación la yoga de dos palabras y el samadhi 
inseparable son ligados juntos. Y cuando Vyasa, el comentarista, dice: La “yoga es la mente 
compuesta,” él está transportando una idea clara y significativa en cuanto a cuál es 
implicado en yoga. Aunque Samadhi haya venido significar, por una secuencia natural de 
ideas, el trance-estado que resulta de calma perfecta, su significado original no debe ser 
perdido de vista. 
 
Así, en la explicación deyoga, una consiste a menudo en una pérdida para el equivalente 
inglés de los significados multíples de la lengüeta sánscrita, y serio aconsejo los de usted que 
pueda hacer así pues, por lo menos para conocerse suficientemente de esta lengua admirable, 
para hacer la literatura de yoga más inteligible a usted que puede estar a una persona que sea 
totalmente ignorante de sánscrito. 
 
 
 
 
Su relación a las filosofías indias 
 
 
 
Dejarme pedir que usted piense durante algún tiempo en el lugar de la yoga en su relación a 
dos de las grandes escuelas hindúes del pensamiento filosófico, porque ni el occidental ni el 
indio de no-Sánscrito-conocimiento puede entender siempre realmente las traducciones de los 
principales libros indios, ahora corriente aquí y en el oeste, y la fuerza de todas las alusiones 
que hacen, a menos que se conozcan un cierto grado de los esquemas de estas grandes 
escuelas de 
filosofía, él que es la misma fundación en la cual se acumulan estos libros. Tomar el 
Bhagavad-Gita. Probablemente hay muchos que saben ese libro bastante bien, que lo utilizan 
como el libro para ayudar en la vida espiritual, que que no es familiar con la mayor parte de 
sus preceptos. 
Pero usted debe siempre estar más o menos en una niebla en la lectura él, a menos que usted 
realice el hecho de que está fundado en una filosofía india particular y que el significado de 
casi todo el 
las palabras técnicas en él son limitadas prácticamente por su significado en filosofía conocida 
como el Samkhya. Hay ciertas frases 
el pertenecer algo al Vedanta, pero la gran mayoría es Samkhyan, y a él se toma para dado 
que la lectura de la gente o usar el libro es familiar con el esquema de la filosofía de 
Samkhyan. No quiero tomarle en los detalles, sino que debo darle las ideas principales de la 
filosofía. Para si usted agarra éstos, usted no sólo leerá su Bhagavad-Gita con mucho más 
inteligencia que antes, pero usted podrá utilizarla 
prácticamente para los propósitos yogic de una manera tan, sin esto 
el conocimiento, es casi imposible. 
 
Igualmente en el Bhagavad-Gita y en la Yoga-sutras de Patanjali los términos son Samkhyan, 
y la yoga se basa históricamente en el Samkhya, en cuanto se refiere su filosofía. Samkhya no 
se refiere, la existencia de la deidad, sino solamente a pasar con un universo, la orden de la 
evolución. Por lo tanto a menudo se llama Nir-isvara Samkhya, el Samkhya sin dios. Pero tan 
está de cerca vendó con el sistema de la yoga, de que que este 3ultimo se llama Sesvara 
Samkhya, con dios. Para su comprensión, 
por lo tanto, debo contornear la parte de la filosofía de Samkhya, esa parte que se ocupe de la 
relación del alcohol y de la materia; observar la diferencia de el del concepto de Vedantic del 
uno mismo y del No-Uno mismo, y después encontrar la reconciliación en la declaración de 
Theosophic de los hechos en naturaleza. Las direcciones que bajan de los labios del señor de 
la yoga en el Gita pueden parecer a veces a usted se opusieron el uno al otro y contradictorio, 
porque ellas 
se expresan a veces en el Samkhyan y a veces en 
Vedantic llama, a partir de diversos puntos de vista, uno que mira el mundo del punto de vista 
de la materia, el otro del punto de vista del alcohol. Si usted es un estudiante de la teosofía, 
después el conocimiento de los hechos le permitirá traducir las diversas frases. Esa 
reconciliación y comprensión de éstos 
las frases al parecer contradictorias son el objeto a el cual ahora pediría su atención. 
 
La escuela de Samkhyan comienza con la declaración que el universo consiste en dos factores, 
los primeros pares de contrarios, alcohol y la materia, o más exactamente bebidas 
espirituosas y la materia. El alcohol se llama Purusha--el hombre; y cada alcohol es un 
individuo. 
Purusha es una unidad, una unidad de sentido; son toda la misma naturaleza, pero distintos 
eterno la que está de la otra. 
De estas unidades hay muchas; Purushas incontable debe ser encontrado en el mundo de 
hombres. Pero mientras que son incontables en gran número son idénticos en naturaleza, ellos 
son homogéneos. Cada Purusha tiene tres características, y estos tres son semejantes en 
todos. Una característica es conocimiento; se convertirá en cognición. El segundo de las 
características es vida o prana; se convertirá en actividad. 
La tercera característica es la inmutabilidad, la esencia de 
eternidad; se convertirá. La eternidad no está, como alguno 
pensar equivocadamente, tiempo eterno. El tiempo eterno no tiene nada hacer con eternidad. 
El tiempo y la eternidad son dos en conjunto 
diversas cosas. La eternidad es invariable, inmutable, 
simultáneo. Ninguna sucesión a tiempo, no obstante eterno--si tales podrían ser--podía dar 
eternidad. El hecho de que Purusha tenga esta cualidad de la inmutabilidad nos dice que él es 
eterno; para 
el changelessness es una marca del eterno. 
 
Tales son las tres cualidades de Purusha, según 
Samkhya. Aunque éstos no son iguales en nomenclatura que el Vedantic Sat, Chit, Ananda, 
con todo ellos ser prácticamente idéntico. 
El conocimiento o la cognición es Chit; la vida o la fuerza es Sat; y 
la inmutabilidad, la esencia de la eternidad, es Ananda. 
 
Sobre a estos Purushas, unidades homogéneas, incontables en gran número, se opone 
Prakriti, materia, el segundo en la dualidad de Samkhyan. Prakriti es uno; Purushas es 
muchos. Prakriti es a 
serie continua; Purushas es discontinuo, siendo innumerable, 
unidades homogéneas. La continuidad es la marca de Prakriti. Detenerse brevemente por un 
momento en el Prakriti conocido. Investiguemos su raíz 
significado. El nombre indica su esencia. Pra significa “adelante,” y el kri es la raíz “hace”. 
Prakriti significa así la “adelante-fabricación”. 
La materia es la que permite la esencia de ser convertirse. El que está siendo--es-tence, se 
convierte en la existencia--el outbeing, por Matter, y describir la materia como “adelante-
haciendo” es dar su esencia en una sola palabra. Solamente por Prakriti puede el alcohol, o 
Purusha, “adelante-hace” o “manifestar” sí mismo. Sin la presencia de Prakriti, Purusha es 
desamparado, una abstracción mera. Solamente por la presencia, y en de Prakriti, puede 
Purusha hacer manifesto sus energías. Prakriti tiene también tres características, los gunas 
bien conocidos--cualidades o calidades. Éstas son ritmo, movilidad e inercia. El ritmo permite 
a conocimiento convertirse en cognición. La movilidad permite a vida convertirse en actividad. 
La inercia permite a inmutabilidad convertirse. 
 
Ahora el concepto en cuanto a la relación del alcohol a la materia es muy peculiar, y las ideas 
confusas sobre él dan lugar a muchas ideas falsas. Si usted lo agarra, el Bhagavad-Gita se 
convierte 
iluminado, y todas las frases sobre la acción y agente, y el error diciendo del “mí actúo,” 
llegado a ser fácil de entender, como implicación de las ideas técnicas de Samkhyan. 
 
Las tres calidades de Prakriti, cuando Prakriti se piensa en como lejos de Purusha, están en el 
equilibrio, inmóvil, contrapesaron el que está contra el otro, el contrapeso y la neutralización, 
para llamar la materia jada, inconsciente, “muerto”. Pero en presencia de Purusha se cambia 
todo. Cuando Purusha está adentro 
la propincuidad a la materia, entonces allí es un cambio en materia--no afuera, pero en ella. 
 
Purusha actúa en Prakriti por propincuidad, dice Vyasa. Viene cerca de Prakriti, y Prakriti 
comienza a vivir. El “venir cerca” es una figura del discurso, de una adaptación a nuestras 
ideas del tiempo y del espacio, porque no podemos postular “proximidad” de el que sea 
intemporal y sin extensión--Alcohol. Por palabra la propincuidad es indicado 
influencia ejercida por Purusha en Prakriti, y ésta, donde 
los objetos materiales son referidos, serían causados por su propincuidad. Si un imán se traiga 
cerca a un pedazo de hierro suave o un cuerpo electrificado se traiga cerca neutral, ciertos 
cambios son labrados en el hierro suave o en el cuerpo neutralpor ése que trae cerca. La 
propincuidad del imán hace el hierro suave un imán; las calidades del imán se producen en él, 
manifiesta postes, atrae el acero, atrae o rechaza el extremo de una aguja eléctrica. En 
presencia de un cuerpo postively electrificado la electricidad en un cuerpo neutral se cambia, y 
los retratamientos positivos mientras que la negativa recolecta cerca del cuerpo electrificado. 
Un cambio interno ha ocurrido en ambos casos de la propincuidad de otro objeto. Tan con 
Purusha y Prakriti. 
Purusha no hace nada, pero de Purusha sale 
influencia, como en el caso de la influencia magnética. Los tres gunas, bajo esta influencia de 
Purusha, experimentan un cambio maravilloso. No sé qué palabras a utilizar, para no incurrir 
en una equivocación en ponerla. Usted no puede decir que Prakriti absorbe la influencia. Usted 
puede decir apenas que refleja el Purusha. Pero la presencia de Purusha trae cambios internos 
alrededor de ciertos, causa una diferencia en el equilibrio de los tres gunas en Prakriti. Los 
tres gunas estaban en un estado del equilibrio. No hay guna manifesto. Un guna era 
equilibrado contra otro. ¿Qué sucede cuando Purusha influencia Prakriti? La calidad del 
conocimiento en Purusha se toma cerca, o se refleja adentro, el guna llamado Sattva-- 
el ritmo, y se convierte en cognición en Prakriti. La calidad que llamamos vida en Purusha se 
toma cerca, o se refleja, en el guna llamado Rajas--la movilidad, y se convierte en fuerza, 
energía, actividad, en Prakriti. La calidad que llamamos inmutabilidad en Purusha se toma 
cerca, o se refleja, en el guna llamado Tamas--la inercia, y se demuestra hacia fuera como o 
el deseo en Prakriti. De modo que, en ese equilibrio equilibrado de Prakriti, un cambio haya 
ocurrido por la propincuidad mera de, o la presencia de, el Purusha. El Purusha no ha perdido 
nada, pero al mismo tiempo un cambio ha ocurrido en materia. La cognición ha aparecido en 
ella. La actividad, fuerza, tiene 
aparecido en ella. O el deseo ha aparecido en él. Con este cambio en Prakriti otro cambio 
ocurre. Las tres cualidades de Purusha no se pueden separar de uno a, ni se pueden las tres 
cualidades de Prakriti separar cada uno de cada uno. Por lo tanto el ritmo, mientras que se 
apropia de conocimiento, está bajo influencia del conjunto tres-en-uno Purusha y no puede 
dejar también tomar 
subordinadamente la vida y la inmutabilidad como actividad y. Y tan con movilidad e inercia. 
En combinaciones una calidad u otra puede predominar, y podemos tener combinaciones que 
demuestren 
preponderante conocimiento-ritmo, o movilidad life-, o 
inmutabilidad-inercia. Las combinaciones en las cuales el conocimiento-ritmo o la cognición 
predomina se convierten en “mente en naturaleza,” la mitad sujeta o subjetiva de la 
naturaleza. Las combinaciones en las cuales cualquiera de los otros dos predomina se 
convierten en el objeto o la mitad objetiva de la naturaleza, la “fuerza y materia” del científico 
occidental. [FN#7: 
Un amigo observa que el primer es el Suddha Sattva del 
Escuela de Ramanuja, y la segunda y la tercera el Prakriti, o 
alcohol-materia, en el sentido más bajo iguales.] 
 
Tenemos así naturaleza dividida en dos, el tema y el objeto. 
Ahora tenemos en naturaleza todo que se quiera para 
manifestación de la actividad, para la producción de formas y para la expresión del sentido. 
Tenemos mente, y tenemos fuerza e importamos. Purusha no tiene nada más hacer, porque él 
ha infundido todas las energías en Prakriti y se sienta aparte, comtemplando su interacción, sí 
mismo permaneciendo sin cambiar. El drama de la existencia se juega hacia fuera dentro de 
materia, y todo que lo hace el alcohol es mirarla. Purusha es el espectador antes de quien se 
juega el drama. Él es no el agente, sino solamente un espectador. El agente es 
parte subjetiva de la naturaleza, la mente, que es la reflexión del conocimiento en materia 
rítmica. El con las cuales trabaja--la naturaleza objetiva, es la reflexión de las otras calidades 
de Purusha--vida e inmutabilidad--en los gunas, el Rajas y el Tamas. Así tenemos en 
naturaleza todo que se quiera para la producción de 
universo. El Putusha mira solamente en cuando el drama se juega antes de él. Él es 
espectador, no agente. Ésta es la nota predominante del Bhagavad-Gita. La naturaleza hace 
todo. Los gunas causan el universo. El hombre que dice: “Actúo,” se confunde y se confunde; 
los gunas actúan, no él. Él es solamente el espectador y mira encendido. La mayor parte de la 
enseñanza de Gita se construye sobre este concepto del Samkhya, y a menos que eso esté 
clara en nuestras mentes nosotros puede nunca discriminar el significado bajo frases de una 
filosofía particular. 
 
Ahora demos vuelta a la idea de Vedantic. Según el Vedantic ver a uno mismo es uno, 
omnipresente, todo-impregnando, el 
realidad. Nada existe excepto el uno mismo--ése es 
punto de partida en Vedanta. Todo impregnando, todo-controlando, la inspiración all-, el uno 
mismo está por todas partes presente. Como el éter impregna toda la materia, así que hace a 
un uno mismo empapado, refrenar, apoyar, vivificar todos. Se escribe en el Gita que como el 
aire va 
por todas partes, está tan el uno mismo por todas partes en la diversidad infinita de objetos. 
Mientras que intentamos seguir el esquema del pensamiento de Vedantic, mientras que 
intentamos agarrar esta idea del un uno mismo universal, que es existencia, sentido, dicha, 
Sat-Chit-Ananda, encontramos que nos llevan en una región más alta de filosofía que eso 
ocupado por el Samkhya. El uno mismo es uno. El uno mismo es por todas partes consciente, 
el uno mismo es por todas partes existente, el uno mismo es 
por todas partes dichoso. No hay división entre estas calidades del uno mismo. Por todas 
partes, completo, estas calidades se encuentran en cada punto, en cada lugar. No hay punto 
en el cual usted puede poner su dedo y decir “al uno mismo no está aquí.” Donde está el uno 
mismo--y él está por todas partes--hay existencia, allí es 
el sentido, y allí es dicha. El uno mismo, siendo sentido, se imagina la limitación, división. De 
esa imaginación de 
la limitación se presenta forma, diversidad, manyness. De ese pensamiento del uno mismo, de 
ese pensamiento de la limitación, toda la diversidad del muchos nace. La materia es la 
limitación impuesta ante el uno mismo por sus la propia se limitará. “Eko'ham, syam del 
bahu,” “soy uno; Él muchos”; “dejarme ser muchos,” es el pensamiento de el; 
y en ese pensamiento, el universo multíple entra en existencia. 
En esa limitación, Self-created, él existe, él es consciente, él es feliz. ¡En él se presenta el 
pensamiento que él es Uno mismo-existencia, y behold! toda la existencia llega a ser posible. 
Porque en él está la voluntad a manifestar, toda la manifestación inmediatamente entra en 
existencia. 
Porque en él está toda la dicha, por lo tanto está la ley de la vida el buscar para la felicidad, la 
característica esencial de cada criatura sensible. El universo aparece por la Uno mismo-
limitación en el pensamiento del uno mismo. El momento que el uno mismo deja de pensarlo, 
el universo no es, él desaparece como sueño. Ésa es la idea fundamental del Vedanta. 
Entonces acepta las bebidas espirituosas del Samkhya-- 
el Purushas; pero dice que estas bebidas espirituosas son solamente reflexiones del un uno 
mismo, emanadas por la actividad del uno mismo y que todas lo reproducen en miniatura, con 
las limitaciones que el uno mismo universal ha impuesto ante ellas, que son al parecer 
porciones del universo, pero ser realmente idéntico con él. Es el juego del uno mismo supremo 
que hace las limitaciones, y reproduce así dentro de limitaciones las calidades del uno mismo; 
el sentido del uno mismo, del uno mismo supremo; se convierte, en el uno mismo 
particularizado, la cognición, la energía de saber; y 
la existencia del uno mismo se convierte en actividad, la energía de manifestar; 
y la dicha del uno mismo se convierte, la parte más