Antropología Cultural 2-páginas-24

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Capítulo 11 Matrimonio 295
tados biológicos potencialmente dañinos del 
entrecruzamiento sistemático, los patrones de 
matrimonio humano se basan en creencias cultu-
rales específi cas, más que en preocupaciones uni-
versales acerca de la degeneración biológica de las 
futuras generaciones. Ni el horror instintivo ni el 
miedo a la degeneración biológica explican la muy 
difundida costumbre de casarse con primos cruza-
dos. Tampoco el temor por la degeneración explica 
por qué el matrimonio con primos paralelos, mas 
no con primos cruzados, es considerado tabú.
Intento y desdén
Sigmund Freud es el más famoso defensor de la 
teoría referente a que los hijos experimentan sen-
timientos sexuales hacia sus padres, que even-
tualmente reprimen o resuelven. Otros estudio-
sos observaron la dinámica del desarrollo para 
explicar el tabú del incesto. Bronislaw Mali-
nowski creía que los niños naturalmente buscan 
expresar sus sentimientos sexuales, en particular 
conforme se acercan a la adolescencia, con miem-
bros de su familia nuclear, debido a la intimidad 
y el afecto preexistentes. Sin embargo, consideró 
que el sexo es una fuerza muy poderosa como 
para que se desencadene dentro de la familia ya 
que puede amenazar los roles y lazos familiares 
existentes, y por lo tanto destruirla. Malinowski 
propuso que el tabú del incesto se originó para 
dirigir los sentimientos sexuales al exterior, 
para evitar la perturbación de la estructura y las 
relaciones familiares existentes.
La teoría opuesta es que no es probable que 
los niños se sientan sexualmente atraídos por 
aquellos con quienes han crecido (Westermarck, 
1894). Esto se relaciona con la idea del horror ins-
tintivo, pero sin suponer una base biológica (ins-
tintiva). La noción aquí es que la experiencia de 
vivir juntos toda la vida en relaciones sin conno-
tación sexual haría la idea de tener sexo con un 
miembro de la familia menos deseable. Las dos 
teorías opuestas en ocasiones se caracterizan 
como “la familiaridad provoca el intento” frente 
a “la familiaridad causa desdén”. Una parte de la 
evidencia para apoyar la teoría del desdén pro-
viene del estudio de Joseph Shepher (1983) de los 
kibbutzim israelíes. Descubrió que personas no 
relacionadas que fueron criadas en el mismo kib-
butz (comunidad doméstica) evitaban casarse en-
tre ellas. Tendían a elegir a sus compañeros en el 
exterior, no porque estuvieran relacionados, sino 
porque sus historiales residenciales y roles pre-
vios hacían que el sexo y el matrimonio no fue-
ran atractivos. Nuevamente, no hay una res-
puesta fi nal a la pregunta de si las personas que 
crecen juntas, emparentadas o no, tienen proba-
bilidad de ser sexualmente atractivas entre ellas. 
Por lo general no lo son; en ocasiones lo son. El 
incesto es un tabú universal, pero sí se presenta.
Casarse fuera o morir
Una de las explicaciones más aceptadas para el 
tabú del incesto es que surgió con la fi nalidad de 
garantizar la exogamia, para forzar a las perso-
nas a casarse fuera de sus grupos de parentesco 
(Lévi-Strauss, 1949/1969; Tylor, 1889; White, 
1959). Según esta perspectiva, el tabú se originó 
de manera temprana en la evolución humana 
porque era adaptativamente ventajoso. El ca-
sarse con un pariente cercano, con quien uno ya 
está conviviendo en términos pacífi cos, sería 
contraproducente. Existe más ganancia al exten-
der las relaciones pacífi cas a una red de grupos 
más amplia.
Tal visión enfatiza el papel del matrimonio 
en la creación y el mantenimiento de alianzas. 
Forzar a los miembros a casarse fuera de un 
grupo aumenta sus aliados. El matrimonio den-
tro del grupo, en contraste, aislaría a dicho 
grupo de sus vecinos y sus recursos y redes so-
¿Cuántos dedos tiene esta mujer india y su hijo? Los 
rasgos genéticamente determinados como la polidacti-
lia (dedos adicionales) pueden aparecer cuando existe 
una alta incidencia de endogamia. A pesar de los efec-
tos biológicos del entrecruzamiento, las preferencias y 
prohibiciones matrimoniales se basan en creencias 
culturales específi cas en lugar de preocupaciones uni-
versales acerca de la futura degeneración biológica.
296 PARTE 2 Valorar la diversidad cultural
ciales, y a fi nal de cuentas podría conducir a su 
extinción. La exogamia y el tabú del incesto que 
la impulsa ayudan a explicar el éxito adaptativo 
humano. Además de la función sociopolítica, la 
exogamia garantiza la mezcla genética entre gru-
pos y por ende mantiene una especie humana 
exitosa.
ENDOGAMIA
La práctica de la exogamia promueve la organi-
zación social hacia fuera, y establece y conserva 
alianzas entre los grupos. En contraste, las reglas 
de la endogamia dictan el apareamiento o el ma-
trimonio dentro de un grupo al que uno perte-
nece. Las reglas endogámicas formales son me-
nos comunes, pero todavía son familiares para 
los antropólogos. De hecho, la mayoría de las so-
ciedades son unidades endógamas, aunque por 
lo general no necesitan una regla formal que de-
mande a las personas casarse con alguien de su 
propia sociedad. En la sociedad occidental, las 
clases y los grupos étnicos son grupos cuasiendó-
gamos. Los miembros de un grupo étnico o reli-
gioso con frecuencia quieren que sus hijos se ca-
sen dentro de dicho grupo, aunque muchos de 
ellos no lo hacen. La tasa de matrimonio hacia el 
exterior varía entre tales grupos, con algunos 
más comprometidos con la endogamia que otros.
Homogamia signifi ca casarse con alguien simi-
lar, como cuando se casan entre sí los miembros 
de la misma clase social. Hay una correlación en-
tre estatus socioeconómico (ES) y educación. Las 
personas con ES similar tienden a poseer aspira-
ciones educativas similares, a asistir a escuelas 
semejantes y a dirigirse a carreras parecidas. Por 
ejemplo, las personas que se reúnen en una uni-
versidad privada de élite adquieren probabili-
dad de tener similares antecedentes y prospectos 
profesionales. El matrimonio homógamo puede 
funcionar para concretar la riqueza en las clases 
sociales y reforzar el sistema de estratifi cación 
social. En Estados Unidos, por ejemplo, el au-
mento en el empleo femenino, en especial en las 
carreras profesionales, cuando se articuló con la 
homogamia, incrementó drásticamente los ingre-
sos familiares en las clases superiores. Tal patrón 
ha sido un factor para agudizar el contraste en el 
ingreso doméstico entre los quintiles de estado-
unidenses más ricos y más pobres (20% superior 
e inferior).
Casta
Un ejemplo extremo de endogamia es el sistema 
de castas de la India, que formalmente se abolió 
en 1949, aunque su estructura y efectos todavía 
perduran. Las castas son grupos estratifi cados en 
los que la membrecía se adquiere al nacer y dura 
toda la vida. Las castas de la India se agrupan en 
cinco grandes categorías, o varna. Cada una se 
clasifi ca en relación con las otras cuatro, y dichas 
categorías se extienden a lo largo de la India. 
Cada varna incluye un gran número de subcastas 
(jati), cada una de las cuales incluye a personas 
dentro de una región que pueden casarse entre 
sí. Todas las jati en una sola varna en una región 
dada están clasifi cadas de la misma manera en la 
que lo están las mismas varnas.
La especialización ocupacional con frecuencia 
diferencia una casta de otra. Una comunidad 
puede incluir castas de trabajadores agrícolas, 
mercaderes, artesanos, sacerdotes y barrenderos. 
La varna intocable, que se encuentra en toda la 
India, incluye subcastas cuyos ancestros, estatus 
ritual y ocupaciones se consideran tan impuros 
que las personas de castas superiores consideran 
como deshonroso incluso el contacto casual con 
los intocables.
La creencia de que las uniones sexuales entre 
castas conduce a la impureza ritual para el com-
pañero de casta superior ha sido importante para 
el mantenimiento de la endogamia. Un hombre 
que tiene sexo con una mujer de casta inferior 
puede restaurar su pureza con un baño y una 
oración. Sin embargo, una mujer que copuló con 
un hombre de castainferior no tiene tal recurso. 
Su deshonra no se puede deshacer. Puesto que 
endogamia
Matrimonio de personas 
dentro del mismo grupo.
Un ejemplo extremo 
de endogamia es el 
sistema de castas de 
la India, que se abo-
lió de manera formal 
en 1949, aunque su 
estructura y efectos 
todavía perduran. En 
Gadwada, los zapa-
teros todavía elabo-
ran calzado en un 
estilo tradicional. 
Aquí, Devi-Lal se 
sienta con su hijo 
mientras lo observa 
su esposa. En el sis-
tema de castas tra-
dicional, los 
zapateros poseen un 
mayor estatus que 
los barrenderos y 
curtidores, cuyo tra-
bajo se considera 
tan apestoso y sucio 
que viven en el ex-
tremo más alejado 
del poblado.