Antropología Cultural 2-páginas-31

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310 PARTE 2 Valorar la diversidad cultural
Resumen
Refuerzo del
CURSO
de avance económico. Hombres y mujeres con 
ambiciones políticas y económicas cultivan alian-
zas matrimoniales que sirven a sus fi nes. En mu-
chas sociedades, incluidos los betsileo de Mada-
gascar y los igbo de Nigeria, las mujeres arreglan 
los matrimonios.
Como todas las instituciones que estudian los 
antropólogos, las costumbres que involucran el 
matrimonio plural cambian en el mundo contem-
poráneo y en el contexto de los estados nación y la 
globalización. El recuadro “Valorar la diversidad” 
de este capítulo centra su atención en las costum-
bres matrimoniales turcas. Tradicionalmente, la 
poliginia se ha permitido ahí para hombres que 
pueden costear múltiples esposas y muchos hijos. 
Actualmente la poliginia es ilegal, sin embargo to-
davía se practica. Puesto que las uniones poliginias 
ahora carecen de estatus legal, las espo-
sas secundarias están en riesgo si 
su esposo las maltrata, des-
cuida o abandona.
Poliandria
La poliandria es rara y se practica bajo condicio-
nes muy específi cas. La mayoría de las personas 
poliándricas del mundo vive en el sur de Asia: en 
Tíbet, Nepal, India y Sri Lanka. En algunas de 
esas naciones la poliandria parece ser una adap-
tación cultural a la movilidad que se asocia con 
los viajes masculinos por razones de negocios, 
comercio y operaciones militares. La poliandria 
garantiza que habrá al menos un hombre en casa 
para realizar las actividades masculinas dentro 
de una división del trabajo basada en el género. 
La poliandria fraterna también es una estrategia 
efectiva cuando los recursos son escasos. Los her-
manos con recursos limitados (en tierra) los po-
nen en hogares extensos (poliándricos) y toman 
sólo una esposa. La poliandria restringe el nú-
mero de esposas y herederos. Menos competen-
cia entre herederos signifi ca que la tierra puede 
transmitirse con mínima fragmentación.
1. El matrimonio, que usualmente es una forma de 
sociedad doméstica, es difícil de defi nir. Todas 
las sociedades poseen un cierto tipo de tabú re-
lativo al incesto. El comportamiento humano 
con respecto al apareamiento con parientes cer-
canos puede expresar una tendencia primate ge-
neralizada, que ilustra tanto necesidades como 
evitación. Pero los tipos, riesgos y evitación del 
incesto también refl ejan estructuras de paren-
tesco específi cas. Un énfasis cultural sobre el in-
cesto padre-hija puede correlacionarse con una 
estructura de familia nuclear patriarcal, mien-
tras que el énfasis cultural radica en la evitación 
del incesto hermano-hermana en sociedades con 
linajes y clanes.
2. Algunas de las siguientes explicaciones se han 
dado para el tabú del incesto: 1) codifi cación del 
horror instintivo al incesto, 2) preocupación 
acerca de los efectos biológicos de las uniones in-
cestuosas, 3) refl ejo de sentimientos de atracción 
o aversión que se desarrollan conforme uno crece 
en un hogar y 4) ventaja adaptativa porque pro-
mueve la exogamia, lo que por tanto aumenta las 
redes de amigos y aliados.
3. La exogamia extiende los lazos sociales y políti-
cos hacia afuera. Esto se confi rma mediante la 
consideración de la endogamia como un matri-
monio dentro del grupo. Las reglas endogámi-
cas son comunes en las sociedades estratifi ca-
das. Un ejemplo extremo es la India, donde las 
castas son las unidades endógamas y se subdivi-
den en grupos de ascendencia exógamos. Por 
tanto, la misma cultura puede tener reglas tanto 
endogámicas como exogámicas. Ciertos reinos 
antiguos alentaban el incesto real mientras lo con-
denaban entre personas comunes.
4. La discusión del matrimonio del mismo sexo que, 
en general, actualmente es ilegal en Estados Uni-
dos, ilustra la diversidad de derechos que acom-
pañan a los matrimonios heterosexuales. El ma-
trimonio establece a los padres legales de los 
hijos. Brinda a cada cónyuge derechos sobre la 
Capítulo 11 Matrimonio 311
¡Póngase a 
prueba!
Términos 
clave
sexualidad, la mano de obra y la propiedad del 
otro. Y establece una “relación de afi nidad” so-
cialmente signifi cativa entre cada cónyuge y los 
parientes del otro. Algunos de esos derechos se 
pueden establecer para sociedades domésticas 
del mismo sexo.
5. En sociedades con grupos de ascendencia, los 
matrimonios implican relaciones entre grupos, 
así como entre los cónyuges. Con la costumbre 
del excrex, el novio y sus parientes transfi eren ri-
queza a la novia y su grupo. Conforme aumenta 
el valor de esos regalos y del excrex, declina la 
tasa de divorcios. Las costumbres de excrex 
muestran que los matrimonios entre productores 
de alimentos no industriales crean y mantienen 
alianzas grupales. Lo mismo sucede con el soro-
rato, mediante el cual un hombre se casa con la 
hermana de su esposa muerta, y el levirato, en el 
cual una mujer se casa con el hermano de su es-
poso fallecido.
6. La facilidad y frecuencia del divorcio varían entre 
culturas. Factores políticos, económicos, sociales, 
culturales y religiosos afectan la tasa de divorcios. 
Cuando el matrimonio es cuestión de alianza in-
tergrupal, como generalmente ocurre en socieda-
des con grupos de ascendencia, el divorcio es me-
nos común. Un considerable fondo común de 
propiedad también complica el divorcio.
7. Muchas sociedades permiten matrimonios plura-
les. Los dos tipos de poligamia son la poliginia y 
la poliandria. La primera involucra múltiples es-
posas; la última, múltiples esposos. La poliginia 
es mucho más común que la poliandria.
dote 301
endogamia 296
 excrex (o regalo para la novia/
precio de la novia) 300
exogamia 291
incesto 291
levirato 304
mater 299
matrimonio plural 304
pater 291
poliandria 304
poliginia 304
precio de progenie 301
primos cruzados 291
primos paralelos 291
progenitor 291
sororato 304
OPCIÓN MÚLTIPLE
1. Este capítulo sobre el matrimonio describe el 
ejemplo de las uniones matrimoniales entre 
mujeres en la comunidad nuer de Sudán. Di-
chas uniones resultan relaciones simbólicas y 
sociales más que sexuales, como en el caso de 
una mujer que se casa con otra si el padre sólo 
tiene hijas mas no herederos varones, quienes 
son necesarios si ha de sobrevivir su patrili-
naje. Entonces la “esposa” puede tener sexo 
con otro hombre hasta que se embaraza. El hijo 
que nace de la relación se constituye en el des-
cendiente tanto del esposo femenino como de 
la esposa. Ejemplos como éste subrayan:
a) Cómo algunas sociedades necesitan un 
mejor sistema educativo para enseñar a 
las personas relaciones de parentesco 
adecuadas.
b) Cómo algunas sociedades sufren de falta 
de padres varones.
c) Cómo, a pesar de las apariencias, el matri-
monio tiene poco que ver con la riqueza y 
en realidad todo es cuestión de sexo.
d) Cómo las relaciones de parentesco cobran 
diferentes signifi cados en distintos con-
textos, pues son construcciones sociales.
e) Cómo algunas sociedades pueden benefi -
ciarse de la exposición a la modernidad.
2. ¿En qué sentido la exogamia es adaptativa?
a) Aumenta la probabilidad de que alelos 
desventajosos encuentren expresión feno-
típica y por tanto se eliminan de la 
población.
b) Impide las relaciones pacífi cas entre gru-
pos sociales y por tanto promueven la ex-
pansión poblacional.
c) Fue un importante factor causal en el ori-
gen del estado.
d) No es adaptativa; sólo es una construc-
ción cultural.
e) Aumenta el número de individuos sobre 
los que uno puede apoyarse en época de 
necesidad.
3. ¿Quiénes son sus primos cruzados?
a) Los hijos del hermano de su madre o de la 
hermana de su padre.
312 PARTE 2 Valorar la diversidad cultural
b) Los hijos de la hermana de su madre o los 
del hermano de su padre.
c) Los hijos de los primos de su padre.
d) Los hijos de los primos de su madre.
e) Los primos del sexo opuesto.
4. Entre los yanomami, como en muchas socieda-
des con ascendencia unilineal, el sexo con pri-
mos cruzados es adecuado, pero con primos 
paralelos se considera incestuoso. ¿Por qué?a) Los yanomami consideran a los primos 
paralelos como parientes, mientras que 
los primos cruzados son afi nes reales o 
potenciales.
b) Entre los yanomami, los primos cruzados 
en realidad son primos paralelos.
c) Los yanomami, así como los miembros de 
otras sociedades con ascendencia unili-
neal, comparten un gen que les impide te-
ner sexo con los primos paralelos.
d) Este comportamiento es un universal hu-
mano que explica la teoría de Freud de la 
atracción y el rechazo.
e) Los yanomami consideran a los primos 
cruzados parientes más cercanos que to-
dos los otros parientes.
5. Entre los científi cos sociales, ¿cuál es la explica-
ción más aceptada para el tabú del incesto?
a) Horror instintivo causado por los genes.
b) Casarse fuera o morir.
c) El temor difundido de la degeneración 
biológica.
d) Atracción y rechazo. 
e) Atracción genéticamente determinada por 
quienes son más diferentes a uno. 
6. Algunas comunidades polinesias creen en la 
fuerza impersonal llamada mana; y tener altos 
niveles de ésta marca a las personas como sa-
gradas. La práctica de la endogamia real fue 
una forma de asegurarse de que tal fuerza im-
personal permaneciera dentro de la clase go-
bernante. ¿Qué tipo de explicación es ésta?
a) Una función latente, la explicación que 
dan los investigadores para las costum-
bres de las personas.
b) Una función afín que alienta la extensión 
de los lazos de afi nidad a un círculo de 
personas cada vez más amplio.
c) Una explicación genética.
d) Una función manifi esta, las explicaciones 
que las personas dan para sus 
costumbres.
e) Una explicación ética.
7. Entre algunos grupos nativos americanos, las 
fi guras conocidas como berdaches eran hombres 
biológicos que asumían el comportamiento y 
las tareas de las mujeres. En ocasiones se casa-
ban con hombres y juntos compartían los pro-
ductos del trabajo de cada uno, de la misma 
forma que lo hacen los matrimonios de dife-
rente sexo. Este ejemplo ilustra:
a) Cómo Arizona es uno de los muchos esta-
dos que reconocen los matrimonios del 
mismo sexo en Estados Unidos.
b) Cómo, si fueran legales, los matrimonios 
del mismo sexo podrían fácilmente otor-
gar derechos sobre el trabajo y sus pro-
ductos a cada uno de los cónyuges.
c) El raro fenómeno social de la poliandria.
d) Cómo los matrimonios del mismo sexo 
tienen buen sentido económico.
e) Cómo Edmund Leach estaba equivocado 
al sugerir que todas las sociedades defi -
nen el matrimonio de manera similar.
8. ¿Cuál de los siguientes enunciados acerca del 
divorcio no es verdadero?
a) El divorcio es más común ahora de lo que 
fue hace un siglo.
b) Mientras más sustancial sea la propiedad 
conjunta, más complicado es el divorcio.
c) El divorcio es exclusivo de los estados-na-
ción industrializados.
d) El divorcio es más difícil en una sociedad 
patrilineal.
e) Un excrex sustancioso puede reducir la 
tasa de divorcios.
9. ¿Cuál de los siguientes no es una forma de 
poligamia?
a) Un hombre que tiene tres esposas.
b) Una mujer que tiene tres esposos, todos 
ellos hermanos.
c) Un hombre que se casa, luego se divorcia, 
se casa nuevamente, vuelve a divorciarse 
y se casa otra vez, cada ocasión con una 
mujer diferente.
d) Un hombre que tiene tres esposas, todas 
ellas hermanas.
e) Un hombre que tiene dos esposas, una de 
las cuales es biológicamente mujer, mien-
tras que la otra es biológicamente hombre, 
pero se considera como poseedor del espí-
ritu de una mujer.
10. ¿Cuál de los siguientes enunciados acerca del 
matrimonio es verdadero?
a) Debe involucrar al menos un hombre y 
una mujer biológicos.
b) Involucra una mujer y el progenitor de su 
hijo.
c) Siempre involucra a un sacerdote.
d) Deben intercambiarse anillos.
e) Es un universal cultural.
Capítulo 11 Matrimonio 313
LLENE LOS ESPACIOS EN BLANCO
1. El término ____________ se refi ere al padre biológico de un niño, mientras que ____________ es el tér-
mino que usan los antropólogos para identifi car al padre socialmente reconocido de ego.
2. ____________ se refi ere a la práctica socialmente sancionada de casarse con alguien dentro del grupo 
al que uno pertenece.
3. _____________ es un intercambio matrimonial en el que la familia o el grupo de parentesco de la novia 
entrega regalos sustanciales cuando se casa su hija. Esta costumbre se correlaciona con estatus feme-
nino _______.
4. Cuando un viudo se casa con una hermana de su esposa muerta, a esto se le conoce como 
______________.
5. La costumbre llamada ____________ ocurre cuando una viuda se casa con un hermano de su esposo 
fallecido.
PENSAMIENTO CRÍTICO
1. ¿Qué es homogamia? En países como Estados Unidos, ¿cuáles son las implicaciones sociales y econó-
micas de la homogamia (especialmente cuando se articula con otras tendencias como el aumento en el 
empleo femenino)?
2. ¿Qué es excrex? ¿De qué otra forma se le conoce y por qué? ¿Usted cuenta con algo parecido en su so-
ciedad? ¿Sí o no?, ¿por qué?
3. De acuerdo con Edmund Leach (1955), dependiendo de la sociedad, muchos tipos diferentes de dere-
chos se asignan por matrimonio. ¿Cuáles son esos derechos? ¿De ésos, cuáles considera fundamentales 
para defi nir el matrimonio? ¿De cuáles se puede prescindir? ¿Por qué?
4. Fuera de las sociedades industriales, el matrimonio con frecuencia es más una relación entre grupos 
que entre individuos. ¿Qué signifi ca esto? ¿Cuáles son algunos ejemplos de esto?
5. El divorcio tiende a ser más común en las sociedades matrilineales que en las patrilineales. ¿Por qué?
 Opción múltiple: 1. d); 2. e); 3. a); 4. a); 5. b); 6. d); 7. b); 8. c); 9. c); 10. e). Llene el espacio: 1. progenitor, pater; 2. Endogamia; 3. Dote, 
bajo; 4. sororato; 5. levirato
Collier, J. F., ed.
1988 Marriage and Inequality in Classless Societ-
ies. Stanford, CA: Stanford University Press. 
Matrimonio y temas relacionados con la estra-
tifi cación de género en las bandas y tribus.
Hart, C. W. M., A. R. Pilling, y J. C. Goodale
1988 The Tiwi of North Australia, 3a. ed. Fort 
Worth: Harcourt Brace. Última edición del clá-
sico estudio de caso sobre los arreglos matri-
moniales tiwi, incluida la poliginia, y el cambio 
social durante 60 años de estudio antropoló-
gico.
Ingraham, C.
2008 White Weddings: Romancing Heterosexuality 
in Popular Culture, 2a. ed. Nueva York: Rout-
ledge. Amor y matrimonio, incluida la ceremo-
nia, en los Estados Unidos contemporáneos.
Levine, N. E.
1988 The Dynamics of Polyandry: Kinship, Domes-
ticity, and Population in the Tibetan Border. 
Chicago: University of Chicago Press. Estudio 
de caso de la poliandria fraterna y la organiza-
ción doméstica en el noroeste de Nepal.
Malinowski, B.
2001 (orig. 1927) Sex and Repression in Savage 
Society. Nueva York: Routledge. Estudio clásico 
del sexo, matrimonio y parentesco entre los tro-
briandeses matrilineales.
Simpson, B.
1998 Changing Families: An Ethnographic Ap-
proach to Divorce and Separation. Nueva York: 
Berg.Tendencias actuales del matrimonio y el 
divorcio en Gran Bretaña. 
Lecturas 
adicionales 
sugeridas