Carta do Chefe Seattle

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Carta que el Jefe indio Seattle, de la tribu Suwamish, envió en 1854 al gran Jefe 
blanco de Washington, Franklin Pierce, en respuesta a la oferta de éste de 
comprarle una gran extensión de tierras indias y crear una "reserva" para el 
pueblo indígena. Suponía el despojo de las tierras indias. En el año 1855 se firmó el 
tratado de Point Elliot, con el que se consumaba el despojo de las tierras a los 
nativos indios. Noah Sealth, con su respuesta al presidente, creó el primer 
manifiesto en defensa del medio ambiente y la naturaleza que ha perdurado en el 
tiempo. El jefe indio murió el 7 de junio de 1866 a la edad de 80 años. Su memoria 
ha quedado en el tiempo y sus palabras continúan vigentes. 
El gran jefe de Washington manda palabras, quiere comprar nuestras tierras. El gran 
jefe también manda palabras de amistad y bienaventuranzas. Esto es amable de su parte, 
puesto que nosotros sabemos que él tiene muy poca necesidad de nuestra amistad. Pero 
tendremos en cuenta su oferta, porque estamos seguros de que si no obramos así, el 
hombre blanco vendrá con sus pistolas y tomará nuestras tierras. El gran jefe de 
Washington puede contar con la palabra del gran jefe Seattle, como pueden nuestros 
hermanos blancos contar con el retorno de las estaciones. Mis palabras son como las 
estrellas, nada ocultan. 
¿Cómo se puede comprar o vender el cielo o el calor de la tierra? Esta idea es extraña 
para mi pueblo. Si hasta ahora no somos dueños de la frescura del aire o del resplandor 
del agua, ¿cómo nos lo pueden ustedes comprar? Nosotros decidiremos en nuestro 
tiempo. Cada parte de esta tierra es sagrada para mi gente. Cada brillante espina de pino, 
cada orilla arenosa, cada rincón del oscuro bosque, cada claro y zumbador insecto, es 
sagrado en la memoria y experiencia de mi gente. 
Nosotros sabemos que el hombre blanco no entiende nuestras costumbres. Para él, una 
porción de tierra es lo mismo que otra, porque él es un extraño que viene en la noche y 
toma de la tierra lo que necesita. La tierra no es su hermana, sino su enemigo, y cuando 
él la ha conquistado sigue adelante. él deja las tumbas de sus padres atrás, y no le 
importa. Así, las tumbas de sus padres y los derechos de nacimiento de sus hijos son 
olvidados. Su apetito devorará la tierra y dejará detrás un desierto. La vista de sus 
ciudades duele a los ojos del hombre piel roja. Pero tal vez es porque el hombre piel roja 
es un salvaje y no entiende. No hay ningún lugar tranquilo en las ciudades de los 
hombres blancos. Ningún lugar para escuchar las hojas en la primavera o el zumbido de 
las alas de los insectos. 
Pero tal vez es porque yo soy un salvaje y no entiendo, y el ruido parece insultarme los 
oídos. Yo me pregunto: ¿Qué queda de la vida si el hombre no puede escuchar el 
hermoso grito del pájaro nocturno, o los argumentos de las ranas alrededor de un lago al 
atardecer? El indio prefiere el suave sonido del viento cabalgando sobre la superficie de 
un lago, y el olor del mismo viento lavado por la lluvia del mediodía o impregnado por 
la fragancia de los pinos. El aire es valioso para el piel roja. Porque todas las cosas 
comparten la misma respiración, las bestias, los árboles y el hombre. El hombre blanco 
parece que no notara el aire que respira. Como un hombre que está muriendo durante 
muchos días, él es indiferente a su pestilencia. 
Si yo decido aceptar, pondré una condición: el hombre blanco deberá tratar a las bestias 
de esta tierra como hermanos. Yo soy un salvaje y no entiendo ningún otro camino. He 
visto miles de búfalos pudriéndose en las praderas, abandonados por el hombre blanco 
que pasaba en el tren y los mataba por deporte. Yo soy un salvaje y no entiendo como el 
ferrocarril puede ser más importante que los búfalos que nosotros matamos sólo para 
sobrevivir. ¿Qué será del hombre sin los animales? Si todos los animales 
desaparecieran, el hombre moriría de una gran soledad espiritual, porque cualquier cosa 
que le pase a los animales también le pasa al hombre. Todas las cosas está relacionadas. 
Todo lo que hiere a la tierra, herirá también a los hijos de la tierra. Nuestros hijos han 
visto a sus padres humillados en la derrota. Nuestros guerreros han sentido la 
vergüenza. Y después de la derrota convierten sus días en tristezas y ensucian sus 
cuerpos con comidas y bebidas fuertes. 
Importa muy poco el lugar donde pasemos el resto de nuestros días. No quedan muchos. 
Unas pocas horas más, unos pocos inviernos más, y ninguno de los hijos de las grandes 
tribus que una vez existieron sobre esta tierra o que anduvieron en pequeñas bandas por 
los bosques, quedarán para lamentarse ante las tumbas de una gente que un día fue 
poderosa y tan llena de esperanza. 
Una cosa sabemos nosotros y el hombre blanco puede un día descubrirla: Nuestro Dios 
es el mismo Dios. Usted puede pensar ahora que usted es dueño de él , así como usted 
desea hacerse dueño de nuestra tierra. Pero usted no puede. El es el Dios del hombre y 
su compasión es igual para el hombre blanco que para el piel roja. Esta tierra es preciosa 
para él, y hacerle daño a la tierra es amontonar desprecio al su creador. 
Los blancos también pasarán, tal vez más rápidos que otras tribus. Continúe ensuciando 
su cama y algún día terminará durmiendo sobre su propio desperdicio. Cuando los 
búfalos sean todos sacrificados, y los caballos salvajes amansados todos, y los secretos 
rincones de los bosques se llenen con el olor de muchos hombres ( y las vistas de las 
montañas se llenes de esposas habladoras), ¿dónde estará el matorral? Desaparecido. 
¿Dónde estará el águila? Desaparecida. Es decir, adiós a lo que crece, adiós a lo veloz, 
adiós a la caza. Será el fin de la vida y el comienzo de la supervivencia. 
Nosotros tal vez lo entenderíamos si supiéramos lo que el hombre blanco sueña, qué 
esperanzas les describe a sus niños en las noches largas del invierno, con qué visiones le 
queman su mente para que ellos puedan desear el mañana. Pero nosotros somos 
salvajes. Los sueños del hombre blanco están ocultos para nosotros, y porque están 
escondidos, nosotros iremos por nuestro propio camino. Si nosotros aceptamos, será 
para asegurar la reserva que nos han prometido. Allí tal vez podamos vivir los pocos 
días que nos quedan, como es nuestro deseo. 
Cuando el último piel roja haya desaparecido de la tierra y su memoria sea solamente la 
sombra de una nube cruzando la pradera, estas costas y estas praderas aún contendrán 
los espíritus de mi gente; porque ellos aman esta tierra como el recién nacido ama el 
latido del corazón de su madre. Si nosotros vendemos a ustedes nuestra tierra, ámenla 
como nosotros la hemos amado. Cuídenla, como nosotros la hemos cuidado. Retengan 
en sus mentes la memoria de la tierra tal y como se la entregamos. Y con todas sus 
fuerzas, con todas sus ganas, consérvenla para sus hijos, ámenla así como Dios nos ama 
a todos. Una cosa sabemos: nuestro Dios es el mismo Dios de ustedes, esta tierra es 
preciosa para él. Y el hombre blanco no puede estar excluido de un destino común. 
Fdo: Noah Seathl, Jefe de la Tribu Suwamisu. SEATTLE (EE. UU.). VOLVER 
INSTRUCTIONS AU CUISINIER ZEN 
"Si eres poeta, puedes ver claramente una nube que flota sobre esta hoja de papel. Sin 
nube no hay papel, sin lluvia los árboles no crecen, sin árboles no se puede hacer papel. 
La nube es esencial para el papel. Si la nube no existiera, el papel tampoco existiría. Por 
lo tanto, se puede decir que la nube y el papel entre-existen. La palabra "entre-existir" 
no está aún en el diccionario, pero se puede crear combinando el prefijo "entre" y el 
verbo "existir". Puesto que no hay papel sin nube, digamos que la nube y el papel 
"entre-existen". 
Si miramos esta hoja de papel de más cerca, también vemos en ella el sol. Sin sol los 
árboles del bosque no crecen. De hecho sin sol nada crece. Ni siquiera nosotros. Así que 
sabemos que el sol también está en la hoja de papel. Papel y sol "entre-existen". 
Acerquémonosaún más y veremos al leñador cortando el árbol y llevándolo a la fábrica 
para que sea transformado en papel. También vemos el trigo, porque un leñador no 
puede vivir sin su pan cotidiano: la harina también está en la hoja de papel. El padre y la 
madre del leñador también. Y, considerando las cosas de esta manera, vemos que sin 
todos estos elementos esta hoja de papel no podría existir. 
Si nuestra mirada penetra aún más profundamente, vemos que nosotros también 
estamos en esta hoja de papel. Esto es fácil de entender, puesto que si miramos una hoja 
de papel, esa hoja forma parte de nuestra percepción. Tu espíritu está aquí, en esta hoja 
y el mío también. Digamos que todo está incluido en esta hoja. Contiene todo: el 
tiempo, el espacio, la tierra, la lluvia, el mineral, el sol, la nube, el río, el calor. Todas 
las cosas coexisten con esta hoja de papel. Por eso digo que la palabra "entre-existir" 
debería estar en el diccionario. Existir es "entre-existir". No puedes existir sólo. Sólo 
puedes existir en interdependencia con todo lo que existe -igul que esta hoja de papel-. 
Imaginemos que pudiéramos devolver cada elemento a su fuente, por ejemplo, el rayo 
del sol al sol. ¿Piensas que esta hoja de papel podría existir? No, sin sol, nada existe. Y 
si devolvemos el leñador a su madre, tampoco tendríamos papel. De hecho esta hoja de 
papel está compuesta por elementos "no papel". Y si devolvemos todos los elementos 
"no papel" a su orígen, no tendremos nada de papel. 
Sin estos elementos "no papel", tales como el espíritu, el leñador y todo lo demás, el 
papel no existe. El universo entero está contenido en esta fina hoja de papel..:" 
 
 Thich Nhat Hanh (1988) The Heart of Understanding. 
Sacado del libro de Dogen (1994) Instructions au cuisinier Zen. Paris, Gallimard, coll. 
Le Promeneur 
 
Los Papalagi viven como los crustáceos en sus casas de hormigón. Viven 
entre las piedras, del mismo modo que un ciempés; viven dentro de las 
grietas de la lava. Hay piedras sobre él, alrededor de él y bajo él. Su cabaña 
parece una canasta de piedra. Una canasta con agujeros y dividida en 
cubículos. Sólo por un punto puedes entrar y abandonar estas moradas. Los 
Papalagi llaman a este punto la "entrada" cuando se usa para entrar en la 
cabaña y la "salida" cuando se deja, aunque es el mismo y único punto.... 
 
Cuando hablas a un europeo sobre el Dios del Amor, sonríe y pone cara 
divertida. Sonríe por tu estupidez. Pero tan pronto como le muestres una 
pieza de metal redondo y brillante o una hoja de papel tosco, entonces sus 
ojos se iluminan y la saliva empieza a babear de sus labios. Dinero es su 
único amor, el dinero es su Dios.... 
 
Existen aquellos que han dado su alegría a cambio de dinero, su risa, su 
honor, su alma, su felicidad; sí, incluso su esposa y niños. Casi todos ellos 
han dado su salud por dinero. 
 
 
Eric Scheurmann (Rec) (2000) Los Papalagi (Los Hombres Blancos) 
Discurso de Tuiavii de Tiavea, jefe samoano, tras su viaje a Europa 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
"Todo el mundo sabe perfectamente lo que se debería o se tendría 
que hacer si los objetivos fueran realmente un reparto más justo 
de los ingresos, poner fin al hambre, etc..El problema no es 
persuadir a quienes impiden que se alcancen estos resultados de 
que sus políticas son erróneas, sino obtener poder. El problema no 
es repetir mecánicamente lo que debería o tendría que ocurrir 
sino comenzar formulando dos sencillas preguntas: 
¿Quienes son los responsables de la crisis actual? 
¿Cómo podemos detenerlos?" 
 
Susan George (2001) Informe Lugano 
 
 
Educar en una cultura del espectáculo equivale a navegar en 
tiempos de crisis, y hablar de crisis es hablar de virus.. o de 
vacuna que contiene el virus. En la escritura china la palabra 
crisis está compuesta por dos caracteres: uno significa peligro; el 
otro, oportunidad. Donde está el peligro está la oportunidad. 
En los riesgos inherentes a la actual encrucijada cultural está 
latente la oportunidad de crecimiento. Las mismas imágenes que 
encadenadas, adormecen, emancipadas pueden proporcionar la 
liberación" 
 
Joan Ferrés (2000) Educar en una Cultura del Espectáculo 
Si queremos que la Humanidad evite el descalabro general de los sistemas 
naturales no sólo es necesario retardar la expansión demográfica sino 
también pasar de la búsqueda del crecimiento a la del progreso preservador: 
una mejora humana que no se produzca a costa de las generaciones 
futuras... Produciendo mercancías y servicios con la mayor eficiencia 
posible y con las tecnologías ecológicamente más benignas de que se 
dispone las sociedades darán un gran paso hacia la preservación, pero ello 
no bastará para alcanzarla... 
Abandonar el crecimiento como objetivo supremo no significa olvidar a los 
pobres. Aumentar los ingresos y el consumo material son esenciales para 
mejorar el bienestar en gran parte del Tercer Mundo. Pero contrariamente a 
lo que indican los líderes políticos, el crecimiento económico global según 
se mide en la actualidad no es la solución a la pobreza. A pesar de que la 
producción económica mundial se ha multiplicado por cinco desde 1950, 
1200 millones de personas -más que nunca- viven hoy dia en absoluta 
pobreza. Más crecimiento como el que hemos conocido en las últimas 
décadas no salvará a los pobres; sólo las estrategias destinadas a distribuir 
de manera equitativa los ingresos y la riqueza pueden conseguiirlo... 
Hay barreras formidables que bloquean el camino de una transición desde 
el crecimiento al auténtico progreso como objetivo central de las políticas 
económicas. La visión de un inmenso pastel de riquezas evocada por la 
idea de crecimiento constituye una herramienta política poderosa y 
conveniente porque permite evitar cuestiones peliagudas como son la 
desigualdad en los niveles de ingresos y la asimétrica distribución de la 
riqueza. Mientras haya crecimiento habrá esperanza de poder mejorar la 
vida de los pobres sin sacrificio para los ricos. La realidad, sin embargo es 
que el logro de una economía mundial ecológicamente preservadora no es 
posible si los afortunados no ponen límites a su consumo a fin de dejar 
espacio para que los pobres aumenten el suyo... 
Una economía preservadora representa nada menos que un orden social 
más elevado: un orden social tan preocupado por las generaciones futuras 
como por la nuestra y dedicado a la salud del planeta y a los pobres más 
que a las adquisiciones materiales y al podería militar... Los elementos 
básicos necesarios para llegar ahí no constituyen un misterio; existen las 
tecnologías, las herramientas y los instrumentos de cambio. El verdadero 
obstáculo está en que decidamos comprometernos a seguir un nuevo 
camino 
(S.,Postel y C.Flavin en el Informe del Worlwatch Institute sobre el 
Desarrollo y el Medio Ambiente 1991) 
Los técnicos están 
están inclinados sobre la mesa de dibujo: 
una cifra equivocada, y las ciudades del enemigo 
se salvarán de la destrucción 
... 
De las bibliotecas 
salen los asesinos. 
Estrechando contra sí los niños, 
las madres vigilan el cielo con terror 
a que aparezcan en él los descubrimientos de los sabios 
(B. Bretch, Catón de Guerra Alemán) 
 
La carrera armamentística es primordialmente el producto de fuerzas 
políticas. Pero los mismos científicos contribuyen a esta desastrosa 
tendencia en los asuntos mundiales. Aproximadamente medio millón de 
científicos y técnicos -una alta proporción de la capacidad total de trabajo 
de las ciencias- son empeados directamente para la investigación y el 
desarrollo militares... Este papel de los científicos es contrario a su 
vocación tradicional. Los objetivos del empeño científico deben ser los de 
servicio a la Humanidad, una ayuda para mejorar el destino del hombre y 
para elevar los niveles materiales y culturales. Las necesidades básicas e 
incumplidas de una gran mayoría de los pueblosdel mundo presentan ya un 
desafío lo bastante grande como para merecer un esfuerzo considerable y 
sostenido de los científico... Este mundo sería un sitio más seguro si los 
científicos de todos los países se negaran simplemente a colaborar con la 
investigación militar... En todo caso existe la urgente tarea de que todos los 
científicos colaboren en la detención y la inversión de la carrera 
armamentística... Apelamos a la comunidad científica para que dedique su 
tiempo y su reflexión a estos objetivos 
(Conclusiones y recomendaciones del Simposio Unesco/Pugwash 
"Científicos, carrera armamentística y desarme. Ajaccio, Febrero, 1992 
El desarrollo de la sociedad está gobernado por los valores de los hombres: la 
experiencia de las mujeres no ha dejado huellas significativas en este desarrollo. Ahora 
estamos frente a una próxima destrucción de la naturaleza y de todos los seres vivos... 
En este mundo a menudo parece que no hay lugar para las relaciones humanas, para los 
sentimientos humanos, para la creatividad y para comunicarnos con la naturaleza... Este 
desarrollo se debe parar: las mujeres se deben unir para pararlo (Manifiesto de las 
Mujeres de Reykjavik, 1982) 
La primera expresión de nuestra responsabilidad mundial será un programa de 
reconstrucción a nivel mundial. Basado en iniciativas que se han tomado ya en algunos 
campos, y en nuestra comprensión de la ecología, el objetivo de este programa será 
restaurar la diversidad biológica por doquiera. Significará la salvaguardia de los centros 
de diversidad (los diversos biomas ecológicos)... La diversidad habrá de ser también la 
palabra clave para la forma en que habremos de gestionar nuestros propios asuntos. No 
sólo tendremos que inspirarnos en un amplio abanico de opciones culturales y 
minoritarias para mejorar la calidad de nuestras vidas, sino que también tendremos que 
basarnos en una amplia base participativa en nuestros sistemas políticos para oponernos 
e invertir las tendencias actuales hacia la homogeneidad, el exceso de centralización, el 
abuso de poder y las sociedades deshumanizadas (El Atlas Gaia de la Gestión del 
Planeta) 
El año pasado (1987) en los Estados Brasileños de Mato Groso, Goias y Rondonia en 
Amazonia, a pesar de nuestras luchas, han sido quemadas 20 millones de hectáreas de 
selva. ¿Sabéis lo que esto significa? Significa que de aquí a diez años la Amazonia será 
un desierto y si esto sucediera, sería el final tanto para el Brasil como para el mundo 
entero. Como si no bastase, nosotros estamos también amenazados de genocidio, porque 
si se continua la despoblación, si se sigue invirtiendo en la creación de grupos 
agropecuarios de la Amazonia, nuestro futuro como pueblo está minado. Creo que el 
futuro de la Amazonia depende mucho de la organización y la resistencia de la sociedad 
brasileña, principalmente de los trabajadores; no sólo de los seringueiros sino también 
de los estudiantes, de los artistas, de los intelectuales, de los profesores, de todos. 
(Testamento político de Chico Mendes, asesinado el 22 de Diciembre de 1988) 
La pregunta fundamenta para el científico socialmente responsable es si la búsqueda de 
un conocimiento puede ser completamente separada de su uso posterior. La ideología de 
ese cientifismo está atravesada de falacias y contradicciones que sólamente pueden ser 
evitadas si se formula una rígida distinción entre el "científico" que hace 
descubrimientos y el "tecnólogo" que aplica estos descubrimientos para crear útiles 
dispositivos y técnicas.. Hace un siglo, tal diferenciación quizá habría sido útil.. Pero el 
mundo ha sido cambiado por la ciencia, y ésta misma ha cambiado en ese proceso... ya 
no se basan en una marcada división entre "científicos" y "tecnólogos" o entre la 
investigación para obtener conocimientos y la aplicación de ese conocimiento a una 
finalidad práctica.. existe tan estrecha convergencia e interpenetración de la ciencia y la 
tecnología que no se puede distinguir ya entre una y otra por sus papeles sociales o sus 
resposabilidades sociales 
 
(J. Ziman en "Los científicos, la carrera armamentística y el Desarme) 
 
Pueblos Indígenas - Gobernabilidad Global 
Informe Especial para el Proceso Rio+5 
por Consejo Mundial de Pueblos Indígenas 
 
Introducción 
El siguiente Informe sobre Pueblos Indígenas. Gobernabilidad Global ha sido 
elaborado con grandes esfuerzos de búsqueda de bibliografía y testimonios de 
organizaciones y expertos Indígenas de diferentes países y continentes, como 
asimismo a traves de la consulta directa con varios de ellos. El mismo intenta 
poner de relieve el contexto en el cual se ha desarrollado el proceso de apertura a 
los pueblos indígenas en las diferentes actividades del campo internacional, 
especialmente dirigido a llamar la atención a los aspectos que continúan siendo la 
prioridad de la Agenda de nuestros Pueblos. 
Para finalizar el mismo, intenta abrir la discusión realtiva a los conceptos éticos 
que debieran tenerse en cuenta al momento de considerar a las tierras y territorios 
de los pueblos indígenas como objetos de la exploración y extracción de recursos 
naturales, como también de la realización de los llamados mega- proyectos de 
inversión y desarrollo. 
Consideramos a este trabajo como parte de las discusiones que han de conducirse 
para mejorar el entendimiento entre los diferentes sectores de la Sociedad Civil, los 
Pueblos, y los Gobiernos, con la esperanza de contribuir a fortalecer la 
comprensión y la percepción, sobre las aspiraciones y contribuciones que los 
Pueblos Indígenas, a el proceso global para intentar devolver la salud a la Tierra, y 
contribuir así a mejorar la convivencia de todos los pueblos y culturas del mundo. 
Muchas gracias. 
Tierras, territorios y recursos 
Un número creciente de Constituciones Nacionales está incluyendo en sus textos 
párrafos que reconocen el ejercicio de los derechos ancestrales de los Pueblos 
Indígenas sobre la posesión, administración, control y disposición de las tierras y 
territorios en los cuáles vivimos desde mileños, como también, de los recursos 
existentes en los mismos. Asimismo, nuevas leyes han sido adoptadas en diversos 
países referidas a la implementación de estas disposiciones constitucionales 
En el campo internacional, la Organización Internacional del Trabajo, adoptó en 
1989 el Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes, 
el cuál ha sido ratificada por varios países, y se encuentra en vigencia. En la Parte 
II. Tierras, se manifiesta que "...1. Deberá reconocerse a los pueblos indígenas el 
derecho de propiedad y posesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan...". 
Asimimo, que "...Los derechos de los pueblos indígenas a los recursos naturales 
existentes en sus tierras deberán protegerse especialmente....". 
El Proyecto de Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de las 
Naciones Unidas expone en el Preámbulo que "... Celebrando que los Pueblos 
Indígenas se estén organizando para promover su desarrollo político, económico, 
social y cultural, para poner fin a todas las formas de discriminación y opresión 
donde quiera que ocurran; y, "...Convencida de que el control por los Pueblos 
Indígenas de los acontecimientos que les afecten a ellos y a sus tierras, territorios y 
recursos les permitirá mantener y reforzar sus instituciones, culturas y tradiciones 
y promover su desarrollo de acuerdo con sus aspiraciones y necesidades". 
Muy a pesar de la existencia de normativa nacional e internacional para promover 
y proteger los derechos de nuestros pueblos, aún experimentamos extremas 
dificultades para obtener el efectivo respeto a los mismos. Existen numerosos 
ejemplos en los cuales los Gobiernos han celebrado convenios y acuerdos con 
corporaciones económicas, sin la adecuada consulta a los pueblos indígenas. Esta 
sitaución ha permitido a muchas compañías realizar exploraciones, y la 
explotación de recursos en las tierras de los pueblos indígenassin el libre 
consentimiento de los mismos. El Convenio 169 - OIT establece que "...En caso de 
que pertenezca al Estado la propiedad de los minerales o de los recursos del 
subsuelo, o tenga derechos sobre los otros recursos existentes en las tierras, los 
gobiernos deberán establecer o mantener procedimientos con miras a consultar a 
los pueblos indígenas...". 
En la treceava sesión del Grupo de Trabajo de Pobalciones Indígenas, Naciones 
Unidas, Ginebra, Julio 24 28, 1995, un número importante de organizaciones de 
Pueblos Indígenas, dieron a conocer parte de las limitaciones que experimentan en 
sus países realtiva a la posesión, propiedad, uso, y disfrute de los recursos 
naturales existentes en nuestras tierras y territorios. Para dar una idea de la 
situación en este tópico podemos recordar las palabras de Ms. Ragnhild Nystad, 
del Consejo Saami, refiriéndose a la situación de los derechos de los pueblos Saami 
en Rusia, Noruega, Finlandia y Suecia: 
"...En los últimos dos años las autoridades de Rusia han estado alquilando, y 
vendiendo, grandes porciones de las tierras Saami dónde se encuentra la zona para 
la caza, y aguas y ríos para la pesca, a inversionistas de los países de los países 
desarrollados...". "...El resultado... es que no permiten a nuestra gente pescar y 
cazar, ni siquiera para atender las necesidades básicas de alimentación.". "...sin el 
derecho a usar nuestros recursos naturales ancestrales, nuestro pueblo está 
pasando un sufrimiento extremo...no teniendo a menudo suficiente alimentación.". 
"En Noruega tenemos algunos mecanismos políticos para la promoción de los 
derechos Saami. Sin embargo, ellos parecen ser aplicables a un limitado tipo de 
asuntos, los cuáles no incluyen los derechos sobre tierras. Nuestras tierras serán 
usadas como una área de exploración por compañías de minería multinacionales. 
Las autoridades han dado la autorización a estas compañías para hacer 
prospección de minerales en nuestras áreas.". 
A nivel comparativo del ejercicio de los derechos sobre tierras y territorios se suele 
tener la noción que los derechos de los pueblos Saami están bajo una mayor 
protección de las leyes de los Estados en los que viven. La realidad aparenta ser 
diferente, ya que el parámetro más adecuado para verificarla es el derecho de los 
pueblos indígenas a la posesión, propiedad, uso y goce de nuestras tierras y 
recursos naturales, para la reproducción de nuestra vida tradicional. 
Valores éticos de los Pueblos Indígenas sobre el manejo 
del eco-sistema 
Los pueblos indígenas basamos nuestra vida en nuestra tierra y el medio ambiente 
en el que vivimos y nos desarrollamos, con los principios y leyes de cada pueblo 
indígena. Las tierras en las que vivimos son respetadas por nosotros por ser parte 
de la creación y no objeto de venta u otras transacciones, son tierras sagradas 
dónde han vivido nuestros antepasados, dónde se ha desarrollado mileños de 
desarrollo cultural, que ha permitido mantener el medio ambiente en un constante 
desarrollo. Todo lo que poseen nuestros Pueblos está basado en el respeto y el 
desarrollo sostenible de los recursos que existen en nuestras tierras. Sin nuestra 
tierra, desaparece el pueblo indígena. 
Los Pueblos Indígenas han desarrollado durante siglos un conocimiento para 
convivir con los diferentes ecosistemas, de forma que no destruye la reproducción 
de los ciclos de la vida. Este conocimiento es parte de nuestras culturas, es parte de 
nuestra vida cotidiana. En numerosas conferencias y seminarios internacionales 
sobre los temas de conservación del medio ambiente se ha reconocido este 
conocimiento. 
Es por ello que hallaremos diversidad biológica saludable en las tierras que hasta 
el presente están en posesión de los pueblos indígenas. En otras palabras, ha 
quedado demostrado que los pueblos indígenas hemos aportado a la humanidad 
parte de la salud que ella necesita para supervivir y desarrollarse. 
El desarrollo de este conocimiento es una práctica que no se reproduce en 
condiciones artificiales. Aproximaciones muy imperfectas pueden desarrollarse en 
los laboratorios experimentales. Sin embargo, no será posible reproducir el trabajo 
de la naturaleza ni imitar tan facilmente la educación milenaria que nuestros 
pueblos han desarrollado para vivir integrados a ese trabajo. 
Cuando se habla de la ética del desarrollo económico, Espiritualidad, Respeto, 
Compartir, son valores con los cuales se identifican la mayor parte de los Pueblos 
Indígenas del mundo. Sin embargo, los mismos no pueden ser definitivamente 
interpretados desde el punto de vista de los valores del desarrollo de las sociedades 
industrializadas, los cuales se basan en la mayor ganancia económica medida por 
la acumulación de bienes los que representan la riqueza material para esa forma 
de pensamiento. 
Numerosos pueblos indígenas han expresado desde muchos años atrás la 
preocupación creciente dentro de nuestras sociedades por el virtual asalto que 
están sufriendo los territorios en los cuáles vivimos. Además de la contaminación, 
destrucción, de la salud de las tierras desde dónde se realizan enormes inversiones, 
en búsqueda de los materiales naturales, estas actividades han venido denigrando 
las culturas, la salud, la economía, los derechos, de los pueblos indígenas, 
comprometiendo la continuidad futura. 
El diálogo intercultural deberá incorporarse en las discusiones entre los 
representantes de los Pueblos Indígenas, los Gobiernos, y los diversos sectores de la 
Sociedad Civil, que permita entender el punto de vista de los Pueblos Indígenas 
sobre el devenir futuro del uso sostenible de los recursos naturales renovables y no 
renovables, decauerdo a los conocimientos tradicionales de nuestros pueblos. 
La diversidad étnica dentro de las fronteras del Estado 
El repeto a la diversidad étnica en un Estado es un principio b sico que contribuye 
al desarrollo pacífico y armónico de las sociedades humanas. Para los Pueblos 
Indígenas ello está absolutamente asociado con la conservación del medio ambiente 
y la diversidad biológica. La diversidad étnica representa el interés de preservar y 
desarrollar nuestras culturas acorde con nuestros principios de vida. Este interés 
según hemos comprendido a través de los textos de la normativa internacional y 
nacional debe contribuir a mejorar el conocimiento de la humanidad sobre la 
importancia de la adopción de estrategias sobre el medio ambiente y a aprender a 
respetar los derechos fundamentales de los pueblos indígenas. 
La diversidad étnica no es sólo la existencia de personas o pueblos con diferentes 
características físicas, lingísticas, vestimenta, formas de producción e intercambio. 
La diversidad étnica se expresa también en la actitud que esos pueblos tienen hacia 
los bienes intrínsecos de la creación. La gestación de la vida como parte del proceso 
infinito de reproducción y la dinámica de cambio nos hace ver que, conceptos 
como la estabilidad o la continuidad de una nación, un pueblo, o una institución, 
son parte de la cultura que nos ha sido trasmitida. 
Si una nación, un pueblo, una instutición creen que la continuidad y la estabilidad 
se basa en la repetición a perpetuidad de determinados comportamientos frente a 
situaciones diferentes estaremos frente a un grupo que experimentará severas 
dificultades para continuar desarrolando su civilización en el mediano y largo 
plazo. Este comportamiento ha impulsado muchas veces a gestar la destrucción de 
otros pueblos mediante la aparente justificación que el pensamiento y las formas 
de desarrollo del grupo dominate son superiores al otro, sin darse la oportunidad 
de conocer que es lo que ofrece una alternativa diferente en el modo de pensar, 
actuar, tomar decisiones, e interrelacionarse con otros pueblos y culturas. 
Evolución de la normativa internacional 
El texto del artículo 8 -Conservación In Situ- párrafo j) de la Convención sobre 
Diversidad Biológica expresa que "en la medida de loposible y según corresponda 
cada Estado "...Con arreglo a su legislación nacional; respetará, preservará y 
mantendrá los conocimientos, las innovaciones y las prácticas de las comunidades 
indígenas y locales que entrañen estilos tradicionales de vida pertinentes para la 
conservación y la utilización sostenible de la diversidad biológica y promoverá su 
aplicación más amplia, con la aprobación y la participación de quienes posean esos 
conocimientos, innovaciones y prácticas, y fomentará los beneficios derivados de la 
utilización de esos conocimientos, innovaciones y prácticas se compartan 
equitativamente". 
La Alianza Mundial de los Pueblos Indígenas Tribales de los Bosques Tropicales, 
expresa sus justificados temores, con relación a este párrafo. Entre ellos 
rescatamos el siguiente: 
" La soberanía estatal. Los Pueblos Indígenas, vivimos dentro de las fonteras de los 
Estados, y aún así, tenemos derechos ancestrales inalienables, vigentes, a los 
territorios desde épocas anteriores ala creación del Estado. Tenemos la propiedad 
sobre nuestros territorios y, en consecuencia, inisistimos en que nada se puede 
hacer a nuestros recursos sin nuestro consentimiento previo e informado...". 
A ello se suma sin lugar a duda la incertidumbre proveniente del lenguaje utilizado 
para referirise a los pueblos indígenas, a la cuestión de las "áreas protegidas", el 
acceso a los recursos naturales, y los mecanismos de financiación como el caso del 
Fondo Mundial para el Medio Ambiente. Sin lugar a dudas muchas otras 
organizaciones de pueblos indígenas comparten estas dudas y preocupaciones, 
cuando aún estamos vivenciando los pasos iniciales sobre la adopción de normativa 
internacional y nacional que refleje las aspiraciones de los pueblos indígenas. 
Es importante destacar que, el interés de los pueblos indígenas sobre el cuidado y 
la preservación del medio ambiente y la diversidad biológica, expresado a través de 
sus organizaciones, comunitarias, provinciales, nacionales, regionales e 
internacionales, ha estado direccionada en el sentido más genuino de proteger y 
desarrollar sus propios sistemas de vida por medio de una normativa legal que 
reconozca los derechos ancestrales y fundamentales de los pueblos pre-existentes a 
los Estados, de poseer y disponer, sobre los recursos que existen en nuestros 
territorios, especialmente de aquéllos que son más codiciados por los inversionistas 
modernos, teniendo en cuenta el interés público del Estado, y asimismo, el interés 
mundial sobre la preservación de los ambientes naturales, pero que garantice a 
nuestros pueblos la posibilidad de un desarrollo humano pacífico para nuestras 
generaciones presentes y futuras. 
Hemos mencionado anteriormente el Convenio 169 de la Organización 
Internacional del Trabajo, y el proyecto de Declaración de las Naciones Unidas 
sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, cuyos textos nos permiten tener una 
visión más desarrollada del estilo de normas que los Estados deberían adoptar a 
fin de proteger y promover los derechos de los pueblos indígenas. 
En el plano regional un proyecto para la Declaración Interamericana sobre los 
Derechos Humanos, se encuentra bajo el análisis de la Comisión Interamericana 
de Derechos Humanos de la OEA, la cual ha iniciado consultas con Gobiernos y 
Pueblos Indígenas de la Región. Ella debe ser vista como una de las piezas que es 
necesario evolucionar para que alcance el nivel del proyecto de las Naciones 
Unidas, puesto que la adopción por parte del sistema inter-americano de una 
declaración que contenga debilidades en ciertos capítulos, no proveerá de 
satisfacción adecuada tanto a los puntos de vista de los Pueblos Indígenas, como de 
los Estados. 
En el nivel de políticas del Banco Mundial relativas a los Pueblos Indígenas, 
existen varios documentos que permiten comprender su postura frente a los 
pueblos indígenas: las mismas incluyen la Directriz Operacional Relativa a 
Evaluación Ambiental (4.01), Reasentamientos involuntarios (4.30), Participación 
de las Organizaciones No-Gubernamentales en las actividades que financia el 
Banco (14.70), la Nota de política operacional 11.03: Protección de la Propiedad 
cultural en los proyectos financiados por el Banco, el Acceso a la Información 
operacional (17.50), la Resolución 93-10/ Resolución IDA 93-6: Grupo de 
Inspección del Banco Mundial; la Directriz Operacional 4.20: Pueblos Indígenas, y 
los libros sobre Evaluación Ambiental. 
El objetivo fundamental de la Directriz Operacional 4.20, expresa que: "La 
directriz ofrece unaorientación de las políticas para: a) asegurar que las 
poblaciones indígenas se beneficien de los proyectos de desarrollo, b) evitar o 
mitigar efectos potenciales adversos en las poblaciones indígenas, causados por 
actividades asistidas por el Banco. Se requiere acción especial en aquellos lugares 
en dónde las inversiones del Banco afectan a poblaciones indígenas, tribus, 
minorías étnicas, u otros grupos, cuyo status social y económico les restringe su 
capacidad de proteger sus intereses y derechos sobre la tierra y otros recursos 
productivos". 
En lo relativo al lenguaje utilizado -la Directriz fue aprobada en Setiembre de 
1991-, la misma coincide con la tendencia prevaleciente de las Cumbres de 
Naciones Unidas, a incluir en una categoría de "grupos desventajados" a los 
Pueblos Indígenas, lo cual demuestra la necesidad de insistir en la coherencia de 
los procesos especializados que se desarrollan en la OIT y la Comisión de Derechos 
Humanos. En estos proceso hemos experimentado ciertas dificultades en el diseño 
del lenguaje apropiado que exprese los conceptos intrínsecos de las culturas 
indígenas. 
El Informe, actualizado a mayo de 1995, del Programa para los Pueblos Indígenas 
del Centro de Información sobre los Bancos Multilaterales de Desarrollo, expresa 
interesantemente que, "Esta directriz es relativamente nueva. La mayoría de los 
Jefes de proyectos no conocen bien sus requisitos y su aplicación. Como todavía se 
está perfeccionando, los pueblos indígenas y sus organizaciones pueden 
desempeñasr un papel por lo que respecta a la manera en que debe aplicarse". 
Numerosos Pueblos Indígenas están siendo afectados por proyectos de desarrollo 
que han recibido la financiación del Banco. Sin embargo, aún no han tenido la 
oportunidad de hacer conocer sus puntos de vista sobre la directriz, además de que 
la situación medioambiental, socio- económica, y del ejercicio de los derechos 
básicos continúa siendo afectado profundamente por estas actividades. 
La Organización Mundial de la Salud aprobó en sus Sesión Plenaria del 28 de 
setiembre de 1993, la Resolución V, Salud de los Pueblos Indígenas. En la misma se 
hace referencia a las conclusiones y recomendaciones efectuadas por los 
participantes de la Reunión de Trabajo sobre Pueblos Indígenas y Salud, 
Winnipeg, Canada, Abril 13-17, 1993; y "Resuelve: Instar a los Gobiernos 
Miembros a que: a) Promuevan el establecimiento o fortalecimiento de 
comisione(s) técnica(s) de alto nivel u otro(s) mecanismo(s) de concertación que 
considere apropiado, con participación de líderes y representantes de pueblos 
indígenas, para la formulación de políticas y estrategias, y el desarrollo de 
actividades de salud y medio ambiente dirigidas hacia las poblaciones específicas;" 
Asimismo, solicita al Director de la OMS, que: "a) promueva la participación de 
los indígenas y sus comunidades en todos los aspectos del trabajo de la 
Organización sobre salud de los pueblos indígenas; b) Identifique, dentro de los 
programas de cooperación, recursos de cooperación técnica y preste apoyo a la 
movilización de reursos..."; c) Coordine el esfuerzo regional para promover la 
formación de redes de información y colaboración recíproca entre organizaciones, 
centros e instituciones que trabajan en el campo de la salud de pueblos 
indígenas..."; d) Amplíe las actividades de evaluación de las condiciones de vida y 
situación de salud para incluira los pueblos indígenas de la región..."; y, e) 
promueva la investigación colaborativa a nivel de la Región y países seleccionados 
en temas prioritarios de la salud y la atención de la salud de los pueblos 
indígenas." 
Esta Directiva debe ampliarse a las diversas regiones del mundo dónde los sistemas 
tradicionales de salud de los pueblos indígenas está siendo afectada. En opinión de 
un trabajo elaborado en colaboración entre el Consejo Mundial de Pueblos 
Indígenas y otras Instituciones, participantes del proceso de la Iniciativa Global 
para los Sistemas de Tradicionales de Salud, destacan que la OMS/OPS deben 
ampliar sus recomendaciones a los Estados para impulsar el desarrollo de políticas 
y normas en los niveles nacionales que apunten a la protección y promoción de los 
derechos de los pueblos indígenas relacionados con el campo de la salud y la 
medicina tradicional indígena. 
El concepto de salud no es un concepto estanco. El mismo ha experimentado una 
evolución significativa dentro de las diferentes concepciones culturales, influyendo 
a los organismos especializados. Para los Pueblos Indígenas el concepto de salud 
incluye muy especialmente la seguridad y el respeto por las tierras que pertenecen 
a nuestros pueblos y el respeto por los criterios sobre el manejo del ambiente 
natural, los recursos existentes en el mismo, y la salud comunitaria. Como en otros 
campos de la actividad humana, el diseño de políticas nacionales, y legislación 
atinente, a la protección y promoción de los sistemas tradicionales de salud de los 
Pueblos Indígenas, debe tener en cuenta nuestra plena participación, para que las 
mismas logre resultados exitosos. 
El conocimiento tradicional de los pueblos indígenas 
Según informaciones de diversos Organismos Internacionales, la población 
estimada de los Pueblos Indígenas asciende aproximadamente a 400 millones de 
personas, pertenecientes a más de 4,500 etnias diferentes, los cuáles están 
distribuídos en los continentes de Asia, Africa, América, las regiones del Artico y el 
Océano Pacífico. Estos datos son muy variables de acuerdo con la fuente que los 
proporciona. Pero también nos proporcionan una idea aproximada de la 
diversidad cultural, y de las riquezas que albergan. 
Hemos observado que esta "riqueza" es considerada como parte de los resursos 
que pueden proveer de más riquezas a quienes ya han acumulado una buena parte 
de las mismas. Una parte cada vez mayor de los conocimientos de los pueblos 
indígenas están siendo convertidos en conocimientos que pueden ser aprovechados 
para generar más ganancias, sin que estas ganancias se reinviertan en el desarrollo 
de quiénes han generado estos conocimientos. 
El informe sobre la "Conservación de Conocimientos Autóctonos: Integración de 
Dos Sistemas de Innovación" elaborado por la Fundación Internacional para el 
Progreso Rural para el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo 
destaca en la parte de conclusiones de "Conocimientos Indígenas sobre la 
Diversidad Biológica", que: 
"Las comunidades indígenas aplican un sistema de innovación cooperativo en que 
se observan los mismos procesos fundamentales de descubrimiento y 
experimentación que caracterizan al sistema de innovación institucionalizado. La 
innovación en el sistema cooperativo es paulatina y evoluciona, pero en lo tocante a 
las plantas y a la cría de animales, lo propio ocurre con el sistema institucional." 
"Las formas de protección de la propiedad intelectual propias del sistema de 
innovación institucionalizado se están ampliando y evolucionan según modalidades 
que tal vez hagan razonablela incorporación de las innovaciones de los Pueblos 
Indígenas." 
El Informe propone asimismo estrategias tendientes al desarrollo de políticas y 
legislación para la protección de la propiedad intelectual, entre la cuales cita la 
evolución del sistema de propiedad intelectual existentes, el desarrollo de un 
sistema propio, la celebración de arreglos contractuales bilaterales, o la creación 
de un nuevo sistema que se relacione con los antes mencionados. 
Como puede observarse aún es necesario hacer mayores esfuerzos para 
evolucionar tanto el lenguaje como los conceptos que intentan explicar las formas 
de interpretación de los sistemas de vida basados en el desarrollo asociado al 
cuidado de la reproducción de los sistemas naturales, defendidos por los pueblos 
indígenas. El informe citado puede considerarse como uno de los puntos de vista 
para la discusión sobre este aspecto. Como comentario general al sistema 
institucionalizado, es que aún deberá hacer mucho más para comprender y dar el 
nivel apropiado al conocimiento indígena, que le permita asimismo internalizar 
conceptos que están aún siendo reaprehendidos en beneficio de las sociedades que 
lo integran. 
Al respecto cabe mencionar algunos párrafos de la Declaración de Mataatua sobre 
los Derechos de la Propiedad Cultural e Intelectual de los Pueblos Indígenas, 
organizada en Junio de 1993, especialmente la sección relativa a recomendaciones 
a los Estados Nacionales y las Agencias Internacionales: 
"Hacer notar que los mecanismos de protección existentes son insuficientes para la 
protección de los Derechos de la Propiedad Cultural e Intelectual de los Pueblos 
Indígenas". 
"Desarrollar en total cooperación con los Pueblos Indígenas un Régimen Adicional 
sobre los Derechos de la Propiedad Cultural e Intelectual, incorporando lo 
siguiente: 
• los propietarios tanto colectivos como individuales y su orígen 
• protección retroactiva a los trabajos tanto contemporáneos como históricos 
• protección contra la degradación de artículos culturalmente significativos 
• contexto cooperativo en lugar de competitivo 
• los primeros beneficiarios deben ser descendientes directos de los custodios 
tradicionales de este conocimiento 
• cobertura extensiva para todas las generaciones 
• Progresos en la implementación de los acuerdos de Río y las subsecuentes 
conferencias de las NNUU 
El Capítulo 26, del Programa 21 de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el 
Medio Ambiente y el Desarrollo, celebrada en 1992, sobre el "Reconocimiento y 
fortalecimiento del papel de las poblaciones indígenas y sus comunidades", exhorta 
a "el reconocimiento de sus valores, sus conocimientos tradicionales y sus prácticas 
de ordenación de los recursos, con miras a promover un desarrollo ecologicamente 
racional y sostenible", y a "...establecer acuerdos para intensificar la participación 
activa de las poblaciones indígenas y sus comunidades en la formulación de 
políticas,leyes y programas relacionados con la ordenación de los recursos en el 
plano nacional y otros procesos que pudieran afectarles, así como para propiciar 
que formulen propuestas a favor de políticas y programas de esta índole". 
Para sintetizar este punto, nos remitimos a los progresos en el campo 
internacional, nacional y local, en referencia a los procesos de elaboración de 
nuevas normas de derecho y su implementación, que explicamos al inicio de este 
trabajo. 
Si bien los acuerdos de Río están direccionados y especializados en las cuestiones 
relativas al cuidado del medio ambiente y las consecuencias del desarrollo 
económico, para los pueblos indígenas estos acuerdos significan algo más. En 
primer lugar la ampliación de los temas de la agenda internacional que involucran 
a los pueblos indígenas. Sin que esta ampliación signifique por si misma resultados, 
estamos en condiciones de evaluar que la misma ha aportado una visión a una 
parte de la comunidad internacional sobre las aspiraciones que confrontan los 
pueblos indígenas. 
En segundo lugar, la agenda internacional se ha visto enriquecida por nuestro 
aporte. A su vez los Estados han tomado cada vez más conocimiento de las 
experiencias que se desarrollan en otros Estados. 
Son las organizaciones indígenas nacionales y regionales las encargadas de evaluar 
la situación de implementación de los acuerdos de Río en sus respectivospaíses. 
Sin embargo, a partir de la información que se procesa en la oficinas del Consejo 
Mundial, aún estamos muy lejos de los objetivos previstos. Por ejemplo, si bien ha 
habido una creciente participación y diálogo para el establecimiento de procesos de 
paz en algunas regiones, en otras se vive exactamente lo contrario, con el 
agravamiento de la situación. 
La participación en el proceso del diseño de las políticas nacionales que afectan 
directamente la vida de los pueblos indígenas y nuestras oportunidades de 
desarrollo autosustentable continúa siendo un proceso que es afectado por los 
intereses de los inversionistas modernos, cuyas metas se basan en la racionalidad 
del beneficio económico. Quiénes ejercen esas influencias piensan consideran a los 
pueblos indígenas como un elemento más en los temas a resolver en sus planes de 
inversión. Obviamente, es necesario incluir en sus estudios la perspectiva de los 
pueblos indígenas y nuestra determinación a continuar en control del ejercicio de 
nuestros derechos. 
Temas críticos y prioridades 
A lo largo de este trabajo hemos expresado nuestra opinión en relación a los temas 
críticos y a las prioridades de los pueblos indígenas. Es necesario recordarlos en 
este capítulo, sin entrar a la descripción de los mismos, teniendo en cuenta que esta 
lista no es en absoluto exhaustiva, ni pretende ser completa, sino más bien una 
reafirmación de las preocupaciones más visibles. 
• Tierras y territorios. Derecho ancestral e inalienable de nuestros pueblos. 
• Espiritualidad. Componente ético esencial para la visión indígena del medio 
ambiente y desarrollo. 
• Auto-gobierno. Tomar las responsabilidades que constituyen el diseño de 
nuestro futuro. 
• Mujer, joven y niño. Por ser quiénes padecen las mayores discriminaciones 
y racismo. 
• Salud, Educación, y cuidado del Medio Ambiente. Que incluya la 
consideración del conocimiento tradicional de los pueblos indígenas basados 
en nuestras culturas ancestrales. 
• Alternativas para el Desarrollo Sustentable. Basada en principios del 
conocimiento tradicional 
• Propiedad cultural e intelectual. La defensa del conocimiento tradicional y 
su uso para fines pacíficos. 
• Evolución de la normativa internacional y nacional. Para garantizar el 
respeto y la convivencia. 
• Acción positiva para llamar la atención internacional sobre los casos de 
genocidio, represión, persecusiones y violaciones sistemáticas de los 
derechos humanos básicos. 
Experiencias exitosas. Lecciones aprendidas de la 
implementación de la sustentabilidad 
Las experiencias desarrolladas por los pueblos de las regiones del Artico -
especialmente de los países Nórdicos, Canada, y Alaska, han sido por el momento 
las mejor organizadas, tanto en el aspecto de un activo rol en las discusiones sobre 
el manejo del medio ambiente regional, y también, de las negociaciones 
encaminadas a obtener una adecuada participación en los asuntos concernientes. 
Las organizaciones de los Pueblos Indígenas de la región de la Amazonía, Panamá, 
y de algunos países del sudeste de Asia, han estado activos en los debates 
internacionales concernientes a la defensa de la sustentabilidad e integridad de los 
territorios indígenas. La situación de la protección y promoción de los derechos de 
los pueblos indígenas en esta región es más débil que en la región del Artico. En 
muchos de los países de la regiones mencionadas se experimenta aún situaciones de 
difícil resolución, tales como la represión a los movimientos de los pueblos 
indígenas, o también la exclusión de las discusiones de los temas concernientes. 
La implementación de la sustentabilidad y la defensa de la integridad de los 
territorios de los pueblos indígenas puede resumirse, aunque no totalmente, al 
respeto a los derechos inalienables de los pueblos indígenas a nuestras tierras, 
territorios, y recursos naturales. La implementación de programas especiales que 
tengan en cuenta el desarrollo de estas regiones debe provenir de acuerdos entre 
los pueblos indígenas y los Gobiernos de los Estados. Estos últimos deben 
garantizar el ejercicio de los derechos de los pueblos indígenas dentro de los cuales 
debe tenerse en cuenta el derecho de disponer de los recursos existentes en el suelo, 
subsuelo, ríos, costas y mares, respetando el conocimiento tradicional. 
Oponerse a la relocalización forzada en todos los casos es también un derecho de 
los Pueblos Indígenas. Nuestros pueblos han sido víctimas de estas maliciosas 
prácticas en casos en que secontruyen puentes, carreteras, represas parala 
producción de energía hidroeléctrica, canalización de ríos, construcción de 
puertos, y otras obras de infraestructura, "de interés para el Estado Nacional". 
Valores y principios que apuntalan prácticas de la 
implementación sustentable 
La salud de la tierra y de los seres que la componen se ha debilitado con el avance 
del desarrollo individualista de muchas sociedades. La reconstrucción de las 
relaciones con la tierra debe iniciarse desde cada persona, cada familia, cada 
comunidad, cada nación grande o pequeña. 
Una visión de quiénes fuimos en el pasado y quiénes queremos ser en el futuro, nos 
permitirá mejor dirigirnos y conducir el desarrollo en armonía con la naturaleza. 
El desarrollo y el restablecimiento de la salud de la tierra deben ser orientados por 
la verdad, la sabiduría, el conocimiento tradicional, y el respeto a la diversidad 
cultural de la humanidad. 
Toda acción de desarrollo y restablecimiento de la tierra está relacionada a las 
demás actividades. Cuándo trabajamos en un lugar, una actividad, estamos 
afectando a toda la comunidad de seres que componen la tierra, incluídos los seres 
humanos que vivimos en cada porción de ella. 
Los pueblos deben ser llamados a participar en el proceso de desarrollo y re-
educados para contribuir en el restablecimiento de la salud de la tierra. Sin 
participación no existe desarrollo sustentable. 
Cada persona, cada pueblo, cada nación grande o pequeña debe ser tratada con el 
respeto que debe tenerse a todo ser que pertenece a la comunidad de la tierra. 
Todos deben tener el derecho a participar del proceso de desarrollo sustentable y a 
compartir los beneficios que se derivan de ese proceso. 
La espiritualidad es fundamental para el proceso del restablecimiento de la salud 
de la tierra y el desarrollo sustentable. Cada pueblo debe tener el derecho a 
expresarla de acuerdo a sus tradiciones. 
El proceso de crecimiento debe ayudarnos a descubrir quiénes realmente somos 
como seres humanos y la formaen qué armonizamos con las leyes del Universo. 
La moral, la ética y el protocolo nos enseñan a caminar el camino de la vida en 
forma acertada. Si violamos estas enseñanzas, destruímos las posibilidades del 
restablecimiento de salud de la tierra y de desarrollo sustentable. 
Nuestros planes y acciones están fundados en el conocimiento profundo para 
acceder a los principios del orden de la naturaleza y al proceso de restablecimiento 
de la salud de la tierra y el desarrollo sustentable. 
Aprendiendo a vivir en forma que se promueva la vida y la salud de la tierra es 
esencial para promover el desarrollo sustentable. 
Cuando empezamos a tomar acciones o decisiones para mejorar nuestras vidas o 
las vidas de otros, lo más importante es evitar destruir los sitemas naturales de los 
cuáles dependen todas las formas de vida, y que fortalecen la capacidad de los 
pueblos a continuar en su camino de desarrollo y al restablecimiento de la salud de 
la tierra. 
Falta de políticas y políticas retrictivas sobre la 
implementación de la sustentabilidad 
Sobre este capítulo nos remitimos a los análisis formulados previamente. Entre la 
falta de políticas y otras restrictivas sobre la implementación de la sustentabilidad, 
el tópico más deficiente para el cumplimiento de los acuerdos de Río, aparece en 
los casos de ausencia de consulta libre-consensuada a los pueblos indígenas en el 
procesode toma de decisiones. Señalamos este elemento como el más pernicioso 
por ser el que impide que los puntos de vista e intereses de los pueblos indígenas 
sean tenidos en cuenta. Con diferente grado de intensidad, dependiendo del país o 
región, es frecuente recibir información sobre acuerdos que se celebran entre las 
autoridades de un Estado en particular, o grupo de Estados, con una, o un grupo 
de corporaciones económicas, con el fin de levar a cabo proyectos de inversión, en 
territorios pertenecientes a los pueblos indígenas, sin haberse realizado consultas 
con los mismos. 
La Gobernabilidad Global 
Cuando hablamos de los principales temas que afectan a las Naciones del Mundo 
nos enfrentamos a una diversidad creciente de tópicos que llenan las páginas de la 
prensa, las burocracias de los Organismos, los pasillos de los Parlamentos, y las 
computadoras de los innumeros expertos que se suman todos los días a la red. 
También experimentamos la sensación que todos estos temas nos llegan en forma 
muy sintetizada y que no tenemos acceso al fondo de la cuestión que realmente ha 
producido el problema o la situación de conflicto, y también nos sentimos limitados 
de tener una visión global. 
Desde otro punto de vista presentimos que los procesos que intentan mejorar las 
situaciones negativas tales como guerra, represión, genocidios, opresión, 
discriminación, violencia, hambre, miseria, desempleo, falta de participación, 
marginación, racismo, epidemias, analfabetismo, y muchas otras, nos dejan sin la 
posibilidad de razonar una respuesta colectiva a los problemas. Paradojicamente 
las sociedades que han experimentado procesos del acentuamiento del 
individualismo son hoy las más poderosas, y al mismo tiempo, reconocen ser, en 
parte, causantes de las situaciones en otros países, por ejemplo a través de los 
procesos históricos de colonialismo, y dan la imágen de estar preocupados en 
ayudar a paliar las dificultades que segmentos económicos, organizados en sus 
territorios, y de acuerdo a sus leyes, pueden traer a las relaciones entre sus 
sociedades y las sociedades no industrializadas. 
Evidentemente, aún hay mucho que hacer para lograr un equilibrio entre las 
aspiraciones de las diverssas sociedades humanas. En algunos casos ellas parecen 
querer resolver el problema. Sin embargo en la resolución de estos conflictos puede 
apreciarse que aparece un tercer elemento, casi no previsto, el mediador, o 
negociador, en la mayoría de los casos otro Estado. 
En los últimos tiempos se ha visto numerosos ejemplos en que las situaciones a 
resolver no son parte de conflictos entre dos Estados diferentes, sino dentro de las 
fronteras del mismo Estado. 
Durante e inmediatamente después de la Guerra Fría, el concepto de primero, 
segundo y tercer mundo, pararecía muy claramente delimitado. Apenas unos años 
más tarde no es tan claro. En el tercer mundo afloran nuevos desafíos políticos y 
económicos, que eran impensados hace algunos años, tales como los planes de 
industrialización y el desarrollo tecnológico. La revolución de los sistemas de 
comunicaciones, la internacionalización de las relaciones de intercambio 
económico, y la ampliación de las diferencias entre países ricos y pobres, son temas 
visibles de la agenda. El primer mundo va desarrollando dentro de sus fronteras 
"bolsones" de tercer mundo, con las mismas características del "subdesarrollo", y 
confronta situaciones de marginalización social, económica y cultural, crónicas. El 
"segundo mundo" se ha desintegrado, y se integra paulatinamente a los bloques de 
Europa y Asia. 
La Agenda de las Naciones Unidas, el Organismo Internacional de los Gobiernos 
después de la Segunda Guerra Mundial, ha ido ampliándose y creciendo a un 
ritmo vertiginoso. Ello dio lugar a la creación de extendidos y priviligiados 
escritorios internacionales, especializados en diferentes temas tales como, derechos 
humanos, mujer, salud, educación, ciencia, cultura, desarrollo sostenible, 
seguridad, medio ambiente, mantenimiento de la paz. 
Los Pueblos Indígenas surgen con mayor fuerza en el decenio de los '90. La 
celebración que organizó un país de Europa sobre "los 500 años del 
descubrimiento de América", dio a los pueblos indígenas más razones para hacer 
más visible para la comunidad internacional la vigencia de nuestros derechos 
fundamentales. En ese año, tres acontecimientos relevantes remarcaron la 
presencia del "cuarto mundo". Los discursos que los representantes de los Pueblos 
Indígenas elaboraron para los Gobiernos participantes en la Cumbre de la Tierra, 
Río de Janeiro, hicieron eco en la comunidad internacional, pues fue una de las 
primeras oportunidades en que nuestra voz se escuchó en forma directa de parte 
de los afectados. A su vez, el Premio Novel de la Paz fue otorgado a nuestra 
hermana del Pueblo Maya de Guatemala, Rigoberta Menchu Tum, y Naciones 
Unidas lanzó el Año Internacional de los Pueblos Indígenas. 
A partir de allí la Agenda internacional creció y se diversificó no sólo para los 
Gobiernos sino para los Pueblos Indígenas. Entre 1992 y 1996, una serie de 
Cumbres sobre diversos temas convocó a los representantes de los Pueblos 
Indígenas, con el fin de fortalecer en los debates los conceptos más apropiados, en 
coherencia con los trabajos iniciados en el Grupo de Trabajo de las Poblaciones 
Indígenas de las Naciones Unidas. Corresponde por tanto ingresar en una etapa de 
evaluación-acción de esa agenda y establecer los parámetros que nos permitan 
medir los resultados de la implementación de esos acuerdos. 
Tal como se refleja en el análisis de las Declaraciones, Convenios y Resoluciones de 
los Organismos Internacionales, los Pueblos Indígenas están situados en espacios 
estratégicos que incluyen casi todas las regiones del planeta, y todos los bloques 
político-comerciales. Asimismo, la participación de los pueblos indígenas en un 
número creciente de temas de la Agenda Internacional, es no solamente una 
necesidad o una aspiración, sino también poco a poco se ha convertido en una 
demanda de la sectores diversos de la comunidad internacional. 
Conclusiones preliminares. Qué podemos proponer y 
qué podemos hacer ? 
Los pueblos indígenas somos protagonistas de las consecuencias del uso, 
aprovechamiento, e intentos de protección del medio ambiente. Los efectos de la 
degradación de nuestros territorios implicará - de acuerdo a los estudios y 
observaciones realizadas- similar o mayor impacto en el conjunto de las 
sociedades, tanto por los problemas ambientales directos a que seremos sometidos, 
como también por el impacto social, cultural, económico y político, que se observa 
en forma creciente en todos los países de la Tierra. 
El establecimiento de Parámetros justos de negociación con los Pueblos Indígenas 
así como una ampliación de la conciencia pública sobre los derechos y el rol de los 
Pueblos Indígenas en los aspectos concernientes al desarrollo autosustentable, sería 
una saludable estrategia para fortalecer estos aspectos. 
Los esfuerzos para la conservación de la diversidad biológica deben ser 
equivalentes y equitativos con el respeto a la diversidad cultural y étnica. 
La ciencia a través de su método analítico ha intentado aislar el estudio de ciertos 
fenómenos naturales o sociales a los efectos de lograr una mejor comprensión de 
los mismos. En alguna medida ha sido exitosa. Sin embargo es necesario no perder 
conciencia que cada parte estudiada es un componente de un todo armónico que se 
desarrolla en parte por las acciones y decisiones que hacemos los seres humanos. 
Recomendaciones específicas sobre los aspectos relativos al conocimiento 
tradicional de los Pueblos Indígenas en evaluaciones medioambientales. 
El Consejo Mundial de Pueblos Indígenas es una Institución Internacional que 
dirije sus energías al fortalecimiento de procesos y tendencias que impulsen el 
diálogo y la participación. Como hemos comentado a lo largo de este trabajo una 
de las principalesherramientas que ha sido dejada de lado por motivos muy 
contradictorios es la consulta plena a los Pueblos Indígenas, cuando se efectúan 
todo tipo de acuerdos y negociaciones entre los Gobiernos, las corporaciones 
transnacionales, u otros inversionistas modernos, que consideran los territorios 
indígenas como una fuente para el acrecentamiento de sus riquezas y poder. Ya 
hemos señalado el valor que tiene la Tierra, los territorios y las tierras para los 
Pueblos Indígenas, por lo que vamos a obviar su repetición. 
Las siguientes recomendaciones están dirigidas a los gerentes de las corporaciones, 
bancos multilaterales, y Estados. Las mismas son un resúmen de un estudio que 
está desarrollando el Consejo Mundial en cooperación con organismos de los 
Pueblos Indígenas de varios países, entre ellos Canada, Belice, México, Perú, 
Venezuela, y Argentina. Sin embargo, queremos advertir que el trabajo aún no 
está terminado y que las siguientes son recomendaciones preliminares, pero que 
creemos que es útil compartir con los participantes del proceso de Río + 5. 
Adicionalmente estos procedimientos deberán ser incluídos en la política y la 
legislación de los países, para su adecuadomonitoreo y cumplimiento. 
Recomendaciones: 
Toda corporación tiene la tendencia a ignorar los aspectos culturales propios de la 
comunidad afectada y aplican modelos de comportamiento que consideran 
universales. Por ello, lo primero que deben tener en cuenta es el respeto a las 
tradiciones y costumbres de los pueblos indígenas, no intentando imponer su 
propio criterio cultural y de beneficios económicos, desde el principio mismo de la 
negociación. 
Otra tendencia es creer que los pueblos indígenas no tienen criterios de mediano y 
largo plazo. Ello constituye un error. Debe analizarse el impacto del proyecto, 
teniendo en cuenta los criterios de mediano y largo plazo de las comunidades 
afectadas, para que ellas sean parte de la decisión. 
Un tercer aspecto clave es brindar la información adecuada y real a todos los que 
serán afectados directa o indirectamente por el proyecto, para lo cual deben 
utilizarse los medios de comunicación más corrientes para la zona de aplicación del 
proyecto, para convocar la participación de los mismos, por medio de sus 
organizaciones. 
Un elemento esencial de las decisiones de los Pueblos Indígenas es incluir en sus 
decisiones la participación de los ancianos-sabios, las mujeres, y considerar los 
intereses de los jóvenes y los niños. 
La compañía debe incluir procedimientos adecuados que permitan a las 
comunidades que serán afectadas por el proyecto, acceder a la comprensión de los 
verdaderos consecuencias de la implementación del proyecto. No debe ocultarse 
ninguna información que sea perjudicial para la salud, la continuidad y el 
desarrollo de los pueblos indígenas. 
Existen lugares considerados sagrados de acuerdo a la tradición de los Pueblos 
Indígenas que no pueden ser tocados o dañados, a riesgo de destruir el equilibrio 
ambiental y socio-cultural de la comunidad, que deben ser respetados. 
La documentación técnica que la compañía someta a la consideración de la 
comunidad o comunidades debe ser completa y comprensible. La comunidad debe 
tener el derecho a rechazar la implementación de los estudios y otros pasos 
posteriores del proyecto. 
Los Gobiernos Nacionales, locales interiores (provincias, estados,), deben 
garantizar que estos procedimientos se llevan a cabo de buena fe, para proteger los 
derechos de sus ciudadanos indígenas, promoviendo la adopción de las normas 
internas necesarias para garantizar tales derechos, y muy esencialmente la 
continuidad de los Pueblos Indígenas. 
 
 
 
 
 
 
 
 
INSTRUCTIONS AU CUISINIER ZEN 
"Si eres poeta, puedes ver claramente una nube que flota sobre esta hoja de papel. Sin 
nube no hay papel, sin lluvia los árboles no crecen, sin árboles no se puede hacer papel. 
La nube es esencial para el papel. Si la nube no existiera, el papel tampoco existiría. Por 
lo tanto, se puede decir que la nube y el papel entre-existen. La palabra "entre-existir" 
no está aún en el diccionario, pero se puede crear combinando el prefijo "entre" y el 
verbo "existir". Puesto que no hay papel sin nube, digamos que la nube y el papel 
"entre-existen". 
Si miramos esta hoja de papel de más cerca, también vemos en ella el sol. Sin sol los 
árboles del bosque no crecen. De hecho sin sol nada crece. Ni siquiera nosotros. Así que 
sabemos que el sol también está en la hoja de papel. Papel y sol "entre-existen". 
Acerquémonos aún más y veremos al leñador cortando el árbol y llevándolo a la fábrica 
para que sea transformado en papel. También vemos el trigo, porque un leñador no 
puede vivir sin su pan cotidiano: la harina también está en la hoja de papel. El padre y la 
madre del leñador también. Y, considerando las cosas de esta manera, vemos que sin 
todos estos elementos esta hoja de papel no podría existir. 
Si nuestra mirada penetra aún más profundamente, vemos que nosotros también 
estamos en esta hoja de papel. Esto es fácil de entender, puesto que si miramos una hoja 
de papel, esa hoja forma parte de nuestra percepción. Tu espíritu está aquí, en esta hoja 
y el mío también. Digamos que todo está incluido en esta hoja. Contiene todo: el 
tiempo, el espacio, la tierra, la lluvia, el mineral, el sol, la nube, el río, el calor. Todas 
las cosas coexisten con esta hoja de papel. Por eso digo que la palabra "entre-existir" 
debería estar en el diccionario. Existir es "entre-existir". No puedes existir sólo. Sólo 
puedes existir en interdependencia con todo lo que existe -igul que esta hoja de papel-. 
Imaginemos que pudiéramos devolver cada elemento a su fuente, por ejemplo, el rayo 
del sol al sol. ¿Piensas que esta hoja de papel podría existir? No, sin sol, nada existe. Y 
si devolvemos el leñador a su madre, tampoco tendríamos papel. De hecho esta hoja de 
papel está compuesta por elementos "no papel". Y si devolvemos todos los elementos 
"no papel" a su orígen, no tendremos nada de papel. 
Sin estos elementos "no papel", tales como el espíritu, el leñador y todo lo demás, el 
papel no existe. El universo entero está contenido en esta fina hoja de papel..:" 
 
 Thich Nhat Hanh (1988) The Heart of Understanding. 
Sacado del libro de Dogen (1994) Instructions au cuisinier Zen. Paris, Gallimard, coll. 
Le Promeneur 
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Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos 
de los pueblos indígenas 
Asamblea General ONU 
 
 
La Asamblea General, 
Guiada por los propósitos y principios de la Carta de las Naciones Unidas y la buena fe 
en el cumplimiento de las obligaciones contraídas por los Estados de conformidad con 
la Carta , 
Afirmando que los pueblos indígenas son iguales a todos los demás pueblos y 
reconociendo al mismo tiempo el derecho de todos los pueblos a ser diferentes, a 
considerarse a sí mismos diferentes y a ser respetados como tales, 
 
Afirmando también que todos los pueblos contribuyen a la diversidad y riqueza de las 
civilizaciones y culturas, que constituyen el patrimonio común de la humanidad, 
 
Afirmando además que todas las doctrinas, políticas y prácticas basadas en la 
superioridad de determinados pueblos o personas o que la propugnan aduciendo razones 
de origen nacional o diferencias raciales, religiosas, étnicas o culturales son racistas, 
científicamente falsas, jurídicamente inválidas, moralmente condenables y socialmente 
injustas, 
 
Reafirmando que, en el ejercicio de sus derechos, los pueblos indígenas deben estar 
libres de toda forma de discriminación, 
 
Preocupada por el hecho de que los pueblos indígenas hayan sufrido injusticias 
históricas como resultado, entre otras cosas, de la colonización y enajenación de sus 
tierras, territorios y recursos, lo que les ha impedido ejercer, en particular, su derecho al 
desarrollo de conformidad con sus propias necesidadese intereses, 
 
Consciente de la urgente necesidad de respetar y promover los derechos intrínsecos de 
los pueblos indígenas, que derivan de sus estructuras políticas, económicas y sociales y 
de sus culturas, de sus tradiciones espirituales, de su historia y de su concepción de la 
vida, especialmente los derechos a sus tierras, territorios y recursos, 
 
Consciente también de la urgente necesidad de respetar y promover los derechos de los 
pueblos indígenas afirmados en tratados, acuerdos y otros arreglos constructivos con los 
Estados, 
 
Celebrando que los pueblos indígenas se estén organizando para promover su desarrollo 
político, económico, social y cultural y para poner fin a todas las formas de 
discriminación y opresión dondequiera que ocurran, 
 
Convencida de que el control por los pueblos indígenas de los acontecimientos que los 
afecten a ellos y a sus tierras, territorios y recursos les permitirá mantener y reforzar sus 
instituciones, culturas y tradiciones y promover su desarrollo de acuerdo con sus 
aspiraciones y necesidades, 
 
Considerando que el respeto de los conocimientos, las culturas y las prácticas 
tradicionales indígenas contribuye al desarrollo sostenible y equitativo y a la ordenación 
adecuada del medio ambiente, 
 
Destacando la contribución de la desmilitarización de las tierras y territorios de los 
pueblos indígenas a la paz, el progreso y el desarrollo económicos y sociales, la 
comprensión y las relaciones de amistad entre las naciones y los pueblos del mundo, 
 
Reconociendo en particular el derecho de las familias y comunidades indígenas a seguir 
compartiendo la responsabilidad por la crianza, la formación, la educación y el bienestar 
de sus hijos, en observancia de los derechos del niño, 
 
Considerando que los derechos afirmados en los tratados, acuerdos y otros arreglos 
constructivos entre los Estados y los pueblos indígenas son, en algunas situaciones, 
asuntos de preocupación, interés y responsabilidad internacional, y tienen carácter 
internacional, 
 
Considerando también que los tratados, acuerdos y demás arreglos constructivos, y las 
relaciones que éstos representan, sirven de base para el fortalecimiento de la asociación 
entre los pueblos indígenas y los Estados, 
 
Reconociendo que la Carta de las Naciones Unidas, el Pacto Internacional de Derechos 
Económicos, Sociales y Culturales (1) y el Pacto Internacional de Derechos Civiles y 
Políticos (1), así como la Declaración y el Programa de Acción de Viena (2) afirman la 
importancia fundamental del derecho de todos los pueblos a la libre determinación, en 
virtud del cual éstos determinan libremente su condición política y persiguen libremente 
su desarrollo económico, social y cultural, 
 
Teniendo presente que nada de lo contenido en la presente Declaración podrá utilizarse 
para negar a ningún pueblo su derecho a la libre determinación, ejercido de conformidad 
con el derecho internacional, 
 
Convencida de que el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas en la 
presente Declaración fomentará relaciones armoniosas y de cooperación entre los 
Estados y los pueblos indígenas, basadas en los principios de la justicia, la democracia, 
el respeto de los derechos humanos, la no discriminación y la buena fe, Alentando a los 
Estados a que cumplan y apliquen eficazmente todas sus obligaciones para con los 
pueblos indígenas dimanantes de los instrumentos internacionales, en particular las 
relativas a los derechos humanos, en consulta y cooperación con los pueblos 
interesados, 
 
Subrayando que corresponde a las Naciones Unidas desempeñar un papel importante y 
continuo de promoción y protección de los derechos de los pueblos indígenas, 
 
Considerando que la presente Declaración constituye un nuevo paso importante hacia el 
reconocimiento, la promoción y la protección de los derechos y las libertades de los 
pueblos indígenas y en el desarrollo de actividades pertinentes del sistema de las 
Naciones Unidas en esta esfera, 
 
Reconociendo y reafirmando que las personas indígenas tienen derecho sin 
discriminación a todos los derechos humanos reconocidos en el derecho internacional, y 
que los pueblos indígenas poseen derechos colectivos que son indispensables para su 
existencia, bienestar y desarrollo integral como pueblos, 
 
Reconociendo también que la situación de los pueblos indígenas varía según las 
regiones y los países y que se debe tener en cuenta la significación de las 
particularidades nacionales y regionales y de las diversas tradiciones históricas y 
culturales, 
 
Proclama solemnemente la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de 
los pueblos indígenas, cuyo texto figura a continuación, como ideal común que debe 
perseguirse en un espíritu de solidaridad y respeto mutuo: 
 
Artículo 1 
Los indígenas tienen derecho, como pueblos o como personas, al disfrute pleno de todos 
los derechos humanos y las libertades fundamentales reconocidos por la Carta de las 
Naciones Unidas, la Declaración Universal de Derechos Humanos (3) y la normativa 
internacional de los derechos humanos. 
 
Artículo 2 
Los pueblos y las personas indígenas son libres e iguales a todos los demás pueblos y 
personas y tienen derecho a no ser objeto de ninguna discriminación en el ejercicio de 
sus derechos que esté fundada, en particular, en su origen o identidad indígena. 
 
Artículo 3 
Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación. En virtud de ese derecho 
determinan libremente su condición política y persiguen libremente su desarrollo 
económico, social y cultural. 
 
Artículo 4 
Los pueblos indígenas, en ejercicio de su derecho de libre determinación, tienen derecho 
a la autonomía o el autogobierno en las cuestiones relacionadas con sus asuntos internos 
y locales, así como a disponer de los medios para financiar sus funciones autónomas. 
 
Artículo 5 
Los pueblos indígenas tienen derecho a conservar y reforzar sus propias instituciones 
políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales, manteniendo a la vez su derecho a 
participar plenamente, si lo desean, en la vida política, económica, social y cultural del 
Estado. 
 
Artículo 6 
Toda persona indígena tiene derecho a una nacionalidad. 
 
Artículo 7 
1. Las personas indígenas tienen derecho a la vida, la integridad física y mental, la 
libertad y la seguridad de la persona. 
 
2. Los pueblos indígenas tienen el derecho colectivo de vivir en libertad, paz y 
seguridad como pueblos distintos y no serán sometidos a ningún acto de genocidio 
ni a ningún otro acto de violencia, incluido el traslado forzado de niños del grupo a 
otro grupo. 
 
 
Artículo 8 
1. Los pueblos y las personas indígenas tienen derecho a no sufrir la asimilación 
forzada o la destrucción de su cultura 
 
2. Los Estados establecerán mecanismos eficaces para la prevención y el resarcimiento 
de: 
 
a) Todo acto que tenga por objeto o consecuencia privar a los pueblos y las personas 
indígenas de su integridad como pueblos distintos o de sus valores culturales o su 
identidad étnica; 
 
b) Todo acto que tenga por objeto o consecuencia enajenarles sus tierras, territorios 
o recursos; 
 
c) Toda forma de traslado forzado de población que tenga por objeto o consecuencia 
la violación o el menoscabo de cualquiera de sus derechos; 
 
d) Toda forma de asimilación o integración forzadas; 
 
e) Toda forma de propaganda que tenga como fin promover o incitar a la 
discriminación racial o étnica dirigida contra ellos. 
 
 
Artículo 9 
Los pueblos y las personas indígenas tienen derecho a pertenecer a una comunidad o 
nación indígena, de conformidad con las tradiciones y costumbres de la comunidad o 
nación de que se trate. No puede resultar ninguna discriminación de ningún tipo del 
ejercicio de ese derecho. 
 
Artículo 10 
Los pueblos indígenas no serán desplazados por la fuerza de sus tierras o territorios. No 
se procederá a ningún traslado sin el consentimiento libre, previo e informado de los