Imperialismo informal en Europa y el Imperio Otomano (Espanhol)

Vista previa del material en texto

Imperialismo informal en Europa y el Imperio Otomano: La consolidación de las raíces míticas de Occidente
Los términos 'colonialismo informal' e 'imperialismo informal' son relativamente comunes en la literatura especializada. El término 'colonialismo informal' fue acuñado, o al menos sancionado, por C.R. Fay (1940: (vol. 2) 399), significando una situación en la cual una nación poderosa logra establecer un control dominante en un territorio sobre el cual no tiene soberanía. El término fue popularizado por los historiadores económicos John Gallagher y Ronald Robinson (1953), quienes lo aplicaron para estudiar la expansión imperial informal británica sobre partes de África. La diferencia entre colonialismo informal y formal es fácil de establecer: en el primer caso, el control efectivo completo es impracticable, principalmente debido a la imposibilidad de aplicar fuerza militar y política directa en países que, de hecho, son políticamente independientes. Tienen sus propias leyes, toman decisiones sobre cuándo y dónde abrir museos y cómo educar a sus ciudadanos. Sin embargo, para sobrevivir en el mundo internacional necesitan construir alianzas con las principales potencias, lo que tiene un precio. Muchos países del mundo estaban en esta situación en las décadas intermedias y finales del siglo XIX: Europa mediterránea, el Imperio Otomano, Persia y estados independientes en Extremo Oriente, Centro y Sudamérica. Una simple clasificación de países en potencias imperiales, imperios informales y colonias formales es, sin embargo, solo una herramienta analítica útil que muestra sus limitaciones con un examen más detenido. Algunos de los que se incluyen como colonias informales en la Parte II de este libro eran imperios en sí mismos, como el Imperio Otomano y, desde finales del siglo, Italia (La Rosa 1986), y por lo tanto tenían sus propias colonias informales y formales. La razón por la cual se los ha agrupado aquí es que en todos ellos se reconocía la necesidad de modernización siguiendo modelos dominados por Occidente. Todos tenían presencia (del norte) europea en sus tierras, primero principalmente británicos y franceses, seguidos por alemanes e individuos de otros estados europeos, principalmente de otros imperios que aún estaban vivos como el de Austria-Hungría o en declive como Suecia y Dinamarca. Algunos de estos europeos fueron confiados para proporcionar consejos sobre asuntos políticos y culturales, o incluso fueron designados para occidentalizar sus países. Sin embargo, la distinción entre imperialismo formal e informal se difumina cuando algunos de ellos se convierten en semiprotectorados de una de las principales potencias imperiales, como fue el caso de Egipto (Egipto pasó a estar bajo ocupación militar británica 'temporal' en 1882 y a ser un protectorado adecuado entre 1914 y 1922). Los imperios informales también podrían tener colonialismo interno en sus propios territorios. Algunos de estos problemas se analizarán más a fondo en las Partes II y III de este libro. La Parte II se ocupa del imperialismo informal, y la Parte III se centra en la arqueología en las colonias formales. En 1906 se publicó una de las primeras historias completas de la arqueología. Su autor, el profesor alemán Adolf Michaelis (1835-1910), evaluó en once extensos capítulos lo que consideraba los eventos más destacados de la historia de la disciplina. Italia y Grecia recibieron la mayor atención con nueve capítulos. El Capítulo 10 se dedicó a 'descubrimientos individuales en países periféricos', incluyendo Egipto, Babilonia, África del Norte y España. La obra concluyó con algunos comentarios sobre la aplicación de la ciencia a la arqueología. Muy poco de la arqueología en el mundo colonial, es decir, más allá de la Italia y Grecia clásicas y los orígenes imaginados de la civilización en Egipto y el Cercano Oriente, formó parte del relato de Michaelis. Se ignoraron las antigüedades en Asia (con la excepción de su extremo más occidental), Australia, África subsahariana y América. Curiosamente, también se pasó por alto la arqueología del continente europeo más allá de las tierras clásicas. Sin embargo, este capítulo y parte del siguiente se centrarán en la arqueología examinada por Michaelis. En ambos casos, la discusión girará en torno al imperialismo informal. Controversialmente, la discusión del imperialismo informal comenzará con dos áreas de Europa menos políticamente poderosas, Italia y Grecia, donde los restos antiguos representaron un capital simbólico poderoso para las potencias imperiales europeas durante el período discutido en este capítulo, a partir de la década de 1830 en adelante."
Informal imperialism in Europe until the 1870s
Después de que la empresa napoleónica terminara en derrota, se creó un acuerdo tácito que protegía un área de conquista imperial. Esto incluía a todos los países europeos, incluidos los del Mediterráneo: España, Portugal, Italia y, a partir de 1830, Grecia. Durante el resto del siglo XIX, las grandes potencias tuvieron que buscar en otros lugares territorios para explotar económicamente. Sin embargo, aunque el control directo sobre Europa mediterránea se consideraba inaceptable, la asistencia política y la ganancia económica junto con la predominancia cultural eran opciones más tolerables. Es en este último aspecto donde la arqueología desempeñó un papel importante en Italia y Grecia, donde las civilizaciones romana y griega se habían desarrollado en la antigüedad. La ausencia de restos igualmente atractivos en España y Portugal explica por qué en estos países, a pesar de recibir algunos arqueólogos extranjeros dispuestos a estudiar sus ruinas y cierta atención institucional (por ejemplo, el Bulletin de la Société Académique Franco-Hispano-Portugaise que comenzó en la década de 1870), la escala de la intervención fue notablemente más moderada. En estos países, la arqueología imperial solo adquirió importancia modesta cuando los peligros de llevar a cabo investigaciones durante la inestabilidad política en el este del Mediterráneo empujaron a algunos arqueólogos que de otro modo habrían preferido estar en Grecia hacia el oeste (Blech 2001; Delaunay 1994; Rouillard 1995). La diferencia en el trato entre Italia y Grecia, por un lado, y España y Portugal, por otro, radicaba en el poder que el modelo clásico tenía en los discursos nacionales e imperiales. Roma y Grecia, no España o Portugal, no solo estaban investidas con un papel crucial en la gestación de la civilización, como fue el caso a principios del siglo (Capítulo 3), sino también de los propios imperios europeos: cada una de las potencias se esforzaba por presentar su nación como la máxima heredera de la Roma clásica y de las antiguas polis griegas, y de su capacidad para la expansión de su influencia cultural y/o política.
Si en los primeros años del nacionalismo los expedicionarios patrocinados por el estado, los anticuarios patrióticos y sus sociedades y academias, y los primeros anticuarios que trabajaban en museos habían sido actores clave en la arqueología de las Grandes Civilizaciones clásicas, en la era del imperialismo la novedad indiscutible en la arqueología de Italia y Grecia fue la escuela extranjera. Las instituciones creadas en las metrópolis imperiales, los museos, las cátedras universitarias (incluyendo a Caspar J. Reuvens (1793-1835), nombrado en 1818, enseñando tanto el mundo arqueológico clásico como otros), sirvieron como respaldo para la arqueología llevada a cabo en Italia y Grecia. En Italia y Grecia, las escuelas extranjeras representaron un claro quiebre con la era de las academias cosmopolitas prenacionales. En contraste, a fines del siglo XIX, el debate estaba en cierto grado restringido a grupos de eruditos de la misma nacionalidad que discutían temas académicos en sus propios idiomas nacionales. El efecto a nivel internacional de tener tantos grupos de eruditos en la misma ciudad aún necesita análisis. Las rivalidades y la competencia, pero también la comunicación académica, deben haber jugadoun papel. Las décadas intermedias del siglo representaron un período de transición para la institución establecida, el Istituto di Corrispondenza Archeologica (Sociedad Correspondiente de Arqueología), fundado en Roma en 1829, aún conservaba un carácter internacional. Su inspirador había sido el entonces joven Edward Gerhard (1795-1867), quien tenía como objetivo promover la cooperación internacional en el estudio de la antigüedad y arqueología italiana, y, como proclamaban los estatutos,
"reunir y dar a conocer todos los hechos y hallazgos arqueológicamente significativos, es decir, de arquitectura, escultura y pintura, topografía y epigrafía, que se descubran en el ámbito de la antigüedad clásica, para que no se pierdan, y mediante su concentración en un solo lugar puedan ser accesibles para el estudio científico".
La membresía del instituto estaba compuesta principalmente por eruditos italianos, franceses y alemanes (Marchand 1996a: 56). Subsidiaba trabajos de campo, otorgaba becas, publicaba su propia revista, los Anali dell'Istituto, e imprimía otros estudios especializados (Gran-Aymerich 1998: 52-5). Sin embargo, a pesar de su estatus internacional, los eruditos de diferentes nacionalidades recibían un trato desigual. La razón de esto era que la financiación provenía principalmente de una única fuente: el estado prusiano, una benevolencia conscientemente vinculada a la función diplomática del instituto para el país germano (Marchand 1996a: 41, 58-9). Por lo tanto, no debería sorprender que después de la unificación de Alemania, el Istituto di Corrispondenza Archaeologica se convirtiera en una institución oficial del estado prusiano en 1871, y pronto se transformara en el Instituto Arqueológico Alemán, siendo la casa de Roma convertida en una de sus sucursales. En 1874 fue promovido a Reichinstitut (un instituto imperial) (Deichmann 1986; Marchand 1996a: 59, 92). A pesar de esto, el idioma oficial del instituto seguiría siendo italiano hasta la década de 1880 (Marchand 1996a: 101).
El Istituto di Corrispondenza Archaeologica también organizó la arqueología extranjera en Grecia. Sin embargo, los individuos subsidiados para estudiar antigüedades griegas eran, quizás no sorprendentemente, de origen alemán (Gran-Aymerich 1998: 182). A pesar de esto, eruditos de Gran Bretaña y Francia también viajaron a la Grecia independiente, llevando a cabo proyectos como los estudios arquitectónicos de la Acrópolis en la década de 1840. Posteriormente, el protagonismo pasó a los franceses, especialmente después de la apertura en 1846 de la Escuela Francesa de Atenas (E´tienne & E´tienne 1992: 92-3; Gran-Aymerich 1998: 121, 146, 179). La Escuela realizó trabajos adicionales en la Acrópolis y, principalmente durante la década de 1850, apoyó expediciones a varios sitios arqueológicos, incluyendo Olimpia y Tasos, por arqueólogos como Le´on Huzey (1831–1922) y Georges Perrot (1832–1914). Mientras tanto, los investigadores alemanes se enfocaron en el análisis de esculturas y en la producción de un corpus de inscripciones griegas (E´tienne & E´tienne 1992: 98; Gran-Aymerich 1998: 147-8). Es significativo señalar que el ideal de una escuela internacional no se persiguió aquí. La Escuela Francesa de Atenas se convertiría en la primera de muchas escuelas abiertas durante el período imperial. En un coloquio organizado para celebrar el 150 aniversario de la institución, Jean-Marc Delaunay (2000: 127) indicó que, además de la oposición contra los alemanes, la creación de la Escuela Francesa de Atenas también estuvo relacionada con la competencia contra los británicos y, en cierta medida, los rusos, quienes se quejaron de su fundación. Tal era su papel diplomático que incluso cuando se derrocó la monarquía francesa en 1848, la Escuela Francesa quedó intacta. Como argumenta Delaunay, en Grecia los británicos tenían a sus comerciantes y marineros, los rusos a los clérigos ortodoxos, y los alemanes a la monarquía griega de origen bávaro. Los franceses solo tenían su escuela. Cuando los alemanes pensaron en abrir una sucursal rival en Atenas, la tradicional antipatía francesa hacia los británicos se volcó hacia los alemanes (ibíd. 128).
En cuanto a Rusia, existía una Comisión de Hallazgos Arqueológicos en Roma operando al menos desde la década de 1840, que empleó a Stephan Gedeonov, futuro director del Museo del Hermitage. A principios de la década de 1860 logró adquirir 760 piezas de arte antiguo, procedentes principalmente de tumbas etruscas. Estas habían sido recolectadas por el Marqués di Cavelli, Giampietro (Giovanni Pietro) Campana (1808-1880), conocido como el mecenas de los saqueadores de tumbas del siglo XIX (Norman 1997: 91). Otras partes de la colección, excluyendo antigüedades, fueron compradas por el Museo South Kensington, y otra por el Museo Napoleón III, un museo polémico y efímero abierto y cerrado en 1862 en París, y luego disperso en museos de toda Francia (Gran-Aymerich 1998: 168-78).
En contraste con la situación en el Imperio Otomano, en Italia y Grecia los expertos tuvieron que conformarse con estudiar la arqueología in situ debido a la prohibición de sacar del país cualquier antigüedad. En varios de los estados italianos esto había sido así durante mucho tiempo. Aunque el éxito de las regulaciones fue desigual, la experiencia napoleónica había revitalizado la determinación de evitar que las obras de arte antiguas abandonaran el país: en este contexto se emitieron nuevas legislaciones como el edicto romano de 1820 (Barbanera 2000: 43). En Grecia, la exportación de antigüedades también fue prohibida en 1827 (Gran-Aymerich 1998: 47), aunque el comercio continuado de antigüedades las hacía en parte ineficaces. Dado la imposibilidad de obtener riquezas para sus museos de manera oficial, junto con la oposición de los arqueólogos locales a que extranjeros excavaran en sus propios países, la mayoría de las excavaciones en Italia y Grecia fueron llevadas a cabo por arqueólogos nativos. Ejemplos de estos fueron, en Italia, Carlo Fea (1753-1836), Antonio Nibby (1792-1836), Pietro de la Rosa y Luigi Canina (1795-1856) en Roma (Moatti 1993: cap. 5), y Giuseppe Fiorelli en Pompeya. En Grecia, los principales arqueólogos fueron Kyriakos Pittakis, Stephanos Koumanoudis y Panayiotis Stamatakis (E´tienne & E´tienne 1992: 90-1; Petrakos 1990). Estos son solo algunos nombres de un grupo cada vez más numeroso de arqueólogos locales que trabajaban en los servicios arqueológicos y en un número cada vez mayor de museos. Aunque la mayoría de sus esfuerzos se centraban en la era clásica, se estaban desarrollando otros tipos de arqueología como la prehistórica, la iglesia y la arqueología medieval (Avgouli 1994; Guidi 1988; Loney 2002; Moatti 1993: 110-14). De especial interés es el desarrollo de la llamada arqueología sagrada, inspirada en el interés del abogado italiano Giovanni Battista de Rossi (1822-1894). Sobre la base de un estudio de la descripción de las catacumbas de Roma proporcionada en documentos, pudo localizar muchas de ellas, comenzando por las de San Calixto en 1844. Sus esfuerzos recibieron el respaldo del Papa Pío IX, quien en 1852 creó la Pontificia Comisión de Arqueología Sagrada. Bajo esta institución continuaron los descubrimientos de otros monumentos relacionados con la Iglesia cristiana en el pasado. Sin embargo, las historias más generales de la arqueología callan al describir los logros de los arqueólogos italianos. Debido a la prohibición de exportación de antigüedades, los países no estaban dispuestos a financiar excavaciones, aunque hubo algunas excepciones que se discutirán más adelante. Esto significaba que la mayoría de los arqueólogos extranjeros se centraban en sitios ya excavados y en hallazgos. Es interesante destacar que el trabajo de los expertos se complementó con el de otros consumidores de antigüedades; además de pintores y otros artistas en la década de 1860, otro tipo de occidental se interesaría por la antigüedad: el fotógrafo. Las fotografías aumentaron la circulación de imágenes dela antigüedad y facilitaron la experiencia visual del modelo clásico (Hamilakis 2001): uno en el que los monumentos antiguos se aislaron de su contexto moderno, y se enfatizaron en tamaño y grandiosidad, simbolizando conocimiento, sabiduría y, más que nada, el origen de la civilización occidental.
El positivismo, la filosofía que dominó el mundo académico en la segunda mitad del siglo XIX, resultó en la producción de catálogos en este período. Los positivistas llevaron al extremo la comprensión empirista del conocimiento del siglo XVIII. Este debía ser empírico y verificable, y no contener ningún tipo de especulación. Por lo tanto, el conocimiento se basaba exclusivamente en fenómenos observables o experienciales. Es por esto que la observación, la descripción, la organización y la taxonomía o tipología tomaron la forma de grandes catálogos que informaban sobre hallazgos antiguos y nuevos, aunque fueron mucho más allá de sus predecesores del siglo XVIII. Ejemplos de esto fueron, en Italia, las investigaciones sobre copias romanas de escultura griega, e investigaciones sobre el mundo etrusco, donde se investigaron especialmente las influencias griegas (Gran-Aymerich 1998: 50; Michaelis 1908: cap. 4; Stiebing 1993: 158). En 1862 Theodor Mommsen (1817-1903) inició y organizó el Corpus Inscriptionum Latinarum (Moradiellos 1992: 81-90), un exhaustivo catálogo de inscripciones epigráficas latinas. A lo largo de la segunda mitad del siglo XIX, los académicos alemanes tomaron la delantera en la ciencia en contraposición a los franceses. El estudio detallado y la crítica permitieron a los arqueólogos e historiadores del arte romper la supuesta unidad geográfica del arte griego antiguo (Whitley 2000). El empirismo y el positivismo no significaron que se dejaran de lado la política. Mommsen fue muy explícito acerca del objetivo político de su trabajo. Argumentó que los historiadores tenían el deber político y pedagógico de apoyar a aquellos sobre quienes habían elegido escribir, y que tenían que definir su postura política. Los historiadores deberían ser combatientes voluntarios luchando por los derechos y por la Verdad y por la libertad del espíritu humano (Moradiellos 1992: 87).
Imperialismo informal en Europa en las últimas cuatro décadas del siglo.
Ahora (E´tienne & E´tienne 1992: 107). Sin embargo, es importante señalar que el número de excavaciones en Italia y Grecia fue menos frecuente, en parte porque los potenciales patrocinadores, principalmente el estado y las instituciones oficiales, no eran fáciles de convencer sobre el valor de las excavaciones simplemente para ampliar el conocimiento sobre el periodo. Por ejemplo, el profesor Ernst Curtius (1814–96) tuvo que argumentar durante veinte años antes de lograr obtener financiamiento estatal de Prusia para su proyecto de excavar el sitio griego de Olimpia. Originalmente había propuesto excavar el sitio en 1853. En su memorando al Ministerio de Relaciones Exteriores y al Ministerio de Educación de Prusia explicó que los griegos "no tenían ni el interés ni los medios" para realizar grandes excavaciones y que la tarea era demasiado grande para los franceses, quienes ya habían comenzado a excavar en otro lugar. Alemania había "apropiado internamente la cultura griega" y "reconocemos como un objetivo vital de nuestra propia Bildung que comprendamos el arte griego en su total continuidad orgánica" (Curtius en Marchand 1996a: 81). El estallido de la guerra entre Rusia y el Imperio Otomano, la Guerra de Crimea (1853–6), sin embargo, retrasó su proyecto. En 1872, Curtius lo intentó nuevamente. Argumentó que para evitar la decadencia, Alemania debería "aceptar la búsqueda desinteresada de las artes y las ciencias como un aspecto esencial de la identidad nacional y una categoría permanente en los presupuestos estatales" (en Marchand 1996a: 84). Fracasó nuevamente en su petición: a la inestabilidad en Grecia, tuvo que añadir la oposición del canciller prusiano Bismarck, quien consideró el esfuerzo como infructuoso dado la prohibición de traer antigüedades para los museos alemanes (Marchand 1996a: 82, véase también 86).
Finalmente, Curtius pudo contrarrestar la oposición de Bismarck con el apoyo recibido del príncipe heredero de Prusia, Friedrich. El príncipe apreciaba la importancia simbólica de excavar un importante sitio griego. Como explicó en 1873, "cuando a través de una empresa internacional cooperativa se adquiera gradualmente un tesoro de obras de arte griegas puras... ambos estados [Grecia y Prusia] recibirán las ganancias, pero Prusia solo recibirá la gloria" (en Marchand 1996a: 82). Las negociaciones del príncipe resultaron en el tratado de excavación firmado por el rey griego George en 1874 (Marchand 1996a: 84). La campaña arqueológica de Curtius comenzó al año siguiente y continuó hasta 1881. Desafortunadamente, no se hicieron grandes descubrimientos, en contraste con la gran cantidad de hallazgos resultantes de las excavaciones alemanas en la ciudad griega de Pérgamo en Turquía en los mismos años (ver más abajo). Los esfuerzos de Curtius, en consecuencia, recibieron poca reconocimiento público (ibíd. 87–91). A diferencia de los descubrimientos obtenidos por las excavaciones en Pérgamo, los de Olimpia no fueron suficientemente útiles para las aspiraciones imperiales de Alemania. Curtius amargamente comentaría más tarde que los burócratas "se regocijan en esta masa accidental de originales [provenientes de Pérgamo] y sienten que han igualado a Londres" (en Marchand 1996a: 96n).
La dificultad para obtener patrocinio estatal no fue única de Alemania, sino compartida por todos y estuvo relacionada con los problemas para adquirir colecciones. Los límites a la exportación de antigüedades significaron que, para expandir sus colecciones con objetos originarios de Italia y Grecia, los grandes museos de las potencias europeas tenían que comprar colecciones establecidas (Gran-Aymerich 1998: 167; Michaelis 1908: 76) o adquirir copias de yeso de las principales obras de arte antiguo de Italia y Grecia (Haskell & Penny 1981; Marchand 1996a: 166). Como se explicará más adelante en este capítulo, las obras de arte se obtendrían en grandes cantidades a través de excavaciones y/o saqueos en otros países, principalmente aquellos bajo el dominio del Imperio Otomano, con una legislación menos restrictiva con respecto a las antigüedades.
En cualquier caso, el encanto ejercido por la civilización greco-romana como ejemplo para el imperialismo moderno también se expresó por el aumento en la institucionalización de la arqueología clásica en las metrópolis imperiales en este período. En Francia, la reforma inspirada en Alemania de las universidades durante los primeros años de la Tercera República (1871–1940) alentó la creación de nuevas cátedras de arqueología en la Sorbona y varias universidades provinciales, generalmente ocupadas por antiguos miembros de la Escuela Francesa en Atenas y Roma (Gran-Aymerich 1998: 206–27; Schnapp 1996: 58). En los Estados Unidos, la arqueología clásica fue inicialmente el foco principal del Instituto Arqueológico de América creado en 1879. Su fundación se considera el comienzo de la institucionalización de la disciplina en los Estados Unidos (Dyson 1998: caps. 2–4, esp. 37–53; Patterson 1991: 248). Durante las últimas décadas del siglo XIX y hasta la Primera Guerra Mundial, el período álgido del imperialismo, la arqueología extranjera en Grecia e Italia se vio marcada por la rivalidad de las naciones imperiales en sus investigaciones. Esto se demostró con la aparición de escuelas extranjeras en Atenas y Roma. Alemania y Francia fueron las primeras en iniciar esta nueva tendencia. Alemania no solo transformó el Istituto di Corrispondenza Archaeologica en una institución prusiana en 1871 (y luego en el Instituto Arqueológico Alemán), sino que también abrió una sucursal en Atenas y comenzó a publicar Athenischen Mitteilungen. Este movimiento fue observado con preocupación por los franceses, quienes en 1873 abrieron una Escuela Francesa en Romay en 1876 el Instituto de Correspondencia Helénica, y comenzaron a publicar el Bulletin des E´coles françaises d’Athènes et de Rome (Delaunay 2000: 129; Gran-Aymerich 1998: 211). Los miembros de la primera también fueron responsables de organizar expediciones en Argelia (Capítulo 9), construyendo una red imperial que será analizada a continuación. El examen del flujo de ideas entre las colonias, incluso entre colonias formales e informales, destacará interesantes vínculos entre hipótesis que hasta ahora se han abordado por separado. Europa y el Imperio Otomano 109 El análisis de las conexiones entre el contexto político de la investigación y la arqueología de las civilizaciones griega y romana en este período también debe considerar las razones detrás del énfasis puesto en el lenguaje y la raza. Como había ocurrido en los estudios arqueológicos de las naciones europeas del norte y central (Capítulo 12 y otros), la arqueología de Italia y Grecia también se inspiró cada vez más en estos temas. Junto con las ideologías liberales defendidas por académicos como Theodor Mommsen, los mismos autores a menudo proponían la importancia del estudio de la raza y el lenguaje en la antigüedad. Por ejemplo, la filología proporcionaba los datos necesarios para reconstruir su historia antigua, que de hecho se leería como un equivalente directo a la historia racial de griegos y romanos. Las discusiones raciales sobre la arqueología griega giraban en torno al arianismo. La creencia en la existencia de una raza aria provenía de estudios lingüísticos y, en particular, del descubrimiento realizado a fines del siglo de la vinculación de la mayoría de los idiomas en Europa con el sánscrito en la India, una vinculación que solo podría explicarse por la existencia de un protolenguaje (Capítulo 8). La expansión de las lenguas indoeuropeas desde una patria primigenia solo podía explicarse como el resultado de una antigua migración de un pueblo, los arios. Se argumentaba que estos fueron los invasores de las tierras griegas que habían creado las civilizaciones prehistóricas descubiertas en Micenas por Heinrich Schliemann y, a partir de 1900, en Cnosos por Arthur Evans (McDonald y Thomas 1990; Quinn 1996; Whitley 2000: 37). La raza aria se consideraba superior a cualquier otra. La perfección del cuerpo griego mostrado en la escultura clásica se interpretó como la representación ideal de la fisonomía aria (Leoussi 1998: 16–19). Los griegos clásicos personificaban, por lo tanto, el epítome de la arianidad, que también se encontraba en sus herederos modernos, las naciones germánicas, incluida Gran Bretaña (Leoussi 1998; Poliakov 1996 (1971); Turner 1981). Inicialmente, no existían reclamos de pureza en relación con los antiguos romanos. Sin embargo, el cementerio de Villanova, descubierto en 1853, se interpretó como el de una población que había llegado desde el norte, los indoeuropeos, responsables a largo plazo de crear la civilización latina. Más tarde, sin embargo, la pureza racial se convirtió en un tema de debate.
LA ARQUEOLOGÍA DE LA SUBLIME PUERTA
 Los años del Tanzimat (1839-1876)
El siglo XIX fue un período de cambios extremos para Turquía. Como centro del Imperio Otomano, sufrió una profunda crisis durante la cual Constantinopla (hoy Estambul), la capital de los territorios en Europa, Asia y África, vio disminuir drásticamente su poder territorial hasta el colapso final del imperio en 1918. Contrariamente a la percepción común europea, la Sublime Puerta (es decir, el Imperio Otomano) no permaneció inmóvil a lo largo de este proceso. El imperio reaccionó rápidamente al ascenso político de Europa Occidental. Un proceso de occidentalización había comenzado ya en 1789, superando la resistencia de las fuerzas tradicionales en la sociedad otomana. Sin embargo, su debilidad militar frente a sus vecinos europeos, evidenciada por desastres como la pérdida de Grecia y otras posesiones, llevó al sultán Abdülmecid y a su ministro Mustafa Reşid Pasha (Reshid Paşa) a iniciar una "reorganización" en lo que se conocen como los años del Tanzimat (1839-1876). En este período se promulgaron nuevas medidas, como la legislación de 1839 que declaraba la igualdad de todos los súbditos ante la ley, uno de los principios del nacionalismo temprano, la creación de un sistema parlamentario, la modernización de la administración en parte mediante la centralización en Constantinopla y la difusión de la educación (Deringil 1998).
En cuanto a las antigüedades, el resultado más evidente de la ola de europeización fue la organización de las reliquias recogidas por los gobernantes otomanos desde 1846. La colección se alojó inicialmente en la iglesia de Santa Irene y estaba compuesta por parafernalia militar y antigüedades (Arik 1953: 7; Özdoğan 1998: 114; Shaw 2002: 46–53). La apertura del museo podría interpretarse como un contrapeso al discurso hegemónico occidental, haciendo "nativas" las antigüedades greco-romanas al integrarlas en la historia del moderno estado imperial otomano. Así, el imperio reclamaba simbólicamente civilizar la naturaleza, reforzando el derecho otomano a los territorios reclamados por los filohelenos europeos y las tierras bíblicas (Shaw 2000: 57; 2002: 59). La pequeña colección en Santa Irene eventualmente se convirtió en el Museo Imperial Otomano, oficialmente creado en 1868 y abierto seis años después. En 1869 se emitió una orden para "recoger y traer a Constantinopla obras antiguas" (Önder 1983: 96). Algunos sitios como los templos romanos de Baalbek en Líbano fueron estudiados por funcionarios otomanos desplazados allí como resultado de la violencia entre drusos y maronitas en 1860 (Makdisi 2002: párr. 23). Baalbek no se utilizó como una metáfora del declive imperial, como habían hecho los europeos hasta entonces refiriéndose a los otomanos, sino como una representación del rico y dinámico patrimonio del imperio (ibid. párr. 28). En 1868, el ministro de Educación, Ahmed Vefik Pasha, decidió nombrar director del Museo Imperial a Edward Goold, maestro en el Liceo Imperial de Galatasaray. Goold publicaría en francés un primer catálogo de la exposición (www nd-e). En 1872, el puesto fue ocupado por el director del Instituto Austriaco de Estambul, Philipp Anton Dethier (1803–81). Bajo su dirección, las antigüedades fueron trasladadas al Cınili Köşk (Pabellón de los Azulejos), en los jardines del que había sido hasta 1839 el Palacio del Sultán, el Palacio de Topkapi. Dethier también planeó la ampliación del museo, creó una escuela de arqueología y estuvo detrás de la promulgación de una legislación más estricta en cuanto a las antigüedades en 1875 (Arik 1953: 7).
La reacción de las autoridades no fue lo suficientemente fuerte como para contrarrestar la codicia europea por los objetos clásicos. A partir de 1827, la prohibición griega de exportar antigüedades dejó la costa occidental anatolia como la única fuente de antigüedades griegas clásicas para los museos europeos. Esto afectaría evidentemente a las provincias de Ayoin y Biga, así como a las islas del Egeo entonces bajo dominio otomano. El esfuerzo europeo se centró en sitios antiguos como Halicarnaso (Bodrum), Éfeso (Efesio) y Pérgamo (Bergama) en el continente, y en islas como Rodas, Calimnos y Samotracia. Durante los siglos XIX y principios del XX, británicos, alemanes y otros despojarían esta área de sus mejores obras de arte clásico griego antiguo, a las que más tarde en el siglo XIX se añadiría su patrimonio islámico. Sin embargo, la intervención occidental era vista cada vez con más desconfianza por el gobierno otomano, y se establecieron cada vez más restricciones para controlarla, respaldadas por una legislación cada vez más estricta.
Francia tuvo un interés temprano pero efímero en la arqueología anatólica que resultó en la expedición de Charles Texier (1802–71) financiada por el gobierno francés en 1833–7 (Michaelis 1908: 92). Durante las décadas centrales del siglo XIX, Gran Bretaña se convirtió en la principal contendiente en la arqueología anatólica (Cook 1998).Las sólidas relaciones políticas y económicas entre el Imperio Otomano y Gran Bretaña constituían un escenario ideal para la intención de los fideicomisarios del Museo Británico de enriquecer la colección de antigüedades griegas, lo que permitió la organización de varias expediciones (Jenkins 1992: 169). La primera, dirigida por Charles Fellows (1799–1860), hijo de un banquero que se dedicaba a viajar, tuvo lugar a principios de la década de 1840 (Stoneman 1987: 209–16). Se obtuvo un permiso para recolectar las antigüedades en Xanto en la isla de Rodas, ya que estaban "tiradas aquí y allá, y ... no servían para nada". Se concedió "en consecuencia de la sincera amistad existente entre los dos gobiernos [otomano y británico]" (carta del Gran Visir al gobernador de Rodas en Cook 1998: 141). Solo después de la siguiente gran excavación, la de Halicarnaso, comenzaría la resistencia del gobierno otomano hacia esta apropiación europea.
Las restricciones comenzaron con las excavaciones en Halicarnaso y continuaron con las de Éfeso. En 1856 se obtuvo un permiso para quitar las esculturas sospechosas de pertenecer al antiguo mausoleo en Halicarnaso en el Castillo de Bodrum. En este caso, el Museo Británico encargó a Charles Newton (1816–94) realizar los primeros trabajos en el campo, en la década de 1860 apoyado por otros (Cook 1998: 143; Jenkins 1992: ch. 8; Stoneman 1987: 216–24). Uno de los primeros enfrentamientos entre el gobierno otomano y los excavadores enviados por las potencias imperiales europeas ocurrió aquí. En este caso, el golpe de fuerza fue claramente ganado por los extranjeros. En 1857, Newton logró ignorar los intentos realizados por el ministro de Guerra otomano, quien solicitó algunos de los hallazgos, algunas esculturas de leones, para el museo de Constantinopla (Jenkins 1992: 183). Finalmente fueron enviadas al Museo Británico. El malestar de las autoridades otomanas hacia la intervención occidental se hizo cada vez más evidente en la década de 1860 y las restricciones continuaron creciendo. En 1863, el permiso para retirar esculturas de Éfeso (Efeso) obtenido por Sir John Turtle Wood (1821–90), un arquitecto británico que vivía en Esmirna y trabajaba para la Compañía de Ferrocarriles Británica, se otorgó solo con la condición de que si se encontraban artículos similares, uno debería ser enviado al gobierno otomano (Cook 1998: 146). La excavación exhumó una gran cantidad de material para el Museo Británico, que llegó allí a finales de la década de 1860 y principios de la década de 1870 (Cook 1998: 146–50; Stoneman 1987: 230–6).
En 1871, el permiso obtenido por el empresario alemán Heinrich Schliemann (1822–90) para la excavación de Troya fue aún más restrictivo: la mitad de los hallazgos debían ser entregados al gobierno otomano. Los eventos subsiguientes serían interpretados más tarde en el Imperio Otomano como una prueba de la extrema arrogancia de Occidente. Schliemann no cumplió con el acuerdo y decidió en cambio contrabandear los mejores hallazgos de su campaña en Troya, el tesoro de Príamo, fuera de Turquía en 1873. Alegó que la razón fue "en lugar de ceder los hallazgos al gobierno ... al mantenerlos todos para mí, los salvé para la ciencia. Todo el mundo civilizado apreciará lo que he hecho" (en Özdoğan 1998: 115). El "asunto Schliemann" tendría consecuencias no solo para el Imperio Otomano, sino también para Alemania. La vergüenza de esta situación diplomática hizo que las autoridades en Berlín determinaran que, en el futuro, se disuadiría a los individuos privados de excavar en el extranjero (Marchand 1996a: 120) (aunque Schliemann podría excavar nuevamente en Troya en 1878). La arqueología imperial se estaba convirtiendo más que nunca en una empresa estatal consciente. En Turquía misma, el "escándalo Schliemann" tendría como consecuencia la promulgación de las leyes de 1874-5, por las cuales el excavador tenía derecho solo a retener un tercio de lo que se desenterraba. La implementación de la ley, sin embargo, tuvo sus problemas, no menos porque fue pasada por alto por muchos, incluido el estado, por ejemplo, en un tratado secreto en 1880 entre los gobiernos alemán y otomano relacionado con Pérgamo mencionado a continuación.
El período hamidiano (1876-1909).
Durante el período hamidiano (1876-1909), el Imperio Otomano no permaneció ajeno a los cambios en el carácter del nacionalismo en la década de 1870. Al igual que muchas otras naciones, fue principalmente en este período cuando los intelectuales otomanos comenzaron a buscar las raíces culturales de su pasado nacional, los tiempos dorados de su historia étnica. En esta autoinspección, no solo se dio mayor importancia a las antigüedades clásicas, sino que el pasado islámico se integró definitivamente en el relato histórico nacional de Turquía. Estos cambios ocurrieron durante el reinado de Abdülhamid II (r. 1876-1909), y una figura clave en ellos fue Osman Hamdi Bey (1842-1910), un reformista educado como abogado y artista en Francia (entre otros, por el arqueólogo Salomon Reinach). Hamdi tomó el puesto de Dethier tras su muerte en 1881. Como director de los museos imperiales (Arik 1953: 8), Hamdi Bey promovió numerosos cambios: la promulgación de una legislación más protectora respecto a las antigüedades, la introducción de métodos europeos de exhibición, inició excavaciones e introdujo la publicación de revistas de museos y la apertura de varios museos locales en lugares como Tesalónica, Pérgamo y Cos. Con respecto al primer cambio mencionado, Hamdi Bey estuvo detrás de la ley de antigüedades aprobada en 1884, mediante la cual todas las excavaciones arqueológicas quedaron bajo el control del Ministerio de Educación. Más importante aún, las antigüedades —o al menos aquellas consideradas como tales en ese momento, dado que existía cierta ambigüedad respecto a si las antigüedades islámicas estaban incluidas— fueron declaradas propiedad del Estado y su exportación fue regulada. Sin embargo, como señala Eldem (2004: 136-146), hubo muchas ocasiones en las que los europeos lograron contrabandear antigüedades fuera del país. Bajo la guía de Hamdi, se llevaron a cabo varias excavaciones principalmente en sitios helenísticos y fenicios en todo el imperio. Una de las primeras excavaciones realizadas por él fue una que apresuradamente excavó en 1883, sabiendo que los alemanes también estaban interesados en ella. También excavó el túmulo de Antíoco I de Comagene en Nemrud Dagi. Uno de los descubrimientos clave de Hamdi Bey fue la necrópolis real de Sidón (hoy en día en Líbano) en 1887, donde localizó el supuesto sarcófago de Alejandro Magno, que luego trasladó al museo de Constantinopla (Makdisi 2002: para. 29). Esto resultó en una importante ampliación de las colecciones existentes en Constantinopla, lo que sirvió de excusa para reclamar la necesidad de un nuevo alojamiento para el museo. Se construyó un nuevo edificio con una fachada neoclásica en los terrenos del Palacio Imperial de Topkapi, diseñado por Alexander Vallaury, un arquitecto francés y profesor en la Escuela Imperial de Bellas Artes de Constantinopla. Los nuevos descubrimientos, junto con otras colecciones griegas y romanas, fueron trasladados allí en 1891. Este museo imitaba a sus contrapartes europeas: el pasado clásico seguía sirviendo como metáfora de la civilización. Significativamente, este pasado estaba físicamente separado de las antigüedades más recientes y orientales, que no se trasladaron a las nuevas instalaciones. El nuevo museo fue muy bien recibido por los europeos; como señaló Michaelis (1908: 276), el museo fue clasificado "entre los mejores de Europa". A pesar de las restricciones y la nueva legislación, la intervención arqueológica extranjera en suelo turco creció en el período hamidiano. Gran Bretaña ahora compartía su implicación con otras naciones imperiales emergentes como Alemania (Pérgamo, desde 1878), Austria (Go¨lbasi, desde 1882, Éfeso, desde 1895), Estados Unidos (Asso, desde 1881, Sardis, desde 1910) e Italia (desde 1913). De estas,Alemania sería la nación que invertiría más esfuerzos y obtendría más riquezas de la arqueología anatolia. Esto puede contextualizarse en el trato preferencial que Abdülhamid II dio a los alemanes, estableciendo una sólida alianza informal entre el Imperio Otomano y Alemania en las décadas previas a la Primera Guerra Mundial. En la arqueología, en primer lugar, el papel de Alemania se debió en gran medida a la astucia de Alexander Conze (1831-1914) en relación con el acuerdo hecho para la excavación de Pérgamo. Desde su puesto como director de la colección de esculturas de los museos reales de Berlín, Conze convenció al excavador Carl Humann (1839-1896) de minimizar el potencial del sitio para estar en una mejor posición negociadora con el gobierno otomano. Los hallazgos realizados a partir de 1878 no se hicieron públicos hasta 1880, momento en el cual el gobierno otomano no solo vendió la propiedad local a Humann en un tratado secreto, sino que también renunció a su tercio de los hallazgos a favor de una suma de dinero relativamente pequeña, un acuerdo parcialmente explicado por la bancarrota del estado otomano (Marchand 1996a: 94; Stoneman 1987: 290). En 1880, Alemania vio la llegada del primer envío impresionante desde Pérgamo. Humann "fue recibido como un general que ha regresado del campo de batalla, coronado con la victoria" (Kern en Marchand 1996a: 96). Como se indicó anteriormente en este capítulo, el éxito en Pérgamo resultó en la falta de interés en las excavaciones en Grecia —Olimpia—, que se consideraba que solo proporcionaban información para la ciencia y no objetos de valor para ser exhibidos en museos (Marchand 2003: 96). Para la idea de la arqueología como historia del arte, sin embargo, las excavaciones de Pérgamo llegaron a formar parte de una trilogía que sería la base para la comprensión de la arqueología griega. Mientras que la excavación de Olimpia en Grecia proporcionó una comprensión más profunda de la secuencia desde los períodos arcaicos hasta los romanos, y la de Éfeso proporcionó información desde el siglo VII a.C. hasta la era bizantina, el trabajo en Pérgamo reforzó el conocimiento del urbanismo, la cultura y el arte de los períodos postalejandrinos y romanos (Bianchi Bandinelli 1982 (1976): 113-115).
3 Las referencias para la arqueología imperial en el período hamidiano son para Gran Bretaña (Gill 2004); Alemania (Marchand 1996a); Austria (Stoneman 1987: 292; Wiplinger y Wlach 1995); Estados Unidos (Patterson 1995b: 64), e Italia (D'Andria 1986).
4 En este libro se utilizará "a.C." (antes de la era común) en lugar de "a.C." y "d.C." (después de la era común) en lugar de "d.C.".
Las numerosas hallazgos desenterrados en las diversas campañas de Pérgamo—la primera finalizó en 1886 pero luego continuó en 1901–15 y desde 1933 (Marchand 1996a: 95)—también crearían en Alemania la necesidad de un gran museo similar al Museo Británico y al Louvre. El Museo de Pérgamo, planeado en 1907, finalmente se abriría en 1930 (Bernbeck 2000: 100). La excavación de Pérgamo también fue importante en otro nivel. En 1881, Alexander Conze se convirtió en el jefe del Instituto Arqueológico Alemán. La campaña en Pérgamo le enseñó varias lecciones, entre ellas que el instituto debía estar formado por expertos asalariados, siguiendo las directrices de la oficina principal del Instituto Arqueológico Alemán en Berlín (Marchand 1996a: 100). Bajo su dirección, el Instituto Arqueológico Alemán se convirtió en el primer instituto completamente profesionalizado.
Finalmente, las excavaciones alemanas fueron muy influyentes en varios países europeos. El sucesor de la cátedra austriaca de Conze desde 1877 fue Otto Benndorf (1838–1907). Después de enseñar en Zurich (Suiza), Munich (Alemania) y Praga (Chequia, entonces parte del Imperio Austrohúngaro), fue nombrado en Viena, donde fundó el departamento de arqueología y epigrafía. En 1881–2 excavó el Herón de Gölbasi-Trysa, en Licia (una región ubicada en la costa sur de Turquía), enviando relieves, la torre de entrada, un sarcófago y más de cien cajas al Museo de Historia del Arte (Kunsthistorisches Museum) de Viena en 1882. Ayudó a Carl Humann en su excavación en Pérgamo y más tarde en el siglo XIX, en 1898, fundó el Instituto Arqueológico Austriaco y fue su primer director hasta su muerte.
El estudio del pasado en el período hamidiano no solo difirió de los años anteriores en el mayor control ejercido por el gobierno otomano sobre las antigüedades clásicas. También contrastó con la era de Tanzimat en la integración firme de la historia islámica como parte del pasado de Turquía. Esto coincidió con un impulso renovado dado a la historia nacional (Shaw 2002: caps. 7–9). Aunque la historia nacional más conocida de Turquía, "Historia de los turcos" de Necib Asim, se publicó solo en 1900, existían publicaciones similares a las producidas por las naciones europeas desde la década de 1860, como la publicada por un exiliado polaco convertido, Celaleddin Pasha, en 1869, "Antiguos y modernos turcos" (Smith 1999: 76–7). Estas historias ayudaron en la formación de una nueva identidad moderna para el Imperio Otomano. En ellas se describió el pasado islámico. Durante el período hamidiano, el Islam se utilizó como una de las principales razones para mantener unido al estado, aunque en la práctica se toleraron diferentes religiones y grupos étnicos como parte integral del imperio (Makdisi 2002: párrs. 10–13). El pasado islámico se convirtió en algo digno de investigación, preservación y exhibición. En el nuevo panorama del imperio, los sitios religiosos e imperiales—lugares que estaban de alguna manera relacionados con la historia de la familia gobernante otomana—se convirtieron en símbolos nacionales (Shaw 2000: 66). En algunos de ellos se erigieron monumentos como mnemónicos históricos, como objetos para asistir a la memoria. Así, en 1886 se construyó un mausoleo para el lugar de descanso de Ertugrul Gazi, el padre del primer sultán de la Casa de Osman y uno de los héroes originales de Turquía (Deringil 1998: 31).
Sin embargo, aunque el pasado islámico se estaba convirtiendo definitivamente en parte de la agenda nacionalista, el atractivo de la arqueología del período islámico solo aumentó gradualmente. Había señales que apuntaban en esta dirección, como la creación de un primer Departamento de Artes Islámicas en el Museo Imperial Otomano en 1889, es decir, unos veinticinco años después de su apertura. Sin embargo, cuando las obras de arte clásicas se trasladaron a las nuevas instalaciones del museo en 1891, las obras de arte islámico se quedaron atrás, siendo llevadas de un lugar a otro hasta 1908, cuando finalmente se reunieron en el Pabellón de los Azulejos de Topkapi. A pesar de su aparente menor importancia, el simple hecho de exhibir objetos hasta entonces investidos de significado religioso marcó un hito importante y su importancia no debe subestimarse. Esto no fue el resultado de almacenar objetos como respuesta a una amenaza de destrucción de objetos religiosos, como había sucedido en París un siglo antes cuando se creó el Museo de Monumentos Franceses (Capítulo 11), sino parte de un proceso consciente de construcción nacional. Los objetos religiosos se estaban convirtiendo en iconos nacionales. La importancia de las antigüedades del período islámico también se hizo evidente en 1906, cuando nueva legislación intentó poner fin a su rápida desaparición en el mercado europeo, que cada vez estaba más ávido de objetos orientales exóticos. El retraso en la construcción de una base académica sólida para la comprensión histórica y artística del pasado islámico puede explicar por qué la arqueología fue prácticamente dejada de lado en la construcción del nacionalismo panislámico, un movimiento que también tuvo seguidores en el Imperio Otomano, como Egipto (Gershoni y Jankowski 1986: 5–8).
Las antigüedades islámicas finalmente recibieron prioridad como metáforas secularizadas de la Edad Dorada de la nación turca después de la Revolución de los Jóvenes Turcos constitucionalistasde 1908–10 (Shaw 2000: 63; 2002: cap. 9). Se organizaron varias comisiones, la primera en 1910, para discutir la preservación de las antigüedades islámicas en el país. En los años siguientes se organizarían otras, una en 1915 para encargarse de investigar y publicar obras "sobre la civilización turca, el Islam y el conocimiento de la nación" (en Shaw 2002: 212). Finalmente, en el mismo año se estableció la Comisión para la Protección de las Antigüedades para ocuparse de la aplicación de la legislación de protección de las antigüedades. Se emitió un informe sobre el estado deplorable del palacio de Topkapi, reconociendo que "Cada nación hace las disposiciones necesarias para la preservación de sus bellas artes y monumentos y así conserva las virtudes interminables de sus antepasados como lección de civilización para sus descendientes" (en Shaw 2002: 212). Como estas palabras dejan claro, el vocabulario nacionalista había sido definitivamente aceptado en la política de Turquía hacia el patrimonio arqueológico.
Además de la reevaluación del pasado islámico, a principios del siglo XX surgió un nuevo interés por el pasado prehistórico. Curiosamente, fue promovido por una ideología panturca que proponía la unión de todos los pueblos turcos en Asia en un estado-nación (Magnarella y Türkdoğan 1976: 265). Los defensores de esta ideología organizaron la Sociedad Turca (Türk Dernegi) en 1908, una asociación con su propia revista, Türk Yurdu (Patria turca). Los objetivos de la sociedad eran estudiar "los restos antiguos, la historia, los idiomas, las literaturas, la etnografía y la etnología, las condiciones sociales y las civilizaciones actuales de los turcos, y la geografía antigua y moderna de las tierras turcas" (en Magnarella y Türkdoğan 1976: 265). Al igual que en Europa, la búsqueda de un pasado prehistórico nacional se convirtió en una búsqueda de los orígenes raciales de la nación identificados en los sumerios y hititas. Esto figuraría en el discurso sobre el pasado adoptado por Kemal Atatürk (1881–1938) después de su ascenso al poder tras la Primera Guerra Mundial.
Principio del formulario
Final del formulario
POST-NAPOLEÓN EGIPTO: SAQUEO Y NARRATIVAS DE IMPERIO Y RESISTENCIA
 El saqueo de las antigüedades egipcias
Ha existido una larga tradición de interés por las antigüedades egipcias incluso antes de los estudios realizados in situ en el período napoleónico (Capítulos 2 y 3). Después de la lucha por el poder que siguió a las invasiones francesa y británica, Muhammad Ali, un oficial del ejército de origen macedonio, fue confirmado como gobernante de Egipto en 1805. Bajo su gobierno, Egipto actuó con una creciente independencia de su maestro otomano. Su período en el poder (r. 1805–1848) se caracterizó por una modernización dirigida por el estado hacia el modelo occidental. En este contexto, algunos eruditos nativos viajaron a Europa. Uno de ellos fue Rifaa RaWi al-Tahtawi (1801–1873), quien pasó algún tiempo en París a finales de la década de 1820, donde se dio cuenta del interés europeo en las antigüedades egipcias (y clásicas). Uno de sus colaboradores fue Joseph Hekekyan (c. 1807–1874), un ingeniero armenio educado en Gran Bretaña nacido en Constantinopla, que trabajó en la industrialización de Egipto (JeVreys 2003: 9; Reid 2002: 59–63; Sole´ 1997: 69–73). La situación que al-Tahtawi encontró al regresar a Egipto era deplorable en comparación con los estándares que había aprendido en París. Las antigüedades no solo estaban siendo destruidas por la población local, que veía los antiguos templos como canteras fáciles para piedra o cal, sino que también estaban siendo saqueadas por coleccionistas de antigüedades. Estos eran liderados por los cónsules francés, británico y sueco—Bernardino Drovetti (1776–1852), Henry Salt (1780–1827) y Giovanni Anastasi (1780–1860)—y sus agentes—Jean Jacques Rifaud (1786–1852) y Giovanni Battista Belzoni (1778–1823)—así como por saqueadores profesionales.7 Más tarde, las expediciones científicas también participaron en el saqueo de antigüedades. La expedición francesa de 1828–1829 encabezada por Champollion fue, con mucho, la más modesta. Además de muchas antigüedades, la expedición obtuvo una pieza importante de uno de los obeliscos de Luxor, que fue erigido en la Place de la Concorde en París en 1836. Este fue uno de los muchos ejemplos en los que los obeliscos se convirtieron en parte del paisaje urbano de la Europa imperial. El obelisco en la Place de la Concorde en París fue el primero en ser removido en la era moderna. Luego, en 1878, otro—el llamado 'Aguja de Cleopatra'—fue erigido en el paseo del Támesis en Londres y en 1880 Nueva York adquirió su propio obelisco en Central Park. Como resultado, solo quedaron cuatro obeliscos en pie en Egipto (tres en el Templo de Karnak en Luxor y uno en Heliópolis, El Cairo), mientras que Roma tenía trece, Constantinopla uno y Gran Bretaña, Francia y Estados Unidos uno cada uno. Otras expediciones no fueron tan modestas como la de Champollion. Richard Lepsius, enviado por el estado prusiano entre 1842 y 1845, además de registrar muchos planos de sitios y secciones estratigráficas ásperas (posteriormente publicadas en su multivolumen Denkma¨ler aus Aegypten und Aethiopien), logró aumentar considerablemente las colecciones del Museo de Berlín (Marchand 1996a: 62–65). Lepsius abogó por la participación de Prusia en Egipto como una forma de que Prusia se convirtiera en un jugador importante en el estudio de esa civilización. Como él mismo lo expresó: Parece que para Alemania, para la cual, sobre todas las demás naciones, la erudición se ha convertido en una vocación, y que no ha hecho nada aún para promover la erudición desde que se encontró la clave de la antigua tierra de maravillas [la decodificación de Champollion de los jeroglíficos], ha llegado el momento de asumir esta tarea desde su perspectiva y de liderar hacia una solución. Uno de los colegas de Lepsius, Ernst Curtius, informó que Lepsius siempre había estado orgulloso 'de que se le permitiera ser quien desplegó la bandera prusiana en una parte lejana del mundo y se le permitiera inaugurar una nueva era de ciencia y arte en la patria' (en Marchand 1996a: 63). Las protestas de Tahtawi contra la falta de interés hacia la antigua civilización egipcia, junto con las súplicas de Champollion al pachá, finalmente llevaron a la promulgación de un edicto en 1835 que prohibía la exportación de antigüedades y la destrucción de monumentos (Fagan 1975: 262, 365; Reid 2002: 55–56). La ordenanza también regulaba la creación de un Servicio de Antigüedades Egipcias ubicado en los jardines de Ezbeqieh en El Cairo, donde se formó un museo. El museo iba a albergar antigüedades pertenecientes al gobierno y obtenidas a través de excavaciones oficiales. Sin embargo, la mayoría de estas medidas no llegaron a nada, ya que el pachá no estaba interesado en crear mecanismos para hacer cumplir la ley. En cambio, posteriormente utilizó las colecciones del museo como fuente de regalos para visitantes extranjeros; los últimos objetos enviados de esta manera fueron enviados al Archiduque Maximiliano de Austria en 1855. La demanda europea y la falta de cuidado de Muhammad Ali por el pasado fomentaron el desarrollo de un fuerte mercado de antigüedades. Las antigüedades estaban siendo enviadas fuera de Egipto en grandes cantidades, siendo los destinos más populares los grandes museos. Como describió Ernest Renan (1823–1892), tal vez de manera chovinista, la situación en la década de 1860: Los proveedores de museos han pasado por el país como vándalos; para asegurar un fragmento de una cabeza, un pedazo de inscripción, se redujeron preciosas antigüedades a fragmentos. Casi siempre provistos de un instrumento consular, estos ávidos destructores trataron a Egipto como su propia propiedad. Sin embargo, el peor enemigo de las antigüedades egipcias sigue siendo el viajero inglés o americano. Los nombres de estos idiotas pasarán a la posteridad, ya que se cuidaron de inscribirse en monumentos famosos a travésde los dibujos más delicados. (Fagan 1975: 252–253). El mercado de antigüedades también fue promovido por la aparición de un nuevo tipo de europeo en Egipto. Eran turistas ayudados, desde 1830, por la publicación de guías turísticas comenzando con una en francés y seguida por otras publicadas en inglés y alemán (Reid 2002: ch. 2).
Auguste Mariette
El cambio solo llegaría con la llegada del arqueólogo francés Auguste Mariette (1821–1881). La primera visita de Mariette a Egipto tuvo lugar en su papel de agente con el mandato de obtener antigüedades para el Louvre. En 1850–1851 excavó el Serapeum en Saqqara, proporcionando al Louvre una gran colección de objetos. Regresó a Egipto en 1857 para reunir una colección de antigüedades que serían presentadas como regalo al "Príncipe Napoleón"—primo de Napoleón III—durante su planeada (aunque nunca realizada) visita a Egipto. Antes de que Mariette regresara a Francia en 1858, un buen amigo del pachá, el ingeniero francés Ferdinand de Lesseps (constructor del Canal de Suez entre 1859 y 1869), lo convenció de nombrar a Mariette como 'Maamour', director de Antigüedades Egipcias, y ponerlo a cargo de un resucitado Servicio de Antigüedades. Se le asignaron fondos para permitirle "limpiar y restaurar las ruinas del templo, recolectar estelas, estatuas, amuletos y objetos fácilmente transportables donde quiera que se encontraran, para protegerlos contra la codicia de los campesinos locales o la avidez de los europeos" (en Vercoutter 1992: 106).
Mariette inauguró un museo en 1863 y logró frenar el ritmo al que los monumentos egipcios estaban siendo destruidos, en parte prohibiendo todo trabajo arqueológico que no fuera el suyo propio. Hasta cierto punto, también logró frenar la exportación de antigüedades. En 1859, la noticia del descubrimiento del sarcófago intacto de la Reina A-hetep y la incautación de todos los hallazgos por parte del gobernador local requirieron la fuerte intervención de Mariette para detener esta apropiación ilegal de objetos arqueológicos. El tesoro resultante fue presentado al pachá e incluyó un regalo de un escarabajo y un collar para una de sus esposas. La alegría del pachá por los hallazgos—y como señala Fagan (1975: 281), por la vergüenza de su gobernador—lo llevó a ordenar la construcción de un nuevo museo, que eventualmente se abriría en el suburbio de Bulaq en El Cairo. El hallazgo de la Reina A-hetep también fue importante de otra manera. Cuando la Emperatriz Eugenia, esposa de Napoleón III, pidió al pachá recibir este descubrimiento como un regalo para ella, él envió a la Emperatriz a preguntar a Mariette, quien se negó a manejarlo. Esta decisión no fue recibida con agrado por ninguno de los soberanos, pero marcó un hito en la conservación de la arqueología egipcia (Reid 1985: 235). Mariette también ignoró el comentario de Napoleón III de que las antigüedades de Bulaq estarían mejor en el Louvre (ibid. 2002: 101).
Mariette—al igual que su sucesor en el cargo, Gaston Maspero—solo logró reducir la destrucción y exportación ilegal de antigüedades en lugar de detenerla por completo. Incluso hubo acusaciones de que el Servicio de Antigüedades estaba involucrado en el manejo ilegal de obras de arte (Fagan 1975: passim). Debía ser especialmente vigilante con los agentes de los grandes museos europeos. El deseo de obtener más antigüedades no había disminuido, a pesar de que la ley establecía que las nuevas adquisiciones de museos solo podían obtenerse a través de la exportación legal de antigüedades. La continuación del comercio ilegal de antigüedades indica que los gobiernos europeos en la práctica estaban ignorando la ley egipcia. Esta falta de respeto fue explicada por Wallis Budge, guardián asistente de antigüedades egipcias y asirias en el Museo Británico, descrito por Fagan (1975: 295–304) como uno de los principales saqueadores ilegales de antigüedades, de la siguiente manera: "Sea cual sea la culpa que se pueda atribuir a los arqueólogos individuales por retirar momias de Egipto, cualquier persona imparcial que sepa algo del tema debe admitir que una vez que una momia pasa al cuidado de los Fideicomisarios y se deposita en el Museo Británico, tiene muchas más posibilidades de ser preservada allí de las que podría tener en cualquier tumba, real o no, en Egipto" (Fagan 1975: 304).
El temor de perder el control francés sobre la arqueología egipcia cuando la salud de Mariette se deterioró fomentó la creación de la primera escuela extranjera en El Cairo, la Misión Arqueológica Francesa de 1880, más tarde transformada en el Instituto Francés de Arqueología Oriental (Reid 1985: 236; Vernoit 1997: 2). Por lo tanto, como ya había ocurrido en Italia y Grecia, en Egipto el estado francés financió una institución para tratar con antigüedades. En contraste, la institución británica similar, el Fondo de Exploración de Egipto (más tarde llamado Sociedad de Exploración de Egipto), fundada en 1882, fue una iniciativa privada. El impulso para su creación provino principalmente de Amelia Edwards (1831–1892), novelista inglesa y escritora de viajes. Edwards había viajado a Egipto con su compañera Kate Griffiths en 1873–1874 y luego se dedicó a popularizar el mundo egipcio a través de sus publicaciones y numerosas conferencias, así como a denunciar la extensión del saqueo de antigüedades (Champion 1998: 179–182; Fagan 1975: 322; Moon 2006). En Gran Bretaña recibió el apoyo de Reginald Stuart Poole (1832–1895), el custodio del Departamento de Monedas y Medallas del Museo Británico. Los objetivos del Fondo de Exploración de Egipto eran "organizar expediciones en Egipto, con el fin de dilucidar la historia y las artes del Antiguo Egipto, e ilustrar la narrativa del Antiguo Testamento, en la medida en que tiene que ver con Egipto y los egipcios" (en Fagan 1975: 323). Este énfasis introduce un factor importante que se discutirá más adelante en el Capítulo 6: la influencia de la Biblia en la arqueología de Egipto, así como en Mesopotamia, Palestina y, en cierta medida, Líbano y Turquía. Por lo tanto, el Fondo promovió la intervención legal en la arqueología egipcia excavando científicamente sitios prometedores y respetando la legislación sobre el destino de los hallazgos. Amelia Edwards también se convertiría en una figura importante en la arqueología egipcia por su papel en la egiptología académica. En su testamento, dotó una cátedra de arqueología egipcia en la Universidad de Londres para que fuera ocupada por su pupilo Flinders Petrie (1853–1942). Además del Instituto Francés de Arqueología Oriental y la Sociedad de Exploración de Egipto, los alemanes establecieron un "consulado general" para la arqueología en 1899, que en 1907 se convirtió en el Instituto Alemán para la Antigüedad Egipcia (Deutsches Institut für Ägyptische Altertumskunde) (Marchand 1996a: 195).
La resistencia imperial frente a una alternativa nativa
El protagonismo en la arqueología egipcia del siglo XIX había residido en las actividades extranjeras en suelo egipcio. Esto se debió no solo al interés de las potencias imperiales por apropiarse del pasado faraónico, sino también a su oposición a aceptar la experiencia nativa en el estudio de las antigüedades. El papel de Mariette, así como el de sus sucesores, en detener la salida de antigüedades de Egipto no fue acompañado por la apertura de una institución arqueológica nacional egipcia. Prevaleció una actitud generalizada de paternalismo hacia los egipcios. Los estudios geomorfológicos de Hekekyan en el área de El Cairo, uno de los primeros de este tipo, fueron recibidos en Gran Bretaña con la crítica de que el levantamiento topográfico no era confiable porque no había sido supervisado por un erudito autorizado como su patrocinador, el presidente de la Sociedad Geológica de Londres, Leonard Horner (Jeffreys 2003: 9). Otro caso de actitud paternalista o prejuicio de los europeos hacia los egipcios es el del arqueólogo francés Mariette, quien ordenó que no se permitiera a ningún nativo copiar inscripciones en el museo. También es reveladorala descripción de Maspero sobre la inauguración del Museo de Arqueología en 1863. Él dijo que el Pachá, Jedive Ismail (r. 1863-1879), "siendo el verdadero oriental que era ... el asco y el miedo que tenía a la muerte le impidieron entrar en un edificio que contenía momias" (en Reid 2002: 107). Los egipcios aspirantes a egiptólogos que buscaban carreras en el Servicio de Antigüedades fueron excluidos durante la época de Mariette, a pesar de que algunos fueron formados en la Escuela de Lengua Egipcia Antigua o la Escuela de Egiptología, creada por su colega (y amigo) el erudito alemán Heinrich Brugsch en 1869 (ibíd. 116-118). A pesar de los esfuerzos de Mariette en contra de esto, después de su muerte algunos discípulos de Brugsch lograron ocupar posiciones de importancia dentro de la arqueología egipcia oficial. Uno de ellos, Ahmad Pasha Kamal (1849-1923), se convirtió en el primer conservador egipcio del Museo de El Cairo. Fue nombrado en el museo después de la muerte de Mariette, y en los primeros años organizó un curso sobre jeroglíficos egipcios para un pequeño número de estudiantes. Sin embargo, después de la partida de Maspero a Francia en 1886, un período de caos resultó en el que el museo fue dirigido por directores incompetentes (Fagan 1975: 353) que ignoraron la experiencia nativa. Kamal tuvo que cerrar su escuela de jeroglíficos egipcios. Pocos de sus estudiantes encontraron empleo en el Servicio de Antigüedades, y Kamal mismo fue marginado en el museo a favor de arqueólogos franceses más jóvenes. Sin embargo, en este período, otro egipcio entrenado en la escuela de Brugsch, Ahmad Najib, se convirtió en uno de los dos inspectores principales (ibíd. 186-190). A su regreso de Francia en 1899, Maspero lo reemplazó de su puesto. Aunque ningún egipcio fue nombrado director de ninguno de los cinco inspectorados provinciales, Ahmad Kamal fue ascendido para convertirse en uno de los tres conservadores del museo (los otros de origen francés y alemán). El nombramiento de Kamal actuó como un precedente, y permitió la apertura de otros museos en otras partes de Egipto dirigidos por personal local (Haikal 2003; Reid 2002: 204).
Kamal continuó sus esfuerzos para enseñar egiptología, primero en el Club de la Escuela Superior, luego en una nueva Universidad Egipcia privada fundada en 1908-1909, y finalmente a partir de 1912 en el Colegio de Maestros Superiores. Sus alumnos, aunque aún experimentaban una recepción fría por parte de los europeos a cargo y se les negaba la entrada al Departamento de Antigüedades, formarían la importante segunda generación de egiptólogos nativos (Haikal 2003). Kamal se retiró en 1914, siendo su puesto ocupado por un no egipcio. Cuando insistió nuevamente en la necesidad de entrenar egipcios poco antes de su muerte, el entonces director del museo respondió que solo unos pocos egipcios habían mostrado interés en el tema. "Ah, M. Lacau", vino la respuesta, "en los sesenta y cinco años que ustedes los franceses han dirigido el Servicio, ¿qué oportunidades nos han dado?" (en Reid 1985: 237).
Los egipcios también se les había negado la oportunidad de estudiar y preservar el arte islámico, entonces llamado arte y arqueología árabe (Reid 2002: 215). Como era de esperar, dada la situación descrita anteriormente, la iniciativa de cuidar el período islámico había surgido de los europeos, principalmente de ciudadanos franceses y británicos. Esto ocurrió con la creación del Comité para la Conservación de Monumentos del Arte Árabe en 1881. Tres años después, el Museo de Arte Árabe fue inaugurado por esta institución en la mezquita en ruinas de al-Hakim con solo un miembro del personal: el portero (ibíd. cap. 6, esp. 222). Aunque en la mayoría de los casos los egipcios superaban en número a los europeos en el comité, su influencia era menos poderosa. Eran funcionarios que tenían otros compromisos y no se les pagaba para servir en un comité cuyas discusiones se realizaban, además, en un idioma extranjero, el francés. Además, las decisiones tomadas por el comité se basaban en una sección técnica formada exclusivamente por europeos que trabajaban diariamente en los asuntos en discusión. No sorprende que la asistencia egipcia a las reuniones fuera escasa, esto debido a la resistencia contra la dominación europea o tal vez a la renuencia frente a la experiencia extranjera. Sin embargo, fue un egipcio, Ali Bahgat (1858-1924), quien dirigió las excavaciones en las ruinas islámicas de Fustat comenzadas por el Museo de Arte Árabe en 1912 (Vernoit 1997: 5).
A pesar de esto, en este período la arqueología islámica no alcanzó la importancia que se le había concedido a la Egipto faraónico. A principios de siglo se construyeron nuevos locales para el Museo de Arte Árabe, pero su costo fue solo una cuarta parte del de los nuevos edificios inaugurados en 1902-1903 para el Museo Egipcio que exhibía colecciones de Egipto faraónico. Vale la pena señalar que este desequilibrio en la importancia otorgada a cada museo se refleja en el número de páginas que la guía turística Baedeker les asignó en su edición de 1908. Se dedicaron dos páginas y media al arte islámico en comparación con veintiocho a Egipto faraónico (Reid 2002: 215, 239).
El poder evidente que el modelo clásico tenía en el mundo occidental fue epitomizado por las publicaciones del Cónsul General Británico en Egipto de 1883 a 1907, Lord Cromer, quien, por ejemplo, en "Modern Egypt" (1908), a menudo incluía citas en griego y latín sin traducir. Él sirvió como presidente de la Asociación Clásica de Londres después de su retiro y también tuvo un efecto en la erudición nativa egipcia. Sin embargo, no solo los europeos prestaron atención al pasado greco-romano. Unos pocos decenios antes de Cromer, como indica Reid, "Anwar" de Al-Tahtawi (1868), que ha sido admirado por su tratamiento novedoso de Egipto faraónico, de hecho tenía el doble de páginas dedicadas a los períodos griego, romano y bizantino (Reid 2002: 146). También a mediados de la década de 1860 se realizaron excavaciones en Alejandría, la ciudad al norte de Egipto de origen helenístico, por otro sabio egipcio, Mahmud al-Falaki (1815-1885). Era un ingeniero naval que se había interesado por la astronomía en París, y combinándola con la geografía y la topografía antigua. Sus excavaciones tenían como objetivo elaborar un mapa de la ciudad en tiempos antiguos, un trabajo que los académicos han utilizado desde entonces (ibíd. 152-153). A pesar de su experiencia, Mahmud al-Falaki parecía percibir a Europa como el centro de la "ciencia pura". Creía que los científicos que vivían en otros lugares debían asistir a la investigación europea compilando datos y resolviendo problemas aplicados (ibíd. 153).
Los ejemplos de Al-Tahtawi y al-Falaki, sin embargo, parecen haber sido la excepción. A pesar de la iniciativa de al-Falaki, la mayoría de los involucrados en el Institut égyptien (1859-1880), el lugar en Alejandría donde se leían papeles sobre temas greco-romanos y se publicaban artículos, eran europeos. Similarmente, pocos egipcios participaron en las discusiones (ibíd. 159). Ni musulmanes egipcios ni coptos jugaron un papel en la fundación del Museo Greco-Romano en 1892 o la Sociedad de Arqueología de Alejandría en 1893. En 1902, de los 102 miembros totales de la sociedad, solo cuatro eran egipcios. El boletín de la sociedad se publicaba en los principales idiomas europeos, pero no en árabe ni en griego (ibíd. 160-163). Sin embargo, además de los europeos, había otro grupo que mostró interés en el estudio del pasado greco-romano. Eran inmigrantes cristianos sirios que habían llegado a Egipto desde mediados de la década de 1870, que realizaron muchas traducciones y escribieron sobre el período clásico en muchas publicaciones escritas en árabe (ibíd. 163-166).
Única en Egipto, por supuesto, fue su pasado faraónico. De los tres tipos posibles de nacionalismo existentes en Egipto en ese momento: nacionalismo étnico o lingüístico, nacionalismo religioso y patriotismo territorial, fue, hasta cierto punto,el segundo y, particularmente, el tercer tipo los que tuvieron una influencia mayor a finales del siglo XIX y principios del XX (Gershoni y Jankowski 1986: 3). Esta forma de nacionalismo permitió la integración en el discurso nacional del pasado más antiguo del país. El pasado faraónico se convirtió en la Edad de Oro original de la nación en las primeras historias nacionales de Egipto. De especial importancia fue el trabajo de Tahtawi, considerado ahora el pensador más importante de Egipto, especialmente el primer volumen de su historia nacional que se publicó en 1868-1869 (Reid 1985: 236; Wood 1998: 180). El pasado faraónico se convirtió en parte del plan de estudios de las escuelas secundarias en Egipto desde al menos 1874 (Reid 2002: 146-148; Wilson 1964: 181). En medio del fermento nacionalista de los años 1870 y principios de 1880, el interés local en el antiguo Egipto hizo posible la publicación de libros sobre el tema escritos en árabe principalmente por ex alumnos de la escuela de Brugsch. Al menos dos aparecieron en la década de 1870, tres en la década de 1880 y seis en la década de 1890 (Reid 1985: 236). El movimiento nacionalista emergente contra el control británico sobre Egipto eventualmente sería liderado por un joven abogado, Mustafa Kamil (1874-1908), el fundador del Partido Nacionalista (al-hizb al-watani) y por Ahmad LutW al-Sayyid, quien creó el Partido de la Nación (hizb al-umma) (Gershoni y Jankowski 1986: 6). Aunque algunos aludían a la Edad de Oro Islámica de los mamelucos, para otros el período faraónico era más apropiadamente nativo. En 1907 Kamal declaró que:
"No trabajamos para nosotros mismos, sino para nuestra patria, que permanece después de que partimos. ¿Cuál es la importancia de los años y días en la vida de Egipto, el país que presenció el nacimiento de todas las naciones y que inventó la civilización para toda la humanidad?" (en Hassan 1998: 204).
El sentimiento nacionalista por el pasado faraónico resultaría un serio revés para el dominio extranjero en la arqueología egipcia. Esto ocurrió principalmente en el momento en que Gran Bretaña había concedido un mayor grado de independencia a Egipto en 1922, el mismo año del descubrimiento de la tumba de Tutankamón.
conclusión
En el siglo XIX, las potencias europeas heredaron las prácticas establecidas en el periodo moderno temprano, como el valor otorgado a las antiguas grandes civilizaciones como origen del mundo civilizado (Capítulos 2 al 4). En el contexto de un firme creencia en el progreso, los historiadores se esforzaron por demostrar cuán civilizada era su propia nación, describiendo los pasos inevitables que la habían llevado a la cumbre del mundo civilizado en comparación con sus vecinos. Como se observa en el Capítulo 3, la intervención imperial de principios del siglo XIX, como continuación lógica de la Ilustración e imperialismo moderno temprano, resultó en la apropiación de iconos arqueológicos de Italia, Grecia (parcialmente a través de las copias romanas de obras de arte griegas) y Egipto, que luego fueron exhibidos en los grandes museos nacionales de las potencias imperiales, como el Louvre y el Museo Británico. Un emergente grupo de pioneros cuasi-profesionales había iniciado el proceso de modelar el pasado de Italia, Grecia y Egipto en Edades de Oro y Oscuridad. El fin de la era napoleónica no detendría sus actividades. Por el contrario, la arqueología, como forma de conocimiento hegemónico, resultó útil no solo para producir y mantener ideas comúnmente aceptadas en las potencias imperiales, sino también para definir las áreas colonizadas y legitimar su supuesta inferioridad. Este fue el contexto en el cual tuvieron lugar los eventos narrados en este capítulo. Simplificando la situación al extremo, se podría proponer que existían dos tipos de arqueología: la llevada a cabo por los arqueólogos de las potencias imperiales y la realizada por arqueólogos locales.
En cuanto a los arqueólogos imperiales, el imperialismo fomentó la remodelación de discursos sobre el pasado de áreas más allá de sus fronteras. Las personas fuera del núcleo de Europa imperial fueron percibidas como estáticas, necesitadas de la guía de las dinámicas clases empresariales europeas para estimular su desarrollo o para recuperar, en el caso de los países donde habían ocurrido civilizaciones antiguas, su impulso perdido. Se hizo una excepción inicialmente con los habitantes modernos de esas áreas en las que habían surgido las civilizaciones clásicas. Al principio se imaginaba que eran portadores de la antorcha del progreso, una percepción particularmente fuerte en Grecia, pero también presente en Italia. El contacto directo con las realidades de estos países pronto resultó en una transformación de las percepciones occidentales, equiparándolos en gran medida con otras sociedades. En general, los locales eran vistos o bien como degenerados de sus antepasados ​​anteriores, o como los descendientes de los pueblos bárbaros que habían provocado el fin del período glorioso del área. El papel de los arqueólogos occidentales provenientes de las naciones más prósperas, principalmente Gran Bretaña y Francia al principio, y otras posteriormente, se suponía que era revelar los pasados ​​de oro de estas territorios degenerados o descubrir el pasado bárbaro que explicaba el presente. A medida que avanzaba el siglo XIX, la diferencia entre los europeos del núcleo y los Otros, incluidos los países del Mediterráneo, se racionalizaba en términos raciales, siendo los primeros vistos como poseedores de una raza aria superior, toda blanca y dolicocefálica (Capítulo 12).
En las potencias imperiales, la importancia de la continuación de la re-elaboración del pasado mítico para una nación resultó en una creciente institucionalización. Las primeras incursiones individuales y los proyectos estatales aislados fueron gradualmente sustituidos por grandes expediciones arqueológicas dirigidas por los principales centros de poder arqueológico, algunos ya establecidos: los grandes museos, las universidades, y otros nuevos: las escuelas extranjeras. Un número creciente de académicos dedicados al desciframiento y organización de restos arqueológicos fueron reclutados para los proliferantes departamentos universitarios y museísticos especializados en el estudio de la antigüedad clásica. La exploración del pasado se legitimó como una búsqueda que apoyaría el avance de la ciencia, pero esta aspiración solo se entendió en términos nacionales. Esto es evidente en la competencia entre las expediciones arqueológicas de diferentes países por la adquisición de obras de arte para sus propios museos nacionales. Sin embargo, hubo una diferencia importante entre Gran Bretaña (y más tarde también los EE.UU.) y la arqueología de las otras grandes potencias, en particular la de Francia y Prusia/Alemania, principalmente antes de la década de 1880: la falta de una política gubernamental consciente con respecto a las excavaciones extranjeras.
En el Capítulo 1 se hizo una distinción entre el modelo continental o intervencionista del Estado y el modelo utilitario de Gran Bretaña y los EE.UU. En el primero, las expediciones fueron organizadas por la metrópoli y recibieron respaldo gubernamental desde el principio. En Gran Bretaña y los EE.UU., sin embargo, las iniciativas privadas continuaron predominando hasta las últimas décadas del siglo XIX. En muchos casos, sin embargo, los empresarios fueron apoyados por sus gobiernos para asegurar permisos para excavar y transportar objetos arqueológicos y monumentos a sus países de origen. Algunos incluso obtuvieron eventualmente respaldo financiero de los Fideicomisarios del Museo Británico o, especialmente en el caso de América, de fundaciones privadas. Las diferencias entre ambos modelos se diluyeron más durante el período de mayor impacto del imperialismo, especialmente a partir de la década de 1880, cuando Gran Bretaña y en cierta medida los EE.UU. inauguraron una política estatal de fomentar activamente las excavaciones extranjeras y abrieron