Análisis_existencial_Enfoques_existenciales_en_psicoterapia

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Análisis  existencial  
de  Alfried  Lenglet.  Enfoques  
existenciales  en  psicoterapia
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Aproximaciones  existenciales  a  la  psicoterapia
Alfred  Langle
Traducción  del  alemán  por  
E.  B.  Ambarnov
Recomendado  por  el  Consejo  de  Formadores  de  la  Asociación  de  Psicólogos  y  Psicoterapeutas  
Analíticos  Existenciales  (AEAPP)  como  material  didáctico  para  la  asignatura  "Análisis  Existencial"
ANÁLISIS  DE  EXISTENCIA
capacidad
©  Cogito­Center,  2020  ©  Alfried  
Längle,  2015  ©  facultas  
Verlags­  und  Buchhandels  AG  facultas  Universitätsverlag,  1050  Wien,  Österreich,  2016  ©  E.  B.  
Ambarnova,  traducción,  2020
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20  años  de  servicio  a  la  psicología  rusa
El  lector  recogió  un  libro  fundamental,  que  en  muchos  aspectos  
resume  los  resultados  de  muchos  años,  de  un  conocido  psicólogo  y  
psicoterapeuta  existencial  ruso.
Cualquiera  que  esté  familiarizado  con  la  psicología  moderna  de  la  
personalidad  dirá  que  la  frase  anterior  fue  un  error  tipográfico  o  un  desliz  
(según  Freud  o  cualquiera)  del  autor  del  prefacio,  porque  Alfried  Langle  
es  un  científico  y  terapeuta  austriaco,  natural  de  Viena. ,  presidente  de  
la  Sociedad  Internacional  de  Logoterapia  y  Análisis  Existencial  (GLE­
International),  Vicepresidente  de  la  Federación  Internacional  de  
Psicoterapia  (IFP)  más  antigua,  fundada  por  Jung,  profesor  de  las  
Universidades  de  Viena  e  Innsbruck,  organizador  y  presidente  de  
numerosas  conferencias  internacionales  congresos,  autor  de  cientos  de  
publicaciones  científicas,  etc.  Entonces,  ¿por  qué  diablos  llamarlo  
(además,  él  no  habla  ruso)  un  psicólogo  ruso?  Pero  juzgue  usted  mismo.  
En  1986,  Viktor  Frankl,  el  fundador  de  la  terapia  existencial,  vino  a  
Moscú  para  dar  conferencias.  Para  sus  oyentes  de  entonces  (entre  
los  que  se  encontraba  el  autor  de  este  prefacio),  se  trataba  de  un  
fenómeno  mucho  más  que  un  simple  encuentro  con  una  celebridad.  Fue,  
de  hecho,  el  primer  mensajero  entre  los  psicólogos  de  otro  mundo  
científico  libre,  que  antes  estaba  separado  de  nosotros,  científicos  del  
llamado  "campo  socialista",  por  la  "cortina  de  hierro".  El  auditorio  más  
grande  de  la  Facultad  de  Psicología  de  la  Universidad  Estatal  de  Moscú.  
MV  Lomonosov  no  acomodó  a  todos  los  que  querían  escuchar  y  ver  al  
"Frankl  viviente".  Tuve  que  abrir  urgentemente  otro  auditorio,  al  que  
comenzaron  a  transmitir  la  conferencia.
A  su  regreso  a  Viena,  Frankl  habló  extensamente  sobre  este  encuentro  
con  su  colaborador  y  alumno  Alfried  Lengl.  Y  cuando,  13  años  después,  
en  1999  (ya  después  de  la  muerte  del  maestro),  le  ofrecieron  al  propio  
Lenglet  ir  a  Moscú  con  conferencias,  aceptó  de  inmediato.  Pero  ese  ya  
era  un  país  diferente:  el  poder  soviético  había  desaparecido,  el  campo  
socialista  se  desintegró,  cayó  el  Telón  de  Acero,  se  abrieron  las  fronteras.
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Sin  embargo,  lo  primero  que  impactó  de  inmediato  a  A.  Langle  en  
este  viaje  fue  la  audiencia.  Más  tarde  dijo  que  en  ninguna  parte  (antes  
de  eso  logró  viajar  por  muchos  países  y  ciudades)  no  encontró  tanta  
atención  y  una  respuesta  interior  tan  profunda  a  lo  que  dijo.  Además,  
casi  todos  los  oyentes  tuvieron  una  rica  experiencia  de  experiencias  
existenciales,  sufrimiento,  pérdidas,  que  claramente  diferían  de  las  
personas  occidentales  que  eran  más  prósperas  en  ese  momento.  Si  
estos  factores  u  otros  influyeron,  pero  después  de  la  primera  visita,  
Lenglet  concibió  lo  "imposible":  crear  en  Rusia  una  escuela  
independiente  y  efectiva  de  un  enfoque  existencial  del  hombre.  Y  
hablando  más  profundamente,  en  términos  culturales  e  históricos,  
luego  recrear,  revivir  este  enfoque  en  Rusia.
En  cuanto  a  la  psicología,  siguiendo  a  Viktor  Frankl,  recibimos  la  visita  
de  estrellas  de  la  psicología  occidental  como  Carl  Rogers,  Virginia  
Satir,  Stanislav  Groff  y  otros  En  este  contexto,  la  llegada  de  Alfried  
Lenglet  fue  un  acontecimiento  importante  y  alentador,  pero  ya  bastante  
ordinario.  fenómeno.  Alfried  vino  con  su  esposa  Sylvia,  que  también  es  
una  maravillosa  psicóloga  y  psicoterapeuta,  y  con  niños.  Los  planes  
incluían  dar  conferencias,  clases  magistrales  y,  en  su  tiempo  libre,  
visitar  el  conservatorio,  la  Galería  Tretyakov  y  regresar  a  casa  a  su  
trabajo  y  preocupaciones.
Esto  último  requiere  alguna  explicación.  La  filosofía  existencial  tiene  
profundas  raíces  en  Rusia.  Baste  mencionar  los  nombres  de  N.  A.  
Berdyaev,  S.  L.  Frank,  L.  I.  Shestov  y  otros  y  reformas  sociales,  entre  
la  terquedad  e  intensidad  con  la  que  buscan  los  medios  adecuados  
para  lograr  sus  objetivos,  y  la  completa  indiferencia  a  la  clarificación  
de  estos  objetivos  mismos. .  Así,  continuó  Frank,  "el  hombre,  orgulloso  
de  su  conocimiento  de  la  naturaleza,  extrañamente  negó  su  propia  
existencia".  El  existencialismo  fue  un  intento  filosófico  de  volver  al  
hombre,  a  una  experiencia  holística  de  la  plenitud  de  su  vida.  La  
psicología  de  entonces,  basada  principalmente  en  modelos  científicos  
naturales,  no  tocó  este  nivel,  y  no  sin  razón  L.  S.  Vygotsky
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lo  caracterizó  con  las  palabras  de  uno  de  los  personajes  de  la  obra  de  A.P.  Chejov:  “¡El  
hombre  ha  sido  olvidado!”.
El  surgimiento  de  tendencias  humanistas  reales  en  psicología  se  refiere  solo  a  fines  
de  los  años  50  del  siglo  pasado.  En  ese  momento,  la  humanidad  había  sobrevivido  a  la  
catástrofe  de  la  Segunda  Guerra  Mundial,  que,  no  filosófica  y  abstractamente,  sino  con  
una  rigidez  sin  precedentes  y  absolutamente  concreta,  planteó  preguntas  sobre  si  la  
existencia  (y,  si  es  posible,  en  qué  forma)  del  hombre  mismo,  así  como  el  arte,  es  ahora  
posible,  la  ciencia,  los  ideales,  los  valores,  la  fe  ­la  cultura  en  general­  después  de  
Auschwitz  y  Majdanek,  después  de  la  monstruosa  masacre  y  destrucción  de  millones  por  
los  ilusorios  fines  de  reorganización  social  externa,  hegemonía  de  clase  o  ideas  sobre  la  
superioridad  de  una  nación  sobre  otras.  En  busca  de  sus  respuestas  a  estas  preguntas  
planteadas  sin  piedad,  la  psicología  se  impulsó  (al  menos  se  impulsó)  hacia  la  filosofía,  
porque  ya  se  asfixiaba  en  el  marco  de  sus  puntos  de  vista  anteriores.  Y  este  acercamiento  
e  incluso  "acoplamiento"  abrió  nuevas  oportunidades  y  caminos,  en  general,  
proporcionados  a  los  problemas.  Así,  en  particular,  la  filosofía  existencial,  que  comenzó  
en  muchos  aspectos,  como  ya  se  mencionó,  con  los  filósofos  rusos  de  la  Edad  de  Plata,  
después  de  la  guerra  se  fusionó  con  la  psicología.  Se  pueden  encontrar  muestras  de  
dicho  compuesto  anteriormente,  por  ejemplo,  en  los  trabajos  de  L.  Binswanger  en  la  
década  de  1930,  pero  como  una  tendencia  significativa  y  notable,  tuvo  lugar  en  las  
décadas  de  1950  y  1960,  principalmente  gracias  a  la  autoridad  de  Viktor  Frankl.
Pero  volvamos  a  Alfred  Langle.  Desde  1999  ha  estado  trabajando  sistemáticamente  
en  Rusia.  El  país  acababa  de  experimentar  un  incumplimiento,  lo  que  resultó  en  otro  
empobrecimiento  de  la  gente,  los  problemas  de  los  "apuestos  años  90"  continuaron,  y  
Lenglet  comenzó  bruscamente,10  veces  (!),  Redujo  la  tarifa  de  sus  conferencias  y  
comenzó  a  conducirlas. ,  de  hecho ,  sobre  una  base  caritativa.  "El  dinero",  dijo,  "no  
debería  ser  un  obstáculo  para  el  estudio  del  análisis  existencial".  Al  mismo  tiempo,  se  
impuso  la  tarea  de  preparar  psicoterapeutas  y  consultores  completos,  al  nivel  de  los  
estándares  internacionales,  de  sus  alumnos,  lo  que  requería  no  solo  conferencias  y  
seminarios  individuales,  sino  un  trabajo  educativo  y  comunicación  constante  y  sistemático  
a  lo  largo  de  una  serie  de  años,  y  el  trabajo  y  la  comunicación  eran  personales,  no  
rotativos  para  asistentes  y  alumnos.  Este
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significó  la  necesidad  de  visitas  regulares  de  Lenglet  a  Moscú  y  leer  
todas  las  conferencias  y  realizar  todas  las  clases  prácticas  con  el  
primer  grupo  de  sus  estudiantes,  el  llamado  primer  grupo  de  Moscú  
(grupo  M­1),  personalmente,  personalmente,  con  la  transferencia  de  
conocimientos  acumulados  ­  formales  y,  sobre  todo,  informales  ­  de  
mano  en  mano,  de  alma  en  alma.  Conocí  a  Alfrid  en  una  de  sus  
primeras  visitas  a  Rusia  y,  hay  que  decirlo,  reaccioné  a  su  entusiasmo  
educativo  con  cierto  escepticismo.  Sus  conferencias  y  seminarios  
fueron  geniales,  pero  la  tarea  de  inculcar  una  cultura  existencial  
compleja  en  los  oyentes  anunciados  parecía  una  utopía.  Pero  la  fe  de  
Alfrid  y  la  calma,  diría  yo,  la  perseverancia  suave  ("terquedad  de  
espíritu")  fueron  inagotables.  Esto  me  llegó  después  de  una  de  las  
conversaciones  con  él  en  el  Departamento  de  Psicología  General  de  
la  Facultad  de  Psicología  de  la  Universidad  Estatal  de  Moscú.  MV  
Lomonosov  (15  de  junio  de  2001).  Acaba  de  dar  una  conferencia  en  la  
facultad,  que  leyó  por  invitación  mía,  el  jefe  del  departamento.  La  
conferencia  fue,  como  siempre,  brillante.  Mientras  tomaba  un  té  
amistoso,  expresé  pensamientos  un  tanto  escépticos  sobre  las  
perspectivas  de  la  psicología  existencial  en  nuestro  país.  A  lo  que  
respondió  confiado:  “Aquí  en  Rusia  hay  más  tradiciones  de  historia  
europea  y  sobre  todo  de  psicología  existencial,  y  se  llega  incluso  más  
lejos  que  en  Austria  y  Alemania.  ¡Eres  nuestra  esperanza!”
En  2002,  se  estableció  el  Instituto  Ruso­Austríaco  de  Psicología  y  
Psicoterapia  Analítica  Existencial,  cuyos  fundadores  fueron  la  Sociedad  
Internacional  de  Logoterapia  y  Análisis  Existencial,  Alfried  Lenglet  y  un  
grupo  de  sus
Ahora  se  podría  decir  que  los  resultados  de  los  trabajos  ascéticos  
no  tardaron  en  llegar.  Pero  no,  a  menudo  se  hicieron  esperar  durante  
años,  poniendo  a  prueba  la  paciencia  de  los  participantes  en  el  proceso,  
exigiéndoles  un  esfuerzo  constante.  Solo  5­7  años  después,  después  
de  la  capacitación  y  las  pasantías  multilaterales,  se  otorgaron  los  
primeros  diplomas  completos  de  psicoterapeutas  existenciales,  
confirmados  por  la  Asociación  Internacional.  Solo  entonces,  a  su  vez,  
Alfrid  pudo  trasladar  parte  de  la  carga  pedagógica  a  sus  estudiantes  y  
empleados,  que  ya  habían  sido  formados  en  Rusia  en  ese  momento.
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estudiantes.  Desde  2004,  el  Instituto  comenzó  a  llevar  a  cabo  la  
certificación  de  la  educación  de  posgrado.  En  2009,  se  publicó  el  
primer  número  de  la  revista  periódica  (boletín)  "Análisis  Existencial".
Así,  diez  años  después  de  la  primera  llegada  de  Alfried  Lenglet,  
aparecieron  todos  los  atributos  necesarios  para  la  constitución  de  una  
escuela  científica  independiente:  actividades  educativas  y  científicas  
periódicas,  seminarios  y  conferencias,  y  un  órgano  impreso  propio.  
Empezaron  a  aparecer  libros,  se  publicaron  artículos,  aparecieron  
disertaciones.  Hay  que  admitir  que  en  distintas  ciudades  del  país  a  lo  
largo  de  los  años  han  aparecido  otros  grupos  de  investigación  y  
publicaciones  sobre  temas  existenciales,  ajenos  a  las  actividades  de  
Lenglet,  pero,  a  pesar  de  todos  los  éxitos  que  han  alcanzado,  ninguno  
de  ellos  ha  llegado  al  nivel  y  requisitos  de  una  escuela  científica  
independiente.  En  el  prefacio  del  primer  número  del  boletín  ruso  
Análisis  existencial,  Lenglet  escribió  acertadamente:  “Antes,  solo  
podíamos  soñar  con  tal  resurgimiento  del  análisis  existencial  en  la  
cultura  rusa.  ¡Y  he  aquí,  sucedió!”  Y,  mirando  hacia  el  futuro,  continuó:  
“También  será  muy  interesante  para  mí  averiguar  hasta  qué  punto  se  
confirmará  el  hecho  de  que  el  análisis  existencial  corresponde  al  
humanismo  ruso  y  proviene  del  alma  de  esta  tradición  centenaria  hasta  
su  apogeo. .”
Está  claro  que  el  talento,  el  conocimiento,  la  experiencia,  la  voluntad  
y  el  desempeño  fenomenal  de  Alfried  Lenglet  fueron  necesarios  para  
completar  la  misión,  pero  todo  esto  no  hubiera  sido  suficiente  sin  la  
amplitud  de  corazón  y  la  altura  de  espíritu  mostrada  por  él.  La  historia  
de  Lenglet  en  Rusia  muestra  cuán  necesaria  fue  esta  combinación  
para  la  formación  de  la  escuela  de  psicología  existencial  y  psicoterapia.  
Sin  embargo,  es  necesario  para  la  formación  de  cualquier
Por  supuesto,  según  el  proverbio  ruso  "uno  no  es  un  guerrero  en  el  
campo",  Alfried  Lenglet  no  logró  estos  impresionantes  resultados  solo:  
los  estudiantes  talentosos  se  unieron  a  él.  Pero  es  obvio  que  un  
movimiento  tan  dinámico  y  vivo,  una  escuela  independiente  de  enfoque  
existencial  no  se  habría  formado  en  un  período  históricamente  tan  
corto,  si  no  fuera  por  este  residente  de  Viena,  cuyo  nombre,  
personalidad,  artículos,  libros,  conferencias  son  tan  bien  conocido  por  
los  psicólogos  y  psicoterapeutas  profesionales  de  nuestro  país,  que  
ahora,  sin  exagerar,  puede  ser  considerado  un  científico  ruso.
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Alfried  Lenglet,  en  conversaciones  conmigo,  llamó  al  libro,  que  el  lector  
comenzará  ahora,  nada  más  que  un  compendio,  es  decir,  una  presentación  
abreviada  de  las  principales  disposiciones  de  la  disciplina  "Análisis  Existencial"  
­  una  dirección  cuyo  objetivo  es  fortalecer  y  desarrollar  el  principio  humano  
personal  en  una  persona,  la  persona  potencial.  Por  lo  tanto,  el  libro  es  muy  
serio,  y  todos  los  que  se  consideren  involucrados  en  la  psicología  existencial  
siempre  lo  necesitarán,  y  los  representantes  de  otras  áreas  lo  necesitarán  
como  un  importante  material  de  referencia  y  de  investigación.  Me  complace  
recomendar  este  trabajo  fundamental  del  destacado  psicólogo  y  psicoterapeuta  
austríaco­ruso,  mi  amigo  Alfried  Lenglet,  para  su  estudio.
psicología  responsable  y  psicoterapia,  que  en  última  instancia  se  ocupan  del  
alma  viviente.  ¿Y  de  qué  le  sirve  a  un  hombre  si  gana  todo  el  mundo  y  pierde  
su  alma?
Profe.  Boris  Bratus  
Moscú,  noviembre  de  2019
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introducción
Vivimos  en  una  época  en  la  que  las  personas  se  enfrentan  a  una  
complejidad  cada  vez  mayor  de  los  procesos  que  tienen  lugar  en  la  
sociedad.  En  los  campos  industrial,  económico,  informativo,  religioso,  
político,  burocrático  y  otros,  muchas  personas  luchan  por  reducir  el  
"mundo"  a  un  esquema  comprensible.  Sin  embargo,  con  demasiada  
frecuencia,  lo  esencial  queda  fuera  de  foco.  Hace  décadas,  Viktor  
Frankl  describió  la  crisis  global  de  sentido  y  valorescon  las  siguientes  
palabras:  “A  diferencia  del  animal,  ningún  instinto  le  dice  al  hombre  lo  
que  debe  hacer  y,  al  contrario  de  los  viejos  tiempos,  ninguna  tradición  
dicta  lo  que  debe  hacer.  hacer  ­  y  ahora  parece  que  ya  no  sabe  lo  que,  
en  esencia,  quiere .
Ahora,  en  la  segunda  década  del  siglo  XXI,  la  orientación  a  lo  
esencial  me  parece  una  tarea  mucho  más  difícil.  La  creciente  
complejidad  del  mundo,  impulsada  por  las  consecuencias  económicas  
de  la  globalización  y  la  "disolución"  cognitiva  en  las  redes  sociales,  
priva  cada  vez  más  a  las  personas  de  la  confianza  de  que  pueden  
crear  algo  significativo  y  valioso;  por  el  contrario,  la  conexión  entre  
acciones  en  sistemas  complejos  y  una  persona  realiza  una  reacción  
de  "respuesta"  reconocible  solo  en  casos  raros,  lo  que  conduce  a  tal  
constelación,  que  Martin  Seligman  llamó  "indefensión  aprendida".  
Además,  con  demasiada  frecuencia,  las  personas  primero  tienen  que  
funcionar,  económicamente  y  sin  problemas,  en  relación  con  lo  cual  su  
propia  posición,  desarrollo  significativo  y  acciones  coordinadas  con  
ellos  apenas  son  necesarios  y  es  aún  más  probable  que  se  vean  como  
un  obstáculo.
La  psicoterapia  también  se  ha  visto  afectada  por  este  proceso  de  
dos  maneras.  Por  un  lado,  debería  ayudar  a  las  personas  a  lidiar  con  
los  síntomas  crecientes  en  este  contexto.  Sin  duda,  siempre  ha  habido  
varias  condiciones  adversas  y  correspondientes  procesos  patológicos  
(es  decir,  llenos  de  sufrimiento),  pero  algunas  de  las  formas  y  dinámicas  
actuales  de  la  depresión,
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Se  vuelve  demasiado  tentador  rehuir  una  discusión  profunda  sobre  la  compleja  
pregunta  de  qué  es  lo  que  ayuda  a  las  personas  enfermas  a  recuperarse  y  centrarse  
en  "resultados"  que  son  fácilmente  identificables  a  corto  plazo.  En  este  caso,  la  
psicoterapia  es  entendida,  considerada  y  evaluada  sobre  la  base  de  un  sistema  muy  
reducido  para  medir  su  eficacia.  Una  solución  simple  para  tal  evaluación  parece  ser  el  
uso  de  modelos  de  investigación  que  cumplan  con  los  requisitos  del  “estándar  de  oro”  
de  los  ensayos  controlados  aleatorios[2]  (RCT):  cuando  en  condiciones  puras  de  
laboratorio  es  posible  comprobar  experimentalmente  si  está  claramente  definido  causas  
tienen  consecuencias  igualmente  claramente  definidas  y  si  se  logran  resultados  
medibles  resultados  en  la  superación  de  deficiencias  claramente  definidas.  Los  
resultados  de  investigación  registrados  "objetivamente"  pueden  así  reducirse  a  
"científicamente
recuperación
Si  el  deseo  de  las  personas  de  "doblar  y  simplificar"  el  mundo  todavía  puede  
entenderse  como  una  especie  de  reacción  de  afrontamiento  a  la  complejidad  desafiante,  
entonces  para  la  terapia  ocupacional  esto  se  convierte  en  un  problema.  Semejante  
intervención  terapéutica,  mediante  la  cual  se  consigue  un  objetivo  determinado  en  
pocas  sesiones  y  confirmado  por  la  actuación  de  una  persona,  desde  el  punto  de  vista  
del  espíritu  de  la  época,  parece  sin  duda  más  eficaz  que  otros  métodos  de  actuación.  
del  terapeuta,  lo  que  requeriría  más  sesiones.  Estamos  hablando  de  objetivos  
terapéuticos  que  no  son  susceptibles  de  una  simple  operacionalización,  ya  que  tienen  
raíces  más  profundas  y,  por  lo  tanto,  están  entrelazados  con  todo  el  complejo  de  
eventos  de  la  vida.
resultado, Por  ejemplo,
El  desgaste  emocional  (burn­out),  los  trastornos  de  adaptación  o  los  miedos  se  asocian  
cada  vez  más  a  estos  procesos  sociales  generalizados.  Sin  embargo,  por  otro  lado,  la  
actividad  psicoterapéutica  en  sí  misma  también  está  sujeta  a  la  influencia  de  la  
globalización  y  la  economización  del  mundo:  en  el  campo  de  la  medicina  y  la  
psicoterapia,  todo  comienza  a  medirse  también  solo  en  términos  de  eficiencia  
económica  calculada  a  corto  plazo.  El  deseo  de  las  respuestas  más  simples  también  
se  ha  vuelto  característico  de  las  instituciones  administrativas  y  burocráticas  que  
manejan  la  psicoterapia  como  campo  de  actividad,  estructuran  y  determinan  sus  
condiciones  generales.
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indicadores  calculados.  Este  punto  de  vista  sugiere  que  uno  podría  abandonar  largas  
discusiones  sobre  la  efectividad  de  la  psicoterapia  y,  en  lugar  de  tratar  con  una  variedad  de  
puntos  de  vista  sobre  la  vida  e  ideas  sobre  una  persona,  que  en  última  instancia  son  
esenciales  para  evaluar  la  importancia  y  la  calidad  de  los  procesos  individuales  de  
psicoterapia,  basta  señalar  los  "hechos"  y  las  "cifras  definitivas".  Y  la  elección  de  lo  que  los  
terapeutas  deberían  estudiar  y  lo  que  se  les  permite  hacer  puede  calcularse  científicamente  
correctamente  en  este  enfoque.
En  esta  lógica,  "efectivos"  parecen  ser  predominantemente  aquellos  enfoques  terapéuticos  
que,  en  su  modo  clínico  de  acción  metódica ,  siguen  el  modelo  de  investigación  (o  al  menos  
lo  obedecen  para  su  evaluación).  A  través  del  prisma  y  con  la  ayuda  de  una  determinada  metodología  de  investigación,  se  puede  demostrar  científicamente  la  superioridad  de  la  
eficacia  de  los  programas  terapéuticos  operacionalizados,  "guía  de  uso",  realizados  en  el  
laboratorio,  medidos  de  esta  manera.  Pero  en  la  práctica,  la  psicoterapia  no  se  lleva  a  cabo  
en  el  laboratorio.  Y  en  mucha  menor  medida,  la  vida  de  los  pacientes  puede  capturarse  
desde  un  ángulo  de  visión  tan  estrecho.  Ya  en  el  aspecto  del  horizonte  temporal  y  el  
desarrollo,  se  puede  oponer  críticamente  al  enfoque  RCT  descrito  anteriormente  que  la  vida  
humana  se  extiende  durante  períodos  de  tiempo  más  largos  que  los  que  se  muestran  en  los  
estudios  de  seguimiento  convencionales;  además,  incluso  dura  mucho  más  que  años.  de  la  
actividad  laboral.  Para  tal  marco  de  tiempo,  prácticamente  no  existen  estudios  que  
permitan  recopilar  datos  científicos  confiables  sobre  la  efectividad  a  largo  plazo  del  proceso  
de  psicoterapia.  Y  sabemos  aún  menos  acerca  de  qué  métodos  en  relación  con  el  camino  de  
la  vida  de  una  persona  en  su  conjunto  son  realmente  los  más  efectivos.  Ni  siquiera  
disponemos  de  modelos  serios  que  nos  permitan  aislar  de  la  complejidad  de  la  dinámica  vital  
y  de  la  variedad  de  influencias  un  aspecto  tan  aislado  como  la  eficacia  de  la  psicoterapia.  Sin  
embargo,  en  contraste  con  el  punto  de  vista  experimental­científico,  en  el  contexto  de  una  
perspectiva  psicoterapéutica,  se  puede  plantear  la  pregunta
importantepara
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Las  preguntas  planteadas  también  permiten  otras  respuestas  y  
formas  de  ver  lo  que  es  importante  para  la  psicoterapia,  en  
contraposición  al  enfoque  inicial  sobre  la  eficacia  de  laboratorio  de  
ciertos  modos  de  acción.  Y  aquí  podemos  volver  a  este  libro  de  Alfried  
Lenglet:  en  una  variedad  de  enfoques  que  son  útiles  desde  un  punto  
de  vista  psicoterapéutico,  caracterizado  por  formas  específicas  
correspondientes  de  comprender  y  actuar,  muestra  un  enfoque  de  la  
psicoterapia  dirigido  a  preguntas  existenciales:  análisis  existencial. .
Lenglet  deja  claro  que  Viktor  Frankl  fue  el  primero  en  hacer  la  
contribución  más  significativa  al  desarrollo  de  este  enfoque  existencial  
de  la  psicoterapia.Sin  embargo,  debemos  estar  en  deuda  con  Langle  
que  sobre  esta  base,  no  menos  a  través  de  la  expansión  y  diferenciación  
de  aspectos  del  "análisis  existencial  personal"  que  desarrolló,  desarrolló  
una  dirección  de  psicoterapia  que  ha  atraído  mucha  atención  en  todo  
el  mundo.  Como  es  típico  de  los  enfoques  psicoterapéuticos  modernos,  
por  un  lado,  el  análisis  existencial  puede  verse  como
mucho  más  fundamentalmente:  ¿queremos  “comprender”  la  vida  
humana  en  absoluto,  es  decir,  son  las  actitudes  y  formas  de  actuar  de  
“comprender”  realmente  los  enfoques  únicos,  más  adecuados  o  más  
útiles  que  los  psicoterapeutas  utilizan  en  su  trabajo  con  los  pacientes?  
O  bien,  el  desarrollo  de  una  persona  hasta  su  recuperación  y  la  
transformación  de  los  patrones  de  experiencia  que  le  causan  
sufrimiento,  podría  consistir  tanto  o  con  más  éxito  en  activar  sus  
habilidades  para  responder  a  las  preguntas  generales  y  específicas  de  
la  vida,  incluyendo  la  toma  responsable  de  ¿posición?  ¿Y  no  existen  
motivaciones  fundamentales  fundamentadas  antropológicamente  en  la  
vida  de  una  persona  que  implican,  en  tal  camino  de  curación,  la  
interacción  de  una  persona  con  su  modo  de  “estar  en  el  mundo”?  Con  
esta  consideración,  el  foco  no  está  solamente  en  los  principios  y  
conocimientos  de  la  experiencia  de  otras  personas  acumulados  en  
nuestra  cultura  (incluyendo  la  adquirida  por  muchas  generaciones).  
Más  bien,  estamos  hablando  de  un  encuentro  de  una  persona  con  una  
persona,  dentro  del  marco  del  cual  uno  puede  darse  cuenta  y,  en  
consecuencia,  discutir  el  propio  potencial  esencial  del  individuo  y  en  
quién  se  ha  convertido.
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enfoque  independiente,  que  en  gran  medida  también  influyó  en  otros  
enfoques  y  dio  impulso  a  su  desarrollo.  Por  otro  lado,  al  plantear  la  
cuestión  de  la  correlación  del  análisis  existencial  con  las  principales  
áreas  psicoterapéuticas  que  juegan  un  papel  importante  en  algunos  
discursos,  es  más  correcto  atribuirlo  al  espectro  de  los  enfoques  
humanistas  de  la  psicoterapia  ­  y  al  mismo  tiempo,  este  La  pregunta  es  
de  naturaleza  más  académica  y  no  se  centra  en  las  tareas  del  terapeuta  
y  el  paciente.
Esta  edición  es  una  parte  ampliada  y  revisada  del  libro  en  el  que,  
hace  casi  una  década,  Alfried  Lenglet  hizo  una  descripción  sistemática  
de  su  análisis  existencial[3] .  La  publicación  de  este  material  como  
trabajo  independiente  responde  a  las  necesidades  de  muchos  
estudiantes  y  colegas  que  quieren  comprender  con  más  detalle  este  
enfoque,  teniendo  en  cuenta  los  cambios  actuales.  Después  de  todo,  es  
entre  los  psicoterapeutas  donde  hay  una  creciente  crítica  del  predominio  
mencionado  de  la  psicoterapia  centrada  únicamente  en  la  lógica  de  la  
investigación  RCT,  con  el  debido  respeto  al  uso  exitoso  de  tales  
programas  en  condiciones  limitadas,  cuando  tal  enfoque  no  pretende  
ser  exclusivo.  Existe  un  deseo  creciente  en  el  campo  de  la  profesión  
psicosocial  de  seguir  las  necesidades  de  muchos  pacientes  y  ofrecerles  
una  ayuda  profunda  para  aclarar  los  desafíos  existenciales  de  la  vida.
La  introducción  de  Alfried  Lenglet  a  las  preguntas  básicas  y  modos  
de  operación  del  análisis  existencial  que  se  ofrece  en  este  trabajo  brinda  
a  todos  los  interesados  la  oportunidad  de  volverse  hacia  las  preguntas  
fundamentales  de  la  existencia  humana.  Sólo  por  esta  razón,  y  también  
para  corregir  el  actual  desarrollo  erróneo  de  nuestra  profesión,  deseo  
que  el  libro  sea  ampliamente  difundido  y  que  las  ideas  expuestas  en  él  
se  conviertan  en  un  estímulo  para  una  discusión  intensiva  sobre  el  
espectro  y  las  premisas  de  la  psicoterapia.
para
El  modo  fenomenológico  de  percepción  considerado  en  este  libro  y  
los  métodos  de  análisis  existencial  determinados  por  él  nos  invitan  a  
mirar  a  una  persona  con  su  potencial  y  su  sufrimiento,  no  de  forma  
generalizada,  sino  individualizada,  destacando  lo  único,  lo  personal  y  lo  
individual.  irrepetible.  Esta  aplicación  activa  de  la  fenomenología  es  otra  
característica  del  desarrollo  del  análisis  existencial  de  Lenglet  y  del  concepto  original  de  Frankl.
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Profe.  Jürgen  Kritz  
Osnabrück,  septiembre  de  2015
actividades.
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Prefacio  a  la  edición  rusa
analítico­existencial
También  quiero  agradecer  a  los  formadores  de  la  AEAPP  por  ser  expertos  en  la  
publicación  de  esta  obra  fundamental,  ya  Boris  Bratus  por  un  profundo  prefacio  que  
precede  al  encuentro  de  rusohablantes  interesados  en  el  análisis  existencial.
Quiero  agradecer  a  Elena  Ambarnova  desde  el  fondo  de  mi  corazón  por  traducir  
este  trabajo  fundamental  y  participar  en  su  edición  científica.  Es  especialista  en  
análisis  existencial  y  habla  un  excelente  alemán.  Además,  abordó  con  sumo  cuidado  
la  traducción  de  términos  al  ruso,  habiéndola  coordinado  con  miembros  del  Consejo  
de  Formadores  de  la  Asociación  de  Psicoterapeutas  (AEAPP).  También  quiero  
agradecer  a  Svetlana  Krivtsova  por  su  contribución  a  la  edición  científica,  cuya  alta  
calidad  ya  ha  sido  repetidamente  confirmada  por  el  ejemplo  de  mis  libros  publicados  
anteriormente.  Además,  agradezco  a  Natalya  Denisenko  por  su  participación  en  el  
trabajo  del  libro  como  consultora  de  traducción  del  alemán,  ya  Ekaterina  Ryzhova  
y  Olga  Semenets  por  la  edición  literaria.  Irina  Efimova,  Irina  Larina,  Albina  Loktionova,  
Svetlana  Mardoyan,  Irina  Ryazanova,  Elena  Ukolova,  Sofya  Shokotko  también  
brindaron  una  importante  ayuda  en  la  edición  de  esta  publicación.
y
Alfried  Langle  
Viena,  noviembre  de  2019
con
psicólogos
lectores
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En  este  marco,  el  análisis  existencial  pone  énfasis  en  el  acceso  
existencial  al  hombre.  Como  enfoque  existencial,  se  centra  
principalmente  en  la  libertad  humana.  En  la  práctica,  esto  se  expresa  
en  ayudar  a  una  persona  a  llegar  a  un  acuerdo  interno  con  sus  
acciones.  De  esta  forma,  se  activan  contenidos  tan  importantes  de  la  
psicoterapia  humanista  como  la  responsabilidad,  las  relaciones  y  la  
congruencia,  el  autodesarrollo  y  el  sentido,  el  diálogo  y  el  encuentro.  
Este  libro  presenta  cómo  se  construye  la  psicoterapia  existencial  y  
cómo  funciona.  El  análisis  existencial  tiene  su  origen  en  la  logoterapia  
de  Viktor  Frankl.  Sin  embargo,  el  mayor  desarrollo  de  esta  tendencia  
en  los  últimos  35  años  va  más  allá  del  concepto  logoterapéutico  
original,  construido  sobre  la  base  de  una  orientación  al  significado,  y  
adquiere  una  base  más  amplia.  Esto  ha  ampliado  significativamente  la  
comprensión  de  la  existencia,  ha  cambiado  la  visión  del  hombre  y  el  
enfoque  práctico,  que  podemos  hablar  de  un  nuevo  paradigma  del  
análisis  existencial  moderno.
Su  desarrollo  abarca  principalmente  la  justificación  del  método  de  
trabajo  e  investigación  con  la  ayuda  de  la  fenomenología,  el  trabajo  
explícito  con  la  psicodinámica  y  especialmente  con  el  cuerpo,  así  como  
el  desarrollo  de  numerosos  métodos.  Las  características  más  llamativas  
del  análisis  existencial  moderno  son  el  modelo  estructural  de  las  cuatro  
motivaciones  personales­existenciales  fundamentales,así  como  un  
modelo  procedimental  fundamentado  fenomenológicamente,  el  análisis  
existencial  personal.  Este  libro,  en  esta  edición  ampliada  y  revisada,  
es  la  obra  fundamental  del  análisis  existencial.
Las  direcciones  humanísticas  de  la  psicoterapia  se  llaman  así  porque  
implican  una  correlación  con  lo  específicamente  humano  en  una  
persona  y  tratan  de  mantener  constantemente  a  la  vista  aquello  que  
caracteriza  a  una  persona  como  tal.  Por  lo  tanto,  en  estas  formas  de  
terapia  se  involucran  las  capacidades  del  individuo  y  se  trabaja  
principalmente  con  sus  recursos  personales.
Prefacio
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Alfried  Langle  
Viena,  noviembre  de  2015
El  análisis  existencial  presentado  en  él,  cuyo  centro  organizativo  de  desarrollo  es  la  
Gesellschaft  für  Logotherapie  und  Existenzanalyse  (GLE­International),  la  Sociedad  
Internacional  de  Logoterapia  y  Análisis  Existencial  (Viena),  está  tan  difundido  a  nivel  
nacional  e  internacional  que  es  el  área  de  psicoterapia  existencial  más  grande  del  
mundo.  La  publicación  de  este  libro  está  dictada  por  nuestro  deseo  de  que  este  tipo  
de  visión  fenomenológica  de  la  persona  y  el  trato  con  ella  ganen  más  espacio  en  la  
psicoterapia  y  el  asesoramiento.  Al  mismo  tiempo,  no  se  trata  de  una  ideología,  sino  
de  tal  comprensión  de  la  persona  que,  con  su  apertura  de  miras,  nace  de  la  
persona  misma  y  que  trata  de  dar  el  máximo  espacio  posible  a  la  persona  como  
Persona  en  su  independencia  y  dignidad.
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Los  primeros  capítulos  dan  una  idea  general  de  EA  y  su  programa.  
Una  mirada  a  la  historia  de  su  desarrollo  y  una  descripción  del  lugar  
que  ocupa  entre  las  corrientes  principales  de  la  psicoterapia  es  el  
contexto  en  el  que  debe  quedar  más  claro  de  qué  se  trata  la  EA.
El  análisis  existencial  (análisis  existencial,  EA)  es  todavía  un  área  
joven  y  en  desarrollo  de  la  psicoterapia.  Y,  sin  embargo,  entre  
psicoterapeutas  y  especialistas  en  profesiones  afines,  suscita  un  vivo  
y  creciente  interés.  Además,  recibimos  buenos  comentarios  de  
pacientes  y  clientes:  les  gusta  esta  forma  de  terapia  y  asesoramiento  
y,  en  general,  están  dispuestos  a  trabajar  dentro  de  este  método  (cf.:  
Laireiter  et  al.,  2000,  2013).  Hemos  acumulado  una  experiencia  similar  
no  solo  en  Austria,  sino  también  en  otros  países  de  Europa  y  América.  
Entonces,  ¿cuál  es  la  característica  de  EA?  ¿Por  qué  EA?  Cada  
área  de  la  terapia  tiene  sus  propios  detalles.  En  EA,  la  gente  se  
siente  atraída  por  un  estilo  abierto,  respetuoso,  acogedor  y  al  mismo  
tiempo  bastante  confrontador  (suponiendo  confrontación) .  Además,  la  EA  
conlleva  un  cierto  contenido  y  favorece  la  formación  de  actitudes,  
cuyos  orígenes  van  más  allá  de  la  psicología  y  se  remontan  a  la  
filosofía.  Esto  une  a  EA  con  otras  áreas  de  la  psicología  humanista.  
Junto  con  las  características  comunes,  la  singularidad  de  nuestro  
enfoque  radica  principalmente  en  el  hecho  de  que,  con  toda  la  apertura,  
atención  y  respeto  por  la  persona  "propia",  que  es  clave  en  un  enfoque  
personal,  EA  proporciona  la  estructura  de  existencia  y  un  paso  claro.  
­secuencia  paso  a  paso  de  procesos  para  procesar  experiencias  que  
resultan  ser  útiles  para  determinar  la  dirección  de  la  vida.  Esta  
estructura  también  se  ve  en  la  comprensión  y  el  tratamiento  de  los  
trastornos  mentales.  Al  mismo  tiempo,  ni  el  modelo  estructural  ni  el  
procedimental  presuponen  una  prescripción  estricta  de  contenido  
alguno.
A.  ¿Por  qué  análisis  existencial?
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comportamiento  responsable  con  uno  mismo  y  con  el  mundo.  En  la  
práctica,  el  objetivo  de  la  psicoterapia  y  el  asesoramiento  analítico­
existencial  es  permitir  que  una  persona  viva  con  un  consentimiento  interno  
con  respecto  a  sus  acciones.
Vivir  con  armonía  interior  EA  se  
centra  en  la  Persona  y  su  "intercambio  de  respiración  con  el  mundo",  un  
diálogo  con  lo  que  la  rodea.  Por  lo  tanto,  EA  es  una  dirección  de  terapia  
que  se  interesa  por  la  intencionalidad  de  la  persona  y  del  ser  humano.  Se  
refiere  a  aquellas  capacidades  de  la  Persona  que  Frankl  (1959,  1975)  
llamó  "la  dimensión  espiritual  del  hombre".  Al  mismo  tiempo,  EA  se  marca  
el  objetivo  de  activar  por  completo  esta  dimensión  y  eliminar  bloqueos  en  
su  ejecución.
experiencia,  a  tomar  auténticamente  una  posición,  así  como  a
En  el  lenguaje  de  la  psicología,  esto  significa  que  EA  busca  ayudar  a  
una  persona  a  llegar  a  ser  libre  (espiritual  y  emocionalmente)
A  la  vanguardia  de  EA  hay  un  enfoque  práctico  de  la  existencia.  La  
filosofía  es  necesaria  para  crear  teorías,  y  el  empirismo  es  necesario  para  
la  investigación,  las  pruebas  críticas  y  el  desarrollo  posterior.  Tomando  
como  base  la  comprensión  de  la  existencia  de  Viktor  Frankl  (pero  con  
énfasis  en  la  emocionalidad  y,  en  menor  medida,  en  la  racionalidad),  en  
términos  simples,  se  puede  definir  la  existencia  como  "vida  con  armonía  
interior".  Al  mismo  tiempo,  EA  (ver  su  definición  en  el  capítulo  B.  2.3)  es  
una  guía  psicológica  que  ayuda  a  llevar  mejor  la  existencia.  Ha  desarrollado  
formas  y  métodos  que  permiten  a  una  persona  encontrar  un  acuerdo  
interno  con  su  propio  comportamiento  o  cambiarlo  de  tal  manera  que  llegue  
a  tal  acuerdo.  Este  camino  hacia  la  existencia  requiere  una  doble  
interacción:  interna,  con  uno  mismo,  y  externa,  con  el  mundo.  Se  
"condensa"  en  la  formación  de  la  propia  voluntad  (determinación),  gracias  
a  la  cual  una  persona  alcanza  la  disposición  para  actuar  en  su  propio  
mundo.  Así,  existir  significa  formar  ambos  polos:  el  polo  del  propio  mundo  
y  el  polo  de  la  propia  Persona.
1.  ¿Qué  es  el  análisis  existencial?
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Respeto  por  la  libertad  humana  
Si  alguien  tratara  de  imponer  cualquier  visión  o  ciertos  comportamientos  a  
una  persona  desde  el  exterior,  esto  contradiría  la  imagen  de  una  persona  y  la  
teoría  de  EA.  Cada  persona  vive  su  propia  vida,  por  lo  tanto,  en  un  diálogo  
individual,  debe  encontrar  su  propio  camino,  sus  valores  y  descubrirse  a  sí  
mismo  en  este.  De  eso  se  trata  EA.  Por  lo  tanto,  se  necesita  un  abordaje  
liberador,  espacioso,  de  máxima  apertura,  en  el  que  el  paciente,  sin  embargo,  
reciba  acompañamiento  y  se  sienta  apoyado  por  el  terapeuta  o  consultor.  Por  
lo  tanto,  EA  utiliza  un  enfoque  predominantemente  fenomenológico  que  se  
centra  en  la  "dimensión  espiritual",  es  decir,  la  Persona  (ver  más  abajo).  Las  
indicaciones  para  el  uso  de  EA  son  todas  las  formas  de  sufrimiento  y  
trastornos  debidos  a  causas  mentales,  psicosociales  o  psicosomáticas.
como  "sentido"  en  la  vida.
comportamiento,
EA  como  Psicoterapia  Personal  Con  la  
Persona  como  punto  de  partida  específico ,  EA  es  una  psicoterapia  
personal.  Para  comprender  el  ángulo  de  visión  desde  el  cual  EA  mira  a  una  
persona,  es  necesario  determinar  antropológicamente  el  lugar  de  la  
intencionalidad  de  la  "dimensión  espiritual",  o  ser­Persona.  Siguiendo  la  
tradición  de  Frankl  (1959),  EA  se  basa  en  un  modelo  tridimensional
y  ser­aquí.  Tal  definición  de  EA  establece  el  objetivo:ayudar  a  una  persona  a  
llegar  a  un  "sí"  interno  en  relación  con  todo  lo  que  trae  consigo  una  vida  
individual  con  sus  condiciones,  limitaciones,  oportunidades  y  posibilidades.  
Tal  acuerdo  interno  no  significa  un  acuerdo  optimista  o  simplemente  una  
aceptación  sumisa  de  todo,  sino  una  verdadera  interacción  activa  en  forma  
de  diálogo  interno  y  externo[4] ,  aceptando  el  desafío  de  una  determinada  
situación,  manejándola  y  uno  mismo.  En  el  “sí”  formado  de  esta  manera  en  relación  con  las  propias  acciones  
(que  va  acompañado  al  mismo  tiempo  de  un  “no”  en  relación  con  aquello  de  
lo  que  el  sujeto  se  separa),  una  persona  encuentra  su  propio  enfoque,  
absolutamente  individual,  de  “  su  mundo”,  a  las  relaciones  que  vive  y  valora,  
a  sí  mismo  y  a  lo  que  puede  encontrar
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de  una  persona  como  una  unidad  de  tres  formas  de  manifestación  (cuerpo,  alma,  espíritu)
Arroz.  1.  Una  imagen  tridimensional  de  una  persona  según  Frankl,  que  describe
Este  esquema  muestra  que  tres  fuerzas  entrelazadas,  pero  al  mismo  tiempo  
diferentes  entre  sí,  actúan  en  una  persona  al  mismo  tiempo,  que  determinan  la  
existencia  humana.  Estas  tres  dimensiones  parecen  revelar  el  espacio  en  el  que,  
en  interacción  con  el  mundo,  la  existencia  puede  realizarse  o  realizarse  (cf.  la  
exposición  en  profundidad  del  cap.  C.  1).  Cada  una  de  las  dimensiones  es  
igualmente  importante  para  el  ser  humano,  pero  realizan  diferentes  funciones  y  
tienen  diferentes  tareas.  Mientras  el  cuerpo  posibilita  y  representa  el  ser  físico  del  
hombre  en  el  mundo,  el  psiquismo  se  encarga  de  la  conservación  vital  del  ser­
aquí,  de  la  supervivencia  psíquica.  La  dimensión  espiritual  juega  un  papel  diferente  
para  la  existencia  ­  como  Persona ,  una  persona  toma  decisiones,  es  responsable  
de  sus  acciones,  busca  significado,  tiene  un  sentido  de  lo  que
una  imagen  de  una  persona  (Figura  1),  según  la  cual  una  persona  tiene  partes  
iguales  en  el  ser  físico,  mental  y  personal  (espiritual).
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es  correcto,  etc.  A  nivel  espiritual,  las  impresiones  del  mundo  externo  
e  interno  son  analizadas  y  comprendidas  de  acuerdo  a  su  importancia  
para  la  construcción  de  la  vida  y  del  mundo.  Como  ser  espiritual,  una  
persona  se  dirige  a  algo  importante,  significativo,  necesario,  valioso  y  
en  base  a  lo  que  entiende,  toma  sus  decisiones  en  este  nivel.  Persona  
en  EA  significa  ese  potencial  espiritual,  que,  en  definitiva,  constituye  la  
autenticidad  (autenticidad)  de  una  persona .  Ser  Persona,  en  
esencia,  significa  experimentarse  a  sí  mismo  en  el  aspecto  de  armonía  
interna  (desarmonía)  que  surge  en  las  relaciones  con  diferentes  
valores,  en  la  toma  de  decisiones  o  en  relación  con  el  propio  
comportamiento.  Exteriormente,  la  Persona  se  manifiesta  en  el  
encuentro,  cuando  Yo  y  Tú  dialogamos  entre  nosotros.  Mostramos  
respeto  por
Persona  porque  tiene  dignidad.  Además,  nos  detendremos  
repetidamente  y  con  más  detalle  en  la  Persona  (ver  primero  los  
capítulos  B.  5  y  B.  6);  en  esta  etapa  nos  limitaremos  a  una  descripción  
tan  breve.
Existencia  La  
dimensión  espiritual  está  indisolublemente  ligada  a  la  existencia.  
Desde  un  punto  de  vista  antropológico,  la  existencia  significa  el  
cumplimiento  de  la  dimensión  espiritual.  Gracias  a  sus  habilidades  
espirituales,  una  persona  puede  interactuar  precisamente  con  lo  que  
está  disponible;  así  es  como  se  realiza  su  libertad,  la  principal  habilidad  
de  la  Persona.  Así,  una  persona  no  sólo  está  a  merced  de  las  
circunstancias  externas  o  de  los  instintos  y  necesidades  internas,  sino  
que  también  puede  tomar  una  determinada  posición  en  relación  con  
los  objetos,  los  fenómenos,  las  demás  personas  y  consigo  misma,  es  
decir,  tomar  contacto  con  ellas,  tratar  con  ellos  EA  describe  cuatro  
dimensiones  de  la  existencia  a  las  que  una  persona  está  sintonizada  
dialógicamente  y  con  las  que  debe  interactuar  constantemente,  a  
saber:  el  mundo,  la  vida,  el  ser­Persona  y  el  futuro  (ver  Capítulo  C.  2,  
que  proporciona  una  visión  general  de  estos  fundamentales  
existenciales).  motivaciones).  Así,  en  EA,  la  existencia  se  define  como  
una  vida  llena  de  sentido,  determinada  por  la  libertad  y  la  
responsabilidad,  que  la  persona  vive  como  propia  y  en  la  que  se  considera  cocreador  (cf.  también:
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vive  de  acuerdo  a  ello.
Análisis  Existencial  Los  conceptos  
de  "existencia"  y  "Persona"  forman  la  base  para  comprender  lo  que  es  importante  
en  EA:  para  el  cumplimiento  de  la  existencia  ("auténtico  ser­aquí"),  se  necesita  una  
Persona.  El  acceso  a  la  "dimensión  espiritual­intencional"  es  fundamental  para  la  
terapia.  En  otras  palabras,  en  EA  nos  interesa  la  pregunta:  ¿cómo  se  da  cuenta  una  
persona  de  su  existencia?  ¿Cómo  se  da  cuenta  de  su  dimensión  espiritualmente  
intencional?  Esto  significa:  ¿cómo  hace  frente  a  las  circunstancias  de  su  vida,  qué  
es  importante  para  él,  para  qué  vive?  Para  entender  esto,  uno  debe  enfocarse  en  la  
Persona  con  sus  experiencias  y  decisiones  subjetivas.  En  la  práctica,  sin  embargo,  
nuevamente  estamos  hablando  de  la  cuestión  central  de  cómo  y  por  qué  una  
persona  encuentra  un  acuerdo  interno  con  lo  que  hace  o  deja  de  hacer,  y  si  puede
Centrándonos  en  la  existencia  y  su  cumplimiento,  en  la  actividad  práctica  
consideramos  las  condiciones  internas  y  externas  y  los  requisitos  previos  para  el  
cumplimiento  existencial.  Por  lo  tanto,  EA  es  también  un  análisis  de  las  condiciones  
necesarias  para  llegar  a  una  existencia  plena,  es  decir,  vivida  con  consentimiento  
interior.  Cuando  EA  trabaja  sobre  las  premisas  de  una  existencia  cumplida,  no  está  
trabajando  directamente  sobre  la  existencia,  como  podría  pensarse  por  el  nombre.  
Después  de  todo,  la  existencia  es  una  construcción  que  no  se  puede  cambiar  
directamente.  Es  por  eso  que  uno  solo  puede  tratar  con  requisitos  previos,  
condiciones  y  posibilidades  para  la  existencia.  Para  ello  es  fundamental  el  diálogo  
interno  y  externo.
Durante  la  sesión  en  el  marco  de  EA,  la  atención  se  dirige  a  cómo  y  en  base  a  lo  
que  una  persona  toma  decisiones,  en  qué  participa  y  qué  “hace  suyo” (K.  Jaspers).  
De  lo  contrario,  por  el  contrario,  nos  interesa  dónde  se  pierde  y  pierde  valores  por  
su  incapacidad  para  entrar  en  un  intercambio  dialógico.  Nos  interesa  por  qué  una  
persona  quiere  vivir,  cuánto  logra  ser  ella  misma  (autenticidad)  y  vivir  por  algo  
valioso.  En  primer  lugar,  lo  que  es  significativo  para  nosotros  no  es  qué  tipo  de  
inconsciente  (instintivo)
Längle,  2014a,  pág.  18).
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unir
restos
la  gente  asocia  el  
"análisis  existencial"  con  el  "psicoanálisis".  De  hecho,  Viktor  Frankl  
concibió  el  concepto  de  análisis  existencial  (1933,  publicado  en  1938)  
como  un  concepto  paradigmáticamente  opuesto  al  psicoanálisis.  Por  
lo  tanto,  la  EA  está  ciertamente  relacionada  con  el  psicoanálisis  clásico,  
aunque  en  un  sentido  opuesto  y  complementario.
concepto
la  dinámica  es  buscar  satisfacción  o  qué  significado  simbólico  
tiene  tal  o  cual  síntoma;  más  bien,  encontrarun  acuerdo  interno  
con  el  propio  comportamiento  se  considera  como  la  meta  más  
alta  de  la  creación  de  vida  existencial .  Si  esto  tiene  éxito,  
entonces,  según  EA,  uno  puede  llegar  a  una  vida  personalmente  
realizada,  porque  la  propia  existencia  se  realiza  en  la  medida  en  
que  está  estructuralmente  incrustada  en  su  esencia[5] .  De  aquí  
se  sigue  que,  desde  el  punto  de  vista  de  EA,  hablamos  de  
existencia,  en  primer  lugar,  cuando  nos  referimos  al  deseo  de  
una  persona  de  llegar  a  una  vida  mentalmente  sana  y  
subjetivamente  realizada.  Por  lo  tanto,  las  habilidades  personales  
(espirituales­intencionales)  se  vuelven  de  suma  importancia  
para  construir  una  existencia.  Representan  los  principales  hitos  
de  la  psicoterapia  y  esbozan  tanto  el  enfoque  inicial  como  el  
marco  general  del  método.  Para  EA  también  son  de  gran  
importancia  disciplinas  y  métodos  que  trabajan  con  
dimensiones  físicas  y  mentales,  como  la  medicina,  la  terapia  
orientada  al  cuerpo,  los  métodos  de  psicoterapia  relacionados  
con  la  psicología  de  la  actividad  educativa,  la  psicodinámica,  
etc.  La  sesión  analítico­existencial  es  la  consideración  de  
problemas  asociados  al  cuerpo  o  al  psiquismo,  ya  que  en  
algunos  casos  esto  posibilita  el  acceso  a  la  Persona.  No  siempre  
se  trata  de  la  realización  existencial,  no  todos  los  problemas  
están  relacionados  con  esta  corriente  principal  de  formación  de  
la  vida  en  primer  lugar  (aunque  debe  tenerse  en  cuenta  incluso  
con  una  pierna  rota  o  "enfermedades  puramente  orgánicas",  y  
en  última  instancia  juega  un  papel  decisivo) .  Pero  la  
consideración  existencialmente  analítica  del  problema  se  centra  
siempre  en  la  Persona.  Alguno
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El  análisis  existencial  y  el  inconsciente  
Los  procesos  terapéuticos  en  EA  son  imposibles  sin  tener  en  cuenta  los  
factores  inconscientes  y  las  limitaciones  permanentes  en  la  memoria,  el  
conocimiento,  las  habilidades,  etc.  Sin  embargo,  EA  no  se  trata  principalmente  
de  hacer  que  el  inconsciente  sea  lo  más  consciente  posible  o  darse  cuenta  y  
superar  las  limitaciones  existentes.  El  inconsciente  no  se  ve  como  algo  que  
debería  ser  accesible  al  máximo  para  la  conciencia,  sino  que  se  entiende  
como  un  alivio  o  una  protección  (temporal).  Permite  la  espontaneidad  y  la  
inmediatez  de  vivir  la  vida,  y  también  ayuda  a  resolver  problemas  difíciles,  
cuya  conciencia  en  ciertas  circunstancias  podría  ser  demasiado  onerosa.
subjetivo  al  
mismo  tiempo  muestra  su  principal  diferencia  con  la  psicología  profunda,  así  
como  con  otras  áreas  de  la  psicoterapia.  Por  lo  tanto,  este  concepto  incluye  la  
siguiente  tarea  e  incluso  un  programa:  investigar  bajo  qué  condiciones  una  
persona  puede  llegar  a  una  existencia  plena.  En  este  caso,  también  podemos  
hablar  de  la  implementación  inconsciente  de  la  existencia,  siempre  que  una  
persona  tenga  un  sentido  de  armonía,  que  es  un  "barómetro"  percibido  
conscientemente  de  los  procesos  inconscientes.
concepto "análisis  existencial"
Así,  junto  con  características  comunes  (análisis,  profundidad  de  experiencia),
El  análisis  existencial  implica  una  determinada  imagen  de  la  persona,  para  
resolver  esta  tarea  “programática”  de  la  AE  se  requiere  de  una  perspectiva  
antropológica,  que  incluya  la  reflexión  de  los  contenidos  fundamentales  de  la  
vida  (estructuras  de  existencia)  y  priorice  las  motivaciones  y  aspiraciones  
individuales  de  la  persona  respecto  de  estos  fundamentales.  motivaciones  
Teniendo  en  cuenta  los  prerrequisitos  básicos  de  la  existencia  humana  y  el  
significado  de  Persona,  se  opta  por  un  enfoque  metodológico  que  asegure  las  
condiciones  fundamentales  para  una  existencia  plena.  Así,  EA  representa  lo  
que,  desde  su  punto  de  vista,  se  considera  "saludable"  y  lo  que  se  considera  
"importante"  para  la  existencia  plena;  alinear  en  consecuencia
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asesoramiento  y  terapia.  EA  parte  del  hecho  de  que  la  esencia  de  la  
existencia  de  una  persona  (es  decir,  cómo  y  para  qué  reconoce,  capta  
y  utiliza  la  oportunidad  siempre  disponible  para  tomar  decisiones)  está  
en  sus  propias  manos;  desde  este  punto  de  vista,  la  esencia  de  la  
existencia  depende  sobre  la  persona  misma.  La  existencia  llega  a  su  
plenitud  sólo  cuando  puede  ser  vivida  libremente  y  desde  adentro  
hacia  afuera.  La  orientación  a  este  principio  es  la  base  para  la  
realización  personal  en  el  ser­aquí  y  por  eso  es  considerada  en  EA  
como  la  realización  de  la  esencia  de  la  existencia  (cf.  cap.  B.  2.3).  
Como  metodología  adecuada  a  la  libertad  personal  ya  la  estructura  
dialógica  de  la  existencia,  necesitamos  una  actitud  fenomenológica  y  
un  enfoque  basado  en  ella  (cf.  Cap.  C.  9).
Una  consideración  fenomenológica  de  las  condiciones  de  la  
existencia  plena  permitió  llegar  a  lo  siguiente:  si  una  persona  busca  la  
realización  en  la  vida  (que  no  está  determinada  y  está  en  la  esfera  de  
su  elección),  entonces  esto  sucede  solo  a  través  de  la  interacción  con  
los  cuatro  fundamentales.  estructuras  (o  motivaciones  fundamentales  
­  en  adelante  FM)  de  existencia.  Ellos  significan:
En  este  concepto,  estamos  hablando  de  la  posibilidad  de  una  vida  
en  la  que,  por  un  lado,  una  persona  puede  experimentar  el  significado  
de  una  situación  particular  y,  por  otro  lado,  se  ocupa  más  o  menos  
conscientemente  del  significado  general  de  la  vida. .  Estos  elementos,  
que  subyacen  a  la  realización  existencial,  son  vistos  como  la  base  de  
la  salud  mental  y  la  felicidad  individual.
Existencia  y  enfermedad  
EA  se  centra  más  en  la  salud  que  en  la  enfermedad.  Para  la  salud  
mental  es  importante  que  una  persona  esté  en  armonía  consigo  misma  
y  con  su  entorno  en  ese
•  encontrar  un  punto  de  apoyo  y  lidiar  con  lo  dado  (1.°  
FM),  •  un  sentido  de  valor  y  la  capacidad  de  entablar  relaciones  (2.°  
FM),  •  desarrollar  determinación  y  autenticidad  (3.°  FM),  •  alinearse  
con  un  contexto  más  amplio,  como  resultado  de  la  cual  vida  vivida  
activamente  por  una  persona  en  responsabilidad  consigo  misma  y  
con  los  demás  (4ª  FM)  (cf.  Cap.  C.  3).
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lo  que  hace  o  deja  de  hacer.  Para  ello  es  fundamental  el  
intercambio  dialógico  (con  los  demás,  con  el  mundo,  consigo  
mismo).  Con  esta  comprensión  de  la  existencia,  poder  vivir  de  
esta  manera  es  incluso  más  importante  que  estar  físicamente  
sano  o  mentalmente  libre  de  conflictos[6] .  Naturalmente,  este  
acuerdo  dialógico  consigo  mismo  y  con  el  otro/los  otros  es  más  
fácil  de  encontrar  y  mantener  cuando  se  está  mentalmente  sano  
y  sin  trastornos  que  fijen  la  experiencia  y  la  conducta.  Se  puede  
resumir  así:  es  posible  hasta  cierto  punto  llevar  una  vida  
existencialmente  plena  con  trastornos,  pero  es  mucho  más  difícil  
y  requiere  mucho  esfuerzo.  Aceptar  que  la  alineación  con  uno  
mismo  y  con  el  entorno  es  esencial  para  una  vida  plena  tiene  
grandes  implicaciones  prácticas.  Dado  que,  gracias  a  la  Persona,  
hay  una  dimensión  en  una  persona  que  presupone  la  presencia  
de  dimensiones  físicas  y  mentales  (es  decir,  está  inherentemente  
conectada  con  ellas),  pero  al  mismotiempo  difiere  de  ellas  y  
­gracias  a  la  libertad­  las  supera  (trasciende ),  una  persona  
puede  ser  sana  en  su  esencia,  incluso  si  está  físicamente  
enferma,  paralizada  o  moribunda.  Puede  mantener  su  integridad  
personal,  seguir  siendo  un  Yo,  un  ser  que  merece  plenamente  
el  respeto  humano  incluso  cuando  tiene  muchos  problemas  o  
sufrimientos,  por  ejemplo,  debido  a  trastornos  de  relación,  
necesidad  material,  trastornos  del  sueño,  lesiones  y  deficiencias  
físicas,  neurosis,  trastornos  de  personalidad.  o  psicosis  (cf.  
Frankl,  1975,  S.  242ff.).  Esto  es  así,  porque  una  persona  llega  
a  una  existencia  plena  no  a  través  de  la  liberación  de  todos  los  
obstáculos  y  restricciones,  sino  a  través  de  la  máxima  
encarnación  de  su  dimensión  personal  de  libertad,  como  
resultado  de  lo  cual  cada  vez  realiza  lo  mejor  posible  en  cada  
situación  específica:  lo  mejor  que  le  sea  posible  en  las  
circunstancias  imperantes  y  lo  que  él  considere  como  tal.  El  
hombre  no  es  sólo  quien  es .  El  es  algo  grande.  El  hombre  es  lo  
que  hace  de  sí  mismo,  según  decide,  constantemente  y  siempre  
vuelve  a  ser  lo  que  es.  En  esencia,  el  hombre  es  un  potencial,  
un  ser  inacabado,  alguien  que  "todavía  no  es",  alguien  que  
puede  convertirse  en  sí  mismo  (Frankl,  1975,  S.  41  et  seq.;  
Heidegger,  1927b,  S.  12;  Jaspers,  1956b ,  S.  2;  Spaemann,  1996,  págs.  19–24,  262).  esto  se  lleva  a  cabo
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libertad  personal.  A  través  del  diálogo  interno  continuo,  el  posicionamiento  
constantemente  nuevo  de  uno  mismo,  los  ejercicios  y  la  práctica  de  vida,  
la  dimensión  de  la  libertad  se  conserva  e  incluso  se  amplía.  Esta  libertad,  
este  potencial  de  autodeterminación  es  lo  que  merece  respeto,  porque  
permite  a  una  persona  determinarse  en  última  instancia  a  sí  misma  a  
partir  de  sí  misma.  Conectada  con  esta  predisposición  está  la  dignidad  
del  ser  humano,  que  sigue  siendo  primordial  en  relación  con  cualquier  
estado  físico  o  mental  (cf.  Frankl,  1975,  S.
277;  Jaspers,  1962,  pág.  474;  Plessner,  1928,  pág.  289;  Scheler,  1978,  
S.  11,  38,  70ff.,  1980,  S.  372;  Spaemann,  1996,  p.  181).  En  condiciones  
que  causan  sufrimiento,  a  veces  la  persona  se  plantea  interrogantes  
existenciales  con  mucha  más  intensidad  que  de  costumbre,  porque  en  
interacción  con  el  ser­aquí  surgen  en  cada  uno  y  representan  desafíos  
cotidianos  en  cuanto  a  la  construcción  de  una  vida.  Si  una  persona  no  
puede  responderlas,  comienza  a  sufrir.  Si  la  situación  persiste  o  las  
presiones  son  prohibitivas,  entonces  las  inconsistencias  se  vuelven  
demasiado  grandes,  los  conflictos  demasiado  profundos  y,  posteriormente ,  
se  desarrolla  una  enfermedad  mental  (cf.  Längle,  1992c;  Ofman,  1988,  
pp.  261–266).
de  acuerdo  con  ello.
En  la  práctica,  este  concepto  se  puede  implementar  de  varias  maneras  
[7] .  Define  consistentemente  tanto  el  enfoque  metodológico  como  la  
orientación  del  contenido  de  las  conversaciones  terapéuticas  y  su  
atmósfera.  Necesidad  de  apelar  constantemente  a  la  capacidad  de  los  clientes.
Enfoque  
de  EA  En  EA ,  el  enfoque  está  en  la  dimensión  central  de  la  existencia  
humana,  la  dimensión  de  la  Persona  (dimensión  espiritual)  con  su  
capacidad  de  experimentar  y  decidir:  allí  está  el  punto  de  partida  para  el  
trabajo.  No  debe  pasarse  por  alto:  las  conversaciones  analítico­
existenciales  y  las  formas  de  actuar  están  relacionadas  con  él.  En  la  
práctica,  esto  significa  que  en  el  trabajo  de  consejería  y  terapia  se  trata  
principalmente  de  encontrar  un  acuerdo  interno  sobre  lo  que  se  hace  o  
no  se  hace,  y  vivir  en
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tomar  sus  propias  decisiones,  movilizar  y  entrenar  esta  capacidad.
En  las  conversaciones  analítico­existenciales,  una  persona  no  está  
obligada  a  decir  todo  lo  que  le  viene  a  la  mente,  y  así  sacar  a  relucir  lo  
más  íntimo  ­después  de  todo,  no  estamos  hablando  de  activar  el  
inconsciente,  sino  de  activar  la  libertad  de  la  Persona.  Por  lo  tanto,  los  
clientes/pacientes  solo  deben  aportar  a  la  conversación  lo  que  quieren  
decir,  de  lo  que  pueden  ser  responsables.  Y  por  lo  tanto,  cada  vez  
tienen  que  decidir  de  nuevo  y  actualizarse  de  una  manera  nueva  en  
sus  recursos  personales.  No  sólo  deben  ser  conscientes  de  ello,  sino  
también,  a  través  del  propio  ambiente  de  la  conversación ,  sentirse  
libres,  respetados  en  esta  libertad  suya,  y  que  se  fomenta  su  libertad.  
Así,  por  ejemplo,  al  inicio  de  una  conversación  se  le  suele  preguntar  al  
cliente  qué  es  importante  para  él  hoy,  de  qué  le  gustaría  hablar  hoy.  
Pero  como  se  trata  de  un  diálogo,  también  hay  lugar  para  la  posición  
del  terapeuta.  Para  continuar  con  el  ejemplo  del  comienzo  de  una  
sesión,  los  analistas  existenciales  también  pueden  expresar  su  posición  
a  los  clientes  con  respecto  al  tema  que  se  está  considerando,  pueden  
confirmar  el  punto  de  vista  del  cliente/paciente  y  decirlo  (“Yo  también  
creo  que  este  es  un  tema  importante  para  hoy”),  en  otros  casos  pueden  
hacer  preguntas  a  los  clientes,  por  ejemplo,  ¿no  sería  mejor  para  ellos  
continuar  la  discusión  desde  donde  terminó  la  última  vez?  Cuando  
durante  la  sesión  los  analistas  existenciales  hacen  sus  propuestas,  se  
forma  una  contraparte  dialógica.  Los  analistas  existenciales  no  avanzan  
sin  el  consentimiento  del  cliente:  esta  es  una  posición  que  se  mantiene  
de  manera  similar  hoy  en  día  en  muchas  escuelas  de  psicoterapia,  y  
esto  es  a  menudo  lo  que  significa  obtener  el  consentimiento/solicitud  
del  cliente  y  trabajar  para  construir  una  alianza  terapéutica  (cf.  ej.:  
Parfy  et  al. .,  2003;  Reimer  et  al.,  1996).
Mirar  a  una  persona  como  un  ser  espiritual  pone  la  libertad  de  las  
personas  en  el  centro  de  atención  durante  las  conversaciones.  
Metódicamente,  esto  se  hace  de  tal  manera  que  en  la  terapia  y  el  
asesoramiento  el  proceso  de  trabajo  se  realiza  predominantemente  en  
forma  de  preguntas,  por  lo  que  los  pacientes/clientes  se  convierten  en  sujetos  que  toman  decisiones.  
Ellos  mismos  deben  clarificar  y  determinar  qué,  cómo  y  cuánto  quieren  
decir,  y  así  moldearse  activamente  a  sí  mismos  y  a  su  situación.
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Análisis  de  las  Condiciones  
de  Existencia  La  vida  de  cada  persona,  es  decir,  la  “realización  de  la  
existencia”,  está  ligada  a  requisitos  previos.  Por  lo  tanto,  el  trabajo  
analítico­existencial,  como  ya  hemos  visto,  implica  sin  falta  un  análisis  
de  las  condiciones  de  una  existencia  plena,  coherente  con  la  esencia  
del  hombre.  Al  mismo  tiempo,  existen  requisitos  previos  generales  y  
específicos,  cuyo  análisis  se  lleva  a  cabo  en  dos  niveles:  antropológico­
empírico  ("¿qué  es  necesario  para  esto  en  general?")  E  idiográfico  
("¿qué  es  necesario  específicamente  para  esta  persona  entre  todos  
sus  actuales  condiciones  de  vida  para  lograr  la  plenitud  interior  y  
satisfacer  las  exigencias  de  su  ser­aquí  en  el  mundo?”).  En  ambos  
niveles  de  preguntas,  teórica  y  prácticamente,  EA  ilumina  tanto  el  
aspecto  de  lo  necesario  y  establecido,  lo  que  debe  aceptarse  y  lo  que  
no  se  puede  cambiar  (por  ejemplo,  pérdidas  irreversibles),como  el  
aspecto  de  lo  libre,  cambiable,  posible:  lo  que  esto  necesita  la  persona  
y  qué  libertad  de  acción  tiene  para  poder  cambiar  las  condiciones  en  
consecuencia  o  realizar  algo  importante  en  ellas  y  con  ellas?  Como  ya  
se  mencionó,  la  existencia  es  una  construcción  que  no  se  puede  
cambiar  directamente.  Por  este  motivo,  estamos  trabajando
Debido  a  que  los  terapeutas  también  se  involucran  en  el  diálogo,  su  
libertad  también  se  pone  en  juego  en  la  conversación  terapéutica.  Su  
discurso  es  personal,  no  sigue  ningún  esquema,  no  está  atado  a  
métodos.  En  cada  situación,  el  terapeuta  decide  de  una  manera  nueva  
lo  que  hay  que  hacer  para  trabajar  de  la  forma  más  individual  y  
adecuada  a  la  Persona  y  la  situación.  Cada  terapia  es  única  e  
inimitable.  Esta  circunstancia  fue  excelentemente  descrita  por  el  médico  
suizo  P.  Dubois:  “¡Quien  trata  a  dos  pacientes  de  la  misma  manera,  
trata  al  menos  a  uno  incorrectamente!”  A  expensas  de  la  libertad,  cada  
persona  y  cada  estructura  de  la  conversación  terapéutica  es  única.  
Cualquier  método  y  técnica  que  no  tenga  esto  en  cuenta  “pasa  por  
alto”  a  una  persona.  Esto  no  solo  puede  ser  perjudicial  para  los  
pacientes,  sino  que  también  puede  hacer  que  el  trabajo  de  los  
terapeutas  y  consultores  con  años  de  experiencia  sea  cada  vez  más  
anulado  y  aburrido.
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sólo  sobre  los  prerrequisitos,  condiciones  y  posibilidades  de  la  
existencia.  Además,  la  existencia  es  un  desarrollo  muy  individual  de  
eventos  que  no  se  puede  separar  de  la  libertad  de  un  individuo.  Por  lo  
tanto,  no  puede  ser  previsto  ni  fijado  por  las  leyes  generalmente  
aceptadas.  La  existencia  es  indeterminada.  Solo  puede  decidir  sobre  
ello  y  dejar  que  "suceda"  estableciendo  apertura  y  disposición  para  
hacer  un  esfuerzo.  La  realización  en  el  ser­aquí,  el  amor  a  la  vida,  el  
significado  y  la  felicidad  de  la  vida  no  se  pueden  "hacer".  En  la  misma  
pequeña  medida,  una  persona  puede,  mediante  un  esfuerzo  de  
voluntad,  "producir"  convicción  o  esperanza,  fuerza,  coraje,  alegría,  el  
significado  de  la  situación,  etc.,  es  decir,  los  requisitos  previos  que  
hacen  posible  soportar  la  vida  difícil.  situaciones  Aquí,  una  persona  
debe  combinar  la  realización  de  su  voluntad  con  otro  aspecto  de  la  
libertad,  a  saber,  con  dejar  ir,  de  lo  contrario,  la  voluntad  se  convierte  
en  un  “espasmo” (Längle,  2012).
Los  límites  de  la  consejería  y  la  terapia  
Lo  anterior  ilustra  los  límites  del  enfoque.  Toda  cientificidad  y  todos  
los  métodos  no  deben  oscurecer  el  hecho  de  que  estamos  trabajando  
sobre  las  estructuras  de  la  existencia  y  la  personalidad.  A  través  de  
sentir,  reconocer,  aprender,  tomar  posición,  se  puede  tener  cierta  
influencia  en  la  experiencia,  creencias,  expectativas  y  actitudes  de  una  
persona,  y  se  puede  influir  en  ciertas  condiciones  del  entorno  y  del  
entorno  social.  Sin  embargo,  cualquier  terapia  permanece  sujeta  a  las  
leyes  pertinentes  inherentes  al  mundo  externo  e  interno,  así  como  a  los  recursos  externos  e  internos.  La  psicoterapia  
no  es  una  panacea.  Ella  no  es  omnipotente.  En  terapia,  a  menudo  ya  
se  ha  hecho  mucho  cuando  una  persona  en  una  posición  abierta  y  de  
aceptación  comienza  a  experimentar  una  situación  de  vida  difícil.  La  
importancia  de  la  actitud  fenomenológica  en  psicoterapia  es  mirar  con  
la  mente  abierta,  sin  ninguna  expectativa ,  lo  que,  de  hecho,  está  en  
juego  y  lo  que  se  puede  cambiar  en  absoluto,  incluso  si  nuestras  
posibilidades  son  muy  modestas.  Los  pacientes  no  deben  estar  sujetos  
a  ningún  objetivo  terapéutico  (ni  a  sus  propios  objetivos,  posiblemente  
poco  realistas  o
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deseos),  pero  debe  ser  acorde  con  ellos  mismos,  con  sus  habilidades
y  oportunidades
Filosofía  existencial  La  
comprensión  de  la  existencia  en  EA  se  remonta  a  las  tradiciones  de  la  
filosofía  existencial  (por  ejemplo:  Arendt,  1990;  Bollnow,  1965;  Espinosa,  
1998;  Heidegger,  1927b;  Jaspers,  1956a,  1974;  Kierkegaard,  1844;  
Müller,  1964;  Sartre,  1946;  Zimmermann,  1992).  En  él,  una  persona  es  
considerada  como  "incrustada"  en  el  mundo.  Estar­aquí[9]  es,  como  dice  
M.  Heidegger,  “estar­en­el­mundo” (cf.  Holzhey­Kunz,  2008,  S.  203  y  ss.).  
Esta  relación  del  hombre  con  "su  mundo"  es  el  sello  distintivo  de  la  
existencia  humana.  En  esencia,  el  hombre  no  está  aislado  y,  por  lo  tanto,  
no  necesita  ser  tratado  como  una  "mónada".  Además,  todo  desarrollo  y  
ser­
Esto  significa  que  el  terapeuta  analítico­existencial  debe  dar  un  paso  
atrás,  mantener  la  modestia  y  ver  qué  es  lo  que  un  paciente  en  particular  
en  sus  circunstancias  presentes  es  capaz  de  comprender,  experimentar,  
decidir  y  hacer.  De  esta  manera,  de  ninguna  manera  estamos  defendiendo  
el  nihilismo  terapéutico,  al  contrario,  el  terapeuta  siempre  puede  
establecer  una  conexión  con  el  paciente,  mostrar  interés  por  él  y  
acompañarlo.  Ayuda,  asiste  a  las  personas  en  su  existencia ,  una  vida  
que  está  abierta  al  diálogo  interno  y  externo  y,  por  lo  tanto,  se  correlaciona  
con  el  propio  ser  y  con  la  esencia  de  las  condiciones  de  vida[8] .  En  tal  
intercambio  de  respiración  y  de  influencia  efectiva  en  el  mundo,  la  existencia  se  realiza  en  un  nivel  completamente  
básico:  somos  colocados  en  un  mundo  en  el  que  necesitamos  
encontrarnos,  convertirnos  en  nosotros  mismos  y  hacer  frente  de  manera  
efectiva  a  los  datos  existentes.  Y,  sin  embargo,  una  persona  no  está  
obligada  a  hacer  todo  esto:  en  esto  es  libre.  No  está  obligado  a  
encontrarse  a  sí  mismo,  a  ser  fiel  a  sí  mismo  y  a  enfrentarse  
concienzudamente  a  las  realidades  del  mundo,  no  está  obligado  a  
entablar  relaciones  con  valores  y  otras  personas.  EA  no  prescribe  ni  
requiere  nada  al  respecto.  EA  no  es  una  ideología,  sino  una  "herramienta  
de  aclaración".  Se  trata  de  hacer  consciente  y  accesible  esta  oportunidad ,  
identificando  sus  consecuencias,  con  el  objetivo  de  que  cada  uno  tome  
decisiones  a  su  discreción,  de  acuerdo  con  lo  que  es  internamente  
consonante  con  él,  y  en  la  medida  de  sus  posibilidades.
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aquí  se  lleva  a  cabo  original  y  predominantemente  en  relación  con  algo  o  
alguien  más.  Ser  uno  mismo,  además,  devenir  uno  mismo,  se  realiza  
exclusivamente  como  participación  en  una  relación  dialógica  con  el  otro  y  
los  otros.  Al  mismo  tiempo,  esta  correlación  externa  no  debe  ser  excesiva,  
ya  que  lo  que  una  persona  percibe  como  “propio”  no  es  solo  una  
interiorización  de  la  experiencia  externa,  sino  que  también  tiene  siempre  un  
comienzo  natural,  único  en  la  Persona  misma  [10]  que  caracteriza  la  vida  
existencial .  ­modo  de  pensamiento  analítico  correspondiente:  ver  a  una  
persona  en  "su  situación",  es  decir,  en  relación  y  en  diálogo  con  circunstancias  específicas  que  le  conciernen  o  afectan  
como  Persona.
y
.  Todo  el  trabajo  
marcado
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2.  Historia  del  análisis  existencial
en
Críticas  al  psicologismo  
Bajo  esta  influencia,  Frankl  se  unió  a  las  críticas  al  psicologismo  expresadas  
por  E.  Husserl  y  M.  Scheler,  y  comenzó  a  abogarpor  el  desarrollo  de  la  
antropología  psicológica  individual  y  la  teoría  de  la  neurosis.  La  doctrina  de  Adler,  
que  considera  la  neurosis  como  un  mecanismo  y  al  mismo  tiempo  como  un  medio  
para  alcanzar  el  fin  (beneficio  secundario  de  la  enfermedad),  un  sentimiento  de  
inferioridad.  Frankl  vio  esto  como  reduccionismo  en  forma  de  psicologismo  y  lo  opuso  
con  la  idea  de  que  la  causa  de  la  neurosis  también  puede  ser  la  desorientación  
existencial  y  el  sufrimiento  por  la  pérdida  del  sentido  (sin  sentido)  de  la  vida.  
Frankl  sostuvo  la  opinión  de  que  la  psicoterapia  debería  complementarse  y  
desarrollarse  incluyendo  una  "dimensión  espiritual",  mientras  que  el  reduccionismo  
freudiano  y  adleriano  carecía  de  lo  específicamente  humano  (en  particular,  la  
búsqueda  de  significado)  y  necesitaba  expandirse.  La  presentación  de  estas  
ideas  al  juicio  público  condujo  en  1927  a  la  exclusión  de  Frankl  de  la  sociedad  
psicológica  individual.
basado
Contra  el  reduccionismo  en  psicoterapia  
Reduccionismo  significa  simplificar  reduciendo  el  número  de  dimensiones  al  
considerar  algo.  Si  los  fenómenos  complejos  se  ven  solo  como  manifestaciones  
de  fuerzas  psíquicas,  entonces,  por  ejemplo,  una  historia  de  amor  se  ve  como  un  
intento  de  superar
psicodinámica
El  fundador  de  EA  (y  de  la  logoterapia),  el  psiquiatra  y  neurólogo  vienés  Viktor  
Frankl  (1905­1997)  estaba  familiarizado  y  muy  interesado  en  el  psicoanálisis  de  
Sigmund  Freud  en  la  década  de  1920.  Sin  embargo,  pronto  se  trasladó  a  la  Alfred  
Adler  Society  for  Individual  Psychology  y  recibió  formación  en  psicología  individual.  
Bajo  la  guía  de  sus  maestros  Oswald  Schwarz  y  Rudolf  Allers,  estudió  en  
profundidad  la  psicosomática  y,  a  través  de  Allers,  se  familiarizó  con  la  
antropología  filosófica  y  la  fenomenología  de  Max  Scheler,  que  sentó  las  bases  
para  el  desarrollo  de  la  logoterapia.
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Otros  filósofos  y  psiquiatras  existencialistas  (por  ejemplo,  Karl  Jaspers,  
Ludwig  Binswanger,  Viktor  von  Gebsattel)  también  expresaron  críticas  al  
psicologismo,  a  saber,  la  reducción  de  todos  los  fenómenos  espirituales  
solo  a  causas  mentales,  y  esto  llevó  a  Frankl  (Frankl,  1959,  S. .  700)  a  la  
amplia  fórmula:  "Dos  veces  dos  es  cuatro,  aunque  diga  paranoico".  Al  
describir  las  direcciones  de  la  psicoterapia,  Frankl  creía  que  si  en  el  
psicoanálisis  estamos  hablando  de  la  "voluntad  de  placer",  y  en  la  
psicología  individual  de  Alfred  Adler,  de  la  "voluntad  de  poder" (Nietzsche),  
entonces  en  la  "tercera  dirección  de  Viena".  de  la  psicoterapia” (logoterapia)  
estamos  hablando  de  la  voluntad  de  sentido.  Este  profundo  deseo  humano  
de  significado  no  es  una  motivación  privada,  es  más  amplia.  Frankl  entendió  
la  voluntad  de  significado  no  solo  como  una  adición  a  las  dos  fuerzas  
psicológicas  profundas  (psicodinámicas)  de  motivación,  sino  también  como  
la  fuerza  motivacional  primaria  del  hombre.  Por  lo  tanto,  para  ser  
consecuente  con  la  integridad  de  la  persona,  la  psicoterapia  no  solo  debe  
llevar  la  instintividad  inconsciente  a  la  conciencia,  sino  que  necesariamente  
(y  en  primer  lugar)  debe  ocuparse  de  la  toma  de  conciencia  de  lo  
(inconsciente)  espiritual  (Frankl,  1982a,  S. .  39).  El  error  del  psicologismo  
radica  en  que  una  persona  holística  se  reduce  exclusivamente  a  la  
dimensión  mental,  y  la  influencia  de  las  dimensiones  somática  y  personal­
espiritual  no  se  integra  y  no  se  tiene  en  cuenta  de  manera  sustancial.
sentimiento  de  inferioridad.  Sin  embargo,  una  pareja  puede  ser  atractiva  no  
solo  porque  compensa  la  falta  de  un  sentido  de  plenitud,  sino  también  en  
relación  con  su,  digamos,  bondad  de  corazón,  es  decir,  una  cualidad  que  
no  es  generada  solo  por  la  psique  de  un  amante.  En  el  psicologismo,  la  
dimensión  espiritual  de  una  persona  con  libertad,  voluntad  y  dignidad  es  
privada  de  su  independencia,  por  lo  que  es  nivelada  y  reducida  solo  a  
procesos  mentales.  Como  consecuencia,  por  ejemplo,  el  valor  de  un  acto  
o  declaración  se  evalúa  únicamente  por  la  intención  psicológica,  y  no  por  
su  contenido  o
Este  concepto  no  es  muy  común  en  psicología,  y  existe  el  peligro  de  que  
pueda  confundirse  con  algo  religioso  o  esotérico  ("espíritus").
hablamos  más  de  "personal"  o  intencional).
influencia.
Frankl  usó  de  buena  gana  el  concepto  de  "espiritual" (hoy  en  EA
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Sin  embargo,  en  la  antropología  analítico­existencial,  “espiritual”  significa  
tal  predisposición  de  cada  persona  que  le  permite  buscar  intencionalmente  
el  sentido,  la  libertad  personal,  los  valores,  las  relaciones  vividas  
responsablemente,  la  lealtad  a  sí  mismo,  la  autenticidad  (artística),  la  
justicia,  la  conciencia.  conlleva  una  diferencia  de  lo  psíquico  (es  decir,  dinámicas  vitales,  instintos,  estados  de  ánimo,  rasgos  de  
personalidad  y  comportamiento  defensivo  que  preservan  la  vida)  y  de  lo  
físico  (cf.  cap.  c,  1),  la  noción  relacionada  de  intencionalidad  (cf.  Fischer,  
2008,  2011  [11] )  abarca  mucho  de  lo  que  aquí  se  denomina  espiritual,  
Frankl  desarrolló  el  concepto  de  logoterapia  y  EA  ya  en  1938.  Quería  
completar  y  mejorar  la  psicoterapia  de  la  época.  A  lo  largo  de  su  vida,  
Frankl  buscó  oponerse  al  reduccionismo  en  psicología  y  psicoterapia  y,  
como  decía  a  menudo,  oponer  el  "sinsentido"  que  acompañaba  al  
reduccionismo  a  la  "doctrina  del  sentido".  De  esta  forma,  quería  ampliar  
su  visión  de  lo  "específicamente  humano",  es  decir,  la  dimensión  de  la  
espiritualidad  ( persona)  y  existencia,
belleza
Logoterapia  
Junto  con  el  concepto  de  EA,  Frankl  creó  otro  concepto  que  utilizó  
constantemente  y  casi  sin  excepción:  la  "logoterapia".  La  logoterapia  es  
un  método  de  asesoramiento  y  terapia  orientado  al  significado  (la  palabra  
"logos"  en  un  contexto  filosófico,  entre  otros  cosas,  significa  “sentido”,  y  
aunque  su  significado  principal  es  “palabra”,  la  logoterapia  no  debe  
confundirse  con  la  logopedia,)  La  logoterapia  proporciona  orientación  y  
apoyo  en  la  búsqueda  del  sentido,  así  como  en  la  pedagogía  y  en  materia  
de  prevención,
El  hombre  siempre  ha  tratado  de  seguir  el  sentido  de  su  vida,  de  
profundizar  existencialmente  su  ser­aquí.  La  frustración  de  esta  necesidad  
­de  comprender  la  propia  vida  en  un  contexto  más  amplio­  se  ha  convertido  
en  un  síntoma  de  nuestro  tiempo  (Frankl  habla  de  "vacío  existencial").  ").  
Desde  1926,  Frankl  desarrolla  la  logoterapia  para  tratar  esta  enfermedad  
del  tiempo.  Por  primera  vez  este  concepto
y
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apareció  en  su  publicación  en  1938  (para  la  historia  de  la  logoterapia  y  
EA,  ver  Längle  1998a).
son
El  contenido  del  análisis  existencial  y  la  logoterapia  Para  Frankl  
(Frankl,  1975,  p.  271),  la  EA  significaba  llevar  la  libertad  y  la  responsabilidad  
“como  base  esencial  de  la  existencia  humana”  a  la  conciencia  humana  (Frankl,  
1982a,  p.  39).  De  lo  que  exactamente  una  persona  es  responsable  es  en  cada  
caso  un  sentido  situacional  específico  (ibíd.).  Al  hacerlo,  Frankl  cerró  la  brecha  
entre  el  análisis  existencial  y  la  logoterapia.  Porque  sin  significado,