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Dedicado a Meredith G. Kline y Gordon P. Hugenberger, quienes me han ayudado a entender mejor las riquezas de la teología bíblica del Antiguo Testamento, y a David F. Wells, quien me ayudó a entender mejor la cristología dentro de un marco del «ya, pero todavía no». ÍNDICE PREFACIO 1. INTRODUCCIÓN Los principios y la definición de una teología bíblica del Nuevo Testamento El contenido específico de esta teología bíblica del Nuevo Testamento PARTE 1 - LA TRAMA BÍBLICO-TEOLÓGICA DE LA ESCRITURA 2. La trama redentora-histórica del Antiguo Testamento 3. La trama escatológica del Antiguo Testamento 4. La trama escatológica del Antiguo Testamento en relación con el judaísmo 5. La trama escatológica del Antiguo Testamento en relación con el nuevo testamento 6. Más reflexiones sobre la naturaleza de la trama escatológica del Nuevo Testamento PARTE 2 - LA HISTORIA DE LA TRIBULACIÓN DEL TIEMPO FINAL INAUGURADA 7. La gran tribulación escatológica que comienza en Jesús y la Iglesia PARTE 3 - LA HISTORIA DE LA RESURRECCIÓN DEL FIN DE LOS TIEMPOS INAUGURADA Y EL REINO DE LA NUEVA CREACIÓN COMO MARCOS PARA LA TEOLOGÍA DEL NUEVO TESTAMENTO 8. La visión de la resurrección del Antiguo Testamento judío y la resurrección como la nueva creación y el reino inaugurados al final de los tiempos en los Evangelios y Hechos 9. La resurrección como la nueva creación y el reino inaugurados del fin de los tiempos en los escritos de Pablo 10. Expresiones paulinas más explícitas de la resurrección como la inauguración de la nueva creación y el reino del fin de los tiempos 11. La resurrección como la inauguración de la nueva creación y el reino del fin de los tiempos en las epístolas generales y en el Apocalipsis PARTE 4 - LA HISTORIA DE LA IDOLATRÍA Y LA RESTAURACIÓN DE LA IMAGEN DE DIOS EN LA NUEVA CREACIÓN INAUGURADA DEL FIN DE LOS TIEMPOS 12. El pecado como idolatría: similar a la imagen que es reverenciada ya sea por la ruina o por la restauración 13. La inaugurada restauración de la imagen de dios en la humanidad: El Antiguo Testamento y los Evangelios Sinópticos 14. La inaugurada restauración de la imagen de dios en la humanidad: Pablo, Hebreos y Apocalipsis BIBLIOGRAFÍA Prefacio Este libro nació en una clase de teología del Nuevo Testamento en el Seminario Teológico Gordon-Conwell cuando empecé a enseñar en 1989. En el verano de 2007, di una ponencia plenaria titulada «La concepción escatológica de la teología del Nuevo Testamento» en la tercera Conferencia Trienal Plenaria de la Fraternidad Tyndale en Swanwick, Derbyshire [Reino Unido]. Este documento era un resumen del curso que había comenzado a enseñar en 1989, y fue posteriormente publicado como «La concepción escatológica de la teología del Nuevo Testamento» en The Reader Must Understand: Eschatology in Bible and Theology (Leicester: Apollos, 1997) y Eschatology in Bible and Theology: Evangelical Essays at the Dawn of a New Millennium (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1997), ambos editados por Kent Brower y Mark Elliott. Agradezco a los convocantes de la Conferencia de la Fraternidad de Tyndale por darme la oportunidad de presentar este trabajo y por incluirlo en el volumen publicado como documentos de la conferencia. El mismo documento se presentó en la Conferencia de Wheaton de 2000 en Wheaton, Illinois, y se publicó una versión abreviada y revisada de ese documento y de un artículo anterior en Biblical Theology: Retrospect and Prospect (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2002), editado por Scott Hafemann. A partir de ahí, publiqué varios artículos que serían revisados e integrados en partes del presente libro. Continué desarrollando mi pensamiento en esta área mientras continuaba enseñando el curso de teología del Nuevo Testamento en la Escuela de Graduados del Wheaton College, a partir de 2002. Luego, en 2005, comencé a trabajar sólo en este proyecto. Después, sin embargo, otros proyectos se aglomeraron y me impidieron llevar este libro a su forma final, aunque continué trabajando en él, aquí y allá. Luego, en el verano de 2008, empecé a trabajar sólo en este proyecto, y finalmente presenté el manuscrito a Baker a finales del verano de 2010. Esta teología bíblica del Nuevo Testamento, por lo tanto, es una expansión del artículo mencionado y del curso de teología del Nuevo Testamento que enseñé. He descubierto a lo largo del camino que algunos de los capítulos del libro en sí merecen tratamientos de libro completo y necesitan aún más elaboración, pero uno tiene que detenerse en algún lugar. (Dejo que otros desarrollen más algunas de las ideas propuestas en el libro). He llegado a reconocer la imposibilidad de escribir una teología bíblica del Nuevo Testamento que cubra todo lo que uno quisiera cubrir. Tal como está, este libro ya es largo. En el capítulo 27, no sólo doy un resumen del libro, sino que también discuto temas no desarrollados directamente en el libro para dar alguna indicación de la dirección en la que los llevaría. Pero incluso allí, estoy seguro de que algunos temas han sido dejados de lado. Si los lectores quieren una visión más profunda de este libro después de examinar el índice, les sugiero que lean la introducción y los dos capítulos finales (27-28). Este libro también puede utilizarse como referencia o fuente enciclopédica, ya que he escrito cada capítulo sobre un tema general que puede ser suficientemente comprendido independientemente del resto del libro. Por supuesto, la lectura de todo el libro mejorará la comprensión de cada capítulo. Trabajar en este libro me ha abierto los ojos a temas que antes sólo había visto de forma superficial. En particular, he visto más claramente que nunca que la nueva creación y reino del ya-todavía no del fin de los tiempos es una lente que arroja mucha luz sobre las Escrituras y permite ver mejor las riquezas más profundas de las principales ideas teológicas del Nuevo Testamento. Además, este enfoque del Nuevo Testamento me ha ayudado a apreciar mejor el papel de los creyentes y la misión de la iglesia dentro de la historia redentora e histórica de las Escrituras. Tengo la esperanza de que la perspectiva bíblico-teológica de este libro proporcione un mayor combustible para encender la motivación de la iglesia por entenderse a sí misma a la luz de esta etapa de la historia de la redención y para cumplir su misión en el mundo. Estoy en deuda más allá de las palabras con mi esposa, Dorinda, que ha discutido la teología de este libro conmigo durante los últimos años, y que sigue tan entusiasmada como yo con el tema. Ella ha sido uno de los principales instrumentos a través de los cuales he podido entender este tema con más profundidad. Estoy agradecido por el cuidadoso trabajo editorial realizado por el personal de Baker Academic, especialmente Brian Bolger. Agradezco a Jim Weaver por aceptar inicialmente este libro para su publicación y a Jim Kinney por su flexibilidad y trabajo continuo conmigo a medida que el proyecto se desarrollaba y crecía. Estoy agradecido a varias iglesias que a lo largo de los años me han pedido que hable en conferencias sobre los temas de este libro. De la misma manera, estoy agradecido a muchos estudiantes del Seminario Teológico Gordon-Conwell y de la Escuela de Graduados del Wheaton College que han hecho preguntas perspicaces sobre el tema que me han hecho reflexionar más profundamente y aclarar mis perspectivas. También agradezco a la Escuela Bíblica Griega de Atenas (Grecia) y al Colegio Teológico Evangélico de Addis Abeba (Etiopía) por invitarme a impartir el curso de teología del Nuevo Testamento y ayudarme a situar mejor mis puntos de vista en diferentes contextos culturales. También expreso mi agradecimiento a los siguientes estudiantes que ayudaron en la investigación o revisaron y editaron el manuscrito de este libro: Stefanos Mihalios, Mike Daling, Ben Gladd, Mitch Kim, Matt Newkirk, Matt Dudreck, y especialmente a Dan Brendsel, que trabajó más allá del llamado del deber (y entre muchasotras cosas compiló el excurso 1 en el capítulo 20). Varios estudiantes graduados de Wheaton College de mi curso de teología del Nuevo Testamento y del curso de interpretación bíblica canónica en la primavera de 2010 también ayudaron en varios aspectos de la edición y la verificación de las referencias de la fuente primaria. Por encima de todo, estoy agradecido a Dios por haberme permitido concebir la idea de este libro, construyendo sobre los hombros de otros antes que yo, y por darme la energía y la disciplina para escribirlo. Es mi oración que a través de este libro la gloria de Dios se manifieste más ampliamente. También estoy en deuda con Daniel Bailey, que me envió la mayor parte de su traducción al inglés de la Biblische Theologie des Neuen Testaments de Peter Stuhlmacher, 2 vols., Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1992-99, que pronto será publicada por Eerdmans. Creo que es un libro importante, especialmente con respecto a la influencia del Antiguo Testamento y el trasfondo judío en la teología bíblica del Nuevo Testamento. He hecho varias referencias al trabajo de Stuhlmacher a lo largo de mi libro, aunque estas referencias son a la edición alemana, ya que la traducción inglesa aún no ha sido publicada. Algunos comentarios sobre algunos aspectos estilísticos del libro están en orden. A menos que se indique lo contrario, las traducciones al inglés siguen la New American Standard Bible [en español se usará La Biblia de las Américas] (a veces usando las lecturas marginales, y con alguna variación en el uso de las mayúsculas, cursivas y comillas) o, cuando son diferentes, son las mías. Con respecto a las obras antiguas, cuando la traducción difiere de las ediciones estándar a las que se suele hacer referencia, son mías o de otra persona (en este último caso indico de quién). En varios puntos de las citas de la Escritura se utiliza la cursiva o el subrayado de palabras o frases. La traducción que estoy usando por defecto (la NASB [LBLA en español]) pone en cursiva palabras que los traductores suministran pero que no se encuentran en el hebreo o el griego. El subrayado se utiliza para indicar palabras o frases clave que están en paralelo, normalmente cuando se comparan dos o más pasajes entre sí. La mayoría de las veces estos paralelos léxicos o cognados indican que el texto posterior es alusivo al texto anterior (p. ej., el AT en el NT) o tiene algún tipo de relación paralela orgánica con él. A veces se utiliza el subrayado quebrado para indicar paralelos conceptuales que probablemente indican una alusión. Las referencias al Nuevo Testamento griego son del Novum Testamentum Graece (27a ed.). Las referencias al Antiguo Testamento hebreo son de la Biblia Hebraica Stuttgartensia. Para la Septuaginta, me refiero al texto griego de la The Septuagint Version of the Old Testament and Apocrypha with an English Translation (Grand Rapids: Zondervan, 1972), que depende del Códice B, publicado por un acuerdo especial con Samuel Bagster and Sons, Londres. Esto permitirá a los que no saben griego seguir la Septuaginta en una edición inglesa fácilmente disponible. Mis referencias a los Rollos del Mar Muerto provienen principalmente de la edición de Florentino García Martínez, The Dead Sea Scrolls Translated (Leiden: Brill, 1994); a veces se hace referencia a la edición de estudio de los Dead Sea Scrolls Study Edition en dos volúmenes, editada por Florentino García Martínez y Eibert J. C. Tigchelaar (Leiden: Brill, 2000). Además, se consultaron otras traducciones de los Rollos del Mar Muerto que a veces se prefieren en las citas (A. Dupont-Sommer, The Essene Writings from Qumran, traducido por G. Vermes [Oxford: Basil Blackwell, 1961]). A veces, las variaciones en la traducción del texto primario de García Martínez se deben a mi propia traducción. Las fuentes primarias de referencias y citas de diversas obras judías son las siguientes ediciones en inglés: The Babylonian Talmud, editado por I. Epstein (London: Soncino, 1948); The Talmud of the Land of Israel: A Preliminary Translation and Explanation (Talmud de Jerusalén), editado por Jacob Neusner (Chicago: University of Chicago Press, 1982-); Mekilta de-Rabbi Ishmael, traducido y editado por Jacob Lauterbach (Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1976); The Midrash on Proverbs, traducido por Burton Visotzky (New Haven: Yale University Press, 1992); The Midrash on Psalms, traducido y editado por William Braude (New Haven: Yale University Press, 1976); Midrash Rabbah, editado por H. Freedman y Maurice Simón (London: Soncino, 1961); Midrash Sifre on Numbers, traducido y editado por Paul Levertoff (London: SPCK, 1926); Midrash Tanhuma, traducido y editado por John Townsend (Hoboken, NJ: KTAV, 1989); Midrash TanhumaYelammedenu: An English Translation of Genesis and Exodus from the Printed Versión of Tanhuma-Yehammedenu with Introduction, Notes, and Indexes, traducido por Samuel Berman (Hoboken, NJ: KTAV, 1996); The Minor Tractates of the Talmud, editado por A. Cohen (London: Soncino, 1965); The Mishnah, traducido y editado por Herbert Danby (Oxford: Oxford University Press, 1980); The Old Testament Pseudepigrapha, editado por James Charlesworth (Garden City, NY: Doubleday, 1983) (aunque a veces se hace referencia al volumen 2 de The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, editado por R. H. Charles [Oxford: Clarendon, 1977]); The Pesikta de-Rab Kahana, traducido y editado por William Braude y Israel Kapstein (Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1975); Pesikta Rabbati, traducido y editado por William Braude (New Haven: Yale University Press, 1968); Pirke de Rabbi Eliezer, traducido y editado por Gerald Friedlander (New York: Hermon Press, 1916); Sifre: A Tannaitic Commentary on the Book of Deuteronomy, traducido y editado por Reuven Hammer (New Haven: Yale University Press, 1986); Tanna debe Eliyyahu, traducido y editado por William Braude y Israel Kapstein (Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1981); The Targums of Onkelos and Jonathan Ben Uzziel on the Pentateuch, with the Fragments of the Jerusalem Targum, on Genesis and Exodus, traducido y editado por J. W. Etheridge (New York: KTAV, 1968); los volúmenes disponibles publicados en The Aramaic Bible: The Targums, editado por Martin McNamara et al. (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1987). Las referencias a las antiguas obras griegas, especialmente las de Filón y Josefo (incluyendo las traducciones al inglés), son de la Loeb Classical Library. Las referencias y algunas traducciones al inglés de los Padres apostólicos provienen de la segunda edición de The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations of Their Writings, traducido por J. B. Lightfoot y J. R. Harmer, editado y revisado por Michael Holmes (Grand Rapids: Baker Academic, 1992). G. K. B. 1 Introducción El escribir teologías del NT parece no tener fin. Cuando enseño una clase de teología del NT, distribuyo una bibliografía de tres páginas de sólo teologías del NT, la mayoría de las cuales fueron escritas en el siglo XX. Mi intento en este libro no es escribir una teología del NT sino una teología bíblica del NT. Para algunos oídos esto puede no parecer una gran distinción. Sin embargo, este capítulo introductorio y el siguiente cuerpo de este libro indicarán cuán diferente es mi proyecto del típico género de teología del NT. Los principios y la definición de una teología bíblica del Nuevo Testamento La primera tarea es describir la disciplina particular de la teología bíblica del NT que se adoptará en este libro, que se superpone hasta cierto punto no sólo con las teologías bíblicas de la Biblia completa sino también con las teologías bíblicas del AT. El enfoque creciente será en los aspectos únicos de hacer teología bíblica del NT. Algunas partes de esta descripción se superpondrán con la tarea del género de teología del NT, pero las diferencias se harán cada vez más evidentes. En primer lugar, muchas teologías del NT pasan mucho tiempo discutiendo la cuestióndel Jesús histórico y si una teología del NT puede comenzar con la vida y las enseñanzas de Jesús. Algunos eruditos concluyen negativamente sobre esto (p. ej., Rudolf Bultmann), mientras que los escritores más conservadores basan el comienzo de sus teologías en Jesús tal como fue retratado en los Evangelios. No voy a dedicar tiempo a analizar este tema, pero asumiré la conclusión de los eruditos conservadores, incluyendo los teólogos conservadores del NT, que deciden que los Evangelios retratan una imagen históricamente fiable del ministerio de Jesús y por lo tanto comienzan su estudio del NT sobre esa base.[1] En segundo lugar, las teologías más recientes del NT abordan directamente la cuestión de la hermenéutica posmoderna, especialmente con respecto a si es posible interpretar los textos de las escrituras sin que los sesgos teológicos de uno afecten negativamente a las interpretaciones.[2] Este libro no tratará este tema, pero algunos comentarios son apropiados aquí. En el siglo XX, tanto los críticos históricos liberales como muchos estudiosos conservadores creían que los lectores podían interpretar los textos «objetivamente», sin que sus propias presunciones influyeran en sus interpretaciones. Pocos, ya sean conservadores o liberales, sostienen esta opinión hoy en día, aunque algunos todavía lo hacen. La cuestión ahora es si las suposiciones de uno resultan en la distorsión del significado original de un texto y si los intérpretes salen sólo con conclusiones interpretativas que reflejan sus propias predisposiciones teológicas. Libros enteros pueden ser, y han sido, escritos sobre este tema.[3] Mi suposición en este libro es que todos los intérpretes tienen presunciones, y que algunas presunciones son malas y distorsionan los significados originalmente previstos de los textos antiguos, mientras que otras presunciones son buenas y realmente nos guían hacia la verdad de los textos. Los presupuestos de los escritores bíblicos, tal como se expresan en la Escritura, tienen el poder, a través del Espíritu, de reafirmar los presupuestos de sus lectores. Una de estas suposiciones, por ejemplo, es que el canon protestante del AT y el NT compone el material divinamente inspirado y autorizado para hacer teología bíblica. Esto difiere de algunos que no quieren limitar la teología del NT a esta base de datos y quieren incluir los Apócrifos, los Pseudoepígrafos y otras obras judías tempranas como parte del marco autoritativo.[4] Aunque estas fuentes extra canónicas deben ser consideradas en la interpretación de los textos del NT, asumiré que no están en el mismo nivel de autoridad que esos textos. Haré la misma suposición sobre la LXX en relación con el texto hebreo del AT, el cual tomo como autoritativo.[5] Por supuesto, podría haber mucha discusión sobre el espinoso tema del canon, pero como el alcance de este trabajo no permite tal elaboración, debo simplemente tomar el canon protestante como mi punto de partida presuposicional. Otra presuposición de este tipo es una definición particular de «intertextualidad». Asumiré que las posteriores citas bíblicas y alusiones a la Escritura anterior desentrañan el significado de esa Escritura anterior, y sin embargo el pasaje anterior también arroja luz sobre el pasaje posterior.[6] Este es mi punto de vista del famoso dictado «La Escritura interpreta la Escritura». O, como dijo Agustín, «El Nuevo Testamento está oculto en el Antiguo, el Antiguo se revela en el Nuevo» (Quaestiones in Heptateuchum 2.73, [en adelante Quaest. Hept.]). No sigo algunas interpretaciones posmodernas de la intertextualidad que, por ejemplo, sostienen que las referencias posteriores a textos anteriores interactúan de tal manera que se producen nuevos significados que están completamente desvinculados y desplazados del significado originalmente previsto del texto anterior.[7] A este respecto, estudiaré las citas de la Escritura anterior por la Escritura posterior, así como las alusiones. Se ha discutido mucho acerca de los criterios para validar si una referencia es realmente una alusión probable. He discutido estos criterios en numerosos puntos de mis escritos en los últimos años.[8] El criterio más importante es el reconocimiento de suficientes paralelismos verbales y temáticos, aunque los intérpretes seguirán debatiendo si tales paralelismos existen en casos particulares. Así pues, los lectores emitirán juicios diferentes sobre la base de las mismas pruebas, algunos calificando una referencia como «probable», otros considerando la misma referencia sólo como «posible» o incluso tan débil que no merece ser analizada. He tratado de incluir para su estudio en este libro aquellas alusiones al AT cuya validez está atestiguada por pruebas suficientes y que considero probables (esto incluye no sólo las referencias hechas por los escritores del NT sino también las hechas por escritores posteriores de textos anteriores del AT). Estoy seguro, sin embargo, de que algunos intérpretes seguirán debatiendo la validez de algunas de las referencias que discuto. En este sentido, Richard Hays aborda la cuestión problemática de hasta qué punto un autor de NT (y yo incluiría a los autores del AT) puede desarrollar un texto del AT anterior y si tales desarrollos creativos siguen estando dentro de los contornos conceptuales originales del contexto del AT. El habla del «poder de los textos para generar interpretaciones imprevistas que pueden trascender la intención original del autor y el contexto histórico».[9] Esto no debe considerarse un argumento a favor de un enfoque radical de respuesta del lector (en el que no se tiene en cuenta la intención original del autor), sino más bien una lectura en la que se sigue viendo cómo un texto del AT sigue imponiendo su sentido original al autor del texto posterior (aunque a veces de manera subliminal), incluso cuando ese autor desarrolla creativamente ese sentido original más allá de lo que puede parecer el «significado superficial» del texto del AT.[10] La noción de si los escritores del NT se refieren a los textos del AT teniendo en cuenta su contexto más amplio es objeto de debate en el gremio académico. Mi propia evaluación está en consonancia con el enfoque de Hays y el anterior enfoque de C. H. Dodd.[11] Así, Pablo o los escritores posteriores del AT se basan en textos anteriores del AT que interpretan y desarrollan creativamente. Esta creatividad debe verse en la comprensión de esos textos anteriores a la luz de los desarrollos posteriores de la época histórica de la redención en la que vive el escritor. Por ejemplo, los escritores del NT interpretan el AT a la luz de los eventos posteriores de la venida y obra de Cristo. A este respecto, parte del desarrollo interpretativo creativo radica simplemente en el hecho de que el cumplimiento siempre da cuerpo a la profecía anterior de una manera que, en cierto grado, no fue prevista por los profetas del AT. Otra forma de decirlo es que la revelación progresiva siempre revela cosas que no se veían tan claramente antes. La metáfora de Geerhardus Vos para este desarrollo creativo entre los dos Testamentos es que las profecías y textos anteriores del AT son como semillas, y los textos posteriores del AT desarrollan las semillas en raíces de las que crecen tallos y hojas de forma imperceptible. Luego en el NT el brote emerge y comienza a florecer; desde un ángulo la planta en flor puede no parecerse a la semilla o a la raíz (como en las comparaciones botánicas), pero una exégesis cuidadosa tanto del contexto del AT como del NT puede mostrar al menos algunas de las conexiones orgánicas.[12] Otra importante presuposición de este libro es que las intenciones divinas de autoría comunicadas a través de autores humanos son accesibles a los lectores contemporáneos. Aunque nadie puede comprender exhaustivamente estas intenciones, pueden ser suficientemente comprendidas, especialmente para los propósitos de salvación, santificación y glorificación de Dios. Estos tres presupuestos anteriores sobre el acceso de loslectores modernos al canon, la intertextualidad y la intención de autor se superponen en diversos grados con el enfoque de las teologías conservadoras clásicas más recientes del Nuevo Testamento.[13] Además, una comprensión y un desarrollo adecuados de la teología del AT y el NT revelan que la teología no es sólo descriptiva sino también prescriptiva. Es decir, el mero desarrollo de una teología de cualquiera de los dos Testamentos es una tarea descriptiva, pero el contenido de esa teología manifiesta un imperativo de que el pueblo de Dios siga y obedezca. Por ejemplo, veremos que una de las importantes ideas bíblico-teológicas formuladas en este libro implica que los creyentes deben participar en la expansión del nuevo reino creativo de Dios y que glorifican a Dios. Este tipo de elemento prescriptivo, sin embargo, se encuentra en diversos grados en otras teologías del NT. El debate anterior ha mostrado algunas leves diferencias, pero también principalmente puntos comunes entre este proyecto y otras teologías del NT que se han escrito. Sin embargo, lo que sigue muestra los rasgos únicos de mi acercamiento a una teología bíblica del NT en distinción de las teologías habituales del NT. (1) El enfoque de este libro se superpone con el de una teología bíblica de toda la Biblia en el sentido de que aborda más directamente la trama teológica del AT. Discutiré al principio del libro precisamente lo que quiero decir con «trama».[14] A este respecto, mi trabajo comienza formalmente en el siguiente capítulo, centrándose únicamente en un esbozo del desarrollo de la trama del AT que comienza en el Génesis y se desarrolla a lo largo del AT. Esta trama consiste en una formulación sintética sobre los propósitos de Dios en la creación, la caída, la redención y la consumación. Por el contrario, las teologías clásicas del NT se mantienen formalmente sólo dentro de los límites del canon del NT. Por supuesto, se podría escribir un largo libro sobre el trazado de dicha trama del AT, por lo que tendré que conformarme con tratar de discernir los ejes principales de dicha trama en dos capítulos introductorios sustanciales (vea caps. 2-3). Por lo tanto, la trama del AT formulada en este libro se basa en un estudio de la teología del AT y especialmente en cómo los hilos teológicos de Gén. 1-3 se desarrollan a lo largo del resto del AT. Muchos serían escépticos en cuanto a la posibilidad de un argumento unificador del AT,[15] y otros dirían que esto es difícil de hacer en uno o dos capítulos (vea caps. 2-3). No obstante, la esperanza aquí es que el esquema principal de este tipo de estudio esté suficientemente encaminado en la dirección correcta de manera que tenga el potencial de ser desarrollado y validado por la investigación sustantiva posterior de otros. (2) Las principales facetas de la historia de la narrativa del AT se trazan en y a lo largo del NT. Los principales elementos de la trama del Antiguo Testamento se convierten en la base para la formulación de la trama del NT. Por supuesto, en la medida en que la trama del AT es algo provisional, también lo será su base para el argumento del NT. Pero este es un problema inherente a cualquier proyecto que se centre en el NT, incluso una teología bíblica del NT. Un volumen más largo que el actual tendría que ser escrito para validar aún más las tramas del AT y el NT propuestas aquí. Así pues, la trama del NT será una transformación del AT a la luz de cómo el NT es visto como un despliegue del AT, especialmente a través del cumplimiento del AT. Las principales categorías teológicas para el trazado de la teología del AT y el NT surgen, por tanto, no en primer lugar de la consideración de las categorías de la teología sistemática, sino del intento de trazar las respectivas tramas canónicas en los dos Testamentos. Trataré de determinar cómo el NT desarrolla la línea argumental del AT y luego dejaré que las principales partes de la trama transformada del NT formen los principales temas que se considerarán en la teología bíblica del NT. [16] En consecuencia, son las principales categorías de la trama del NT las que se convierten en las principales categorías conceptuales para la organización o el esbozo de la teología bíblica del NT (que este libro desarrolla en los capítulos 5-28). (3) El grueso de la discusión en esta teología bíblica del NT consiste en intentos de elaborar las principales categorías del argumento del pensamiento mediante el estudio de los lugares del NT donde se expresa ese pensamiento. Esto se realiza estudiando el uso de palabras y conceptos clave pertinentes a la principal categoría de enfoque. Además, el análisis de cada categoría se hará mediante el análisis exegético de pasajes cruciales y de citas, alusiones y, a veces, temas discernibles del AT. Esos estudios concentrados, especialmente del uso del AT en el NT, no son rasgos característicos de la mayoría de las teologías del NT. Aunque muchos dudan de que sea posible encontrar una unidad teológica entre los escritos del NT,[17] soy más optimista y espero que el argumento que propongo resulte fructífero para otros al percibir más unidad con el NT. Por el contrario, algunas teologías del NT tratan de colocar los documentos en orden cronológico y se centran en un intento de rastrear el desarrollo genealógico histórico de los conceptos. Esto a menudo implica también el estudio de lo que hay detrás de estos documentos, de modo que el supuesto proceso completo de desarrollo histórico pueda ser reconstruido con mayor precisión. Esto implica también que se especula sobre la teología de las fuentes que subyacen al documento escrito (p. ej., en los Evangelios), que por supuesto ya no existen en ninguna forma literaria. La debilidad del enfoque es que tiene que especular sobre fuentes hipotéticas y se convierte en un estudio excesivo de la teología de dichas fuentes en lugar de centrarse en el estudio de la teología de los propios documentos del NT.[18] Además, aparte del problema de las fuentes hipotéticas está, entre otros problemas, la dificultad de fechar los documentos del NT con suficiente certeza de que se pueda trazar cronológicamente un desarrollo entre ellos.[19] Las teologías del NT se organizan de diversas maneras,[20] pero el hábito de varias teologías clásicas del NT es realizar un análisis teológico consecutivo de cada libro del NT,[21] generalmente en el orden canónico de cada corpus,[22] y luego elaborar una comparación final de cada uno de los énfasis teológicos de cada uno de los libros.[23] Tales proyectos a veces concluyen con un intento de encontrar un impulso teológico importante en el NT.[24] Otros que se dedican a las teologías del NT establecen ciertos temas importantes para todo el NT y luego los rastrean consecutivamente a través de sus libros, generalmente en el orden del canon.[25] El reto de estos enfoques temáticos es validar la probabilidad de que los temas principales elegidos sean de hecho los temas principales del NT. Los temas elegidos según este enfoque a veces se derivan de la teología sistemática.[26] Por una parte, la teología bíblica de toda la Biblia de la obra de Charles H. H. Scobie es la que más se acerca a mi enfoque, ya que es mucho más sintética y no traza temas en el AT o el NT consecutivamente libro por libro o corpus por corpus. Por otro lado, su trabajo es diferente en el sentido de que está estructurado por temas y no por los elementos de una historia formalmente postulada, aunque creo que él diría que en última instancia ha derivado estos temas de una historia bíblica.[27] (4) Otro rasgo singular de esta teología bíblica del NT, en contraste con la mayoría de las demás teologías del NT, es que se ocupa de cómo se entienden y desarrollan en el judaísmo componentes importantes de la trama del AT.[28] Esto es significativo porque es importante ver cómo las principales nociones bíblico- teológicas del NT desarrollan estos mismos componentes del AT y si lo hacen en dependencia del judaísmo o en línea con el judaísmo o en contraste con él. Losresultados de tal comparación y contraste deben arrojar luz interpretativa sobre el desarrollo del NT. Por consiguiente, la mayoría de los capítulos de este libro tienen secciones discretas sobre cómo el judaísmo desarrolló la noción de AT que se está estudiando.[29] Tal análisis también mostrará el arraigo histórico de la teología del NT. (5) Este enfoque de la teología bíblica del NT se centrará más en la unidad del NT que en su diversidad. La razón de ello es que dicha teología intenta trazar cómo la historia general del NT se desarrolla a partir del AT y se desarrolla a lo largo del material del NT. En este sentido, las teologías más clásicas del NT tienen la oportunidad de mostrar más de esta diversidad y particularidad histórica que la teología bíblica que se hace en este libro. Esta es una limitación del presente proyecto. Tal diversidad podría, sin embargo, ser discutida suficientemente si se le asignara el doble de espacio al presente libro. No obstante, se mostrarán las discontinuidades entre los principales temas del AT y los del NT, especialmente en términos de cómo el NT transforma estas nociones.[30] 6) Por un lado, no es habitual encontrar una definición concisa de lo que es una teología clásica del NT. Por otro lado, mi definición de trabajo de la teología bíblica del NT, en dependencia de la definición de Geerhardus Vos de una teología bíblica de toda la Biblia, es la siguiente: «La teología bíblica, correctamente definida, no es otra cosa que la exposición del progreso orgánico de la revelación sobrenatural en su continuidad histórica y su multiformidad».[31] En este sentido, el enfoque bíblico-teológico de un texto concreto trata de dar su interpretación primero con respecto a su propio contexto literario y principalmente en relación con su propia época histórico-redentora, y luego con la época o las épocas que la preceden y la siguen. Esta definición, si bien es válida para la teología bíblica de toda la Biblia, es igualmente aplicable a la realización de una teología bíblica del NT y difiere del enfoque habitual de las teologías estándar del NT. En particular, el presente proyecto sitúa la interpretación de los textos del NT en relación con las épocas precedentes que se encuentran en el AT, lo que a menudo se produce mediante el análisis del uso de determinados pasajes del AT en el NT. También trataré de ser sensible a la forma en que se relacionan las partes del NT entre sí en el desarrollo del argumento, y a la forma en que la era del NT de cumplimiento inaugurado del AT se relaciona con la era consumativa.[32] De hecho, en el cap. 27 se trata de resumir los principales componentes temáticos del argumento que se examinan en el libro, mostrando la forma en que el tema del NT se relaciona con el AT mediante la observación de sus diversos cumplimientos inaugurados del NT y luego la forma en que esos cumplimientos inaugurados se relacionan con el momento de la consumación de esos cumplimientos. (7) El esquema de este libro está generalmente más cercano a un par de obras que también se estilan como teologías bíblicas del NT: tanto Hans Hübner[33] como Peter Stuhlmacher[34] han escrito tales libros con el título idéntico de Biblische Theologie des Neuen Testaments [Teología bíblica del Nuevo Testamento]. Hübner ve que el punto de partida clave de su trabajo es determinar cómo los escritores del NT interpretan determinadas citas y alusiones del AT. Este es un enfoque prometedor. Tiene numerosas referencias al AT en el NT y discusiones interesantes sobre ellas. Sin embargo, Hübner se centra en la forma en que el AT es «recibido» en el NT y no en la forma en que el AT en sí se relaciona con el NT e informa sobre él. Si bien muestra cierta continuidad entre los dos Testamentos, pone de relieve una mayor discontinuidad.[35] Ve que hay más bien una separación o brecha que un puente conceptual entre el significado original de los pasajes del AT y el significado que los escritores del NT le dieron a esos pasajes. A este respecto, su programa puede describirse como la «toma de posesión del Nuevo Testamento (in novo receptum) del Antiguo».[36] La perspectiva de los escritores del NT «en Cristo» anula los significados contextúales originales de los textos del AT a los que se hace referencia.[37] Siguiendo a Brevard S. Childs, Stuhlmacher critica el proyecto de Hübner. Stuhlmacher y afirma que usar sólo citaciones y alusiones al AT como punto de partida de una teología del NT no resulta en una comprensión suficientemente profunda y exhaustiva de cómo se relacionan los dos Testamentos. Cada Testamento merece que se escuche su propio testimonio por separado en sus propios términos, después de lo cual y a la luz de lo cual los dos pueden entonces relacionarse entre sí.[38] También añadiría específicamente que el uso que se hace en el NT de los pasajes del AT está influido significativamente por el contexto de esos textos del AT, aunque haya un desarrollo del significado en el NT. El enfoque de Stuhlmacher es el comienzo de una tendencia reciente entre las teologías del NT que intentan, en diversos grados, comprender el significado de Cristo y su obra redentora a la luz de las categorías conceptuales del AT.[39] Por lo tanto, a diferencia del procedimiento de Hübner, Stuhlmacher quiere centrarse no sólo en el uso particular de los textos del AT en el NT, sino también en el marco teológico más amplio del AT.[40] Él ve que el AT realmente arroja luz sobre el NT y viceversa.[41] Por consiguiente, el AT no es, como implica la posición de Hübner, «una etapa preliminar del Nuevo, cuyo significado y valor sólo se decidirá sobre la base de la revelación del NT».[42] A este respecto, en opinión de Stuhlmacher, la estrategia hermenéutica de Hübner se enfrenta a la difícil cuestión principal de si el Dios de Israel es el mismo Dios que el Padre de Jesús y el Señor de la humanidad.[43] En el mundo de habla inglesa, el pequeño pero profundo libro de C. H. Dodd, According to the Scriptures [Según las Escrituras], hizo dos puntos importantes en línea con el enfoque general de Stuhlmacher, pero precediendo a él. Dodd argumentó que las citas y alusiones del AT en el NT tienen en mente el contexto más amplio del pasaje del AT de donde provienen. Además, sostuvo que el AT formaba la «subestructura» de la teología del NT, proporcionando a los escritores del NT las principales categorías teológicas y su marco de pensamiento, que fue finalmente interpretado por el evento salvador de la venida de Jesús.[44] El enfoque de este libro está más en línea con la teoría de Stuhlmacher y Dodd de la teología bíblica del NT (aunque en el caso de Stuhlmacher hay una comprensión diferente del canon).[45] Sin embargo, este libro se establece en una dirección diferente en la forma en cómo se relacionan los dos Testamentos. La primera gran sección de este libro intenta resumir la historia principal del AT (caps. 2-3), mientras que Dodd y Stuhlmacher, entre otros, no ejecutan ningún intento sustantivo. El primer segmento de Stuhlmacher comienza con Jesús. Además, ni Dodd ni Stuhlmacher intentan de manera significativa ver cómo la amplia trama del AT se relaciona con la del NT. En general—y esta es la mayor diferencia entre su trabajo y el presente proyecto—no intentan examinar en profundidad cómo el AT influye en cada uno de los principales conceptos teológicos del NT. El libro de Dodd es especialmente débil en este aspecto (y debemos señalar que no era su objetivo hacer un estudio tan profundo). Stuhlmacher elige la justicia y la justificación de Dios como la preocupación central del AT y especialmente del NT.[46] Para ser justos, sin embargo, Stuhlmacher vería su «centro» de la justicia y la justificación de Dios como la esencia de la historia bíblica.[47] Howard Marshall ha dicho que Hübner y Stuhlmacher han «demostrado tan exhaustivamente» los antecedentes del AT para una teología bíblica del NT que «no se requiere ninguna otra demostración aquí», y él «se contenta con asumir este enfoque en lugar de justificarlo»[48]Creo que la evaluación de Marshall necesita algunas modificaciones. De hecho, hasta 1999 James Barr podía decir que las teologías clásicas del NT han tenido «aún menos afán por establecer conexiones con el Antiguo Testamento» que las teologías del AT que las que han tratado de establecer vínculos con el NT.[49] Barr puede estar exagerando un poco la situación, ya que Hübner y especialmente Stuhlmacher y Dodd han hecho importantes avances para mostrar la conexión entre la teología del AT y el NT. De hecho, el proyecto de Stuhlmacher debe considerarse como el mejor intento de mostrar de manera más coherente la continuidad entre el AT y el NT en el ámbito de la teología del NT. Sin embargo, la crítica de Barr tuvo cierta fuerza hasta principios del siglo XXI. Aún no se había escrito una demostración más exhaustiva de la relación entre el AT y la teología del NT. La necesidad de demostrar los antecedentes del AT en la teología del NT ha comenzado a satisfacerse en el recientemente publicado Commentary on the New Testament Use of the Old Testament [Comentario sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento],[50] donde diecinueve eruditos del NT han analizado cada cita importante del AT y cada alusión significativa en el NT. Es la primera vez en la historia de la erudición bíblica que este tipo de material se ha reunido en un volumen. Se trata de un importante paso adelante en la comprensión de la teología bíblica del NT, ya que todos los colaboradores afirman de un modo u otro que los dos Testamentos penden juntos teológicamente, y que los escritores del NT, en diversos grados, se han referido a los pasajes del AT teniendo en cuenta su contexto más amplio de AT. Sin embargo, en el presente proyecto no se ha intentado sintetizar los resultados de la labor interpretativa de cada colaborador sobre el uso del AT en el NT. Por consiguiente, no se analizan ni se examinan los hilos unificadores del NT que surgen del uso del AT. Además, como mencionó anteriormente Stuhlmacher, el hecho de centrarse únicamente en las citas y alusiones del AT no permite comprender de manera suficientemente profunda y exhaustiva la forma en que se relacionan los dos Testamentos y la forma en que ello guarda relación con la teología bíblica del NT. Cada Testamento necesita ser escuchado por sí mismo, y luego se puede uno enfocar en cómo se relacionan. En particular, las historias de ambos Testamentos deben ser reflexionadas, y luego tratar de determinar cómo estas historias se relacionan entre sí. Por lo tanto, creo que hay que trabajar más para validar aún más el programa de Stuhlmacher, así como el de Dodd y otros que han mostrado estar de acuerdo con ellos. En consecuencia, uno de los principales objetivos de este libro es demostrar más a fondo los antecedentes del AT para la teología del NT. La esperanza es que otros también contribuyan a este objetivo desde otros varios ángulos.[51] Por supuesto, en un proyecto de teología bíblica del NT como éste, la cobertura del AT debe ser abreviada en comparación con la del NT, lo cual es una limitación. Pero esto siempre será una limitación de las teologías del NT, incluso del género de teología bíblica del NT. Antes de dejar este tema, también debo reconocer nuevamente la teología bíblica de toda la Biblia de Charles H. H. Scobie, cuya labor ha tratado de relacionar de manera más coherente y a mayor escala el trasfondo temático del AT con los principales temas del NT que cualquier otro que yo conozca.[52] Mi proyecto trata de hacerlo con mayor profundidad, aunque algunos estudiosos creen que es imposible a nivel exegético o bíblico-teológico demostrar la unidad y coherencia de los dos Testamentos.[53] 8) Como ya se ha mencionado brevemente, otra distinción entre varias teologías del NT en comparación con el esquema del presente proyecto es que llevan a cabo sus debates generalmente corpus por corpus.[54] Este es el caso, por ejemplo, de las teologías de Marshall, Thielman y Schreiner, así como la de Hübner y Stuhlmacher.[55] También en contraste, como se ha señalado anteriormente, mi enfoque está organizado por los principales componentes de mi formulación de la trama del NT.[56] A este respecto, este proyecto intenta comenzar a satisfacer la necesidad, reconocida por otros, de que las teologías del NT presten atención a la trama narrativa del testimonio bíblico.[57] En contraste con muchas de estas teologías del NT, no examinaré de manera tan consistente cada libro y a veces cada corpus del NT al examinar cada uno de los temas. De hecho, tal esquema parcial de corpus por corpus o libro por libro en la sección del NT no se seguirá en absoluto en algunos capítulos de este estudio.[58] Por lo tanto, este proyecto no es un intento de centrarse directa y discretamente en cómo cada libro del NT[59] contribuye a la teología del NT, sino que se concentra en las partes del NT que más desarrollan la trama que he formulado, que creo que es el hilo conductor esencial del NT. Además, mis estudios de los temas principales tienden a ser más profundos exegéticamente, aunque esto significa que no puedo cubrir tantos subtemas como los que cubren las teologías típicas del NT. 9) A la luz de lo que he tratado hasta ahora, clasifico mi enfoque bíblico-teológico en canónico, genético-progresivo (u orgánicamente evolutivo, como una flor que se desarrolla a partir de una semilla y un capullo), exegético e intertextual. Este enfoque podría resumirse como una «exégesis de orientación bíblico-teológica».[60] Mi metodología no indica ninguna debilidad por parte de las teologías del NT como las de Stuhlmacher, Ladd, Guthrie, Marshall, Thielman y Schreiner, sino sólo la diferente naturaleza de mi proyecto.[61] El contenido específico de esta teología bíblica del Nuevo Testamento Como ya se ha mencionado brevemente, esta teología bíblica del NT intenta en primer lugar rastrear la historia canónica del AT y trata de destilar los principales temas bíblico-teológicos de esa historia (cap. 2). Dado que, como veremos, «el movimiento hacia una meta escatológica» es uno de los principales temas de la historia del AT, los capítulos tercero, cuarto y quinto tratan respectivamente de la escatología del AT, luego del judaísmo y, por último, del NT. Los temas que componen la historia del AT, y que se encuentran en los capítulos 2 y 3, se convierten en la base de la historia del NT, que se expone en el capítulo 6. La trama del NT es una transformación de la historia del AT a través de su desarrollo y el cumplimiento de sus características proféticas. El capítulo 6 discute luego los problemas metodológicos en la búsqueda de «centros» en el AT y el NT y cómo esto es similar pero diferente de la búsqueda de una trama, esta última de la cual el presente proyecto prefiere. Lo que se quiere decir con la palabra «trama» se explica con más detalle en el capítulo 2 (bajo el título «El juicio cósmico repetido y los episodios de la nueva creación del Antiguo Testamento») y especialmente en el capítulo 6. Se argumenta que una trama refleja una historia unificada, pero contiene múltiples temas que se encajan en una trama narrativa canónica.[62] Luego, los componentes del argumento del NT, como se ha señalado anteriormente, sirven como esquema organizador del resto del libro (caps. 7-28). En cada capítulo se examina y se traza en todo el NT un componente temático de la trama (junto con subtemas que se deben trazar y que están subordinados a cada componente temático principal). Esta sección del NT es el grueso del libro. Cada tema tratado en la sección del NT se ve desde la perspectiva de sus raíces en el AT, su desarrollo en el judaísmo y a través de la lente del «cumplimiento ya y todavía no del fin de los tiempos» en el NT. En consecuencia, los capítulos suelen estructurarse, en un grado u otro, mediante la discusión de los antecedentes pertinentes del AT, luego de los acontecimientos judíos, seguido del análisis del material del NT (a veces, pero no siempre, en el orden de los evangelios, los Hechos, Pablo,las epístolas generales y el Apocalipsis). En algunos casos, cuando el material pertinente se concentra sólo en ciertas partes del NT, se hace más hincapié en esas partes que en otras, como se ha mencionado anteriormente. La trama del AT que propongo como base para la historia del NT es esta: El Antiguo Testamento es la historia/relato de Dios, que progresivamente restablece su reino de nueva creación a partir del caos sobre un pueblo pecador por medio de su palabra y su Espíritu a través de la promesa, el pacto y la redención. Esto resulta en una comisión mundial a los fieles para avanzar este reino y el juicio para el infiel (derrota o exilio), para su gloria. La base inductiva para la formulación de esta declaración se encuentra en los capítulos 2-3. La transformación en el NT de la trama del AT que propongo es esta: La vida de Jesús, las pruebas, la muerte de los pecadores, y especialmente la resurrección por el Espíritu, han puesto en marcha el cumplimiento del reinado escatológico de la nueva creación, ya- pero todavía no, otorgado por la gracia a través de la fe. Esto resulta en la comisión mundial a los fieles para avanzar en este reinado de la nueva creación, y en el juicio de los incrédulos, para la gloria del Dios trino. A primera vista, algunas de las categorías conceptuales que componen varios capítulos pueden parecer no surgir de los componentes de la historia anterior, pero yo sostendré que sí lo hacen.[63] Sostengo que la meta de la trama del NT es la gloria de Dios, y que el principal peldaño hacia esa meta es el establecimiento de un reino escatológico de la nueva creación y su expansión. El enfoque principal de este libro es el desarrollo de este reino de la nueva creación y su expansión como el penúltimo medio para la gloria divina. Otros han argumentado bien que la gloria de Dios es el objetivo final de las Escrituras,[64] así que concentro mis esfuerzos aquí en la instrumentación principal que logra ese objetivo. Un elemento clave de la trama mencionada es el cumplimiento «escatológico ya-todavía no» en el NT. Otros también han enfatizado de varias maneras el enfoque escatológico de la teología del NT. Mi tesis principal en general es que, para entender el NT en toda su riqueza, debemos conocer bien cómo veían los autores bíblicos el «fin de los tiempos», especialmente porque forma parte esencial de la historia del NT. Esto puede sonar como una proposición extrema para los cristianos fuera de los círculos académicos, ya que muchos en la iglesia a menudo piensan en el fin de los tiempos como un período que sólo ocurrirá en el clímax de la historia. Después de todo, ¿no podemos tener una excelente comprensión del NT sin saber exactamente cómo va a terminar el mundo? El entendimiento popular de que los últimos días se refieren sólo al futuro fin del mundo necesita un ajuste radical. A nivel académico, la investigación del NT en las últimas décadas ha avanzado mucho en la comprensión de que el comienzo de la historia cristiana fue percibido por los primeros cristianos como el comienzo del fin de los tiempos, pero no su consumación.[65] Sin embargo, aún queda mucho por estudiar para sintetizar este trabajo, desarrollar una teología del NT a la luz de dicho trabajo, y refinar el enfoque de la escatología en su relación con la teología del NT. La erudición sobre el NT ha sido aún lo suficientemente atomística como para impedir una reflexión teológica seria y amplia sobre la perspectiva ya no escatológica de todo el Corpus del NT (aunque hay excepciones significativas, como la obra de N. T. Wright). En este sentido, ya a mediados de los años ochenta Dale Allison podía quejarse de que la historia de la teología del NT era la responsable de influir en los estudiosos para que se centraran específicamente en la naturaleza expiatoria de la muerte de Cristo y no prestaran suficiente atención a sus ramificaciones escatológicas. Continúa diciendo, La teología cristiana rara vez ha lidiado seriamente con las presunciones escatológicas que impregnan el Nuevo Testamento, y aunque el siglo XX es el siglo de Albert Schweitzer, los estudiantes contemporáneos del Nuevo Testamento aún no han explorado plenamente la importancia del lenguaje escatológico para los primeros seguidores de Jesús.[66] Los escritores del NT afirman que los cristianos experimentan solo una parte de lo que será experimentado completamente en la forma final de los nuevos cielos y la nueva tierra. Existe lo que se ha llamado famosamente una dimensión de «ya y todavía no» del fin de los tiempos. En este sentido, Oscar Cullmann ha descrito metafóricamente la primera venida de Jesús como el «día D» porque es cuando Satanás fue derrotado decisivamente. El «día V» es la segunda venida, cuando los enemigos de Jesús se rinden totalmente y se inclinan ante él. Cullmann lo dice de esta manera: «La esperanza de la victoria final es tanto más vivida por la firme convicción de que la batalla que decide la victoria ya ha tenido lugar».[67] Pero el punto de la presente discusión es que las grandes predicciones de los tiempos finales ya han comenzado el proceso de cumplimiento. William Manson ha dicho bien, Cuando nos dirigimos al Nuevo Testamento, pasamos del clima de predicción al de cumplimiento. Las cosas que Dios había presagiado por los labios de sus santos profetas ahora, en parte al menos, las ha llevado a cabo.... El signo supremo del Escatón es la Resurrección de Jesús y el descenso del Espíritu Santo sobre la Iglesia. La Resurrección de Jesús no es simplemente un signo que Dios ha concedido a favor de su hijo, sino que es la inauguración, la entrada en la historia, de los tiempos del Fin. Los cristianos, por lo tanto, han entrado a través de Cristo en la nueva era... Lo que había sido predicho en la Sagrada Escritura como que le sucedería a Israel o al hombre en el Escatón, ha sucedido a/y en Jesús. La piedra angular de la Nueva Creación ha tomado posición.[68] Por lo tanto, los apóstoles entendieron la escatología no sólo como futurología sino como una mentalidad para entender el presente dentro del contexto culminante de la historia de la redención. Es decir, los apóstoles entendieron que ya vivían en los tiempos finales, y que debían entender que su salvación presente en Cristo ya era una realidad del tiempo final. Cada aspecto de su salvación debía ser concebido como de naturaleza escatológica. Para decirlo de otra manera, las principales doctrinas de la fe cristiana están cargadas de electricidad escatológica. Así como cuando te pones gafas de sol verdes, todo lo que ves es verde, así Cristo a través del Espíritu había puesto gafas de sol escatológicas a sus discípulos para que todo lo que mirasen en la fe cristiana tuviera un tinte del fin de los tiempos. Esto significa que la doctrina de la escatología en los libros de texto de teología del NT no debería ser simplemente una entre muchas doctrinas que se abordan, sino que debería ser la lente a través de la cual todas las doctrinas se entienden mejor. Además, la escatología no debe ser colocada al final de los libros de texto de teología del NT o al final de los capítulos que tratan de los diferentes corpus del NT porque supuestamente describe sólo el fin del mundo tal como lo conocemos. Más bien, la doctrina de la escatología podría ser parte del título de tal libro de texto porque cada concepto teológico importante respira el aire de una atmósfera de los últimos días. Por la misma razón, los libros de texto de teología sistemática deberían integrar más el aspecto inaugurado de la escatología en la discusión de otras doctrinas del NT, aunque todavía pongan una sección de escatología consumada como último capítulo. Es importante decir que nuestra comprensión de la mayoría de las doctrinas tradicionales no ha cambiado tanto como se ha enriquecido radicalmente al verlas a través de las lentes del fin de los tiempos. Pero, ¿cómo se enriquecen tanto algunas de las doctrinas cruciales de nuestra fe cuando se ven como doctrinas escatológicas? Para decirlo deotra manera: ¿cómo pueden nuestros lentes hermenéuticos ser rectificados para ver mejor la realidad del fin de los tiempos del NT? Creo que la parte final de la cita de William Manson arriba es un buen lugar para comenzar a responder esta pregunta. Él dijo que el Cristo resucitado es «la piedra angular de la Nueva Creación [que] ha llegado a su posición».[69] Debemos pensar en la vida de Cristo, las pruebas, y especialmente su muerte y resurrección como los eventos centrales que lanzaron los últimos días. Estos eventos centrales de la vida, pruebas, muerte y resurrección de Cristo son escatológicos en particular porque lanzaron el comienzo de la nueva creación y el reino. El reino de la nueva creación del fin de los tiempos no ha sido reconocido suficientemente hasta ahora como de vital importancia para una teología bíblica del NT, y es este concepto el que creo que tiene el potencial de refinar significativamente la visión general erudita del ya-y-todavía no escatológico. Es en este punto preciso en el que espero construir sobre el trabajo fundacional de teólogos como Geerhardus Vos,[70] Oscar Cullmann,[71] Herman Ridderbos,[72] y George Eldon Ladd,[73] entre otros.[74] Aunque los teólogos más recientes han visto cada vez más algunos aspectos importantes de la teología del NT coloreados con un tinte escatológico,[75] estos primeros eruditos vieron más consistentemente que la obra redentora de Cristo inauguró los últimos días, y que el período escatológico se consumaría en algún momento del futuro.[76] Aquellos eruditos entendieron que la escatología era una influencia crucial en el pensamiento de los escritores del NT. Geerhardus Vos enseñó en el Seminario Teológico de Princeton de 1892 a 1932, y anticipó la teología bíblica de finales del siglo XX y la erudición del NT que enfatizó la escatología inaugurada y un enfoque histórico-redentor. Subrayó más que los otros, que la noción de nueva creación era el principal impulso de la teología del NT.[77] En particular, Vos vio la resurrección de Cristo como el comienzo de la nueva creación y la vio como el foco central del NT. [78] La razón de ello era que representaba la progresión histórica de la redención desde la muerte de Cristo y porque era desde su posición de resucitado que dispensaba el Espíritu, que une a los creyentes con él y hace que participen de los beneficios escatológicos de la era de la nueva creación que se avecina. El presente volumen intenta desarrollar más el programa de Vos, ya que nunca escribió una teología bíblica completa del NT.[79] Richard Gaffin, en The Centrality of the Resurrection [La centralidad de la resurrección],[80] siguiendo la estela de Vos, afirma que la resurrección como un evento del tiempo final es el pensamiento que abarca todo para Pablo. Seyoon Kim, en The Origin of Paul’s Gospel [El origen del Evangelio de Pablo],[81] explica por qué la resurrección dominó el pensamiento de Pablo: el enfrentamiento de Cristo resucitado con Pablo en el camino de Damasco dejó un impacto tan duradero y una marca indeleble en Pablo que continuó dominando su pensamiento mientras escribía sus cartas. Pero estos eruditos, tan sugestivos y útiles como lo fueron, no pretendían explicar de manera programática cómo la escatología inaugurada se relaciona y arroja luz sobre las principales doctrinas teológicas del NT, aunque Vos y Pate se acercan más que otros al hacerlo.[82] Tampoco, significativamente, vieron que la concepción controladora de la escatología era el reino de la nueva creación. William Dumbrell es la única excepción consistente a esto, ya que ve la creación como el tema central de ambos Testamentos: todo el AT trabaja hacia la meta de la nueva creación, y el NT comienza a cumplir esa meta principal.[83] Dumbrell identifica cinco temas relacionados que se interrelacionan a través de su relación superpuesta con el concepto más amplio de las Escrituras de gobierno y el reino de Dios.[84] Curiosamente, Scobie examina las propuestas pasadas de «centros» para el AT, el NT y todo el canon,[85] y critica todas ellas excepto la de Dumbrell, aunque dice que la de Dumbrell «no es una teología bíblica completa».[86] El mismo Scobie ofrece un esquema bíblico-teológico de todo el canon no muy diferente del de Dumbrell. Lo que hace es combinar las numerosas sugerencias para un «centro único» y organizarías ampliamente en cuatro grupos que se convierten en la base de su enfoque multitemático: (1) El orden creativo de Dios; (2) El siervo de Dios (Cristo); (3) El pueblo de Dios; (4) El camino de Dios (ética).[87] Al parecer, Scobie se siente atraído por la visión de Dumbrell porque también parece ser multiperspectiva; Dumbrell traza cinco temas principales a lo largo de ambos Testamentos: (1) nueva creación; (2) nuevo pacto; (3) nuevo templo; (4) nuevo Israel; (5) nueva Jerusalén.[88] Cada tema no debe ser visto como de igual importancia, pero son los más importantes de la Biblia para él. La nueva Jerusalén es el símbolo del gobierno (= el reino) y de los gobernados; el nuevo templo es la sede del gobierno; el nuevo pacto es el instrumento de gobierno; el nuevo Israel revela a los gobernados y su papel; y la nueva creación es una presentación final exhaustiva tanto de los gobernados como de los gobernantes. En mi opinión, Dumbrell opta con razón por la nueva creación como la presentación exhaustiva del gobierno (= reino) y por lo tanto como la noción más completa de la Biblia, siendo un resumen de las otras cuatro ideas (un punto aparentemente pasado por alto por Scobie, que ve a Dumbrell como un multiperspectivalista bíblico- teológico minucioso). Pero nótese que la nueva creación y el reino parecen estar prácticamente superpuestos, de modo que la idea central de Dumbrell es en realidad la de un reino de la nueva creación y no simplemente una nueva creación. Todo el esquema de la Biblia se estructura en tomo al movimiento «de la creación a la nueva creación por medio de intervenciones divinas redentoras», que culmina con la muerte, la resurrección, la entronización y la segunda venida de Cristo, que concluye todas las cosas.[89] Dumbrell afirma que la redención está siempre subordinada a la creación en cuanto que es el medio de reintroducir las condiciones de la nueva creación.[90] Todos los eventos desde la caída de la humanidad deben ser vistos como un proceso que lleva a la reintroducción de la creación original. Creo que Dumbrell tiene razón al entender que el reino de la nueva creación es de vital importancia para la teología bíblica porque la nueva creación es el principal instrumento del plan histórico-redentor de Dios para alcanzar el objetivo final de la gloria de Dios. Como se ha propuesto anteriormente, el reino de la nueva creación es el penúltimo punto lógico principal del argumento bíblico, (que conduce a la gloria divina) y que apunta más allá del reino de la nueva creación como la lente principal de una teología bíblica canónica, que intentaré demostrar en los capítulos restantes de este libro. No obstante, hay deficiencias en el enfoque de Dumbrell, pero para ser justos, su diseño no fue para abordar estas áreas. Su obra es una pincelada demasiado amplia que abarca temas generales (con breves resúmenes de pasajes importantes). No funciona de manera incisiva a nivel exegético,[91] no trata de relacionar orgánicamente las principales doctrinas del NT específicamente con la vida, muerte y resurrección de Cristo, ni intenta explicar específicamente cómo las nociones de nueva creación y reino se relacionan orgánicamente con las principales ideas y doctrinas del NT. En ninguna parte hay una explicación suficientemente precisa de cómo la vida, muerte y resurrección de Cristo se relacionan o inauguran la nueva creación. Además, Dumbrell no trabaja lo suficiente a nivel exegético, m interactúa mucho con la erudición contemporánea (aunque, de nuevo, estos no eran sus objetivos). En consecuencia, su trabajo no ha recibido el reconocimiento que merece en los trabajos académicos sobre teología bíblica, incluyendola teología del NT. A pesar de estas debilidades, la de Dumbrell está entre las mejores teologías bíblicas canónicas que he leído, y su trabajo es muy relevante e informativo para la teología del NT. Aunque Dumbrell no proporciona una respuesta específica, su tesis exige que la pregunta de cómo la muerte y la resurrección de Cristo se relacionan con el reino de la nueva creación sea respondida de manera clara y completa. Por lo tanto, aunque Dumbrell no estaba escribiendo una teología del NT sino una teología bíblica más amplia, su trabajo es un amplio bosquejo temático que apoya mi propuesta de que el movimiento hacia la llueva creación y el reino es el eje principal de la trama del NT. Lo que a Dumbrell le falta en profundidad exegética, Vos lo suministra, aunque no es tan consistente en trazar el tema del reino de la nueva creación a través de las Escrituras. Mi propio punto de vista, entonces, es ampliamente similar a los de Dumbrell, Vos y Gaffin, pero estoy tratando de establecer el papel crucial del reino de la nueva creación de una manera mucho más consistente exegética y teológicamente incisiva. Mi tesis es que las principales ideas teológicas del NT fluyen del siguiente argumento del NT (que repito desde arriba), del cual el reino de la nueva creación y su expansión son el elemento central (subrayado en la siguiente idea) que conduce a la gloria de Dios: La vida de Jesús, las pruebas, la muerte por los pecadores y especialmente la resurrección por el Espíritu han lanzado el cumplimiento del reinado escatológico de la nueva creación ya-todavía no, otorgado por la gracia a través de la fe y que ha dado lugar a una comisión mundial a los fieles para avanzar en este reinado de nueva creación y lo que resulta en el juicio de los incrédulos, para la gloria del Dios trino. De hecho, mi opinión es que la definición de escatología debería refinarse como el movimiento hacia el reino de la nueva creación, entendiéndose otros conceptos escatológicos asociados como subcategorías de ésta. Este reinado escatológico de la nueva creación es un movimiento hacia la recuperación de lo que estaba en el Edén antes del pecado. Por consiguiente, las subcategorías temáticas de este libro dadas de los capítulos 3-28 no son elegidas de una manera completamente subjetiva, sino que son controladas en un grado significativo al percibir que estos son temas que son facetas prominentes de los de Gén. 1-3 y son prominentes en la visión final de la recuperación consumada del Edén y el reino escatológico de la nueva creación en Apocalipsis 21-22. Al final del capítulo 6, trataré con más detalle la razón por la que he elegido algunos temas del capítulo y no he incluido otros. Por lo tanto, las principales ideas teológicas del NT adquieren su máximo significado en el marco de esta línea argumental primordial de la nueva creación y el reino y no son más que facetas de ella. En este sentido, argumentaré que, lo que Vos dice sobre la noción dominante de escatología en el pensamiento de Pablo, es cierto para el NT en su conjunto:[92] La escatología [de Pablo]... ya no forma un elemento en la suma total de la enseñanza revelada, pero dibuja dentro de su círculo como partes correlacionadas y escatológicamente complejas prácticamente todos los principios fundamentales del cristianismo paulino ... [y] desplegar la escatología del Apóstol significa exponer su teología como un todo.[93] Aunque es cierto que las ideas que otros pueden pensar que son significativas en la teología del NT pueden no estar incluidas en este libro, trataré de enfocarme en aquellas que creo que son las más importantes. Otras teologías del NT también pueden incluir más temas. Sin embargo, el presente proyecto, aunque contiene menos estudios temáticos que otros, proporciona un análisis más profundo de cada tema teológico a estudiar. Así, podemos pensar en la vida de Cristo, en particular su muerte y su reinado resucitado, como un diamante que representa el reino de la nueva creación. Las diversas ideas teológicas son las facetas del diamante, que son inseparables del propio diamante. Este libro es un intento de dar algunos de los ejemplos más significativos de cómo esto es así y de cómo la mejora escatológica de las diversas doctrinas también da una idea de la aplicación práctica de estas doctrinas a la vida de los cristianos. Estoy seguro de que muchos lectores no estarán de acuerdo con mi propuesta de que el reino de la nueva creación y su expansión sea el mayor peldaño para la gloria de Dios y el mayor impulso de la historia del NT. Sin embargo, tengo la esperanza de que al menos la lente escatológica que ofrezco produzca una visión que aún pueda ser apreciada. Este libro representa el pensamiento bíblico-teológico que he estado desarrollando durante unos treinta años en varios artículos y libros, y que tomó su primera forma de «semilla» en una clase de teología del NT que he enseñado desde finales de los 80. Conclusión Cada tema tratado en esta introducción podría recibir legítimamente un tratamiento de la longitud de un libro. El propósito de esta introducción no es elaborar completamente tales asuntos, sino más bien establecer las presuposiciones y la singularidad de esta teología bíblica del NT, así como la dirección que tomará este libro. Otros trabajos sobre la teología del NT han resumido con mucha más profundidad que éste cosas como la historia de la disciplina, cuestiones de prolegómenos, problemas críticos de la historia en relación con la revelación y la teología, y un repaso de los diversos trabajos significativos, especialmente el florecimiento de la disciplina en el siglo XX.[94] A tales obras remito al lector. El objetivo y la esperanza son es que la sustancia del libro mismo demuestre la viabilidad de este proyecto. El objetivo es que «la prueba está en el postre». La meta más grande, sin embargo, es que el libro llame a la adoración y glorificación del Dios trino, que, como veremos, es la meta descriptiva y prescriptiva final de la historia del NT. Una última palabra sobre el público al que va dirigido este libro es importante. Este Libro, como mis libros sobre el templo[95] y la idolatría,[96] está dirigido principalmente a Lectores cristianos serios, ya sean personas de la iglesia que no son eruditos o estudiantes universitarios o de teología de postgrado. Espero, sin embargo, que el libro también contribuya a la erudición bíblica, especialmente en el área de la teología bíblica del NT. Intentar comunicarse con un público laico serio, así como con estudiantes de teología y eruditos es un acto de cuerda floja: la insuficiente argumentación académica en un número de áreas puede causar insatisfacción entre los eruditos, pero adaptar el material a los eruditos puede hacer que los lectores laicos interesados se sientan abrumados. Así que trataré de caminar por la cuerda floja lo mejor que pueda, aunque inclinaré mi libro hacia los lectores que quieran profundizar en las Escrituras y la teología. Sugiero que los lectores de una inclinación más popular ignoren las notas a pie de página (o las lean después de leer el cuerpo de cada capítulo). Debo enfatizar que este libro se centra en la interpretación bíblica y la teología bíblica, y mucho menos en la aplicación práctica de estas verdades en el mundo moderno (aunque este último tema será tratado en puntos a lo largo y al final del libro, en la última parte del cap. 28). No obstante, espero que los lectores puedan recoger los principios teológicos con vistas a vivir como fieles cristianos que tienen un pie en el viejo mundo y el otro en el nuevo mundo emergente. PARTE 1 La trama bíblico-teológica de la Escritura 2 La trama redentora-histórica del Antiguo Testamento La presuposición de este libro es que el NT es la continuación de la trama del AT, aunque intentaré demostrarlo de forma inductiva a lo largo de todo. Por lo tanto, es apropiado resumir en este capítulo el desarrollo de la trama en el AT antes de explicar cómo los diversos aspectos de la teología delNT se relacionan con esta trama. Obviamente, esta tarea inicial merece la redacción de una teología bíblica completa del AT, pero eso es un lujo que el alcance del presente proyecto no puede permitirse. Es de esperar que lo que se expone aquí se considere que tiene potencial para proporcionar un esbozo de una teología bíblica del AT que podría desarrollarse con más detalle. El análisis aquí será desde una perspectiva canónica, ya que creo que esa habría sido la perspectiva de los escritores del NT, aunque también es una perspectiva cada vez más popular entre algunos sectores de la erudición bíblica moderna.[97] Mi tesis a este respecto es que Gén. 1-3 establece los temas básicos para el resto del AT, que, como veremos, son esencialmente temas escatológicos. Estos temas se desarrollan luego en el NT. Los trabajos que han tratado de afirmarlo no han hecho más que demostrar las conexiones temáticas generales entre los tres primeros capítulos de la Biblia y el resto del Génesis y del AT.[98] Ninguno que yo conozca ha intentado hacer esto también centrándose en alusiones literarias específicas a Gén. 1-3 en otros lugares de las Escrituras posteriores (aunque Stephen Dempster es el que más se acerca).[99] Por lo tanto, este capítulo se divide en cuatro secciones: 1. un bosquejo del pensamiento en Gén. 1-3; 2. alusiones a Gén. 1-3 en otras partes del AT y cómo desarrollan esa narrativa inicial; 3. observación de los temas de Gén. 1-3 en otras partes del AT y cómo desarrollan esa narrativa inicial; 4. la relación de la trama adánica derivada del análisis anterior con las propuestas pasadas del «centro» del AT. La comisión de Adán en la primera creación y el traspaso de la comisión a otras figuras semejantes a Adán La comisión de Gén. 1:26-28 involucra los siguientes elementos, especialmente como se resume en 1:28: (1) «los bendijo Dios»; (2) «Sed fecundos y multiplicaos»; (3) «llenad la tierra»; (4) «sojuzgadla»; (5) «ejerced dominio... sobre la tierra». También parece que el hecho de que Dios haya hecho a Adán a su «imagen y semejanza» es lo que permite a Adán llevar a cabo las partes particulares de la comisión. La creación divina de Adán a su imagen y semejanza como la corona de la creación es probablemente el contenido de la «bendición» al principio del versículo 28. El «gobierno» y el «dominio» «sobre toda la tierra» expresa la realeza[100] de Adán y es plausible que forme parte de una definición funcional de la imagen divina en la que Adán fue hecho. Este aspecto funcional es probablemente el foco de lo que significa que Adán y Eva hayan sido creados a imagen de Dios. Esa visión funcional de la imagen es sugerida por las imágenes de los dioses del antiguo Oriente Próximo, que no representaban la forma real del dios ni indicaban principalmente los atributos del dios (aunque a veces esto se incluía), sino que eran el lugar a través del cual el dios manifestaba su presencia y transmitía sus bendiciones. Cuando los antiguos reyes del Oriente Próximo eran concebidos como imágenes de un dios, la idea de que el dios se sometiera y gobernara a través de él está en mente, y este parece ser el mejor trasfondo para entender a Adán como rey y a imagen de Dios en Gén. 1:26-28.[101] Por ejemplo, nótese el Rey Adad-nirari II de Asiría (911-891 a.C.), que dice que los dioses «intervinieron para alterar mi apariencia a la apariencia de señor, [y] fijaron/establecieron y perfeccionaron mis rasgos», lo que dio como resultado que el rey «fuera apto para gobernar».[102] De la misma manera, el Rey Asurbanipal afirma que los dioses «me dieron una figura espléndida y me dieron una gran fuerza».[103] Y estar en la imagen de un dios significaba que el rey reflejaba la gloria del dios.[104] Así, los antiguos reyes del Oriente Próximo que se decía que eran a imagen de sus dioses era parte de «la institución de la realeza misma, dando forma concreta a los conceptos subyacentes de gobierno divinamente autorizado y las cualidades ideales del gobernante».[105] Por lo tanto, el rey como imagen de Dios fue entendido como una figura real que «representa al dios en virtud de su cargo real y es retratado como actuando como el dios en formas de comportamiento específicas». [106] J. Richard Middleton concluye, La descripción de los antiguos reyes del Oriente Próximo como la imagen de un dios, cuando se entiende como un componente integral de la ideología real egipcia y/o mesopotámica, proporciona el conjunto más plausible de paralelismos para interpretar la imago Dei en Génesis 1. Si tales textos ... influyeron en la imago Dei bíblica, esto sugiere que la humanidad es digna con un estatus y un papel vis-á-vis a la creación no humana que es análogo al estatus y el papel de los reyes del antiguo Oriente Próximo vis-á-vis sus súbditos. Génesis 1 ... constituye así una genuina democratización de la ideología real del antiguo Oriente Próximo. Como imago Dei, entonces, la humanidad en Génesis 1 está llamada a ser la representante e intermediaria del poder y la bendición de Dios en la tierra.[107] Asimismo, cuando los antiguos reyes del Oriente Próximo establecían imágenes de sí mismos en varias partes de sus territorios, su imagen generalmente representaba su presencia soberana y su dominio sobre esa zona en particular. Esto probablemente proporciona una visión de Dios estableciendo a Adán como su imagen en el territorio de la tierra: Adán representa la presencia soberana y el gobierno de Dios en la tierra.[108] No obstante, es probable que exista un aspecto ontológico adicional de la «imagen» por la que la humanidad pudo reflejar la imagen funcional.[109] Por ejemplo, Adán fue hecho a la imagen volitiva, racional y moral de Dios, de modo que, con respecto a esta última, debía reflejar atributos morales como la rectitud, el conocimiento, la santidad, la justicia, el amor, la fidelidad y la integridad (para los tres primeros atributos como parte de la imagen divina, véase Ef. 4:24; Col. 3:10), y sobre todo debía reflejar la gloria de Dios. Algunos comentaristas han notado que el papel de Adán en el Edén es parte del cumplimiento inicial del mandato que se le dio en Gén. 1:26-28. Así como Dios, después de su obra inicial de creación, sometió el caos, gobernó sobre él, y además creó y llenó la tierra con todo tipo de vida animada, así Adán y Eva, en su morada del jardín, debían reflejar las actividades de Dios en el Génesis 1 cumpliendo la comisión de que «ejerza dominio» y «sojuzgadla [la tierra]» y «Sed fecundos y multiplicaos» (Gén. 1:26, 28).[110] Así pues, el enfoque de la imagen divina en Adán en Génesis 1-2 se centra en cómo las actividades de Adán copian las de Dios, aunque existe la suposición subyacente de que Adán fue creado con atributos que reflejaban los atributos de Dios. La comisión de Adán de «cultivar» (con connotaciones de «servir») y «cuidar» en Génesis 2:15 como un rey-sacerdote es probablemente parte de la comisión dada en 1:26-28.[111] Por lo tanto, Génesis 2:15 continúa el tema de sojuzgar y fructificar la tierra por la humanidad creada a la imagen divina, que ha sido colocada en el primer templo. [112] Adán debía ser el siervo obediente de Dios para mantener el bienestar físico y espiritual de la morada del jardín, lo que incluía evitar que las malas influencias invadieran el santuario arbóreo. De hecho, las dimensiones físicas y espirituales de las responsabilidades de Adán en relación con la comisión de Gén. 1 se desprenden del reconocimiento de que Adán era como un sacerdote primordial que servía en un templo primitivo. Adán iba a ser como los sacerdotes posteriores de Israel, que tanto físicamente protegían el templo como espiritualmente iban a ser expertos en la recolección, la interpretación y la aplicación de la palabra de Dios en la Torá.[113] En consecuencia, esencial para la crianza de los hijos de Adán y Eva era la instrucción espiritual en la palabra de Dios que los propios padres debían recordar y transmitir. A este respecto, es evidente que conocer y ser obediente a la palabra de
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