COMO RENDIR CULTO A LOS ARASAS

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COMO
ADORAR A 
ORISA
 
 
 
 
 
Por Olaoluwa Fasade
& Osunsina Fasade
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
YORUBA BOOK CENTER
Ifa and Orisa Supplies
610 New York Avenue
Brooklyn, New York 11203
TEL 718-774-5800/ Fax 718-467-0099
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Copyright © 1995 Iwa Publishing Co.
 
 
Todos los derechos están reservados. Ninguna parte de este libro puede ser reproducido por 
ningún concepto, sin el consentimiento previo del editor.
 
Manufacturado en Estado Unidos de América
DEDICACIÓN Y RECONOCIMIENTO
 
Este libro esta dedicado para todos aquellos a quienes 
beneficiaran directa o indirectamente. Hará posible a su 
persona reforzar y fortalecer su fé en Dios.
Agradecemos a nuestro querido hermano Adesanya 
Adeyeye de Ilaja, Nigeria y a toda su familia y su linaje 
ancestral.
A través de nuestra amistad, que realmente han crecido.
Agradecemos a Adebowale Abon por su gran 
inspiración.
Agradecemos a Onabamare Swaby y Carl (Osomide) 
Gill por el diseño de la portada. Gracias por tus 
contribuciones.
Agradecemos a todos los sacerdotes y sacerdotisas de 
Ilaju Group Cultural, por su apoyo y el de su amor.
Agradecemos a todos los miembros del Grupo Cultural de 
Ilaju, que sigan prosperando.
Agradecemos a Erinla, Asociación Africana del 
Hombre.
Agradecemos a Odonla, Mujeres del gran río. Gracias 
por su amor consistente.
Agradecemos a Remi V. Ogunbe, autor de La Sabiduría 
de los Yorubas. Gracias por su poder de espíritu.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 TABLA DE CONTENIDOS
 
PREFACIO_ 8
OMIMIMO RUBO_ 10
(Libación) 10
FI ASE PE ORISA_ 20
(Llamando a los Orisas) 20
IKIN_ 24
(Saludando a Orisa) 24
ORIKI 26
SE EBO_ 29
(Haciendo Ofrendas) 29
ORIN_ 45
(Cantos para los Orisas) 45
ADURA_ 58
(Oración) 58
ORACIÓN GENERAL PARA ORISA_ 62
CIERRE_ 65
TENER EN CUENTA_ 67
PREGUNTAS Y RESPUESTAS 69
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
PREFACIO
 
Al tomar una buena mirada a nuestra condición como 
pueblo y como nación, nosotros, como africanos y 
afroamericanos debemos examinar y reflexionar sobre 
nuestra historia. La pregunta a menudo que se plantea, ¿qué 
ha sido de nuestro glorioso pasado? “Mi respuesta ha sido: 
"Eche un vistazo en su interior y encontrarás todos los 
aspectos de nuestro glorioso pasado que sigue ahí intacto".
¿Qué nos hace sentir como que lo perdieron todo es la 
falta de conocimiento de nuestro poder divino y propósito? 
.Consideramos que a nosotros mismos sin temor. Tememos 
que, al tomar nuestro destino en nuestras manos, trae 
consigo una gran responsabilidad.
Tenemos que entrar en una mentalidad determinada. El 
tiempo vuela y que somos capaces de elevarnos por encima 
y más allá de nuestra conciencia actual. Es claro ver que, a 
fin de hacer frente a nuestra existencia futura, "que tengo 
que hacer un milagro". Bueno, somos un pueblo 
maravilloso de la naturaleza. Hemos sobrevivido a todo un 
pueblo y aún estamos avanzando.
Durante la lectura de este libro, queremos que lea con 
los ojos interiores. Fluya con ellos! Permita que su 
capacidad intuitiva pueda orientar sus energías para que tu 
personaje pueda ser moldead en un buque en el que 
Olodumare se puede manifestar en el mundo.
 
 
 
 
 
 
 
 
OMIMIMO RUBO
(Libación)
 
Para los Yorubas, el acto de hacer libación es un acto 
divino de amor hacia los antepasados, los imole (seres 
angelicales) y el cielo. La libación es el acto de enviar y 
recibir poder. Este acto de amor que se llama "Mojuba", que 
significa "rendir homenaje". También se le llama 
"Omimimo rubo", que es una ofrenda santa de agua.
La introducción de la libación implica vertir agua 
mientras se recita encantamientos y enunciar los nombres 
de los antepasados de diversas deidades. La Mojuba puede 
ser clasificada en la categoría de encantamientos llamado 
Igede. Los Igede son una clase de encantamientos que 
implican la eliminación de las fuerzas negativas. Algunos 
igedes pueden tener un efecto destructivo sobre las cosas. 
Sin embargo, el canto Igede que se utiliza en el ámbito 
de verter libaciones, no tiene efectos destructivos de ningún 
tipo. Hace un llamamiento a las bendiciones y la protección 
de las diversas fuerzas del cielo. El acto de verter la 
libación es un ritual de purificación de la casa (ILE), el 
espíritu (EMI) y la familia (IDILE).
Mojuba (libación) debe ser el primer acto del día. Es el 
primer paso en el proceso de adorar a los Orisas / imoles.
El acto de verter libaciones se puede realizar en cualquier 
lugar. Se realiza generalmente en frente de un altar o 
santuario. El aborisa (adorador de orisha) debe obtener una 
taza (de vidrio, metal o de barro) y un plato que sería 
estrictamente reservado para este propósito.
Llene el vaso con agua fresca y limpia. Sostenga la 
copa en la mano izquierda. Usando los dos dedos medios de 
la mano derecha, inmersión en el agua y rociar el agua en el 
recipiente o en el santuario, mientras usted recita el 
siguiente:
Omi tútù, omi tútù, omi tútù
Ona tútù
Ile tútù
Tútù Babanlá
Tútù Orí
Tútù Emí
Tútù Aiye
Tútù Laroye
Kosi kú
Tútù rudurudu
Tútù idinà
Ko si akoba fitibo ariku babawo.
Mojuba Oluawoodeorun, Eleda, Eledumarè
Orisa gbogbo gbogbo gbogbo ta ji wa Eledumarè
Mojuba Èsù
Mojuba Ògún
Mojuba Oshosi
Mojuba Òsanyìn
Mojuba Ojo Oni
Mojuba Obàtálá
Mojuba Oduduwa
Mojuba Òrúnmìlà
Mojuba Èlà
Mojuba Yemaja
Mojuba Aganju
Mojuba Oganran
Mojuba Oramfe, Jakuta (Sango)
Mojuba Oya
Mojuba Olokun
Mojuba Òsun
Mojuba Gbogbo Orisa
Mojuba Gbogbo Orun
Mojuba Egungun kiki Egungun
Mojuba Babanlá, Iyanlá, Ara orun, etc.
Àse, Àse, Àse.
 
ITUMO (TRADUCCIÓN)
 
Agua fresca, Agua fresca, Agua fresca
Para refrescar el camino
Para refrescar la casa
Para refrescar los ancestros
Para refrescar la cabeza
Para refrescar el alma
Para refrescar el mundo (Universo)
Para refrescar a Èsù
Evitando la muerte
Evitando la maldad
Evitando obstáculos
Evitando así preocupaciones y problemas 
No nos dejes ver más la muerte y las dificultades 
Nosotros pagamos homenaje a Dios dueño de la creación
El Creador y poseedor del poder de Dios, quien viene hacia 
el mundo como todos, todos, todos los Orisas.
Nosotros pagamos homenaje a Èsù
Nosotros pagamos homenaje a Ògún
Nosotros pagamos homenaje a Oshosi
Nosotros pagamos homenaje a Òsanyìn
Nosotros pagamos homenaje al dueño de hoy
Nosotros pagamos homenaje a Obàtálá
Nosotros pagamos homenaje a Oduduwa
Nosotros pagamos homenaje a Òrúnmìlà
Nosotros pagamos homenaje a Èlà
Nosotros pagamos homenaje a yemaja
Nosotros pagamos homenaje a Aganju
Nosotros pagamos homenaje a Oganran
Nosotros pagamos homenaje a Oramfe, 
Nosotros pagamos homenaje a Jakuta
Nosotros pagamos homenaje a Oya
Nosotros pagamos homenaje a Olokun
Nosotros pagamos homenaje a Òsun
Nosotros pagamos homenaje a todos los Orisas
Nosotros pagamos homenaje al cielo
Nosotros pagamos homenaje a todos los ancestros
Nosotros pagamos homenaje al gran padre
Nosotros pagamos homenaje a la gran madre quienes son 
todos los ciudadanos del cielo, etc.
 
Cada vez que usted diga "Mojuba ...", sumerge sus 
dedos en el agua y salpique en el suelo. En la libación 
puede seguir honrando a los miembros de la familia que 
han fallecido. Llame a todos los nombres de los reyes, 
sacerdotes, sacerdotisas (vivos y fallecidos) de los seres en 
orden espiritual. Este cuenco de agua se puede colocar en 
su santuario o el altar como una ofrenda.
Al hacer libaciones con agua dulce, el agua se 
convierte en energía con àse y por lo tanto "agua bendita". 
Se puede utilizar para muchos propósitos Spritual 
diferentes. Utilice su intuición. ASE.
El siguiente paso importante en el proceso de adorar a 
su Orisa, es la eliminación de los obstáculos y abrir el 
camino. Esto se logra a través de la invocación de la 
imoles/Orisa (los ángeles), Esu y Ogun.
En todos los logros en lavida, que está al principio de 
todas las empresas grandes o pequeñas, es Esu y Ogun que 
primero debe ser honrada y dirigidas a asegurar el éxito. 
Esu es visto como el "Abridor de las puertas del cielo", lo 
que la comunicación puede hacerse sin obstrucciones. Esu 
es el oficial de relaciones especiales entre la Orun (cielo) y 
el Aiye (Tierra). Él es el mensajero entre los seres humanos 
sobre la tierra y el imole en los cielos. Esu es el portador de 
los obstáculos y el removedor de obstáculos en el camino.
Este orisha es la fuerza activa detrás de todo lo que es 
bueno y todo lo malo. Esu es a quien hay que reconocer 
primero, ya que a cambio va a cooperar para su mejor 
interes y no trabajará en contra de un resultado exitoso.
Luego llegamos a Ogun, Ogun imole es el que corta el 
camino místico del cielo a la tierra, para que todos los otros 
imoles puedan ir a su servicio. Está asociado con la 
eliminación de las barreras de la vida y despejando el 
camino para el progreso y la prosperidad que deben o se 
desean alcanzar. El servicio de Ogun debe ser empleada en 
todos los actos de culto.
Una forma en la que este proceso puede lograrse es 
mediante el pago de un homenaje a Esu y a Ogun como 
sigue. A medida que comience a rociar el agua de la taza 
para la libación, como se señaló anteriormente, debe decir 
el siguiente Oriki (cantos de alabanza):
 
I.- ORIKI ESU
 
I ba rabo o mojuba
I ba rabo o mojuba
I ba rabo o mojuba
I ba kose omo deko
Elegbara Elegbara Elegbara
Omojuba Èsù
Elegbara Èsù lòna
Odara Kolori eni ijo
So so so abe
Kolori eni ijo
Èsù tiriri
Bara abebe
Tiriri lòna
Mojuba Èsù. Àse
Itumo (Traducción)
 
¡Oh!, gran señor, rindo homenaje a usted
¡Oh!, gran señor, rindo homenaje a usted
¡Oh!, gran señor, rindo homenaje a usted
Un niño pequeño no se acerca a Esu
El dueño del poder, el dueño del poder,
El dueño del poder rindo homenaje a Esu
Elegbará Esu está en el camino 
Esu Odara que no tiene cabeza para el baile
El sostenido, cuchillo terco
¿Quién no tiene cabeza para el baile?
Esu, el impresionante
El cuchillo de poder
Es impresionante en la carretera
Rindo homenaje a Esu. Àse.
 II.- ADURA ESU (Oración a Esu)
 
Esu mase pekun
Esu mase pekun
Esu mase pekun
Esu jeki ahon mi
Ki ohun bara bara bara
Jeki oro mi ni gba inu orun.
 
 Itumo (Traducción)
Esu no cierres la puerta para mi
Esu no cierres la puerta para mi
Esu no cierres la puerta para mi
Esu que mi lengua se llene de poder, poder, poder.
Que mis palabras sean recibidas en el cielo.
 
 
III.- ORIKI OGUN
 
Mojuba Ogun
Mojuba Ogun
Mojuba Ogun
Ogun osin mole
Ogun awoo a laka aiye
Osinmole
Ogun pele o
Obu Akaluusin Asogun
Ogun onile owo, Olona awo orun
Ogun mo ona amo fun mi
Jeki ififun mimo ni serere
Ogun jeki ohun mi ni gbo inu orun
Ase Modupe Ogun.
 
 
Itumo (Traducción)
 
Yo pago homenaje a Ogun
Yo pago homenaje a Ogun
Yo pago homenaje a Ogun
Ogun, el príncipe de los ángeles
Ogun, el poderoso, el mas fuerte del mundo (en el cielo y la 
tierra)
El príncipe de los ángeles
Ogun, ¡Te saludo!
Ogun, el señor que todos los adoradores dicen
Bendita sea la casa del dinero y el camino místico de
los cielos. Construya el camino místico para mí.
Puede la comunicación del adivino escucharse. 
Que mis palabras sean recibidas en el cielo. ASE.
 
 
 
 
 
 
 
 
FI ASE PE ORISA
(Llamando a los Orisas)
 
Una vez que hayamos hecho libación, en consecuencia 
se ha limpiado, refrescado y purificado el ambiente y el 
espíritu. Hemos abierto y despejado el canal de Orun 
(planos internos). Ahora podemos llamar a los imole / Orisa 
que deseamos para el culto.
Una palabra para el aborisa:
Se recomienda encarecidamente que sólo enfoque sus 
esfuerzos al orisha, ya que usted como aborisa ha tenido la 
bendición.
Tenga en cuenta que el aborisa es el que ha sido 
bendecido o lavado (bautizar) por su orisha tutelar. Sin 
embargo, los aborisa no se han iniciado en los misterios del 
sistema de Orisa. Por lo tanto, no son un alufa (sacerdote o 
sacerdotisa) del sistema de Orisa. No es camino de cada 
uno a seguir ese camino.
El enfoque del aborisa está, pues, centrado en el orisha 
que rija su cabeza y / o el de su linaje.
Como tratamos de convocar al imole a nuestra 
presencia, la rapidez y la fuerza del imole vienen depende 
del grado de poder encarnado en nuestras palabras. El 
aborisa encontrará que a través de un esfuerzo diligente, fe 
y devoción de las palabras que le damos aquí se convertirán 
infundidas con el poder (Bara). Es a través de sus propios 
esfuerzos que va a lograr la eficiencia y la magnitud de sus 
rituales. Usted recibirá de nuevo lo que usted pone adentro.
En este punto, antes de convocar a los Orisa / imole, el 
lugar de los mismos dos dedos de la mano derecha que 
metió en el cuenco de agua en la que ya ha derramado agua 
en libación. Con los dos dedos mojados toque la frente 
(entre las cejas) y ejecutarlos desde el frente hacia atrás de 
su cabeza. Al hacer esto, decir lo siguiente:
 
“Mo sú re fun ori.”
Jeki ori mi a gbe mi.
Jeki mo ri rere orisa mi
Mo su re fun ori.
Àse.
 
Le doy mi bendición a la divinidad
Que mi ori me apoye
¿Puedo ver las bendiciones de mi Orisha?
Le doy las bendiciones a mi divinidad. Ase.
 
Tenga en cuenta, que Orisa no bendice a una persona 
sin el consentimiento de su Ori (Divinidad). Es importante 
que elogie a su Orí antes de comenzar a adorar a su orisha. 
Sonar la campana tres veces (hay que obtener una campana 
que se utilizarán estrictamente para el culto Orisa).
Antes de seguir adelante con la recitación de las 
oraciones, por favor, tenga en cuenta que:
** (Nombre Orisa), quiere decir el nombre del orisha a 
quien usted está rezando.
 
**_______, Quiere decir el nombre del orisha que están 
rezando a.
 
Estas instrucciones se aplican en todo el libro. Por favor, 
mantenga esto en mente.
 
Nombre del orisa, 3X (Llamar al Orisa 3 Veces)
 
______, mo pe o 3x
Mo pe o sotito
Mo pe o iwa rere
Mo pe o ire
Mo pe o sawo
Wa de de wa, _______
Wa de de wa, _______
Wa de de wa, _______
 
Itumo (Traducción)
 
(Nombre del Orisa), 3x
(Nombre del Orisa), Yo te llamo 3x
Yo te llamo con sinceridad
Yo te llamo por el destino
Yo te llamo por las bendiciones
Yo te llamo por el misterio.
 
Ven, ven ahora, (Nombre del Orisa)
Ven, ven ahora, (Nombre del Orisa)
Ven, ven ahora, (Nombre del Orisa).
 
 
 
 
 
 
 
 
 
IKIN
(Saludando a Orisa)
 
Despues de la invocación, el aborisa ahora saludará al 
orisa como sigue:
 
Mojuba re, ______
Mojuba re, ______
Mojuba re, ______
Mojuba Baba o Iya mi
 
Mo jí mo kí o
Nombre del Orisa, orisa mí
Pele o orisa mí
Eni rowo m oba
Orisa sere o
Eni ko rowo a ja
Wara wogbo lo
 
Yo rindo homenaje a (Nombre del Orisa)
Yo rindo homenaje a (Nombre del Orisa)
Yo rindo homenaje a (Nombre del Orisa)
Yo pago homenaje a mi padre o madre.
 
Me despierto y te alabo
(Nombre del orisha), mi orisha
¡Te saludo!, mi orisha
Tengo tiempo para adorarte
Tengo tiempo para abrazarte
Uno que no encuentra tiempo para adorar al orisha
Se encontrará en la selva.
 
Mo jí mo ki, orisa mi
_____________ 3x
Ji oooooooooooooooo
Mo jí mo kí o
O jí ire o
O jí ire o, òrìsà mí
 
Repetir el nombre del Orisa 3 Veces
Me despierto y te adoro mi orisha
(Nombre del Orisa 3x)
Orisa, despierta
Me despierto y te adoro
Buen dia Orisa
Buenos días mi orisha
Repita el nombre del Orisa 3x.
 
ORIKI
 
Hemos llegado al punto de recitar la canción de 
alabanza para el orisha. Esta es una etapa muy importante 
en el proceso de adoración. El Oriki tiene el poder mántrico 
que excita y amplía el poder del Orisa que usted llama. Los 
yoruba del sur-oeste de Nigeria creen que cuando el Oriki 
del orisha se recita hace que el orisha ceda su poder y 
bendiciones para usted.
El Oriki del orisha que rige su cabeza debe ser recitado 
cada mañana para aumentar el poder de los Orisa en usted y 
recibir sus bendiciones. Es a travésde la utilización del 
Oriki que usted puede tener una unión espiritual con el 
orisha de cabecera.
En este trabajo sólo se presentan los Oriki del orisha 
Obatalá. Nosotros no tenemos el tiempo o el espacio para 
presentar el Oriki de todos los orishas. Para obtener más 
información sobre los diferentes Orikis de orisha, vea LO 
QUE LOS ORISAS HABLAN por Olaoluwa Fasade.
 
I.- ORIKI OBATALA
 
Obanla
O ri n’erù Òjíkùtù sèrù
Oba n Ile Ifón, Alábáláse
Oba patapata n ilé Irànjé
O yó kelekele, O ta mi l’ore;
O gbà a giri l’owo osika,
O fi l’emi asoto l’owo;
Oba Igbo, Olùwaiye rè e o,
Ke bi owu là, O yi lalà,
O sun l’álà
O fi koko álà rumò Oba Ìgbò.
 
El gran rey, muy temeroso
El rey de la ciudad de Ifè
El rey de la ciudad Iranje
Se mueve lentamente y me da algunos premios y regalos.
levantó un par de cosas malas desde el malvado, y que me 
lo dio
Me la dio a mí, un hombre justo.
El rey de los igbo. El Señor del universo.
El primero en tener la tela blanca
Duerme en la tela blanca
Él usa un bote blanco. El rey de Igbo.
 
 
 
II.- ORIKI OBATALA
 
Alábáláse atatabíakún
Orisanlá Ogirigbànigbo, aláyé ti wón nfi ayé fún
Òrèrè yèlú àgàn wo
Atú won ká nibi ti wón gbé ndánà iró
Ajànàkú idugbangudu
Orisa níí báni be èdá
Oníwà pèlé abá ni tóri eni se
Olójo okoò mi akanti oke
Orisanlá Obàtálá Obàtálá Alabáláse Àse
 
Alábáláse que da la orden
Orisanla, el orisha blanco que posee el mundo
Él da las bendiciones de los niños a la mujer estéril
Uno que dispersa a los que están conspirando mal
Uno que es un enorme como un elefante
El orisha que aboga por nosotros ante el creador 
El dócil que se vuelve un jefe bueno.
El dueño del dia, que es tan grande como la montaña
Orisanla, el gran orisa, obatalá obatalá obatalá
El orisha blanco de la autoridad. Ase.
 
 
 
 
SE EBO
(Haciendo Ofrendas)
 
El Oriki ha sido recitado. El orisha está emocionado y 
su corazón está abierto para ti. Ahora debemos hacer 
ofrendas a los orishas.
Las ofrendas a los orisha pueden variar por velas o 
lámparas, ofrendas de agua, flores, comida, nueces de cola 
y / o el incienso, la ofrenda de un sacrificio de sangre de 
palomas, gallinas, etc. En este trabajo se presentará el 
simple proceso de ofrenda de velas, nueces de cola, agua, 
flores, comida, etc.
 
 
SACRIFICIO ANIMAL
 
La práctica del sacrificio de los animales han sido la 
práctica de todas las religiones del mundo de hoy y de 
siempre (el cristianismo, Lev. 9:8, Deu. 27:5, etc.) Teniendo 
en cuenta que Jesús fue un sacrificio humano. En el Islam 
el sacrificio y las ofrendas es el acto obligatorio de la quinta 
parte del Haji. En el sacrificio de animales se pueden 
ofrecer los camellos, vacas, cabras, etc. En nuestros días la 
práctica de los judíos el sacrificio de sangre es muy común 
y similar a las de los yoruba.
Tenga en cuenta que las ofrendas de participación de 
los sacrificios de sangre deben ser realizadas por un 
sacerdote o sacerdotisa con experiencia. Se trata de la 
liberación de una gran cantidad de energía que atraen a las 
entidades espirituales, buenas y malas. Por consiguiente, 
debemos estar capacitados en las técnicas de afinación en el 
modo deseado de la energía y con exclusión de otras 
fuerzas que no sean invocadas en ese momento. Advertimos 
al lector que un sacrificio de sangre no es un juego. Si 
juegas con fuego, se puede quemar.
 
 
OFRENDA DE VELAS
 
En la ofrenda de velas, se debe tener en cuenta el color 
correspondiente (s) del orisha. Si usted no está seguro del 
color del orisha, ofrezca una vela blanca que es el color 
neutral.
 
Elegba, Esu: Roja, Blanca y negra, roja y negra.
Ogun: Roja, verde y negra.
Oshosi: Verde
Osanyin: Roja y verde.
Oluorougbo: Blanca, amarilla
Obatala: Blanca
Oduduwa: Blanca, negra y blanca
Orunmila: Verde y amarillo, blanca
Ela: Blanco y verde
Oramfe (Sango): Rojo y blanco, naranja
Yemaja: Azul y blanco
Olokun: Azul oscuro
Osun: Verde, blanco (en el sur/oeste de Nigeria), amarillo y 
ambar.
Oya: Marron rojizo
Babaluaiye: Púrpura
Aganju: Marron Rojizo
Aje Saluga: Verde y amarillo
 
 
En el fuego (velas, lámparas, etc), la llama sobre el 
altar sirve como un ojo de buey a través del cual la entidad 
espiritual puede manifestarse en la forma deseada. La vela 
puede ser de cualquier tipo. Es el color de la vela que es 
importante. Tenga en cuenta que el uso del fuego en la 
adoración es una práctica entre los yorubas del sur-oeste de 
Nigeria, a quien se le colocan lámparas de aceite de palma a 
varios Orisas.
En tiempos antiguos, sobre todo entre los ibos, el fuego 
sagrado constantemente arden en honor al orisa, etc La idea 
de un fuego perpetuo es un concepto africano que se 
remonta al antiguo Egipto.
 
 
 
OFRENDAS DE INCIENSO
 
Incienso se ofrece para bendecir a los orisas y llevan 
las plegarias al cielo. Las ofrendas de incienso consiste en 
el quemar hierbas, flores y resinas. Cuando se hace 
ofrendas de incienso, se debe star seguro cual fragancia, 
hierbas, etc, es propicio para el estado de energía de los 
orishas. (Ver las hierbas de los Orisas Por Olaoluwa 
fasade).
 
 
OFRENDAS DE COMIDA
 
Cada orisa tiene su propio menú y gusto. Las ofrendas 
de comida son comunes entre los sistema de las creencias 
de muchos. Se cree que cada objeto tiene su contrapartida 
en el cielo. Todo tiene su origen en su interior. Cuando la 
comida se le ofrece al orisha, recibe la esencia espiritual de 
la sustancia en cuestión. Se le recomienda al lector que 
busque un libro llamado ONJE FUN ORISA (Comida
de los dioses) de Gary Edwards y John Mason.
 
 
OFRECIENDO NUEZ DE KOLA (OBÌ)
 
Nuez de Kola (Obi), como un alimento se utiliza en el 
culto de Orisa, a excepción de Oramfe (Sango) que se le 
ofrenda nueces de cola amarga (orogbo). La nuez de cola es 
un elemento sagrado que posee el poder, el carácter y las 
bendiciones. La Nuez de Kola, en el sistema religioso del 
sur-oeste de Nigeria desempeña un papel muy importante 
en todos los ritos.
La ofrenda de nuez de cola es un signo de amor, 
respeto, humildad y comunión con el Orisa, etc., hace que 
el orisha dé su corazón humilde y ceda su poder a los 
aborisa (adoradores). La nuez de cola para los yorubas es lo 
que es el tabaco para los nativos americanos.
 
 
 
OFRENDA DE AGUA
 
La ofrenda de agua (omi tutu), como en la libación, se 
ofrece para refrescar al orisha. También sirve como un 
medio magnético que atrae a los cuerpos celestes. Como el 
fuego, que también sirve como un ojo de buey a través del 
cual el orisha podrá entrar en el mundo físico. También 
actúa como un medio de reflexión a través del cual el 
aborisa puede penetrar en el mundo celestial.
 
 
OFRENDA DE FLORES
 
Las Ofrendas de flores como la comida tiene su 
manifestación interna. Las flores son seres vivos que sirven 
como vehículo de los diferentes Orisas. Todas las especies 
de plantas tienen lo que se llama un genio, de la palabra 
"genio", que viene de la palabra persa "Geni" o "Jin", que 
significa espíritu guardián o angel a la que le gusta al Orisa 
una especie en particular.
 
Obatalá: tuberosa
Esu: Lirio del valle
Ogun: cardo bendito, claveles rojos, el eucalipto.
Osun: rosas, pompones amarillos, verbena.
Oramfe: azahar, geranio
Yemayá: anémona, verbena
Oya: nogal
 
Antes de presentar sus ofrendas al orisha que adoran, el 
aborisa cuidadosamente deberá exponer todos los 
elementos que van a ser ofrecidos al orisha de manera 
organizada con antelación.
La siguiente lista es un simple enfoque organizado que 
puede ser utilizado por el aborisa a la hora de hacer 
ofrendas:
 
1.- Velas
2.- Agua
3.- Flores
4.- Comida
5.- Nuez de Kola.
 
Mojuba, _________
Mo se gbà t’a bá tan
Na bo ___________
Lá tó rí re
Emi tan na bo___________
Emi wa tan na ola
Emi tàn t’ire. Àse
 
Enciendo un fuegopara (Nombre Orisa), de modo que 
podamos ver las bendiciones.
Enciendo una luz para (nombre del Orisa), para la riqueza.
Yo enciendo una luz para las bendiciones. Àse.
 
Las velas se colocan en el santuario y luego dice:
Ki Olodumare gbe o (que Olodumare la reciba)
 
 
 
OFRECIENDO AGUA
 
Tenga en cuenta, que el agua debe ser ofrecida en un 
recipiente claro, de vidrio o en un recipiente que tiene el 
color correspondiente del orisha.
 
Iba’se orisa mi ____________
Mo omo re wa síwajuu re
Mo rúbo omi tútù
Lo mi so risa
Mo rúbo omi tútù
La tó rí re otito
La tó rí re alafia
La tó rí re olà
La tó rí re itutu. Àse
 
Yo rindo homenaje a mi orisa, Nombre del orisa
Yo su hijo vengo ante usted
Yo ofrezco agua
Utilizo el agua para hablar con el orisha
Yo ofrezco agua
Que yo pueda ver las bendiciones de la verdad
Que yo pueda ver las bendiciones del bienestar
Que yo pueda ver las bendiciones de la riqueza 
Que yo pueda ver las bendiciones de la tranquilidad y paz 
mental.
Àse
 
Coloque el agua en el santuario y diga:
Ki Olodumare gbe o (que Olodumare la reciba).
 
 
 
 
OFRENDA DE FLORES
 
Iba’se orisa mi ________
Mo ni ododo
Mo rúbo òdodó
La t orí re iwa rere. Àse
 
Yo rindo homenaje a mi orisa, (nombre del orisa)
Yo traigo flores
Ofrezco flores para que yo pueda ver las bendiciones de la 
bondad. Ase
 
Colocar las flores en el santuario y decir lo siguiente:
Ki Olodumare gbe o. (Que Olodumare las reciba)
 
 
OFRENDA DE COMIDAS
 
Iba’se orisa mi ____________
Mo ni onje re
Wa je hun, wa je hun, wa je hun
Orisa mi ___________
Mo se bo si o
_________, gba se lowoo mi. Àse
 
Yo rindo homenaje a mi orisa, Nombre del orisa
Yo traigo su comida
Comala, cómala, cómala
Mi orisa, Nombre del orisa
Yo le ofrezco esto
Nombre del orisa, reciba mi ofrenda. Àse
 
Aquí, el aborisa colocará la comida sobre el santuario y 
dirá:
Ki Olodumare gbe o (Que Olodumare la reciba).
 
 
OFRENDANDO OBI (NUEZ DE KOLA)
 
Nota: Todas las ofrendas hechas a los Orisas siempre debe 
incluir las nueces de cola, incluso si una nuez de cola es la 
única ofrenda que le hizo ese día. Justo antes de la 
presentación de una ofrenda de nuez de cola al orisha, 
deben ser lavados en un recipiente de agua salada, en 
primer lugar.
 
Iba’se orisa, __________
Orisa mi gbobi lowo kan
Ebori ki i ko ebe obi. Ase
 
Yo rindo homenaje a mi orisa, Nombre del orisa
Orisa reciba mi nuez de kola
El orisha nunca rechaza una apelación hecha con nueces de 
cola.
Coloque la nuez de kola en el santuario y diga:
Ki Olodumare gbe o (Que Olodumare la reciba)
 
Nota: En este punto del ritual el aborisa tomará una 
fracción de las nueces de cola de sus cuatro segmentos y los 
lanzará.
 
A la medida en que divide el Obi Abata dirá:
"Ni Obi won npa si orán Olorun"
Es obi que es sacrificado (cortado).
 
Una vez que se han dividido el obi abata en sus cuatro 
segmentos, se dará cuenta de que en el centro de cada 
segmento hay un pequeño pezón, o el ombligo. Tome el 
pezón mas pequeño y láncelo en el suelo mientras dice: 
“Jeki emi según ota mi – Puedo someter a mis enemigos”.
 
A continuación, ponga los cuatro segmentos en sus 
manos ahuecadas y diga:
 
Gbohun mi orisa mi
Gbohun mi orisa mi
Gbohun mi orisa mi
Ago obi
Ago obi
Ago obi
Obì nì íbi ikú
Obì nì íbi àrùn
Obì nì íbi idina, etc.
Ebora kì iko èbè fun obì
 
Escuchame mi orisa
Escuchame mi orisa
Escuchame mi orisa
Atención Obì
Atención Obì
Atención Obì
Es este obì que es usado para apartar la muerte
Es este obì que es usado para apartar la enfermedad
Es este obì que es usado para apartar los Obstaculos
La divinidad nunca rechaza una apelación hecha con nueces 
de cola.
 
Con el obi en las manos ahuecadas agite el obi 
mientras dice: “Ariya” (expresión de alegría y gratitud)
A wa rúbo ebo da no o (Nosotros hacemos ofrecimientos y 
los ofrecimientos serán aceptados).
 
Si el patrón de obi que aparece indica un "no" como 
respuesta, el aborisa entonces debe averiguar qué otras 
ofrendas deben añadirse a los ya ofrecidos. Se le 
consultará sobre si debe o no ofrendar más: el agua, las 
nueces de cola, alimentos, flores, etc.
Después de emitir cinco veces con un continuo "no" 
como respuesta, el aborisa en ese momento empiezaa a 
rezar al orisha para que pueda aceptar el ofrecimiento y 
prometer al orisha que pondrá ciertas disciplinas sobre sí 
mismo, como por ejemplo: el ayuno, la abstinencia de 
relaciones sexuales durante un determinado período de 
tiempo, el control de las emociones, realizando ciertos 
rituales cada día, etc.
 
Después del lanzamiento en nueve ocasiones y todavía 
no hay respuesta recibida, el aborisa entonces debe 
consultar a un sacerdote/sacerdotisa con experiencia en la 
materia. Sin embargo, el aborisa debe pasar a la siguiente 
etapa del ritual.
Los siguientes son los patrones del obi en general. Las 
explicaciones no se han agotado. Se sugiere que el lector 
lea los siguientes libros:
IFA Acient LA SABIDURÍA, por el Dr. A. Afolabi
Epega
OBI: EL ORACULO MISTICO DE LA ADIVINACION 
DEL OBI, Por el Dr. A. Afolabi Epega
EL MANUAL DE CONCEPTOS RELIGIOSOS 
YORUBA, por Baba Ifa KARADE.
LA INTRODUCCIÓN DE LA PRACTICA RELIGIOSA 
YORUBA por Conrad E. Mauge Ph.D.
 
1.- Ilera: salud, triunfo
- Cuando uno masculino se encuentra abierto
 
2.- Aje: riqueza, dinero
- Cuando uno femenino se encuentra abierto
 
3.- Ejire: Amistad, bienestar y paz
- Cuando uno masculino y uno femenino se encuentran 
abierto.
 
4.- Akoran: delincuencia, dificultades, peleas, conflicto.
- Cuando dos masculinos están abiertos
 
5.- Ero: serenidad, dulzura, suave persuasión
- Cuando dos femeninos están abiertos
 
6.- Akita: el éxito a la adversidad, el esfuerzo más, de ser 
firme.
- Cuando dos masculinos y un femenino están abiertos.
 
7.- Obita: Vivir en paz, no pelea, no hay conflicto, ni el 
esfuerzo, la armonía, la receptividad.
- Cuando dos femeninos y uno masculino estan abiertos
 
8.- Alafia: el bienestar, la justicia, la verdad, la luz, 
bendiciones.
- Cuando todos están boca arriba
 
9.- Idiwo: obstáculos, obstáculos, la falta de claridad, la 
falta de claridad, la falta de visión, la necesidad de cambio; 
Ir a Ifá, consultar con un Babalawo.
Cuando todos están boca abajo.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
ORIN
(Cantos para los Orisas)
 
Una vez que hemos lanzado el obi y la voluntad de los 
orisas sea conocida por nosotros, ahora vamos a empezar a 
cantar las bendiciones y cantar oraciones a los orisas.
Música, canto, danza, etc, encuentra su verdadera y 
más alta aplicación en el ámbito de África (no-occidental, 
los indios americanos, etc,) la espiritualidad. Como en el 
caso de los yoruba, música (canto) es un medio espiritual 
para inducir los "Estado Alterados" de la conciencia. Sirve 
como un ritual de invocación para estimular y poner en 
movimiento las fuerzas celestiales divina.
Hay numerosas canciones, cantos, Orin utilizados en el 
ámbito Yoruba (África, etc) en el culto a muchos orisas. 
Todos los Orisas tienen diferentes Oriki (nombres de 
elogio) que se recitan por el sacerdote o sacerdotisa de 
cualquier orisa determinado, también hay cantos rítmicos y 
canciones utilizadas en relación con cada uno de los Orisas 
que se cantan durante el culto.
Estos cantos no sólo se cantan para inducir a un estado 
superior en el espíritu del aborisa, sino también para 
entusiasmar y encantar al orisa en sí. Se dice que cuando se 
cantan los cantos, el orisha es feliz y baila. Los cantos 
influira en el orisa vendrá y aceptará los sacrificios. Usted 
encontrará que la mayoría de los Orin yoruba son cortos y 
hasta este punto. Por lo tanto, cada orisha tiene su ritmo 
particular.
Normalmente los cantos de Obatalá, Ochún y Yemayá 
se cantan con un ritmo más lento, el ritmo es suave y 
continuo. Los Orisas como Esu,Ogun y Oramfe (Sango) 
suelen ser cantados con un poco mas de rapidez y energía.
El orin puede expresar ideas y conceptos que elogiarán al 
orisa, favorecerán al orisha, suplicarán al Orisa, llamará al 
orisha o moverá al Orisa para elevar o darle la ayuda 
divina.
En este trabajo damos un Orin de algunos que son muy 
sencillos de dominar. En relación con sus ritmos, como un 
sacerdote de Benin sabio me dijo una vez: "Si tienes la 
verdad en el interior, lo que sale de ti es mejor". Estudie el 
canto, sientese y medite sobre él (Asaro) y deje que el 
orisha le de un ritmo. Esta es la forma en que se hace en 
África.
Los siguientes son algunos Orin para trabajar.
 
******
Alabalase – Alabalase
Alabalase - Alabalase
 
Esta es un viejo Orin de Obatalá que es comúnmente 
cantado en Nigeria para alabar el poder de Obatalá.
 
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Iku ti iba ni igbele
Fola ran ni;
Alase
O so emikansoso digba eniyan
So mi dirun
So mi digba
So mi dota – le – legbeje eniyan
 
Los poderosos que viven con una persona y hacen que 
prospere. Uno que da Ase
Tú, que los multiplica a uno en doscientos
Aumento de mí en cuatrocientos
Aumento de mí en doscientos
Aumento de mí en un mil cuatrocientos sesenta personas.
Este Orin se le canta a Obatalá para los hijos, la familia, la 
prosperidad y bendiciones.
 
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Ile gbo gbo ile orisa
Ile gbo gbo ile orisa
Orisa nla iye aíyé o
Ile gbo gbo ile orisa
 
Toda la tierra pertenece a Orisa (Obatalá)
Toda la tierra pertenece a Orisa (Obatalá)
Orisa nla dueño de todo el Universo
Toda la tierra pertenece a Orisa (Obatalá)
 
Este Orin es muy popular. Su ritmo no será difícil darlo. Se 
utiliza para alabar a Obatalá. Es un muy poderoso y sagrado 
canto.
 
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Iba kose omo deko
Elegbara
 
Un muchacho joven no confronta al poseedor de la fuerza 
vital.
 
Este Orin se le canta a Esu / Elegbará para excitar a Esu a 
que venga y lo ayude en sus actividades.
 
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Esu tiriri
Esu el impresionante
 
Este Orin se le canta a Esu/ Elegbará para entusiasmarlo y 
para invocar su presencia.
 
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Ogun jin o
Ogun, otórgame bendiciones
 
Este Orin se canta para llamar a la asistencia de Ogun, para 
obtener su bendición.
 
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Gborangandan, Gborangandan ni a iro ada
Ogun es el sonido que hace cuando golpea la espada (como 
cuando un herrero forja una espada).
 
Este Orin se le canta a Ogun para eliminar los obstáculos y 
para forjar la resistencia a uno mismo, la resistencia y la 
fortaleza, etc.
 
*******
 
Òsanyìn, Elésè kan ju elésè méjì lo
Ewé gbogbo kìkì oògùn
 
El cojo que es más poderoso que un hombre con dos 
piernas, que posee todas las hierbas medicinales.
 
Este Orin se canta para excitar y alabar a Osanyin y suele 
ser cantado al recoger las hierbas frescas en el bosque.
 
********
Ore yeyé o
Yeye Kaare
Yeye mi Ladakoju
Yeye mi Awedewemo
 
Oh madre graciosa
Madre Kaare
Mi madre la que tiene 2 coronas
La madre que lava los niños y que lava el bronce
Este Orin se canta para invocar la presencia de Osun y 
exhortar a sus bendiciones.
 
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Osun Aburaolu
Osun, el que el rey no puede agotar.
 
Este Orin se canta para alabar y para invocar los poderes de 
Osun especialmente para ayudarle y protegerle de un gran 
enemigo.
 
 
*******
Pèlé o Yemaja
Nosotros rezamos a Yemaja
(“Pèlé o” es análogo a decir "Aleluya")
 
Este Orin se le canta para alabar a Yemayá y exhortar a sus 
bendiciones.
 
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Yemaja enite kun tewe
Yemaja, los pescadores desbordaron sus bebés.
 
Este Orin se le canta para alabar a Yemayá, y para pedirle 
que traiga la abundancia y los hijos.
 
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Awa o yigi yigi
Ako ku mo
Moroya
 
Somos poderosos
Hemos superado a la muerte
Somos uno con Oya.
 
Este Orin se le canta para llamar la presencia de Oya y de 
uno mismo para elevar su condición divina.
 
*******
 
Olu sonso
Bi oba da ki orun baje
Olu sonso a tun orun se
 
Si debe ocurrir que el cielo se estropee
Olu Osonso lo acomodará otra vez.
 
Este Orin se le canta a Oramfe (Sango) en su nombre de 
alabanza Olu Sonso. Este Orin invoca los poderes de 
Oramfe a venir a enderezar las cosas.
 
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Oramfe kó manamana jade
 
Oramfe, lanza un relámpago luminoso
 
El orin se le canta a Oramfe para alabarlo por su gran poder 
y aprovechar su poder.
 
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Oramfe oju orogbo
 
Tiene los ojos como las nueces de kola amarga.
Esta Orin se le canta a Oramfe para alabarlo y para invocar 
su poder.
 
*******
 
Ela to tún orí ti kò sunwòn se
 
Ela, quien tiene una cabeza buena
Hará un mundo recto desde arriba
 
Este Orin se le canta a Ela para alabarlo y para aprovechar 
su poder.
 
*******
 
Ifa te ju mo mi
Owo mi ire o
 
Ifa me mira. Me mira con bendiciones.
 
Este Orin se le canta a Ifa / Orunmila para aprovechar su 
poder y hacer un llamamiento a sus bendiciones.
 
 
*******
Oduduwa yeyé mimo
Ajalorun
 
Oduduwa, la gran santa madre
Quién influye en todos los cielos.
 
Este Orin se le canta a Oduduwa para alabarla e invocar su 
presencia.
 
*******
 
Oni se lekun ojo oni
Oluorogbo okun aja laiye
Oluorogbo okun aja lorun
 
Dueño de este día
Oluorogbo, el guardian del universo
Oluorogbo, el guardian del cielo
 
Esta Orin se canta a Olurogbo para invocar su presencia y 
su poder.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
ORIN GENERAL
 
Iya mbe mi sawo
 
Mi madre me está iniciando en un misterio divino (en 
iniciación).
 
Este Orin se canta en el culto a Yemayá, Ochún, Oyá o 
Oduduwa (cualquiera de los orisas femeninos).
Invoca la presencia del orisa para iniciarte en sus misterios.
 
*******
 
Baba mbe mi sawo
 
Mi padre me está iniciando en un misterio divino (en 
iniciación).
 
Este Orin se canta en el culto a Obatala, Orunmila, Ogun, 
Oramfe (Sango) o Esu (cualquiera de los orisas 
masculinos).
Invoca la presencia de la orisa para iniciarte en sus 
misterios.
 
 
*******
 
Olubukún, (Nombre del Orisa)
 
¡Bendito sea! (Obatalá, Oduduwa, Ochún, Yemayá, etc),
Este Orin se canta para bendecir a su orisa.
 
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Para obtener más información sobre Orin, se le recomienda 
al lector buscar los siguientes libros:
HERBS OF THE ORISA, por Olaoluwa Fasade
ORISA SAYS SPEAK, por Olaoluwa Fasade
ORIN ORISA, Songs for SElected Heads, por John Mason
GUINEAS’S OTHER SUNS, por Maureen Warner-Lewis.
 
 
 
 
 
 
ADURA
(Oración)
 
En la espiritualidad de los Yoruba, la oración (Adura) 
es esencial. Los Yorubas como todas sus tradiciones de 
sabiduría indígena de África se basa en el poder de la 
palabra. En la sabiduría de los yorubas, la palabra es 
sagrada y la palabra es veraz. Dentro de la palabra está la 
fuerza mística llamada Bara.
Es esta fuerza primordial santo que es Àse en 
movimiento. Es bara el cual es el lenguaje que el Irunmole 
entiende y obedece. Es bara que es la verdadera fuente de 
alimento para el orisa. Cuando oramos con la mente y el 
corazón, nuestras palabras se potencian con bara y nuestras 
oraciones son aceptadas.
La oración es el medio por el cual el aborisa entra en 
comunión con el Irunmole (todos los seres celestiales). Por 
lo tanto, es a través de la oración (Adura) es que somos 
capaces de influir en el orisa de actuar en nuestro nombre. 
El aborisa debe saber que cuando oramos, es el orisha que 
rige nuestra cabeza que escucha y lleva o transmite nuestra 
solicitud a Olodumare.
Olodumare tiene la sanción definitiva de las 
bendiciones que usted solicita. El Awo Yoruba (sabio) dice: 
"Ase i owo Olodumare." "Es el poder o la mano de 
Olodumare que tiene la sanción definitiva". Es a través de 
Olodumare que el orisa tiene todo el poder que le concede 
su petición. La oración (Adura) usted la puede decir en 
cualquier momento, en cualquier lugar y en cualquier 
circunstancia. Sin embargo, la oración formal es la que se 
realiza cuando uno va al santuario con la que ha sido 
consagrada a la orisha.En la mayoría de los casos el contenido de nuestra 
oración refleja nuestra experiencia de vida personal. Adura 
(oración) puede ser por dinero, amor, hijos, salud, 
protección, etc. El Awo dice, la mayor petición es IWA, 
carácter divino. Carácter divino es la sabiduría, 
conocimiento ilimitado, la potencia, la verdad, la justicia, 
Àse (poder), los niños, salud, etc.
Una palabra a los sabios: Orar por las cosas que se 
necesita más que la cosas que desee. Sus necesidades son la 
base para obtener todas las cosas que usted desea.
 
Las claves para la oración efectiva son las siguientes:
 
1.- Concentración (arojinle) cuando se intenta rezar. Es 
importante que centre su atención en la oración. Usted debe 
convertirse en uno con sus palabras.
2.- Orar con fe. La mayoría de la gente reza con la mente 
por la que sus oraciones no serán aceptadas. Al rezar con fé, 
sus oraciones serán aceptadas.
 
3.- Sea consistente. Cuando oramos, mantenga su sujeto u 
objeto de la oración en la mente. Pase 15-30 minutos 
orando por una cosa. Rezar todos los días, al mismo tiempo, 
por lo mismo, hasta que vea que su oración realmente se 
manifiesta. Escriba sus oraciones y diga la misma cosa una 
y otra vez.
 
4.- Ora por la emoción. Siente el deseo de la solicitud de lo 
que usted necesita. Ora con un ardiente deseo de recibir su 
deseo.
 
5.- Actuar en su oración. Algunas personas pueden orar por 
dinero o un trabajo. Hay aquellos que oran para un trabajo y 
que no deje la casa. Si usted ora por la salud, a 
continuación, haga un esfuerzo para curarse a sí mismo. 
Coma bien, cambie su estilo de vida o los hábitos que han 
ayudado en la manifestación de la mala salud, etc.
 
Sientese, medite y planee cómo usted puede hacer sus 
oraciones (que usted solicite) manifieste. Saber que el 
orisha está trabajando a través de usted para lograr su 
oración.
 
6.- Cuando ores, sea específico, hasta el punto de partida. 
Saber lo que quiere y cómo desea recibirlo. Por ejemplo: Si 
usted está orando por dinero, especifique la cantidad y la 
vía que desea que llegue.
 
7.- El lenguaje es importante. Dominar la lengua yoruba es 
un lenguaje de poder que tiene Bara. Por lo menos aprenda 
a rezar en yoruba.
 
8.- A veces en vez de orar por las cosas que quieres 
directamente, rece por la disciplina, el conocimiento, la 
sabiduría y el poder para que su deseo sea manifestado. Si 
su deseo es la riqueza, pídale al Orisa que le dé a usted el 
conocimiento y la sabiduría que necesita para alcanzar la 
riqueza. Pidale a su Orisa que le de las cosas que están 
orando con buen carácter y que atraiga a usted las cosas que 
usted necesita.
ORACIÓN GENERAL PARA ORISA
 
I.-
Mojuba_______ orisa mi
Gbohun mi, gbohun mi, gbohun mi,
Orisa adodo ni
______ orisa mi, imole mi
Gbo adura mi ______ orisa mi
O _____ orisa mi li ojo ti m oba pe
Da mi, da mi, da mi _______ orisa mi
O ______ olowooo mi gbe mi
Olowoo mi gbe mi gbe mi enia ni mi gba ni
_______ dide aiye. Ati gbeba mi
Si iwa re _______ gbeba mi, gbeba mi
Si asemimo re gbeba mi si otito re _______
Jeki emi se otito
________ ba mi se otito. Ase.
 
Itumo (Traducción)
 
Saludo a usted (Orisa nombre) mi orisha
Escúchame, escúchame, escúchame.
Orisa de mi justicia
(Orisa Nombre), mi Orisa, mi orisha
Oh (Orisa nombre), mi Orisa, en el día que yo llamo a usted
Contéstame, contéstame, respóndeme.
(Orisa nombre), mi orisha
O (Orisa nombre), mi Señor, ayúdame, mi Señor, ayúdame, 
ayúdame.
Uno espera la ayuda de los Orisa (repetir esta frase varias 
veces).
(Orisa nombre), vino al mundo y eléveme con tus atributos 
divinos.
(Orisa nombre), elevar a tu poder sagrado.
Elevar a tu verdad.
(Orisa nombre), ¿puedo vivir la verdad.
(Orisa Nombre), mando a vivir la verdad. ASE.
 
 
II.
 
O _____ orisa mi ki n ri je ki n ri mu
_______ orisa mi iree mi gbogbo ni wara ni wara
O ______ iwo orisa mi o so ola mi di pupo.
Ase.
 
Itumo (traducción)
 
Oh (nombre del orisa), mi orisa puedo tener comida
Puedo tomar una copa.
(Orisa Nombre), mi Orisa, me trae todos las buenas fortuna. 
Tráeme toda mi buena fortuna.
Oh (Orisa nombre), mi Orisa, mi riqueza aumentará en gran 
medida. ASE.
 
III.-
 
Orisa ti ngbe ole ko si, nilari apa eni ni igbe ni
 
Itumo (Traducción)
 
No hay dioses que apoyen a una persona perezosa, el apoyo 
más grande de uno es el apoyo propio.
 
 
 
CIERRE
 
Ahora llegamos a la clausura. Ahora debemos sellar 
nuestro destino y bendiciones. Vamos a proceder de la 
siguiente manera:
 
1.-
Modupe orisa mi ______
Bi ire ba wole e jeki a na suuru si
Bi inu ba le la le ju ire o wogbo
______ jeki emir i ire
Emi o yin o ____ orisa mi jeki ire imole mi
Bi a dupe ore ona
A gba omiran, Ase
 
Que las bendiciones entren a mi casa
Vamos a estar en calma para llegar a ella
Si estamos impacientes, las bendiciones entrará en la selva.
 
2.-
_______ orisa mi modupe modupe modupe
Olukbukun _____ orisa mi
MOji mo ki orisa mi
Imole wale mi ati otito jokoo ti mi o
A je wole mi ola jokoo ti mi o
 
______ mi Orisa, le doy las gracias, le agradezco las 
bendiciones que llegan a mi, mi orisha
La luz entró en mi casa y la verdad se sentó conmigo.
La riqueza entró en mi casa y el honor se sentó conmigo.
 
 
 
TENER EN CUENTA
 
1.-
“Sotito se re re. Emi se otito, n imole igbe.”
Decir la verdad hace bien. Diciendo la verdad se obtiene el 
apoyo del Orisa.
 
2.-
“Iwa ni orise, bi a ba-ti hu usi ni ifi gbe ni.”
El buen carácter es como un dios. Si nos comportamos 
bien, recibimos apoyo.
 
3.-
“Iwa nikan l’o soro o. Iwa nikan l’o soro o.”
El buen carácter es lo único que se necesita. El buen 
carácter es lo único que se necesita.
 
4.-
“A ki ini otito ni inu ki a gbe awo ika si ikun.”
El que tiene la verdad en el interior, no pone la maldad en 
su vientre.
 
5.-
“Orisa bi ori kosi.”
No existe un orisa más grande que Orí.
 
 
6.-
“Orisa ti ngbe ole kosi, nilori apa eni ni igbe ni”
No existe un Orisa que apoye a una persona perezosa.
 
 
 
 
 
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
 
I.-
P. ¿Cuál es el mejor momento para adorar al Orisa?
 
R. El mejor momento para adorar al Orisa es la salida del 
sol, tal como se practica en Nigeria. Al amanecer, los éteres 
son claros. El ambiente todavía no está lleno de los 
pensamientos de las masas que todavía están dormidas o 
simplemente despiertas. Al amanecer de un nuevo día está 
naciendo. Usted quiere infundir ese día con la energía de 
los Orisas que se invocan para trabajar en su nombre 
durante todo el día.
 
II.
P. ¿Es necesario que uno reciba los cinco elekes o debería 
recibir únicamente el eleke de su Orisa?
 
R. Los cinco elekes son la bandera de la santería. En la 
práctica de la tradición yoruba del sur-oeste de Nigeria no 
se reciben los cinco elekes. Uno recibe el eleke 
(generalmente en el nacimiento) del Orisa que rige su 
cabeza o linaje. En la mayoría de los casos, sólo recibirá un 
eleke. Los nigerianos les resulta sorprendentemente ver a 
los adoradores de Orisa en los Estados Unidos que poseen 
muchos elekes.
 
III.
P. ¿Con qué frecuencia debe hacer un sacrificio de sangre 
hecho a la orisha?
 
R. En la practica del sur-oeste de Nigeria, los sacrificios de 
sangre se hacen para un orisha como resultado de una 
lectura del oráculo (IFA, Dilogun, Obi, etc), en los 
festivales anuales, etc, no se realiza de manera 
indiscriminada. Sepan que el verdadero y más alto 
ofrecimiento a los Orisas, es vivir la verdad (se Otito).
 
IV.
P. ¿Por qué debemos adorar a Orisa?
¿Por qué no ir directamente a Olodumare?
 
R. En la práctica de los yoruba de sur-oeste de Nigeria se 
hace alabanza y adoración a Olodumare (Dios 
Todopoderoso). Sin embargo, el yoruba, como el sistema 
más espiritual de la vida, da un vuelco a ello. El Awo 
Yoruba (sabio) dice que, "Olodumare es demasiado 
impresionantepara que la mente humana pueda comprender 
y contemplar. Por lo tanto, Olodumare nos dio los imole 
(Orisa) que son sus sirvientes. Los Orisas son diferentes 
mensajeros de Dios que comunican y trabajan a la voluntad 
del alma humana de Dios.
Tenga en cuenta que los Orisas son las que los cristianos 
llaman ángeles. Vamos a trazar una analogía entre el 
cristianismo y la visión espiritual yoruba. En la religión del 
cristianismo, Jesús es el dios entre ellos. Como Jesús es el 
hijo de Dios Todopoderoso, también lo son los Orisas los 
cuales son hijos de Olodumare. Como Jesús es el mensajero 
de Dios Todopoderoso, también los Orisas son los 
servidores de Olodumare. Los cristianos van más allá al 
decir que Jesús es Dios. El Awo Yoruba cree que el Orisa, 
en esencia, es Olodumare que es alabado como el "orisha 
gbo gbo gbo gbo ta-ji wa Olodumare- Olodumare que viene 
como todos todos todos los orisha".
El poder de Olodumare se manifiesta de forma como el 
Orisa es respetado como el poder de Dios. El respetar y 
honrar a los Orisa es un acto sagrado hacia Olodumare, el 
Altísimo. Es a través del Orisa que recibimos la bondad de 
Dios y encontramos la salvación. ASE.
 
 
V.
P. ¿Cómo se puede averiguar qué Orisa es su guía 
espiritual?
R. Usted puede obtener lecturas del oráculo de (IFA, 
dilogun, etc) que determinará su Orisa personal.
 
VI.
P. ¿Puede el orisha ser usado para el mal?
 
R. No, el Orisa no abogan por el mal. Los Orisas 
abandonarán al aborisa que trate de emplear la expresión 
del mal. En el sistema Yoruba existen 401 Orisas. Los del 
lado izquierdo controlan el cielo y los del lado derecho 
controlan las cosas en el mundo físico. Ellos son los 
poderes de la verdad y la justicia. Luego están los 200 
Orisas en el lado derecho del cielo, que controlan el lado 
izquierdo de las cosas malas en el mundo físico, cuando un 
Orisa es llamado para hacer el mal. Los del lado izquierdo 
son los que vienen hacia el aborisa. Por lo cual se abre a sí 
mismo su mal.
 
VII.
P. ¿Existe un objetivo final en el punto de vista espiritual de 
los yoruba?
 
R. Sí, tal como se entiende y se practica en la cultura 
espiritual yoruba del s/w Nigeria. El objetivo final de la 
adoración es lo que se llama IWA.
Iwa significa carácter divino, el cultivo, la cultura, el 
destino y los atributos divinos de los Orisas. El objetivo de 
la adoración es una unión sagrada del Orisa. Al hacer esto, 
recibimos IWA (carácter divino). El Awo dice: Odi k ori gi 
o di koro i jo ala oro oris aba ti pe ni di orisa. Àse.
Significado: "Si nos dedicamos a nosotros mismos al Orisa, 
llegamos a ser perfectos como el Orisa", que, de hecho, 
convertirse en Orisa. El objetivo principal del culto a Orisa 
es la de absorber el poder ilimitado de pleno potencial de 
nuestro Orisa tutelar. Nunca pierda de vista el hecho de que 
la cultura africana (la tradición yoruba) es sobre el 
desarrollo espiritual, el carácter divino (IWA), del alma 
humana para llevar el poder de Dios. Ase
	 
	PREFACIO
	(Libación)
	FI ASE PE ORISA
	(Llamando a los Orisas)
	IKIN
	(Saludando a Orisa)
	ORIKI
	SE EBO
	(Haciendo Ofrendas)
	ORIN
	(Cantos para los Orisas)
	ADURA
	(Oración)
	ORACIÓN GENERAL PARA ORISA
	CIERRE
	TENER EN CUENTA
	PREGUNTAS Y RESPUESTAS