leccion_2 - Tania Iglesias (1)

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CURSO PROFESIONAL DE FENG SHUI. 
Módulo I – Lección 2º- Página [17] 
Escuela Hispanoamericana de Feng Shui – Marcelo Viggiano – Todos los derechos reservados. 
EL BA GUA 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Escuela Hispanoamericana de Feng Shui 
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¿QUÉ ES EL BA GUA? 
Uno de los fundamentos más antiguos y respetados de la filosofía tradicional china y una de las 
herramientas que más usaremos a lo largo de todo este curso es el Ba Gua, un conjunto de ocho 
símbolos que describe las fuerzas que operan en el universo y la forma en que interactúan entre 
ellas. El Ba Gua (en algunos textos lo encontrarán como Pa Kua, que es sinónimo) es un símbolo 
antiquísimo, aparentemente proviene del período neolítico, es decir, de hace unos 6000 años. 
Esto lo convierte en el elemento más antiguo de cuantos encontramos en el Feng Shui, aunque 
su incorporación al mismo es mucho más reciente. 
Ba Gua significa literalmente "ocho trigramas" (ba: ocho, gua: trigrama o número). Un Ba Gua 
es una figura formada por la disposición circular de ocho gua o trigramas. ¿Qué son los trigramas 
y de dónde surgieron? Básicamente, un trigrama es un símbolo que representa un concepto y al 
mismo tiempo, un número. Cada trigrama es una figura formada por tres líneas, que pueden ser 
de dos tipos solamente: líneas enteras (duras o Yang) o líneas cortadas (blandas o Yin). Las tres 
líneas representan la trinidad cósmica: Cielo-Hombre-Tierra. Entonces, el concepto de Yin-Yang 
combinado con la trinidad cósmica debe dar necesariamente por resultado ocho símbolos que 
representan todas las manifestaciones posibles del Cosmos. Intenta encontrar todas las combi-
naciones de estos dos tipos de líneas en grupos de tres: existen solamente ocho combinaciones, 
que te mostramos en la ilustración. Los trigramas son una antigua forma de notación numérica, 
sorprendentemente basada en un sistema binario (sólo dos componentes, líneas Yin y Yang), 
que es el mismo que utilizan hoy día los lenguajes de computación. 
 
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LOS GUA O TRIGRAMAS. 
Los trigramas tienen sus nombres y es muy importante que aprendas a identificarlos. Por una 
cuestión didáctica, usaremos por ahora los nombres en castellano ya que los nombres originales 
en chino son difíciles de recordar al principio. Los ocho gua se desarrollan combinando las líneas 
Yin y Yang primero en grupos de dos y luego en grupos de tres. Nota que las líneas se van agre-
gando de abajo hacia arriba, dando como resultado lo siguiente: 
 
 
 
Los nombres de los trigramas responden en parte a su diseño. Por ejemplo, el Fuego es Yang por 
fuera y Yin por dentro, es decir, el fuego desprende externamente una gran energía, pero en su 
interior es frío y no tiene consistencia. El Agua es el opuesto: Yin por fuera, pero Yang por dentro; 
el agua parece muy suave, pero internamente tiene una gran fuerza y con el tiempo puede atra-
vesarlo todo. El Cielo es puro Yang, la Tierra es puro Yin. En otros casos como el Viento o el 
Trueno, la interpretación es menos evidente, pero existe también y la aprenderemos de a poco. 
Una buena manera de recordar los trigramas y sus nombres es dibujarlos a mano, varias veces, 
hasta recordarlos y reconocerlos. Esto puede parecer ahora innecesario, pero te facilitará enor-
memente la comprensión de todas las fórmulas del feng shui que están basadas en el Ba Gua. 
 
 
 
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EL ORDEN DEL CIELO ANTERIOR O TEMPRANO. 
Una condición para formar un Ba Gua es que los trigramas se presenten en un orden determi-
nado. El orden que vemos en la figura debajo se llama Ba Gua del Cielo Anterior o Temprano. Se 
caracteriza porque los trigramas se ordenan en pares según los ejes de la figura. Noten el eje 
central vertical: en él encontramos arriba un trigrama formado por tres líneas Yang y abajo un 
trigrama formado por tres líneas Yin: el Cielo arriba, la Tierra debajo. A la izquierda al centro 
encontramos al Fuego (que representa al sol) mientras que a la derecha al centro encontramos 
al Agua (que representa a la luna). Y así sucesivamente; en el Ba Gua del Cielo Anterior los tri-
gramas se ordenan con una lógica evidente, formando pares de opuestos, que siempre suman 
la misma cantidad de líneas Yin y Yang. 
 
 
El Ba Gua del Cielo Anterior expresa un orden y un equilibrio perfecto de los trigramas. Por lo 
tanto, no admite variaciones ni movimiento alguno. En el universo real, como afirma Stephen 
Hawking, la perfección sencillamente no existe. Y es gracias a la imperfección, a pequeños des-
balances en las fuerzas que operan en el cosmos, que el mismo cambia y evoluciona. Para ex-
presar este movimiento evolutivo, el Rey Wen creó el Orden del Cielo Posterior. 
 
 
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EL ORDEN DEL CIELO POSTERIOR O TARDÍO. 
En las antiguas brújulas chinas, los trigramas aparecen asociados a las ocho direcciones básicas 
(Norte, Sur, Este, Oeste y las cuatro intermedias). Sin embargo, sobre los cuadrantes de las brú-
julas no aparecía el orden del Cielo Anterior sino otro diferente: el del Cielo Posterior, que mos-
tramos en la figura de abajo. Noten que los trigramas deben leerse con la línea inferior hacia el 
centro. En este Ba Gua el orden lógico y equilibrado del Cielo Anterior se mantiene solamente 
en el eje central vertical, pero no en los demás ejes. 
 
 
 
Hay dos cosas muy importantes que debemos notar de este diagrama. Una, que se ha dibujado 
con el sur arriba. Esta es la convención tradicional del feng shui y la mantendremos durante todo 
el curso, por lo tanto, trata de acostumbrarte a ella. No tiene nada que ver con una inversión 
debida a los hemisferios, es solamente una convención. Nuestros mapas se dibujan con el norte 
arriba por una convención cartográfica, no hay ninguna razón científica que lo justifique, el pla-
neta flota en el espacio, en donde no hay ni arriba ni abajo. Para simplificar la lectura de los 
mapas, todos los cartógrafos se han puesto de acuerdo en dibujarlos con el norte arriba. En 
China se usaba la convención opuesta, tal como si los mapas de América se dibujaran con Ar-
gentina arriba y los Estados Unidos abajo. Pero, aunque los dibujemos así, Estados Unidos sigue 
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estando en el norte, y la Argentina en el sur. Con respecto a la controversia de los hemisferios, 
al final de esta lección agregamos un texto aclaratorio de la situación actual. 
Volviendo al Ba Gua, la otra cosa importante es el razonamiento que usó el Rey Wen para esta-
blecer este orden. A primera vista es difícil descifrarlo. Sin embargo, la figura tiene un equilibrio 
oculto. Los trigramas se equilibran por transformación, cambiando una línea Yang por una Yin, 
observa la figura siguiente: 
 
 Si al gua Viento le cambias la línea inferior, se transforma en el Cielo. 
 Si al gua Trueno le cambias la línea central, se transforma en el Lago. 
 Si al gua Montaña le cambias la línea superior, se transforma en la Tierra. 
Así, la mutación y el cambio crean un equilibrio dinámico, a diferencia del Cielo Anterior, que es 
estático. Estos dos órdenes profundas enseñanzas, en ellos se encuentra contenida laclave de 
buena parte de las fórmulas del Xuan Gong Feng Shui, una parte de la escuela San Yuan. Sin 
embargo, hemos de acercarnos a este conocimiento poco a poco. Por el momento lo importante 
es que aprendas a reconocer los gua y puedas ubicarlos en el Orden del Cielo Anterior y Poste-
rior. 
A lo largo de los años hemos llegado a la conclusión de que una de las cosas que más traba el 
progreso de los estudiantes es no conocer bien el lenguaje básico del feng shui. Los trigramas 
son parte de este lenguaje básico y debe llegar el momento en el cual sea natural para ti decir 
"el trigrama Fuego está formado por líneas yang por afuera y yin por dentro, está al sur y repre-
senta al fuego". Y así con todos los trigramas. 
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LAS OCHO ASPIRACIONES. 
Por motivos que resultarían largos de explicar ahora (pero que veremos más adelante en este 
curso), a cada gua se le asigna una serie de correspondencias, además del punto cardinal corres-
pondiente. En esta tabla señalamos algunas de ellas: las aspiraciones y las correspondencias 
familiares. Estas últimas pueden ser útiles para recordar la estructura de los trigramas. 
Trigrama Punto 
cardinal Símbolo 
Aspiración y signifi-
cado 
Familia 
LI 
(Fuego) 
Sur 
 
Fama, reconoci-
miento, imagen pú-
blica, reputación. 
Hija del me-
dio 
(línea Yin al 
medio) 
XUN 
(Viento) 
Sudeste 
 
Riqueza, fortuna: 
suerte, 
prosperidad. 
Hija mayor (lí-
nea Yin en la 
base) 
ZHEN 
(Trueno) 
Este 
 
Antepasados: Fami-
lia, viajes. 
Hijo mayor 
(línea Yang en 
la base) 
GEN 
(Montaña) 
Noreste 
 
Sabiduría, contem-
plación, estudio. 
Hijo menor 
(línea Yang 
arriba) 
KAN 
(Agua) 
Norte 
 
Emprendimientos, 
misión. 
Hijo del me-
dio (línea 
Yang al cen-
tro) 
TIAN 
(Cielo) 
Noroeste 
 
Benefactores, Per-
sonas Nobles. 
Padre 
DUI 
(Lago) 
Oeste 
 
Creatividad, descen-
dencia, legado. 
Hija menor 
(línea Yin 
arriba) 
KUN 
(Tierra) 
Sudoeste 
 
Matrimonio, rela-
ción de pareja, so-
cios, asuntos lega-
les. 
Madre 
 
 
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EL HETERODOXO BA GUA DE LA ESCUELA BUDISTA DE FENG SHUI. 
Esta escuela, conocida originalmente como "Black Hat Feng Shui" (feng shui de los sombreros 
negros, por la particular secta del budismo que la desarrolló) propone una suerte de feng shui 
simplificado que no requiere del uso de una brújula real, por lo que algunos lo llaman errónea-
mente feng shui de las formas. Difundido principalmente en EEUU y América Latina, a partir de 
las enseñanzas de Thomas Lin Yun, la autora más representativa de esta corriente es quizás Sa-
rah Rossbach, aunque hay muchos otros autores que la siguen. 
Los seguidores del Feng Shui Clásico suelen ser muy críticos con el feng shui budista y afirman 
que es un falso Feng Shui. Ciertamente, es una versión muy simplificada a la que, en todo caso, 
le cabe el mérito de haberse introducido exitosamente en los EEUU y en buena parte del mundo 
occidental. Del feng shui budista derivaron varias escuelas conocidas como "feng shui new age" 
que tienen en común el hecho de interpretar libremente los conceptos del feng shui sin atenerse 
estrictamente a sus bases teóricas basadas en el I Jing y en la teoría de los Cinco Elementos. 
El feng shui budista propone el uso de una “brújula intuitiva”, que significa que el norte de cual-
quier casa corresponde siempre al lado en el que se encuentra la puerta (independientemente 
de si la puerta mira realmente al norte o a cualquier otro punto cardinal). A partir de este norte 
intuitivo se definen las ocho aspiraciones superponiendo el ba gua al plano de la vivienda, como 
por ejemplo en este caso: 
 
 
 
 
 
 
 
 
Un ejemplo de la poco ortodoxa visión del Ba-Gua de la escuela budista. No se tienen en cuenta los pun-
tos cardinales reales, sino que el punto de referencia es la entrada a la casa, que define la llamada “línea 
de agua”. 
 
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Es importante aclarar que esta aplicación debe considerarse hoy día como caduca, en virtud de 
la difusión que ha alcanzado hoy el feng shui clásico, indudablemente mucho más completo y 
consistente en su fundamento teórico. Hoy no es posible hablar de un feng shui sin una brújula 
real. En futuras lecciones ampliaremos el uso de las ocho aspiraciones ligadas a los puntos car-
dinales reales. 
ACERCA DE LA ADAPTACIÓN AL HEMISFERIO SUR 
Hace algunos años, Roger Green, un estudioso neozelandés del feng shui y otras disciplinas an-
tiguas, creó una adaptación para el hemisferio sur. Basándose en algunas diferencias climáticas 
y físicas, la teoría de Green sostiene que, para aplicar el feng shui con éxito en tierras australes, 
se requiere de una serie de cambios, una suerte de inversión. Roger Green cuenta con algunos 
seguidores en Argentina y Chile principalmente; pero su teoría es o fue objeto de una fuerte 
controversia y no es aceptada por los principales maestros de la actualidad, sino más bien lo 
contrario. 
Que los hemisferios norte y sur de la Tierra presentan diferencias climáticas no cabe duda, pero 
si eso justifica un feng shui diferente para cada uno, es otra cosa. La teoría de Roger Green in-
vierte a tal punto las cosas que sostiene, por ejemplo, que en el hemisferio sur el 2019 no sería 
el año del Cerdo sino de la Serpiente. Los maestros más importantes del feng shui de la actuali-
dad no convalidan bajo ningún punto de vista la adaptación al hemisferio sur y sostienen la va-
lidez universal del feng shui. Es importante señalar que el epicentro del feng shui contemporá-
neo no está en China, sino en Taiwán, Malasia e Indonesia, estos dos últimos se encuentran muy 
cerca del ecuador o incluso en el hemisferio sur y sin embargo no consideran en absoluto la 
necesidad de adaptación alguna. 
Un problema fundamental que la teoría del hemisferio sur no puede resolver es definir el límite 
en el cual debe empezar a aplicarse. Cerca de Quito está "la mitad del mundo": un parque en el 
cual se encuentra un monumento que marca la línea del ecuador. Hay una casa que está cons-
truida de manera que una mitad está en el hemisferio sur y la otra en el hemisferio norte. ¿Cómo 
se aplicaría allí el feng shui según la teoría de Roger Green? En la casa mencionada se daría el 
absurdo de que si estás en una mitad estás en el año de la Cabra, y cuando vas a la otra pasas al 
año del Buey. O en una mitad deberíamos aplicar el feng shui para el hemisferio sur y en la otra, 
el feng shui para el norte. 
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La práctica, que es en último término la prueba de la verdad, confirma de manera contundente 
que no es necesaria adaptación alguna. Cuando se hace el estudio una casa en el hemisferio sur 
y se aplican correctamente las curas del feng shui tradicional, los resultados son verificables y 
duraderos. Lo mismo ocurre cuando se hace una carta Ba Zi de una persona nacida en el hemis-
ferio sur, sin adaptación alguna, las coincidencias son tan asombrosas que no queda ninguna 
duda de que los pilares están calculados correctamente, esto lo pueden atestiguar todos los 
estudiantes que hayan tomado un curso de Ba Zi o de Feng Shui en nuestra Escuela.