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PUCP
LIT 103 2020-1 / Fundamentos de lingüística
Mario Montalbetti
Clase 14
I
Para Alain Badiou[footnoteRef:1], hay dos operaciones claves del poema, dos operaciones contrarias pero complementarias: la sustracción y la diseminación. Simplificando, la sustracción es una operación por la cual el poema des-objetiviza al objeto (a los objetos del “mundo real”), les quita ser, los evapora. El fin es encontrar un pensamiento sin objeto, al mismo tiempo “in-humano y puro”. La diseminación es una operación que disemina el ser del objeto, que le quita cuerpo/esencia/peso por diseminar sus partes. El fin no es muy distinto del fin de la sustracción. [1: Cf. “Que pense le poème ?” en Que pense le poème ?, Nous, Caen 2016, pp. 20 y ss. Todas las citas de Badiou son de este texto [las traducciones son mías].] 
Lo anterior merece discutirse mucho más detenidamente, pero por ahora sólo lo pongo de telón de fondo para poder decir lo siguiente: el método de la diseminación es lo que Badiou denomina la metaforización infinita. 
Badiou: “La dissémination vise, elle, à dissoudre l’objet par son infinie distribution métaphorique”.
[La diseminación tiene por fin la disolución del objeto por su distribución metafórica infinita.]
¿Qué es la metaforización infinita? Hemos visto que el esquema general de la metáfora es “A es B” (el tiempo es oro). Pero nada impide, en principio, continuar la serie metafórica diciendo que… y “B es C”; y ésta, a su vez, continuar en… y “C es D”. De esta manera podemos una serie metafórica infinita de la forma:
	(1)	(A es B) & (B es C) & (C es D) & (D es …
que resulta en la siguiente:
	(2)	A es B es C es D es …
Lo que este proceso de metaforización infinita hace es quitarle sustancia a toda la cadena, porque
(a) Si la metáfora es sustitución (cópula ecuativa) como parece creer Badiou (y muchos más), entonces la cadena (2) sustituye cualquier término por cualquier otro y todos terminan sustituyéndose entre sí, si es que el proceso corre hasta el infinito. Es como si cualquier significante de un sistema fuera sustituible por cualquier otro, infinitamente.
(b) Si la metáfora es predicación (cópula predicativa) como pensamos, entonces la cadena (2) termina predicando cualquier rasgo semántico a cualquier significante. Es como si cualquier significante adoptara un rasgo semántico de cualquier otro significante, infinitamente.
En ambos casos, el efecto es el mismo. Pero no se trata de que los objetos (esas cosas que existen allá afuera en el mundo) hayan sido diseminadas, quitadas de sustancia, disueltas,… sino que los significantes han perdido consistencia e identidad al mezclarse infinitamente (ya sea por sustitución o predicación) con cualquier otro dentro de un sistema.
¿Hay ejemplos de metaforización infinita? Bueno, si es realmente infinita sería imposible darlos. Pero aquí podemos insertar otro tema que mencionamos hace un tiempo: la contradicción. Recuerden que Aristóteles sostenía que el Principio de no Contradicción es el principio más fundamental del pensamiento: una cosa no puede ser y no ser simultáneamente. Según Aristóteles, quien dice una contradicción (quien la enuncia), no dice nada. Este es un principio verbal: no hay contradicción en este sentido estricto en ninguna de las otras manifestaciones no-verbales del ser humano. No es posible enunciar una contradicción visualmente (en pintura, dibujo, fotografía) ni auditivamente (música). Pero, el poema es uno de esos lugares en que la contradicción está viva. Decir de algo que es y no es no es extraño (cf. Ikkyu). 
[Los grabados de Escher no son contradictorios sino paradójicos, que es algo muy diferente.]
¿No es una contradicción enunciada un caso extremo de diseminación? En lugar de necesitar una cadena infinita (A es B es C es D…) tenemos una cadena cortísima que le hace corto-circuito al proceso: (A =A) & (A ≠ A). Al “rasgo semántico” básico de cualquier significante (“ser”) se le predica su opuesto (“no ser”). Eso diseminará rápidamente cualquier objeto. Porque lo hace “imposible”.
El otro caso conocido de diseminación por tautología es el de Gertrude Stein:
		Rose is a rose is a rose is a rose
		(“Sacred Emily”, 1913).
porque no se trata, no creo que se trate, de la misma rosa en cada caso—y por lo tanto cada rosa predica lo mismo (“ser rosa”) y lo diferente (lo que cada rosa nueva le agrega) simultáneamente. No tengo tiempo para seguir el análisis de Stein aquí, pero si les interesa embárquense en ello. De hecho les hago una oferta. Si quieren analizar el verso de Stein en lugar de uno de los haikus que les di para el Parcial, adelante; háganlo.
II
Uno de los defectos de buena parte de la crítica literaria es que una vez que llega al punto de la interpretación (“A es B”)—que tiene la misma forma que la metáfora—intenta de que B, lo que el crítico dice que es A, no se siga interpretando (infinitamente). Es decir, el crítico detiene la cadena interpretativa en su interpretación. Tal vez sea inevitable pero es digno de observar.
Recuerden que el lunes 25 a las 11am volveremos a tener una reunión vía ZOOM.
Lectura
Les cuelgo una hoja de Badiou de su Que pense le poème ?. Está en francés, pero para los que no saben la lengua, estoy seguro de que con un diccionario + talento general es posible descifrarlo.

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