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EL 
MUNDO PERDIDO 
DEL
DILUVIO
Mitología, teología y 
el debate del diluvio
 
TREMPER LONGMAN III 
Y JOHN H. WALTON
Con una contribución de Stephen O. Moshier
Contenido
Prefacio
PARTE 1 - MÉTODO: PERSPECTIVAS DE INTERPRETACIÓN
1. Génesis es un documento antiguo
2. Génesis 1–11 hace afirmaciones sobre eventos reales en un pasado real
3. Génesis 1–11 Utiliza dispositivos retóricos
4. La Biblia usa la hipérbole para describir eventos históricos
5. Génesis presenta adecuadamente una cuenta hiperbólica del diluvio
6. Génesis representa el diluvio como un evento global
PARTE 2 - TRASFONDO: TEXTOS ANTIGUOS DEL CERCANO
ORIENTE
7. La antigua Mesopotamia también tiene historias de una inundación
mundial
8. La narración bíblica del diluvio comparte similitudes y diferencias con
las narraciones del diluvio del Cercano Oriente antiguo
PARTE 3 - TEXTO: ENTENDIENDO EL TEXTO BÍBLICO
LITERAL Y TEOLÓGICAMENTE
9. Una inundación cataclísmica local se describe intencionalmente como
una inundación global para fines retóricos y razones teológicas
10. El relato del diluvio es parte de una secuencia de pecado y juicio que
sirve de trasfondo para el pacto
11. La historia teológica se centra en el tema de la presencia divina, el
establecimiento del orden y cómo se socava el orden
12. El episodio de los "Hijos de Dios" no es solo un preludio del diluvio;
Es la secuela narrativa de Caín y Abel
13. La Torre de Babel (Génesis 11:1-9) es una conclusión apropiada para
la narrativa primitiva
PARTE 4 - EL MUNDO: PENSANDO EN LA EVIDENCIA DE LA
INUNDACIÓN
14. La historia de la inundación tiene un evento real detrás de ella
15. La geología no apoya una inundación mundial - Stephen O. Moshier
16. Las historias de inundaciones de todo el mundo no prueban una
inundación mundial
17. La ciencia puede purificar nuestra religión; La religión puede
purificar la ciencia de la idolatría y los falsos absolutos
Conclusión
Notas
Para leer más
Elogios para el libro
Sobre los autores
Copyright
Prefacio
Cuatro trabajos anteriores en la serie Lost World han establecido sus conceptos
subyacentes:
Discusión accesible de un tema de interés popular actual (no
solo académico)
Dirigido a través de proposiciones que mueven al lector a
través de una secuencia lógica de los principales puntos de 
discusión
Basado en una lectura fresca y cercana del texto hebreo
Informado por el conocimiento de la antigua literatura del
Cercano Oriente y el entorno cognitivo
Respaldado por una hermenéutica aplicada consistentemente
que encuentra el mensaje autoritario de Dios en el texto
representado en la comunicación tal como lo entiende la fuente
humana (hablante o escritor) y su audiencia, elaborando el
principio de que la Biblia está escrita para nosotros, pero no para
nosotros.
El relato del diluvio (situado en el contexto de Génesis 1-11) es
indiscutiblemente un excelente candidato para tal estudio. Proporciona un ejemplo
de un texto que ha sido objeto de muchas lecturas modernas a medida que los
intérpretes se centran en la apologética y la reconstrucción científica e histórica del
evento. Argumentaremos que estos no solo pierden el punto sino que
potencialmente distorsionan el mensaje bíblico.
Los temas que tratan los libros de Lost World son inherentemente
controvertidos, por eso siguen siendo temas de debate. En consecuencia, cualquier
tratamiento de ellos será controvertido, como lo será este. Para los lectores de
mente abierta que buscan una interpretación que tenga sentido para ellos, lo
invitamos a sumergirse y participar en las opciones que hemos propuesto.
Como siempre en los libros del Mundo Perdido, la intención no es ofrecer la
única interpretación "correcta" del texto. Buscamos, en cambio, proporcionar una
interpretación basada en la convicción de que la Biblia es la Palabra de Dios, una
Escritura que habla verdaderamente. Al mismo tiempo, reconocemos la
importancia del género, de una comprensión del mundo antiguo y de la importancia
de una hermenéutica sólida para llegar a una comprensión de esa verdad. Nuestro
objetivo no es convertir al lector a nuestras conclusiones, ni siquiera persuadirlo
para que adopte nuestra forma de pensar. En su lugar, buscamos traer información a
la atención del lector que nos haya ayudado mientras luchamos con los pasajes. Si
los lectores consideran que la información es útil y beneficiosa, estamos
satisfechos. Pero para los lectores que no pueden aceptar nuestros hallazgos,
creyendo que las Escrituras hacen afirmaciones que requieren otras conclusiones,
esperamos que al menos hayamos mostrado cómo nuestra interpretación particular
es el resultado de una interpretación fiel.
Abreviaturas
AfO Archiv für Orientforschung
ANE antiguo Cercano Oriente (ern)
ANET Textos antiguos del Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento. Editado por James B.Pritchard. 3ra ed. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1969.
BSac Bibliotheca Sacra
BSOT Detrás de las escenas del Antiguo Testamento. Editado por Jonathan Greer, John Hilber y JohnWalton. Grand Rapids: Baker, de próxima aparición.
CAD El Diccionario Asirio del Instituto Oriental de la Universidad de Chicago . 21 vols. Chicago: InstitutoOriental de Chicago, 1956–2006.
COS El contexto de las Escrituras . Editado por William W. Hallo. 3 vols. Leiden: Brill, 1997–2002.
EI Eretz Israel
FOTL Formas de la literatura del Antiguo Testamento
IDB El Diccionario del Intérprete de la Biblia . Editado por George A. Buttrick. 4 vols. Nueva York:Abingdon, 1962.
JBL Revista de literatura bíblica
JNES Revista de Estudios del Cercano Oriente
JSOT Diario para el estudio del Antiguo Testamento
NICOT Nuevo comentario internacional sobre el Antiguo Testamento
NIVAC Comentario de aplicación de NIV
NT Nuevo Testamento
OBO Orbis Biblicus et Orientalis
OT Viejo Testamento
RAI Recontre assyriologique internationale
RIME Las inscripciones reales de la mesopotamia, los primeros períodos
SGBC Comentario bíblico de la historia de Dios
TynBul Boletín Tyndale
WBC Comentario Bíblico Palabra
ZAW Revista para la Ciencia del Antiguo Testamento (Alemán)
PARTE 1
MÉTODO: 
PERSPECTIVAS DE 
INTERPRETACIÓN
Proposición 1
Génesis es un documento antiguo 
 Todos deseamos ser intérpretes fieles de la Palabra de Dios para asegurar que
recibamos el beneficio completo de la revelación de Dios para
nosotros. Consideramos que la Biblia tiene autoridad, y queremos someternos y
someter nuestras vidas a esa autoridad. La autoridad bíblica está ligada
inseparablemente a la intención del autor. Dios otorgó su autoridad a un autor
humano, por lo que debemos considerar lo que el autor humano pretendía
comunicar si queremos entender cuál es el mensaje de Dios. Hablan dos voces: el
autor humano es nuestra puerta de entrada a la sala del significado y el mensaje de
Dios. Por lo tanto, cuando leemos Génesis estamos leyendo un documento antiguo
y deberíamos comenzar usando solo las suposiciones que serían apropiadas para el
mundo antiguo. Debemos entender cómo pensaban los antiguos y qué ideas
subyacen a su comunicación.
Aunque raramente podemos identificar un pasaje de la Biblia que podría estar
posiblemente en deuda con el conocimiento específico de un texto conocido del
antiguo Cercano Oriente, en su mayor parte estamos interesados en comprender
cómo Israel en el Antiguo Testamento estaba incrustado en el mundo antiguo. . Ya
sea que la revelación de Dios en el Antiguo Testamento refleje el tipo de
pensamiento que era común en todo el mundo antiguo o exhorta a los israelitas a
abandonar el pensamiento estándar en el mundo antiguo, la conversación que tiene
lugar en la Biblia seguramente está situada en el antiguo mundo. Entonces, cuanto
más podamos aprender sobre el mundo antiguo, más fiel será nuestra
interpretación.
En cierto sentido, cada acto de comunicación exitoso se logra mediante
diversos grados de acomodación por parte del comunicador, pero solo por el bien
de la audiencia que tienen en mente. La acomodación debe cerrar la brecha cuandoel comunicador y la audiencia no comparten el mismo idioma, el mismo dominio
del idioma, la misma cultura o las mismas experiencias, pero no esperamos que un
comunicador se adapte a una audiencia que no conocen o
anticipan. La comunicación de alto contexto se lleva a cabo entre los iniciados en
situaciones en las que el comunicador y la audiencia comparten mucho en
común. En tales situaciones, se necesita menos acomodación para que se produzca
una comunicación efectiva y, por lo tanto, podría quedar mucho sin decir que un
extraño podría necesitar para comprender completamente la comunicación. 
Esto se ilustra en los informes de tráfico que escuchamos en Chicago, donde
las referencias a los tiempos de viaje y la ubicación de los problemas suponen que
el oyente tiene una comprensión íntima de las carreteras. Los informes de tráfico
que ofrecen tiempos de viaje desde varios puntos y tramos identificados donde uno
puede encontrar congestión son muy significativos para mí (John) como un viajero
habitual. Sé exactamente qué esperar de un informe de que tomará treinta y ocho
minutos conducir desde "la Cueva" hasta "el cruce" y que está congestionado desde
"la curva de Deslizamiento a Nagle". Cuando está fuera de la ciudad los visitantes
visitan, sin embargo, esta información los confunde. No saben qué son
el Resbalón o la Cueva (ni podrían encontrarlos en un mapa); ellos no saben qué
tan lejos están estos lugares el uno del otro, y no saben que en un buen día uno
puede ir de la Cueva al Cruce en aproximadamente ocho minutos.
Por el contrario, en una comunicación de bajo contexto , son necesarios altos
niveles de acomodación ya que una persona interna intenta comunicarse con una
persona externa. Un informe de tráfico de contexto bajo tendría que explicar a los
oyentes de fuera de la ciudad o los viajeros inexpertos dónde están las diferentes
ubicaciones y cómo son las horas normales de un lugar a otro. Estos serían
informes mucho más largos. Si el reportero de tráfico hizo que el informe fuera
comprensible para el visitante de fuera de la ciudad, sería demasiado agotador ser
útil para el viajero habitual.
Proponemos que en la Biblia, un comunicador humano se dedique a expresar
un mensaje complaciente a un público de alto contexto (es decir, antiguo
israelita). Entonces, por ejemplo, un profeta y su audiencia comparten una historia,
una cultura, un idioma y las experiencias de sus vidas contemporáneas. Dios ha
empleado esta comunicación como su revelación de su plan y propósitos. Cuando
leemos la Biblia, entramos en el contexto de esa comunicación como personas
externas de bajo contexto que necesitan usar todas nuestras herramientas
inferenciales para discernir la naturaleza de la comunicación que tiene lugar en ese
entorno antiguo, así como discernir a partir de eso la revelación de Dios. ha
ofrecido a través de esa comunicación. Tenemos que usar la investigación para
completar toda la información que el profeta no tendría que decir en su
comunicación de alto contexto a su audiencia. Así es como nosotros, como lectores
modernos, debemos interactuar con un texto antiguo.
Aquellos que toman en serio la Biblia creen que Dios ha inspirado las
locuciones (palabras, ya sean habladas o escritas) que el comunicador ha utilizado
para realizar ilocuciones conjuntas (autores divinos y humanos) (que conducen a
una comprensión de las intenciones, afirmaciones, afirmaciones y, en última
instancia, , significado), pero que las locuciones fundamentales están ligadas al
mundo del comunicador. 1 Cualquiera que sea la ilocución del comunicador
humano, Dios ha agregado una segunda ilocución (revelación) a eso. La inspiración
está ligada a las locuciones (tienen su fuente en Dios); Las ilocuciones definen el
camino necesario hacia el significado que puede definirse como caracterizado por
la autoridad.
A veces, nuestra distancia del antiguo comunicador puede significar que
entendemos mal la comunicación debido a elementos ajenos a nosotros o porque no
compartimos formas de pensar con el comunicador. Los estudios comparativos nos
ayudan a comprender más completamente la forma de los géneros empleados por
los autores bíblicos y la naturaleza de sus dispositivos retóricos, por lo que no
confundimos estos elementos con algo que nunca fueron. Tal ejercicio no
compromete la autoridad de la Escritura sino que atribuye autoridad a lo que el
comunicador realmente estaba comunicando. También necesitamos estudios
comparativos para reconocer los aspectos del entorno cognitivo de los
comunicadores que nos son extraños y para leer el texto a la luz de su mundo y su
cosmovisión. Esto no está imponiendo algo extraño en el texto; es un intento de
reconocer lo que es inherente al texto en virtud de su situación: el autor y la
audiencia están incrustados en el mundo antiguo. No estamos imponiendo esto en
el texto más de lo que estamos imponiendo hebreo en el texto cuando tratamos de
leerlo en su idioma original.
Ilustraremos utilizando la metáfora de un río cultural. En nuestro mundo
moderno, el río cultural se identifica fácilmente. Entre sus corrientes se encuentran
varios fundamentos como los derechos, la libertad, el capitalismo, la democracia, el
individualismo, el globalismo, la economía de mercado, el naturalismo científico,
un universo en expansión, el empirismo y las leyes naturales, solo por nombrar
algunos. Algunos pueden desear flotar en estas corrientes, mientras que otros
pueden luchar para nadar río arriba contra ellos, pero todos en nuestro mundo
moderno inevitablemente se encuentran en sus aguas. Independientemente de
nuestras diversas formas de pensar, todos estamos en el río cultural, y sus corrientes
nos son familiares.
En el mundo antiguo, un río cultural muy diferente fluía a través de todas las
diversas culturas: egipcia, fenicia, asiria o israelita. A pesar de las variaciones entre
culturas y a través de los siglos, ciertos elementos permanecieron en gran medida
estáticos. Los ajustes continuos del curso tienen poco efecto en las corrientes más
persistentes. Las personas son personas, pero pocas de las corrientes comunes a las
culturas antiguas se encuentran en nuestro río cultural moderno. En el antiguo río
cultural encontraríamos corrientes como la identidad de la comunidad, el control
integral y ubicuo de los dioses, el papel del reinado, la adivinación, la centralidad
del templo, el papel mediador de las imágenes y la realidad del mundo espiritual y
mágico.
Los israelitas a veces flotaban en las corrientes de ese río cultural sin
resistencia, y no deberíamos sorprendernos ni criticarnos. En otras ocasiones, sin
embargo, la revelación de Dios los alentó a luchar fuera de la corriente hacia las
aguas poco profundas, o incluso a nadar furiosamente río arriba. Cualquiera sea el
alcance de las interacciones de los israelitas con el río cultural, es importante
recordar que estaban situados en el antiguo río cultural, no inmersos en las
corrientes de nuestro moderno río cultural.
Buscamos comprender esta incrustación para que podamos ser intérpretes
fieles del texto bíblico. Dios se comunicó dentro del contexto de su río cultural. El
mensaje de Dios, los propósitos de Dios y la autoridad de Dios se otorgaron a los
comunicadores israelitas para el público israelita, y el mensaje tomó forma de
acuerdo con la lógica interna dentro de su idioma y cultura. No podemos estar
seguros de una comunicación autorizada a través de ninguna otra fuente. Por lo
tanto, debemos encontrar el mensaje de Dios tal como se comunica a través de esos
intermediarios en su antiguo río cultural.
Si vamos a interpretar las Escrituras para recibir el impacto completo del
mensaje autoritario de Dios, y construir los cimientos para una teología sólida,
tenemos que comenzar dejando atrás nuestro río cultural, con todos nuestros
problemas y perspectivas modernas, para comprender el río cultural del Antiguos
intermediarios. Los comunicadores que encontramos en el Antiguo Testamento no
son conscientes de nuestro río cultural, incluidos todossus aspectos científicos; ni
abordan nuestro río cultural ni lo anticipan. Por lo tanto, no podemos suponer que
ninguna de las constantes o corrientes de nuestro río cultural se abordan en las
Escrituras.
En consecuencia, estamos obligados a respetar el texto al reconocer el tipo de
texto que es y la naturaleza del mensaje que ofrece. En ese sentido, hace tiempo
que reconocemos que la Biblia no es un libro de texto científico que aborde
cuestiones desde nuestro punto de vista moderno. Es decir, la intención de Dios no
es enseñar sobre los aspectos científicos de eventos o fenómenos. Él no revelan su
trabajo en el mundo, pero no revelan cómo funciona el mundo.
Como ejemplo de los aspectos extraños del entorno cognitivo, las personas en
el mundo antiguo no tenían categoría para lo que llamamos leyes naturales. Cuando
pensaban en causa y efecto, a pesar de que podían hacer todas las observaciones
que hacemos (por ejemplo, cuando empujas algo que se mueve; cuando sueltas
algo, cae), estaban más inclinados a ver las operaciones del mundo en términos de
agencia divina. . Todo funcionó de la manera que lo hizo porque Dios lo configuró
de esa manera y Dios mantuvo el sistema. No habrían visto el cosmos como una
máquina sino como un reino, y Dios les comunicó sobre el mundo en esos
términos. Su revelación no se centró en darles una comprensión más sofisticada de
la mecánica del mundo natural . 
Tampoco ocultó información de ese tipo en el texto para que los lectores
posteriores la descubrieran. Una suposición de nuestra parte de que lo haría no
tendría controles confiables. Por ejemplo, en los días en que creíamos en un
universo en estado estacionario, la gente podría haber ido fácilmente a la Biblia
para encontrar la confirmación de esa ciencia. Pero hoy ya no creemos que el
estado estacionario sea cierto. Hoy podríamos pensar que encontramos la
confirmación del Big Bang o el universo en expansión, pero algún día ya no
podremos considerar que sean ciertas. Tales enfoques no pueden adoptarse dentro
de un marco de autoridad.
Del mismo modo, la autoridad del texto no se respeta cuando las declaraciones
en la Biblia que son parte de la ciencia antigua se usan como si fueran las
descripciones de Dios de la comprensión científica moderna. 2 Cuando el texto
habla sobre pensar con nuestros corazones o intestinos, no propone ideas científicas
que debemos confirmar si deseamos tomar en serio la autoridad bíblica. No
necesitamos intentar proponer formas en que nuestros órganos de bombeo de
sangre o sistemas digestivos estén fisiológicamente involucrados en los procesos
cognitivos. Esto es simplemente comunicación en el contexto de la ciencia
antigua. Del mismo modo, cuando el texto habla de "aguas arriba", no tenemos que
construir un sistema cósmico que tenga aguas arriba. Todos en el mundo antiguo
creían en un océano cósmico suspendido sobre un cielo sólido. Por lo tanto, cuando
el texto bíblico habla de "aguas de arriba" no ofrece revelación autorizada de
hechos científicos. Si concluimos que no hay, estrictamente hablando, aguas arriba,
no hemos identificado un error en la Escritura. Más bien, hemos reconocido que
Dios confiere la autoridad del texto a otra parte. La autoridad está ligada al mensaje
que el autor intenta comunicar como agente de la revelación de Dios. Esta
comunicación de Dios inicia esa revelación al aprovecharse de la comunicación de
un humano que se dirige al mundo del antiguo Israel. Aunque la Biblia está
escrita para nosotros, no está escrita para nosotros. La revelación que proporciona
puede equiparnos para conocer a Dios, su plan y sus propósitos, y por lo tanto para
participar con él en el mundo que enfrentamos hoy. Pero no fue escrito con nuestro
mundo en mente. En su contexto, no se comunica en nuestro idioma; no está
dirigido a nuestra cultura; no anticipa las preguntas sobre el mundo y sus
operaciones que surgen de nuestras situaciones y problemas modernos.
Si leemos ideas modernas en el texto, eludimos la autoridad del texto y, en
efecto, lo estamos comprometiendo. El resultado sería arrogar autoridad a nosotros
mismos y a nuestras ideas. El texto no puede significar lo que nunca quiso decir. Lo
que dice el texto puede converger con la ciencia moderna, pero el texto no hace
afirmaciones autorizadas relacionadas con la ciencia moderna (por ejemplo,
algunas declaraciones pueden coincidir con la cosmología del big bang, pero el
texto no establece autoritariamente la cosmología del big bang). Lo que el autor
quiso decir y lo que la audiencia entendió impone restricciones sobre lo que tiene
autoridad. La única forma en que podemos avanzar con certeza más allá de la
intención del autor del Antiguo Testamento es si otra voz autorizada (por ejemplo,
un autor del Nuevo Testamento) nos da esa extensión de significado.
Proponemos, en cambio, que nuestras afirmaciones doctrinales sobre la
Escritura (autoridad, inerrancia, infalibilidad, etc.) se adjunten al mensaje deseado
del comunicador humano (tal como fue empleado por el comunicador divino). Esto
no quiere decir que, por lo tanto creemos que todo lo que él cree (que se cree que
había un cielo sólido), pero expresamos nuestro compromiso con su acto
comunicativo. Dado que la forma de su mensaje se basa en su idioma y cultura, es
importante diferenciar entre lo que el comunicador puede inferir para creer y el
enfoque de su enseñanza prevista. 3 La idea de que las personas piensan con sus
entrañas está integrada en las expresiones que usan y en las creencias de los
comunicadores bíblicos, pero la intención reveladora no es hacer afirmaciones
sobre fisiología o anatomía. Dejar de lado tales ideas culturalmente vinculadas no
pone en peligro el mensaje o la autoridad del texto. El género también forma parte
del marco de comunicación y, por lo tanto, está culturalmente vinculado. Tenemos
que tener en cuenta los aspectos culturales y la forma del género antes de que
podamos entender adecuadamente las intenciones del comunicador. 4 En el otro
extremo del espectro, después de haber entendido el mensaje, no podemos pasarlo
por alto para adoptar solo una aplicación generalizada (por ejemplo, "ama a Dios y
a tu prójimo, y lo harás bien") que descarta como acomodación y potencialmente
errónea. mensaje encerrado en el género del comunicador.
La autoridad e inerrancia del texto está, y ha estado tradicionalmente,
vinculada a lo que afirma. Esas afirmaciones no son de naturaleza científica. El
texto no afirma que pensemos con nuestras entrañas (aunque se comunica en esos
términos porque eso es lo que la audiencia antigua creía). El texto no afirma que
hay aguas arriba (es decir, un océano cósmico sostenido por un cielo sólido). Por lo
tanto, la pregunta que debemos abordar es si el texto, en su autoridad, hace
afirmaciones sobre el alcance y la naturaleza de la inundación, como lo pensaría un
científico hoy en día. Si la comunicación del texto adopta la "ciencia" y las ideas
que todos en el mundo antiguo creían (como lo hizo con la fisiología y las aguas de
arriba), entonces querríamos distinguir sus perspectivas del mensaje autorizado
del texto. 
Así es como funciona este paradigma. Primero, hay un mundo real, pero la
Biblia no describe ese mundo con autoridad. Su descripción está condicionada
culturalmente (cielo sólido, aguas arriba, etc.) y forma retórica. No podemos
derivar una explicación científica del mundo de la Biblia, y sería un error tratar de
encontrar evidencia científica para esa descripción. Sin embargo, la
Biblia interpreta ese mundo con autoridad (la obra de Dios en él y su relación con
él).
Podemos aplicar ese mismo paradigma a la inundación. Hubo un evento real,
cataclísmico, pero la Biblia no describe ese evento con autoridad. Su descripción
está condicionada culturalmente (la tradición del diluvio que todos conocemos) y
de forma retórica (proporciones cósmicas universales). No podemos derivar una
explicación científica del diluvio de la Biblia, y sería un error tratar de encontrar
evidencia científica para esa descripción.Sin embargo, la Biblia interpreta ese
evento con autoridad (lo que Dios estaba haciendo; por qué sucedió: juicio,
recreación, no orden como respuesta al desorden, pacto, etc.).
Esto no impide que el texto informe eventos históricos que habrían
involucrado ciencia que los antiguos no entendieron (por ejemplo, la mecánica de
la inundación). En tales casos, la Biblia no proporciona revelación
científica; está guardando silencio sobre asuntos científicos. Cualesquiera que sean
las explicaciones científicas que podamos plantear, no tendrían la autoridad del
texto (así como nuestras interpretaciones no tienen autoridad). En la Biblia,
esperamos encontrar una interpretación autorizada de un evento como el diluvio, no
poder reconstruir una descripción científica autorizada del diluvio. El relato bíblico
tiene un evento real en un pasado real como referente, pero la revelación de Dios no
es el evento, sino la interpretación del evento (más sobre esto en la proposición
catorce).
Podemos comenzar a entender las afirmaciones del texto como un documento
antiguo si primero prestamos mucha atención a lo que dice y no dice el texto. Es
demasiado fácil hacer suposiciones intrusivas basadas en nuestra propia cultura,
entorno cognitivo, tradiciones o preguntas (es decir, nuestro río cultural). Se
requiere un cierto grado de disciplina como lectores externos para no asumir
nuestras perspectivas modernas e imponerlas en el texto, pero a menudo no
sabemos que lo estamos haciendo porque nuestro propio contexto es muy intrínseco
a nuestro pensamiento y el mundo antiguo es un desconocido. El mejor camino
para reconocer las distinciones entre el pensamiento antiguo y el moderno es
comenzar a prestar atención al mundo antiguo. Esto se logra por inmersión en la
literatura del mundo antiguo. Esto de ninguna manera reemplaza las Escrituras,
pero puede ser una herramienta para entender las Escrituras. Cuando intentamos
comprender los capítulos iniciales de Génesis, nuestra inmersión no se limita a los
textos de cosmología o relatos de inundaciones del mundo antiguo. Las pistas sobre
el entorno cognitivo se pueden reconstruir a partir de una amplia variedad de
literatura antigua. Obviamente, no todos pueden emprender esta tarea, al igual que
no todos pueden tomar los años necesarios para dominar el hebreo y el
griego. Aquellos que tienen los dones, la vocación y la pasión por los idiomas
originales y la oportunidad de estudiar, investigar y escribir utilizan su experiencia
para el beneficio de aquellos que no. Del mismo modo, aquellos que tienen los
dones, la vocación y la pasión por el estudio del mundo antiguo y la oportunidad de
investigar y escribir pueden usar su experiencia para el beneficio de aquellos que
no la tienen.
Tal estudio no es una violación de la claridad (perspicacia) de la Escritura
propagada por los reformadores. No estaban discutiendo que cada parte de la
Escritura fuera transparente para cualquier lector casual. Si creyeran eso, no
habrían tenido que escribir cientos de volúmenes tratando de explicar las
complejidades de la interpretación tanto a nivel exegético como teológico. Fueron
lugar tratando de hacer el caso de que no es un simple sentido de la Escritura que
no es esotérica, mística, o alegórica, y sólo se podían discernir
espiritualmente. Todos podrían tener acceso a este sentido simple (ver referencia a
la Confesión de Fe de Westminster en la proposición diecisiete ).
A lo largo de la mayor parte de la historia, los académicos no han tenido
acceso a la información del mundo antiguo y, por lo tanto, no pudieron usarla para
informar su interpretación. Incluso los primeros escritores cristianos estaban
interesados en acceder al mundo antiguo (como se indica en su referencia frecuente
a Berossus, un sacerdote babilónico en el siglo III a. C.) pero tenían recursos muy
limitados. Sin embargo, desde el comienzo de las grandes actividades
arqueológicas en Iraq desde mediados del siglo XIX, se han excavado más de un
millón de textos cuneiformes que exponen la literatura antigua a través de la cual
podemos obtener una nueva visión importante del mundo antiguo. Esto es lo que
proporciona la base para nuestra interpretación de los primeros capítulos de
Génesis como un documento antiguo.
Al tratar de involucrar a Génesis como literatura antigua, no queremos
descartar las ideas de los intérpretes que han poblado la historia de la iglesia. Al
mismo tiempo, reconocemos que esos intérpretes apenas han sido unívocos. Es
cierto que los credos y los consejos han ofrecido sus conclusiones sobre los temas
teológicos clave, y esas conclusiones a menudo se han convertido en el consenso de
la doctrina moderna. Sin embargo, no ha sido práctica de los intérpretes desdeñar
los nuevos intentos de exégelar los primeros capítulos sobre Génesis solo porque
sus antepasados llegaron a sus diversas conclusiones. Martin Luther comienza su
primer capítulo sobre Génesis afirmando que "hasta ahora no ha habido nadie en la
iglesia que haya explicado todo en el capítulo con la habilidad adecuada" .5 Por lo
tanto, no debemos ser disuadidos de buscar nuevos conocimientos que puedan
conducir a una reinterpretación , porque cuando lo hacemos estamos siguiendo los
pasos de aquellos intérpretes que nos han precedido, incluso cuando nos paramos
sobre sus hombros.
Proposición 2
Génesis 1–11 hace afirmaciones 
sobre eventos reales en un pasado real 
 Nuestro propósito en este volumen es llegar a una comprensión de la
interpretación adecuada de la historia del diluvio en Génesis 6–9. Eso incluye si
está describiendo un diluvio mundial, una inundación local u otra cosa, pero el
alcance de la inundación no es el tema más importante. Dado que estamos
buscando ante todo la interpretación literaria-teológica que ofrece el texto,
comenzamos con el contexto literario más amplio de la historia del diluvio, a saber,
Génesis 1–11. Antes de ocuparnos de las narraciones individuales, abordaremos el
problema más amplio de si el autor o compilador de estos capítulos pretendía que
los lectores los tomaran como referencias a eventos que ocurrieron en el espacio y
el tiempo.
La pregunta que queremos responder es si Génesis 1–11 (que incluye la
historia del diluvio) hace afirmaciones históricas. 1 Esta investigación implica la
identificación del género o tipo literario de estos capítulos en el contexto de todo el
libro de Génesis. ¿Qué razón tenemos para pensar que el autor de Génesis tenía la
intención de contarnos sobre eventos pasados reales?
Comencemos con la suposición, no muy discutida, de que el autor pretende
que los lectores (antiguos y modernos) tomen las narraciones de los antepasados y
la historia de José como historia. 2 La pregunta entonces es si Génesis 1–11
también tiene la intención de decirle al lector acerca de eventos pasados
reales. Debido a la diferencia de estilo entre estos capítulos iniciales y el resto del
Génesis, esta continuidad a menudo se ha discutido. Génesis 1–11 a menudo se ha
llamado poesía, parábola o incluso mito. 3
Sin embargo, un punto importante de continuidad se encuentra en
la fórmula del toledot que se extiende por todo el Génesis. Toledot es una palabra
hebrea que se traduce como "cuenta" en nuestras traducciones al inglés. La palabra
aparece en una fórmula que se puede traducir como "Esta es la cuenta de X", donde
X es, con la excepción de la primera aparición, un nombre personal. Estas fórmulas
se entienden mejor como referencias escritas (ver Génesis 5: 1) u documentos
orales que el autor de Génesis usó para compilar el libro. Después de todo, incluso
si Moisés es el autor de Génesis, habría utilizado fuentes anteriores para hablar
sobre el pasado distante. Además, debemos tener en cuenta que el " toledot de X"
se trata de la descendencia de X. Así que el toledot de Taré (Génesis 11:27)
presenta la historia de Abraham, el hijo de Taré (Génesis 11: 27–25: 11).
El primer toledot ocurre en Génesis 2: 4 y luego ocurre diez veces más, cuatro
veces en el resto de Génesis 1–11 (Gen 5: 1; 6: 9 [el toledotde Noé]; 10: 1; 11:10)
y seis veces en el resto del libro (Génesis 11:27; 25:12, 19; 36: 1, 9; 37: 2). En otras
palabras, la fórmula toledot , en nuestra opinión, muestra una continuidad literaria
entre Génesis 1-11 y Génesis 12-50. 
Además, diríamos que la fórmula del toledot indica un interés constante en una
secuencia cuidadosamente seleccionada de eventos pasados. El compositor
incorpora estas fuentes como informes recibidos del pasado para crear su cuenta del
pasado. Esto es cierto tanto en Génesis 1–11 como en Génesis 12–50. Esta
conclusión no significa necesariamente que el compositor no dio forma
al toledot cuando creó el texto tal como lo conocemos.
Las discusiones sobre los primeros capítulos de Génesis a menudo se centran
en si los relatos son mitológicos o históricos. Es una pregunta importante, pero
enmarcarlo de esta manera puede no ser el mejor enfoque. Hoy, a menudo
consideramos que la mitología de la etiqueta implica que lo que se informa no es
"real". Pero en el mundo antiguo, no consideraban que lo que llamamos su
mitología no sea real. Por el contrario, creían que su mitología representaba la
realidad más importante: la realidad profunda, que trasciende lo que podría
informarse en términos de eventos que han ocurrido en el ámbito estrictamente
humano. De hecho, consideraron que incluso los eventos en el reino humano, que
podríamos llamar historia , encontraron su mayor importancia en aspectos del
evento que los testigos humanos no pudieron ver: la participación de
la mano divina . 
En consecuencia, deberíamos dudar en establecer una dicotomía entre la
historia (que equivale a "real") y la mitología (que equivale a "no real"). Tal
pensamiento está demasiado sobrecargado con nuestras categorías modernas para
hacer justicia a la literatura antigua, bíblica o de otro tipo. La realidad más
profunda, la más verdadera, no debe estar limitada por lo que los testigos oculares
pueden atestiguar o demostrar que "realmente sucedió". Se puede afirmar que los
relatos en Génesis 1-11 tienen eventos reales como sus referentes, sino los eventos
mismos. (sí, sucedieron) encuentran su significado en la interpretación que se les da
en el texto bíblico. Ese significado no se basa en su historicidad sino en su
teología; no en lo sucedido (o incluso algo que no sucede) pero
en qué sucedió. ¿Qué estaba haciendo Dios? Ahí es donde se encuentra el
significado.
Nuestras defensas de la historicidad pueden volverse reduccionistas si nos
enfocamos demasiado en probar la realidad de los eventos en lugar de adoptar la
interpretación del significado teológico que el autor rastrea. El texto no tiene interés
en probar que los eventos ocurrieron. Asumen que lo hicieron, como nosotros. En
cambio, están ofreciendo una interpretación que constituye el mensaje divino-
humano que lleva la autoridad del texto. Los eventos no tienen autoridad; La
interpretación del narrador es.
Después de haber sugerido que el narrador pretende que el lector crea que
Génesis 1–11 tiene eventos reales como referentes, aún debemos considerar con
más detalle cómo los israelitas en el mundo antiguo pensaban acerca de los eventos.
Proponemos que por varios motivos no pensaron en los eventos de la misma
manera que nosotros. En el mundo antiguo, veían la realidad con la mirada puesta
en el mundo metafísico (espiritual), no solo a través de la lente del empirismo. En
consecuencia, el papel del testigo ocular no fue tan valorado. Ver los eventos a
través de una lente que incluía el mundo espiritual, y no solo el mundo humano,
significaba que las categorías que podríamos etiquetar como místicas o míticas
se superponen de manera indiscernible e inseparable con lo que llamamos el mundo
real. En su opinión, los eventos consisten en algo más de lo que
llamamos historia . Sin embargo, para toda esa vista ampliada, eso no hace que la
vista de los eventos sea menos real para ellos. Pueden tener eventos como
referentes para un relato narrativo, pero ver los eventos de una manera diferente a
la nuestra. El mundo antiguo en su conjunto tiene diferentes formas de
conocimiento que nosotros. 4 Una de las expresiones de esto es que no tienen una
línea entre el mito y la historia. Ambos están involucrados en eventos y en la
realidad. En la medida en que los israelitas pensaran de manera similar, no
distinguirían entre estas formas de conocimiento. Si tal es el caso, afirmar que
consideran que la inundación es un evento real no es tan clarificador como
podríamos esperar. No podemos hacer distinciones sobre narraciones que nos
interesan si no trazan sus líneas en los mismos lugares que nosotros.
Cuando hablamos de eventos, y lo que es más importante, informes de
eventos, será útil imaginar un espectro entre metafísico y empírico. 
Los informes de eventos están en una escala móvil. En nuestro río cultural
moderno, la historia se considera totalmente empírica y, de hecho, solo lo empírico
se considera real. A su vez, la apologética involucra a lo empírico. Los informes de
eventos encontrados en Génesis 1–11 se refieren a lo que se puede llamar eventos
cósmicos, lo que significa que se ubican mucho más hacia el extremo metafísico
del espectro. Pero a diferencia de lo que llamamos mito en el mundo antiguo, que
consideramos que no tiene ningún aspecto empírico y, por lo tanto, se encuentra en
el extremo más alejado del lado metafísico del espectro, Génesis 1-11 conserva
algunos aspectos empíricos. 5 Cuando comparamos eso con Génesis 12–50,
encontramos que los informes de los eventos relacionados con los antepasados se
empujan un poco más a lo largo del espectro hacia el lado empírico. Aun así, lo
metafísico sigue siendo más importante que lo empírico. A diferencia de muchos en
nuestro río cultural moderno, consideramos los aspectos metafísicos tan reales
como los empíricos. Cuanto más hacia un lado u otro se encuentra el informe de
eventos en el espectro, menos se puede detectar el otro aspecto. Si el informe está
más interesado en lo metafísico, entonces nuestro análisis del informe debería
centrarse más en los aspectos metafísicos.
No es tan importante precisamente donde ubicamos un informe sobre el
espectro; sin embargo, es importante darse cuenta de que estos dos aspectos son
parte de cómo vieron los eventos. También es importante tener en cuenta que no
debemos pensar en los aspectos metafísicos y los aspectos empíricos como que
suman 100 por ciento, con 36 por ciento como uno y 64 por ciento como el
otro. Estas categorías no pueden distinguirse como exclusivas entre sí.
En consecuencia, incluso cuando afirmamos que el autor imaginó estos relatos
como eventos reales en un pasado real, reconocemos que habrían visto los eventos
y la realidad de manera diferente y, por lo tanto, habrían proporcionado un
testimonio diferente de cómo lo haríamos. 6 Su testimonio está predominantemente
interesado en los aspectos metafísicos. 7Esto es particularmente cierto en los
eventos cósmicos como el diluvio. Esto debe tenerse en cuenta al decidir cuál
debería ser el enfoque más apropiado de nuestro análisis textual.
Proposición 3
Génesis 1–11 Utiliza dispositivos
retóricos
 En proposiciones anteriores exploramos lo que indicaba al lector que Génesis
1–11, comenzando con la creación y la caída, consiste en eventos reales de espacio
y tiempo. En otras palabras, el autor pretende que el lector entienda que está
escribiendo sobre el pasado real.
Sin embargo, también hemos notado que hay señales claras de que la escritura,
aunque referencial, no está particularmente interesada en informar el evento de una
manera que nos permita reconstruir el evento, sino que se centra en
la interpretación del evento. En otras palabras, el autor describe el evento de una
manera que promueve su mensaje teológico.
Esta observación no es solo cierta en Génesis 1–11 sino en toda la historia
bíblica, de hecho, toda la historia. Escribir sobre eventos, historia , siempre es
interpretativo, y nos da la perspectiva del autor sobre el evento a través de la
selección y el énfasis. La escriturano necesariamente nos devuelve a una
comprensión completa o imparcial del evento en sí. Podemos obtener un
conocimiento adecuado del evento que motiva la narración del evento, pero no de
una manera de valor neutral o de hecho bruto.
Toda la historia escrita tiene forma retórica. Los autores no pueden ser
exhaustivos al contar el evento, por lo que eligen lo que es importante o, mejor
dicho, lo que piensan que es importante sobre el evento. Por lo tanto, los autores
proporcionan la perspectiva a través de la cual escuchamos o leemos sobre el
evento.
Además, cuentan la historia desde su cosmovisión, por lo que los eruditos
bíblicos que trabajan en el marco del método histórico-crítico no pueden respaldar
la descripción del pasado ofrecida por los historiadores bíblicos. Después de todo,
la crítica histórica opera con perspectivas que inmediatamente descalifican la
cosmovisión sobrenatural de los autores bíblicos, quienes relatan el pasado con una
sólida conciencia de la participación de Dios en el mundo. Quizás el compromiso
de la crítica histórica más devastadora con la cosmovisión bíblica es el principio de
analogía, que requiere que el historiador pueda tratar como plausible en el pasado
solo aquellos eventos que se ajustan a la experiencia presente. 1 Por lo tanto,
rechazamos el enfoque histórico-crítico de la historia del diluvio porque no honra el
hecho de que la historia se cuenta desde la cosmovisión de los autores
bíblicos. Estamos más inclinados a estar de acuerdo con Ziony Zevit, quien insiste
en que se necesita cierta calificación con respecto a cómo el escepticismo
(característico del enfoque histórico-crítico) puede ejercerse como una
hermenéutica histórica. En su lugar, pide un enfoque de que la prueba principal
debería ser la negabilidad. Es decir, "lo que no sea efectivamente negado o refutado
debe considerarse como verdadero". 2 
Los narradores bíblicos, por lo tanto, hablan desde su cosmovisión y
seleccionan y enfatizan aspectos del pasado que comunican su interés en Dios y la
relación entre Dios y sus criaturas humanas. Por esta razón, es apropiado referirse a
esos libros bíblicos que miran al pasado como historias teológicas.
Además, los historiadores, incluidos los escritores bíblicos sobre el pasado,
hacen más que simplemente informar eventos (solo los hechos); ellos interpretan el
significado de los eventos. De hecho, nuevamente, los autores bíblicos no están
interesados en darnos lo que necesitamos para recrear el evento en su pura realidad,
sino en usar el evento para comunicar su mensaje teológico. Es su mensaje
teológico el que lleva la autoridad que Dios les ha conferido. Los eventos no están
inspirados; Las interpretaciones de los eventos están inspiradas. La siguiente cita
del escritor del Evangelio confirma que los autores bíblicos nos están dando un
recuento selectivo e interpretativo del pasado para presentar su mensaje teológico:
“Jesús realizó muchos otros signos en presencia de sus discípulos, que no están
registrados en este libro. Pero estos están escritos para que creas que Jesús es el
Mesías, el Hijo de Dios, y que al creer puedes tener vida en su nombre ”(Jn 20: 30-
31).
Usemos el informe sobre el discurso de Jesús como un ejemplo del Nuevo
Testamento. Tanto Mateo como Lucas informan de un sermón que Jesús dio que
incluye una sección que conocemos como las Bienaventuranzas, así como la
enseñanza de amar a los enemigos, no juzgar a los demás, el árbol y su fruto, y los
constructores sabios y necios (compare Mt 5-7 con Lc 6, 17-49). La enseñanza en
Mateo es mucho más extensa que la de Lucas, y hay otras diferencias, pero
ilustraremos nuestro punto con un detalle con respecto al establecimiento del
sermón.
Mientras que Jesús pronunció este sermón "en un lugar nivelado" en Lucas
6:17, según Mateo, Jesús habló "en la ladera de una montaña" (Mt 5: 1). ¿Podemos
reconstruir la configuración real de este sermón? Bueno, podemos especular, pero
no podemos estar seguros. Algunos creen que Jesús habló en un lugar nivelado en
una montaña. Tal vez. Pero, de nuevo, no podemos recrear con certeza el evento
histórico detrás del texto, aunque tenemos razón al decir que hubo un evento
histórico detrás del texto.
Lo que es más importante es el mensaje teológico comunicado por esta
presentación retórica del evento histórico. ¿Cuál es el significado del lugar donde
Jesús habló el sermón? Podemos identificar el propósito teológico de Mateo con
bastante facilidad una vez que recordamos que dirige su Evangelio a los lectores
judíos cristianos. La ubicación del Sermón del Monte, como nos hemos referido a
él, contribuye a la presentación de Jesús como el cumplimiento del
éxodo. 3 Después de haber sido bautizado en el río Jordán (su cruce del Mar Rojo)
y haber sido tentado en el desierto durante cuarenta días y cuarenta noches (como
los israelitas pasaron cuarenta años en el desierto), Jesús escogió doce discípulos
(reflejando las doce tribus de Israel), y luego pronunció el Sermón del Monte,
donde habló sobre la ley. Ningún cristiano judío podría perderse. Jesús en una
montaña hablando de la ley les haría pensar en Dios dándole la ley a Moisés en el
Monte Sinaí. Los paralelos con el éxodo continúan y culminan en la crucifixión de
Jesús en la víspera de la Pascua, la celebración anual del éxodo. 
Con estos antecedentes en mente, ahora volvemos a Génesis 1–11, donde nos
sorprende particularmente el uso generalizado e intenso del lenguaje figurativo
utilizado en la representación del pasado. Cuando hablamos del lenguaje
como figurativo, incluimos el uso intencional del autor de dispositivos retóricos y
literarios como la metáfora y la hipérbole para transmitir su punto de
vista. Creemos y abogamos por la comprensión de que una lectura verdaderamente
literal de Génesis 1–11, o cualquier narrativa, reconoce el lenguaje figurado cuando
el autor lo pretende. Tendemos a evitar el lenguaje literal versus no literal porque
algunas personas creen que una lectura literal no honra el lenguaje figurativo o
metafórico como figurativo o metafórico, sino que se lee de manera no
figurativa. No creemos que tales lecturas sean literales, sino que simplemente están
equivocadas, ya que no toman el lenguaje de la manera en que el autor pretendía
que lo recibiéramos.
¿Cómo sabemos cuándo un autor pretende ser figurativo? No siempre es fácil,
pero a veces se puede presentar un argumento sólido de que la lectura más natural
de un pasaje particular es claramente figurativa. Podemos decir que esa lectura es la
más natural porque tenemos que trabajar duro para tomarla de otra manera.
El Salmo 23, por ejemplo, comienza "El Señor es mi pastor". Todo el mundo
entiende esta afirmación como figurativa, en este caso una representación
metafórica de Dios como alguien que protege, guía y proporciona a su pueblo. En
consecuencia, una interpretación literal entiende esta afirmación como una
metáfora. ¿Por qué? Porque el salmista no era una oveja sino un ser humano. Dios
actúa hacia el salmista como un pastor actúa hacia una oveja.
¿Hay algún lenguaje obviamente figurativo en Génesis 1-11? Primero,
deberíamos decir que hay una serie de elementos que casi todos estarían de acuerdo
son figurativos. Una lista parcial incluiría la descripción de los animales que salen
del suelo (Génesis 2:19), la descripción de que Dios "abrió" los ojos de Adán y Eva
(Génesis 3: 7), y el reclamo de Dios a Caín de que la sangre de Abel era llorando
desde el suelo (Génesis 4:10). 
Pero creemos que otras características más debatidas de las historias tienen
forma retórica y no se presentan para que los lectores puedan reconstruir los
eventos que han sucedido en el pasado. Podemos discernir esto como retóricamente
moldeado por lo duro que los intérpretes que niegan que el lenguaje sea figurativo
tienen que trabajar para proporcionar una lectura no figurativa de la narrativa.
Tomemos un ejemplo que ha sido obvio para la mayoría desde los primeros
períodos de la historia de la interpretación, pero negado por los llamados jóvenescreacionistas de la tierra, a saber, los días de Génesis 1. No hay duda, pero la
creación se describe como algo normal. semana laboral de seis días con un día de
descanso, pero también hay señales de que el autor no tiene la intención de que
usemos esto para reconstruir un proceso real de creación de una semana. De hecho,
la configuración retórica nos ayuda a ver que la cuenta de la creación no presenta
una cuenta de los orígenes materiales, sino que equivale a los siete días de la
inauguración del templo. 4
Una lectura literal de Génesis 1 debería convencer inmediatamente a los
lectores de que los seis días de la creación no deben entenderse como días de
veinticuatro horas con tardes y mañanas reales. Después de todo, el sol, la luna y
las estrellas no se crean (o no se hacen funcionales) hasta el cuarto día. El padre de
la iglesia primitiva Orígenes observa:
A qué persona inteligente, le pregunto, le parecerá lógicamente coherente
la cuenta que dice que hubo un "primer día" y un "segundo día" y un
"tercer día", en el que también se nombran "tarde" y "mañana", sin sol,
sin luna y sin estrellas, e incluso en el caso del primer día sin cielo?
Orígenes, admitiremos, es un poco pesado aquí porque en realidad hay personas de
inteligencia que creen que Génesis 1 describe días literales a pesar de la ausencia de
cuerpos celestes. El problema es que pueden ser demasiado inteligentes (o
inteligentes) a la mitad.
Se han presentado varias explicaciones bastante ingeniosas para preservar la
opinión de que en estos días se describen períodos reales de veinticuatro horas de la
creación de Dios. Una visión establece que Dios simplemente usó otras formas de
luz (después de todo, la luz se hace realidad el primer día). En respuesta, señalamos
que la tarde y la mañana se definen por la salida y la puesta del sol, no por alguna
otra fuente de luz hipotética que Dios encendió y apagó en un ciclo de veinticuatro
horas. Otra vista sugiere que el sol, la luna y las estrellas se crearon en realidad el
primer día (parte de la luz), pero que la historia se cuenta desde la perspectiva de
alguien que vive en la tierra y que, aunque se crearon antes, estos cuerpos celestes
solo podían ser visto por primera vez en el cuarto día. Pero, ¿por qué contar la
historia de esta manera cuando al cuarto día no hay humanos que perciban el sol, la
luna y las estrellas de todos modos?
Estos son ejemplos de lo que queremos decir con "trabajar demasiado duro".
Es mucho más natural leer los días de la creación, no como una semana real, sino
como una descripción figurativa de la creación basada en la semana laboral común
durante el tiempo en que se escribió el relato de Génesis. .
Orígenes, sin embargo, no se detiene con los días de la creación; él pasa a
arremeter contra aquellos que no reconocerían el lenguaje figurativo de Génesis 3:
¿Y quién se encontrará lo suficientemente simple como para creer que,
como un granjero "Dios plantó árboles en el jardín del Edén, en el este" y
que plantó "el árbol de la vida" en él, ese es un árbol visible que podría
ser tocado, para que alguien pueda comer de este árbol con dientes
corporales y ganar vida, y además, ¿pueda comer de otro árbol y recibir
el conocimiento del "bien y el mal"? Además, encontramos que se dice
que Dios pasea por el jardín por la tarde y que Adán se esconde debajo
del árbol. Seguramente, creo que nadie duda de que estas declaraciones
son hechas por la Escritura en forma de una figura por la cual señalan
ciertos misterios. 5
Nuevamente, no estamos de acuerdo con el estilo bastante insultante de Orígenes,
pero ciertamente tiene razón en que el autor de Génesis esperaría que su audiencia
entienda que está describiendo un evento histórico (rebelión humana contra Dios
que explica la entrada del pecado y la muerte en el mundo, como Pablo aclarará
más adelante en Rom 5: 12-20), pero al hacerlo usando lenguaje figurado. 6
Que habría que añadir a los ejemplos de Orígenes una referencia a Génesis 2:
7: “Entonces el SEÑORDios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su
nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente.” Tal La descripción de la
creación del primer hombre es claramente figurativa una vez que nos damos cuenta
de que Dios es un ser espiritual y no tiene pulmones.
¿Podría Dios haber tomado una forma humana para hacer esto? Supongo que
sí, pero ¿por qué pensamos eso? ¿Por qué debemos suponer que el antiguo autor
tiene algún interés en decirnos cómo lo hizo Dios realmente?
Génesis 1–2 informa maravillosamente al lector que Dios creó todo, incluida la
humanidad. La descripción de la creación del primer hombre en Génesis 2: 7
también hace una declaración importante sobre la relación entre la humanidad, Dios
y la creación misma. La imagen de Dios tomando polvo para hacer humanos
muestra que los humanos son parte de la creación. El hecho de que el narrador
describe a Dios como respirando en el polvo para animar al ser humano muestra
nuestra relación especial con Dios. 7
Si bien creemos que el lenguaje figurativo obvio en Génesis 1–11 es suficiente
para demostrar que los eventos históricos detrás del texto son retóricamente
formados por el autor, agregamos otra característica figurativa de estos capítulos
que apunta en la misma dirección: anacronismos .
Un anacronismo representa algo en un período diferente al suyo, de hecho, en
un momento en que no podría existir (como una película de la Segunda Guerra
Mundial con teléfonos celulares o computadoras personales). Los primeros
capítulos de Génesis contienen una serie de anacronismos obvios para todos, pero
para aquellos que se niegan a prestar atención a la evidencia que tenemos del
mundo antiguo. Una lista ilustrativa pero no exhaustiva incluye lo siguiente:
1. El cuidado de los animales domésticos que ocurren en la
segunda generación de la humanidad (Génesis 4: 2-5)
2. La construcción de la primera ciudad en la segunda generación
de la humanidad (Gen 4:17)
3. instrumentos musicales en la octava generación (Gen 4:21)
4. Fabricación de bronce y hierro en la octava generación (Génesis
4:22)
Señalamos estos anacronismos porque sugieren que debemos recordar que los
eventos reales se están formando retóricamente por razones teológicas. Los autores
bíblicos no están interesados en describir estos eventos, ya que podríamos verlos en
una presentación de video.
Nos reservamos una discusión específica sobre el uso de la narrativa del
lenguaje figurativo hasta la proposición cinco. Sin embargo, nuestros ejemplos de
Génesis 1-3 sirven para mostrar que la historia primitiva da forma retórica a la
presentación de eventos pasados reales con fines teológicos. El autor no está
particularmente interesado en darnos los datos que nos permitan reconstruir el
evento detrás del texto en ningún tipo de detalle. Más bien, el autor quiere que
comprendamos el significado teológico de estos eventos, y utiliza un lenguaje
figurativo que los lectores antiguos sí (y los lectores modernos deberían) reconocer.
Proposición 4
La Biblia usa la hipérbole para
describir eventos históricos 
 Uno de los tipos más importantes de lenguaje figurativo utilizado en la retórica
de la narrativa de la inundación es la hipérbole. Demostraremos que la Biblia no
duda en describir eventos históricos de forma hiperbólica para producir un efecto
en el lector con el fin de hacer un punto teológico. La narrativa sobre la inundación
ciertamente no es el único ejemplo de hipérbole. 
La descripción de la conquista de la Tierra Prometida en Josué 1–12 es un
buen ejemplo. Josué 1–12 representa una conquista completa y absoluta de la
Tierra Prometida, lo que sería contradicho en Josué 13–24 y Jueces 1 a menos que
comprendamos, como la audiencia antigua habría entendido claramente, que Josué
1–12 presenta una explicación hiperbólica para El propósito de hacer un punto
teológico importante. 
Después de la preparación militar y especialmente espiritual, Josué conduce a
los israelitas a la Tierra Prometida. Aunque hay reveses temporales, el narradornos
dice que los israelitas encontraron un gran éxito en el campo de batalla gracias a la
presencia de Dios, el guerrero divino. Al final de la descripción de varios
conflictos, obtenemos este resumen : 
Entonces Josué sometió a toda la región, incluyendo la región montañosa,
el Negev, las estribaciones occidentales y las laderas de las montañas,
junto con todos sus reyes. No dejó sobrevivientes. Destruyó totalmente a
todos los que respiraban, tal como lo había ordenado SEÑOR, el Dios de
Israel. Josué los sometió desde Kadesh Barnea hasta Gaza y desde toda la
región de Goshen hasta Gabaón. Todos estos reyes y sus tierras Josué
conquistó en una campaña, porque el SEÑOR, el Dios de Israel, luchó
por Israel. (Josué 10: 40-42) 
Al final de la próxima serie de conflictos, que los israelitas ganaron con la
ayuda de Dios, el narrador nos da otra declaración resumida:
Entonces Josué tomó toda esta tierra: la región montañosa, todo el Negev,
toda la región de Goshen, las estribaciones occidentales, la Arabah y las
montañas de Israel con sus estribaciones, desde el Monte Halak, que se
eleva hacia Seir, hasta Baal Gad en el Valle del Líbano debajo del monte
Hermón. Capturó a todos sus reyes y los mató. (Josué 11: 16-17)
Un poco más adelante en el capítulo, el narrador agrega: “Entonces Josué tomó
toda la tierra, tal como SEÑORhabía dirigido a Moisés, y se la dio como una
herencia a Israel según sus divisiones tribales. Entonces la tierra descansó de la
guerra ”(Jos. 11:23). Josué 12 luego da una larga declaración resumida de toda la
guerra exitosa tanto en Transjordania como en Cisjordania.
Si leemos Josué 1–12 como un informe directo y desapasionado de las guerras
de Josué, tendríamos que concluir que todo Canaán fue tomado por los israelitas y
que ningún cananeo sobrevivió a menos que ellos, como Rahab, vinieran al lado
israelita .
Pero todo lo que tenemos que hacer es pasar al siguiente capítulo de Josué:
Cuando Josué se hizo viejo, SEÑOR le dijo: “Ahora eres muy viejo y
todavía hay grandes extensiones de tierra para ser tomadas.“Esta es la
tierra que queda: todas las regiones de los filisteos y los georgitas, desde
el río Shihor en el este de Egipto hasta el territorio de Ekron en el norte,
todo contaba como cananeo aunque estaba en manos de los cinco
gobernantes filisteos en Gaza Ashdod, Ashkelon, Gath y Ekron; el
territorio de los avvitas en el sur; toda la tierra de los cananeos, desde
Arah de los sidonios hasta Aphek y la frontera de los amorreos; el área de
Biblos; y todo el Líbano al este, desde Baal Gad debajo del Monte
Hermón hasta Lebo Hamath.“En cuanto a todos los habitantes de las
regiones montañosas desde el Líbano hasta Misrephoth Maim, es decir,
todos los sidonios, yo mismo los expulsaré delante de los israelitas” (Jos.
13: 1-6).
Un atlas bíblico mostrará visualmente que esta descripción abarca bastante
terreno. 1 De hecho, una estimación aproximada ubicaría el nivel de éxito en
alrededor del 50 por ciento como máximo. Además, hubo algunas ciudades
importantes que, según se dice, fueron tomadas por Israel que permanecieron
firmemente en la mano de los cananeos, especialmente Jerusalén y Hebrón, las
cuales fueron nombradas en la lista de reyes derrotados en Josué 12 (ver v. 10) .
Según los jueces 1, la situación no había cambiado dramáticamente incluso
"después de la muerte de Josué" (Jueces 1: 1), donde escuchamos que Israel todavía
no había derrotado grandes extensiones de territorio cananeo. De hecho, Canaán no
estuvo completamente sometido hasta la época de David varios siglos después. El
autor está utilizando intencionalmente un lenguaje universalista y tiene la intención
de transmitir, retóricamente, que la conquista fue completa, pero que no se
correspondía con el alcance geográfico real de la conquista, solo con la importancia
de la conquista. Por lo tanto, utiliza la hipérbole para hacer un punto teológico.
El énfasis en la conquista total en Josué 1–12 y el reconocimiento de que
queda mucha tierra en Josué 13–24 y Jueces 1 lleva a algunos eruditos a preguntar
qué cuenta es una representación confiable de lo que realmente sucedió. La
mayoría de los estudiosos que plantean esta pregunta responden que la última está
más cerca de la verdad, y la primera es una presentación idealizada o
teológicamente enfocada de la conquista. Aún otros tratan de encontrar formas de
armonizar los dos, quizás sugiriendo que la tierra fue completamente tomada pero
luego perdida, solo presentando la necesidad de ser conquistada nuevamente. 
Pero ambas estrategias para comprender la relación de Josué 1–12 con Josué
13–24 y Jueces 1 no son necesarias cuando entendemos que el historiador bíblico
puede usar la hipérbole para el afecto a fin de comunicar un mensaje teológico
importante. 2
En primer lugar, estaríamos de acuerdo en que Josué 13–24 y Jueces 1 dan una
descripción precisa de los éxitos y las luchas involucradas en tomar la
tierra. Creemos que, en lugar de tratar de armonizar los dos relatos, debemos
reconocer que el autor de Josué enfatizó los relatos de victorias y omitió reveses y
derrotas para celebrar el comienzo del cumplimiento de la promesa de tierra de
Abraham. Como dice Marten Woudstra, “Un aire de optimismo alegre impregna el
libro de Josué. Su nota clave es el cumplimiento de la promesa hecha a los
antepasados con respecto a la posesión de la tierra de Canaán ” 3. 
Las narrativas de la conquista, por lo tanto, están interesadas en los éxitos de la
conquista ya que mostraron que Dios estaba cumpliendo su promesa hecha en
Génesis 12: 1-3 de la tierra. Habían pasado siglos desde que se hizo esta promesa,
por lo que podríamos imaginar la alegría que acompañó a estas victorias
divinamente ayudadas.
Por lo tanto, tenemos en los pasajes de la conquista y la asignación tribal, así
como en la apertura de jueces, un tratamiento de los primeros días de la presencia
de los israelitas en la tierra que hace que se destaque el uso de la hipérbole en
Josué 1–12. 
Finalmente, también deberíamos tomar nota del importante trabajo de Lawson
Younger sobre el antiguo fondo del Cercano Oriente para las cuentas de conquista
en Josué. Presenta muchos ejemplos para explorar su tesis de que la hipérbole era
una característica esperada de las cuentas de batalla de Egipto, Asiria y Babilonia,
de hecho, en todo el antiguo vecindario de Israel. 4 Como él dice, "al igual que
otros relatos de la conquista del antiguo Cercano Oriente, la narración bíblica
utiliza sintagmas hiperbólicos y estereotipados para construir la cuenta" .5Entre
varios ejemplos de Egipto, cita la estela de Thutmose III de Gebel Barkal:
El gran ejército de Mitanni,
Es derrocado en un abrir y cerrar de ojos.
Ha perecido por completo,
Como si nunca hubieran existido [lit. "El fin"] del fuego. 6
O podemos agregar una referencia a la estela israelí de Merneptah: “Yanoam
se convierte en inexistencia; Israel se desperdicia, su semilla no lo es ” 7.
Reconocemos que algunos de nuestros lectores tendrán dificultades con la
presencia de hipérboles en las Escrituras, incluso si es tan obvio como lo hemos
visto en un texto como Josué 1–12. Pero terminamos con un recordatorio de que la
doctrina evangélica de la inerrancia de la Escritura afirma la veracidad absoluta de
la Escritura en todo lo que enseña o afirma. Nuestro punto es que los autores
bíblicos a veces emplearon hipérboles en sus materiales de una manera que
esperaban que sus lectores reconocieran. En otras palabras, la hipérbole es una
convención de escritura que fue utilizada por los autores antiguos para hacer
importantes puntos teológicos. Que tal visión de la inerrancia es aceptable para los
protestantes evangélicos puede fundamentarse citando la Declaración de Chicago
sobre la inerrancia bíblica, que es la declaración principal de la doctrina escrita por
destacados teólogos evangélicos y eruditos bíblicos en 1978. En el artículo 13 del
documento, en un serie de afirmaciones y negaciones, afirma:
Afirmamos la conveniencia de usar la inerrancia como un término
teológicocon referencia a la veracidad completa de las
Escrituras.Negamos que sea apropiado evaluar las Escrituras de acuerdo
con los estándares de verdad y error ajenos a su uso o
propósito. Negamos además que la inerrancia sea negada por fenómenos
bíblicos como la falta de precisión técnica moderna, irregularidades de la
gramática u ortografía, la naturaleza observacional, el informe de
falsedades, el uso de hipérboles y números redondos, la disposición
tópica del material, las selecciones variantes de material en cuentas
paralelas, o el uso de citas gratis. 8
Por lo tanto, podemos ver que la Biblia no es en absoluto reacia o lenta para
utilizar la hipérbole para comunicar su importante mensaje teológico, y la
articulación más reciente de la doctrina de la inerrancia reconoce plenamente este
uso y afirma que de ninguna manera compromete la veracidad de las Escrituras.
. Hay eventos históricos detrás de estas declaraciones hiperbólicas, pero es difícil,
si no imposible, reconstruir estos eventos en detalle porque los autores bíblicos no
están tan interesados en el evento en sí como en su importancia para la relación de
Dios con su pueblo.
Proposición 5
Génesis presenta adecuadamente una
cuenta hiperbólica del diluvio 
 Basado en la discusión del uso retórico de la hipérbole evidenciado en las
Escrituras en la proposición cuatro, ahora estamos listos para aplicar eso a nuestra
comprensión del diluvio. Sostenemos que el empleo de la retórica universalista para
retratar el impacto y la importancia del diluvio como un cataclismo cósmico no
significa que los antiguos israelitas o el autor consideraran que el alcance físico o el
alcance geográfico eran universales. Otros usos del lenguaje universalista utilizados
retóricamente como hipérbole se pueden identificar en Lamentaciones 2:22 (donde
el lamento sobre la destrucción babilónica de Jerusalén indica que no hubo
sobrevivientes, cuando sabemos del resto del Antiguo Testamento que algunos
fueron tomados en el exilio y otros permanecieron en la tierra) y una discusión
similar sobre el día del Señor viniendo a Jerusalén en Sofonías 1, lo que indica que
la destrucción sería completa y universal.
Es útil comparar la discusión sobre el cataclismo cósmico primordial en la
narrativa del diluvio con lo que encontramos en la literatura apocalíptica, que a
menudo retrata el cataclismo cósmico futuro. Ambos tipos de cuentas de cataclismo
tienen una forma retórica para presentar un alcance de proporciones cósmicas. El
género apocalíptico nos muestra que un retrato de cataclismo sociopolítico puede
ser retóricamente formado con proporciones cósmicas. Teniendo esto en cuenta,
proponemos que un retrato del cataclismo natural, teóricamente, también podría
tener una forma retórica con proporciones cósmicas, y de hecho, encontramos que
la terminología de inundación se usa para ambos tipos de cataclismos en la
literatura del antiguo Cercano Oriente (ANE). Yi Samuel Chen incluso presenta
evidencia de que la cuenta de inundación sumeria (cataclismo natural) toma
prestada su lengua del "Lamento sobre la destrucción de Sumer y Ur" (cataclismo
sociopolítico). 1
De acuerdo con nuestra comprensión de Génesis 1–11 en su conjunto (y en
particular de nuestro estudio cercano anterior de Génesis 1–3; vea la proposición
tres), esperamos dos cosas en la presentación de la historia del diluvio en Génesis
6–8. Primero, esperamos que la historia de la inundación esté enraizada en un
evento real y, segundo, esperamos que ese evento histórico se describa usando un
lenguaje figurado, mostrando más interés en el significado teológico de ese evento
que en darnos la información que necesitamos para reconstruir el evento histórico
en sí.
En la proposición catorce reflexionaremos sobre el evento en sí, pero en esta
sección exploraremos su forma retórica. En términos de la historia de la
inundación, la característica retórica más pronunciada es claramente una hipérbole.
La hipérbole es una forma de lenguaje figurativo. Exagera para producir un
efecto o para hacer un punto. Déjame (Tremper) dar un ejemplo de conversación
cotidiana. Cuando mi esposa recoge mi equipaje y dice: "Pesa una tonelada" (sí,
tiendo a empacar mucho, son los libros), los dos sabemos que literalmente no pesa
una tonelada, pero ella ha expresado su punto. Ella no está mintiendo o
engañándome, pero podría pensar que lo está si creo que está siendo literal. De
hecho, me mostraría bastante obtuso si respondiera: “No es así. ¡Pesa setenta libras,
mucho menos de una tonelada!
En nuestra opinión, la hipérbole impregna la cuenta de la inundación,
comenzando con la descripción del no orden generalizado. “El SEÑORvio cuán
grande se había vuelto la maldad de la raza humana en la tierra, y que cada
inclinación de los pensamientos del corazón humano era solo malvada todo el
tiempo” (Gen 6: 5). Si tomamos eso como una simple declaración de hecho,
entonces, ¿cómo explicamos "Noé fue un hombre justo, sin mancha entre la gente
de su tiempo, y caminó fielmente con Dios" (Génesis 6: 9)? Solo los de mentalidad
más literal interpretarían este lenguaje como que todos en la tierra solo tenían
motivos malvados para cada acto. Sin embargo, la hipérbole ciertamente expresa
bien el hecho de que el mal había alcanzado un nivel sin precedentes y que Dios iba
a actuar para restablecer el orden.
Segundo, la hipérbole explica las dimensiones del arca. Como se describe en
Génesis 6:15, el arca mide aproximadamente 450 pies de largo (300 codos), 75 pies
de ancho (50 codos) y 45 pies de alto (30 codos). 2 ¡ Ese es un gran bote! Las
dimensiones mismas nos llevan a creer que son números hiperbólicos, en otras
palabras, exagerados a propósito para que el efecto retórico haga un punto
(teológico). Es difícil imaginar a los lectores antiguos tomando esta descripción
como si se refiriera a un barco real. No habría habido nada parecido ni tan cerca en
el mundo antiguo.
De hecho, probablemente sea más fácil para una audiencia moderna entender
mal el texto y tomarlo como si describiera un barco real. Ciertamente ese es el caso
de Ken Ham, un importante creacionista de la tierra joven. En julio de 2016, Ken
Ham abrió el Ark Encounter, una réplica "a tamaño real" del arca que la gente
puede seguir. El propósito declarado de Ham es mostrar que se puede construir un
arca literal de estas dimensiones y que puede albergar a todos los animales
necesarios para sobrevivir a la inundación. Debo señalar que Ham, por razones que
no conozco, lo construye incluso más grande que la descripción bíblica (510 pies de
largo, 85 pies de ancho y 51 pies de alto).3
Ham ha demostrado que se podría construir un barco tan grande. Incluso puede
estar en condiciones de navegar (aunque está construido en tierra en Kentucky). Sin
embargo, si mira el video de su construcción, notará las herramientas eléctricas, las
grúas, los andamios de acero que evitan que el bote se rompa, y las decenas, si no
cientos de trabajadores calificados con sus herramientas eléctricas que construyeron
este bote4 ¡Es difícil imaginar que Noé y su familia realicen esta tarea!
Las respuestas propuestas a esta pregunta son especulaciones infundadas,
ninguna de las cuales la Biblia justifica. Quizás Noé tuvo acceso a una tecnología
más superior. Quizás empleó a varias personas que pronto serían destruidas por la
inundación. (¡La ironía! Pero corresponde a los relatos mesopotámicos.) Quizás
Dios le dio a Noé fuerza sobrehumana y habilidades de ingeniería. Quizás los
ángeles caídos lo ayudaron. (Vea la película Noé 2014 basada en las primeras
leyendas judías). Ninguna de estas, ni ninguna otra explicación, es probable, y la
Biblia sugiere nada más que Noé y su familia construyeron el arca.
Recordemos que el arca como se describe en la Biblia, si se toma como
medidas precisas de un bote real, es más grande que cualquier bote de madera
construido no solo en la antigüedad sino en cualquier momento, incluso en la
actualidad. Y seamos sinceros, si el arca de Ham está en condiciones de navegar o
no en principio (muydudosa, y, por supuesto, no se va a poner en el agua), nunca
ha habido un bote de madera tan grande como el arca.
Cuando analizamos la construcción naval a lo largo de la historia, los primeros
barcos, rara vez más de diez pies de largo, estaban hechos de piel y cañas, y
generalmente navegaban en las marismas y a lo largo de las riberas de los
ríos. Cuando el avance de la tecnología va más allá de los barcos utilizados para la
pesca, comenzaron a aparecer veleros que podían navegar en el Mediterráneo. El
arte egipcio ya en el Antiguo Reino (2500 a. C.) representa barcos que pueden tener
una longitud de hasta 170 pies. Los textos ugaríticos y fenicios en el segundo y
primer milenio antes de Cristo ya no son más que esto. Incluso una vez que nos
mudamos a la época romana, en los primeros siglos d. C., el gran buque más
famoso fue el Isis, que navegó entre Alejandría y Roma. Sorprendentemente, tenía
180 pies por 45 pies por 44 pies, menos de un cuarto del tamaño del arca. 5
Pasando a tiempos más recientes, desde mediados del siglo XVIII hasta
principios del siglo XX en la era moderna, se han construido un puñado de barcos
de madera de más de 300 pies. El USS Dunderberg a menudo aparece en la lista
más larga a 377 pies, pero 50 pies de longitud es un carnero, por lo que para
compararlo con el arca deberíamos enumerarlo en 327. El Wyoming , también
construido en el siglo XIX, aparece en 449 pies, pero esto incluye el aguilón; en
realidad es de 329 pies. Estos modernos barcos largos de madera también están
construidos con pernos de hierro y soportes de acero, algo que no está disponible
para Noé. 6 Aun así, estos modernos barcos de madera eran notoriamente inestables
en el agua.
Una vez más, planteamos estos problemas no para negar la Biblia, sino para
tratar de entender la verdad como lo habría entendido el antiguo lector. Los lectores
originales se habrían dado cuenta de que estamos tratando con una descripción
figurativa de la inundación según lo previsto por el autor de la historia. Esto se ve
respaldado por el hecho de que es característico de las cuentas de inundación en el
ANE que el tamaño y la forma de la embarcación sean hiperbólicos e
inherentemente no aptos para navegar (véase la proposición ocho ).
Y luego, la inundación misma se describe en lo que para los lectores antiguos
habría sido visto como un lenguaje hiperbólico. Las aguas provienen de "las fuentes
del gran abismo" y fluyen de "las compuertas de los cielos" (Génesis 7:11), lo que
refleja una antigua cosmología donde debajo de la tierra plana estaban las aguas
subterráneas y sobre el firmamento había aguas (nota el cielo azul) que podría
liberarse abriendo las puertas del cielo.
A medida que las aguas fluían desde las profundidades de la tierra y desde el
cielo, "levantaron el arca muy por encima de la tierra" (Génesis 7:17). Incluso las
"altas montañas" estaban cubiertas (Génesis 7:19), y no solo cubiertas sino con
agua que se elevaba a más de quince codos (veintitrés pies) sobre las montañas. La
descripción realmente es la de una inundación mundial, no una inundación
local. Aunque algunos lectores modernos no lo ven, la audiencia original habría
entendido que tal descripción es una hipérbole.
Proposición 6
Génesis representa el diluvio como un
evento global 
 Hemos llegado a la conclusión de que en Génesis 1-11 el autor intenta basar su
presentación teológica de las épocas primordiales en hechos reales. También hemos
concluido que el autor modela retóricamente la presentación de estos
eventos. Pasamos ahora específicamente a Génesis 6–9 y al relato del diluvio, y
nuestro primer paso es reconocer que la retórica aplicada por el autor presenta el
diluvio como un fenómeno mundial, no local.
Algunos eruditos, que sienten la fuerza de la falta de evidencia geológica de
una inundación mundial (véase la proposición quince ), quieren argumentar que la
inundación fue un evento local y que el texto bíblico describe la inundación como
tal. Esta línea de interpretación tiene mucho a su favor, tomando en serio el texto
bíblico, así como la evidencia científica (o la falta de ella).
Los defensores de la teoría de las inundaciones locales argumentan que la
palabra 'erets , que generalmente se traduce como' tierra ', debería ser traducida
como' tierra '. Esta decisión conduce a traducciones en las que la tierra reemplaza a
la tierra donde aparece ' erets '
El SEÑOR vio cuán grande se había vuelto la maldad de la raza
humana en la tierra , y que cada inclinación de los pensamientos del
corazón humano era solo malvada todo el tiempo. El SEÑOR
lamentaba haber hecho que los seres humanos en la tierra fuesen a
la tierra , y su corazón estaba profundamente preocupado. Entonces,
el SEÑOR dijo: “ Limpiaré de la faz de la tierra [ adamah ] la raza
humana que he creado, y con ellos los animales, los pájaros y las
criaturas que se mueven por el suelo, porque lamento haber hecho
ellos "(Gen 6: 5-7)
“Voy a traer aguas de la inundación a la tierra para destruir toda la
vida bajo los cielos, cada criatura que tenga el aliento de vida. Todo
en la tierra la tierra perecerá.”(Gen 6:17)
"Dentro de siete días enviaré lluvia sobre la tierra durante cuarenta
días y cuarenta noches, y borraré de la faz de la tierra a toda criatura
viviente que haya hecho" (Génesis 7: 4)
Noé tenía seiscientos años cuando las aguas de la inundación
llegaron a la tierra . (Génesis 7: 6)
Y después de los siete días llegaron las aguas de la inundación a
la tierra . (Génesis 7:10)
Y la lluvia cayó sobre la tierra, cuarenta días y cuarenta noches.
(Génesis 7:12)
Durante cuarenta días el diluvio siguió llegando a la tierra , y a
medida que las aguas aumentaron, levantaron el arca muy por
encima de la tierra . Las aguas subieron y aumentaron enormemente
en la tierra , y el arca flotaba en la superficie del agua. Se elevaron
mucho en la tierra , y todas las altas montañas bajo los cielos enteros
estaban cubiertas. Las aguas subieron y cubrieron las montañas a
una profundidad de más de quince codos. 1 Todos los seres vivos
que se movían en la tierra perecieron: pájaros, ganado, animales
salvajes, todas las criaturas que pululan sobre la tierra , y toda la
humanidad. Todo en tierra firme que tenía el aliento de vida en sus
fosas nasales murió. Todos los seres vivos en la faz de
la tierra fueron aniquilados; personas y animales y las criaturas que
se mueven por el suelo y las aves fueron borradas de la tierra . Solo
quedaba Noé, y los que estaban con él en el arca. Las aguas
inundaron la tierra por ciento cincuenta días. (Génesis 7: 17-24)
Pero Dios se acordó de Noé y de todos los animales salvajes y el
ganado que estaban con él en el arca, y envió un viento sobre
la tierra , y las aguas retrocedieron. (Génesis 8: 1)
Las aguas retrocedieron constantemente de la tierra . (Génesis 8: 3)
Y [Noé] envió un cuervo, y siguió volando de un lado a otro hasta
que el agua se secó de la tierra . (Génesis 8: 7)
Pero la paloma no pudo encontrar ningún lugar para posarse porque
había agua sobre toda la superficie de la tierra (Génesis 8: 9)
Entonces Noé supo que el agua había retrocedido de
la tierra . (Génesis 8:11)
Para el vigésimo séptimo día del segundo mes, la tierra estaba
completamente seca. (Génesis 8:14)
"Saca todo tipo de criaturas vivientes que estén contigo, las aves, los
animales y todas las criaturas que se mueven por el suelo, para que
puedan multiplicarse en la tierra y ser fructíferos y aumentar su
número". (Gen 8:17)
Comencemos diciendo que la interpretación local de las inundaciones es un
intento noble de aferrarse a la Biblia y también tiene sentido la falta de evidencia
científica de una inundación global. 2 En la superficie, incluso puede parecer
convincente. Sin embargo, en el análisis final, nosotros y muchos otros no estamos
convencidos. Otros detalles de la descripción de la inundación en Génesis parecen
difíciles, incluso imposibles, de conciliar con la idea de que en Génesis 6–8
tenemos la descripción de una inundación local, una de cobertura parcial,