Miller - Seminario de Barcelona sobre Die Wege der Symptombildung

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10/5/2020 Sobre Die Wege der Symptombildung – Freudiana
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Inicio / Catálogo / Freudiana nº 19
Freudiana
Sobre Die Wege der
Symptombildung
Jacques-Alain Miller
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Jacques-Alain Miller
SEMINARIO DE
BARCELONA 
sobre Die Wege der
Symptombildung 
con Roser Casalprim, Lucía
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D’Angelo,Vicente Palomera y
Joan Salinas
Primera parte.
La elección del tema
V. Palomera: Vamos a dar comienzo, en nuestras Jornadas, a
una nueva modalidad de trabajo consistente en un Seminario de
trabajo. Nueva, ya que lo habitual era que nuestro invitado diera
una conferencia de clausura. En estas Terceras Jornadas es
Jacques-Alain Miller. Antes que nada, quiero agradecerle que
haya aceptado venir. No hay que decir la alegría con la que toda
la Sección recibe siempre su venida a Barcelona. Aclaro que me
dijo que prefería más que una conferencia, trabajar en la
modalidad de seminario, lo cual hace menester que algunos le
acompañemos, es decir, que seamos sus compañeros de
trabajo, y le asistamos en su caminar.
Cuando hablé con Jacques-Alain en La Coruña, expliqué que el
título que habíamos elegido para nuestras Jornadas era
“Formas y usos del síntoma”, y él me preguntó qué tema
pensaba yo que podríamos trabajar en el seminario.
Inopinadamente, respondí ¿por qué no tomamos “Los caminos
de la formación de síntomas”, la conferencia XXIII de las
Vorlesungen? En este punto, tengo que pedirles disculpas por
no haber precisado, en el programa, que el título “Los caminos
de la formación de síntomas” se refería a la conferencia de
Freud, lo que ha hecho que muchos de ustedes no hayan traído
el texto. Debí dar por sentado -equivocadamente- que el título
resonaría en los oídos como un reflejo.
Evocaré, también, que le dije a Jacques-Alain ¿por qué no
hacemos un trabajo parecido al que Vd. realizó, por dos veces
consecutivas, con los colegas de Milán? Me refería, como todos
ustedes saben a los famosos Marginaiia de Milán publicados en
Uno por Uno. Recordemos que esos Marginalia se hicieron
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sobre dos textos de Freud -”Análisis terminable e interminable” y
“Construcciones en el análisis”- para introducir y preparar los
dos últimos encuentros internacionales del Campo Freudiano
(¿Cómo terminan los análisis?, en 1994 y Los poderes de la
palabra, en 1996). ¿Por qué, entonces, no intentar hacer un
Marginalia de Barcelona si tenemos en perspectiva el Encuentro
Internacional del ‘98 en Barcelona?
He pensado sobre los caminos que me llevaron a proponerle
este título para un Seminario sobre el síntoma. Estaba
convencido de que Lacan, en alguna parte, se había referido al
texto de Freud de un modo preciso. Finalmente, recordé dónde.
En efecto, en 1975, Lacan dio una Conferencia sobre el síntoma
en Ginebra, donde dijo lo siguiente: “Lean un poco la
Introducción al psicoanálisis, las Vorlesungen de Freud, hay dos
capítulos sobre el síntoma, uno se llama Wege der
Symptombildung, los caminos de formación de síntomas, es el
capítulo XXIII y se percatarán luego de que hay un capítulo XVII
que se llama Der Sinn, el sentido de los síntomas. Si Freud
aportó algo, es eso, que los síntomas tienen un sentido y que
sólo se interpretan correctamente -correctamente quiere decir
que el sujeto deja caer algunos de sus cabos en función de sus
primeras experiencias- a saber, en la medida en que encuentre
lo que hoy llamaré, por no poder decir al respecto nada más ni
nada mejor, la realidad sexual”.
Al volver a leer estas líneas, descubrí algo más interesante aún,
un desacuerdo de Lacan con Freud: “Freud insistió mucho …
creyó poder enfatizar especialmente el término de autoerotismo
en la medida en que el niño descubre primero esa realidad
sexual en su propio cuerpo ( … ). Me permito, eso no me ocurre
todos los días, no estar de acuerdo y no estarlo en nombre de la
obra de Freud mismo”. Lacan pasa a referirse al caso Juanito,
sobre el que, curiosamente, J.-A. Miller hizo un seminario en
Barcelona hace un año, luego publicado en Freudiana n° 17
bajo el título de “El inconsciente Ξ intérprete”. J.-A. Miller se
refirió al papel del “falo subversivo”, del goce extraño que
irrumpe en la economía autoerótica de Juanito, economía regida
por la sexualidad polimorfa que está -hasta esa irrupción de
goce- asegurada por la posición de Juanito como yo ideal para
la madre. Lacan explica la introducción de lo que Juanito
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llamaba su wiwimacher, su cosita -porque no sabe cómo
llamarlo de otro modo- en su circuito.
Entonces, en Ginebra, Lacan toma el síntoma de Juanito como
contrapunto: “Sólo hay necesidad de saber que en ciertos seres,
así llamados, el encuentro con su propia erección no es
autoerótico en lo más mínimo, es lo más ‘hetero’ que hay. Le
dicen pero ¿qué es eso? y se lo dicen tan bien que el pobre
Juanito sólo piensa en eso, en ese eso, lo encarna en objetos
que son francamente externos, a saber en ese caballo que
piafa, que da coces que corcovea, que cae al suelo. Ese caballo
que va y viene, que tiene cierto modo de deslizarse a lo largo de
los andenes tirando de un carro, es totalmente lo más ejemplar
para él de aquello que tiene que enfrentar y sobre lo cual no
entiende nada, sin duda gracias al hecho de que tiene cierto tipo
de madre y cierto tipo de padre. Su síntoma es la expresión, la
significación de ese rechazo”. Como ven, Lacan se remite al
síntoma fóbico porque ejemplifica el goce como siendo siempre
“hetero”.
Por otro lado, los ejemplos de síntoma que Freud toma en estas
conferencias están referidos a la neurosis histérica y a la
obsesiva. En “El sentido de los síntomas”, tenemos dos
ejemplos, el primero es el que podríamos llamar “La dama del
mantel”, donde el síntoma se presenta en el lugar del nombre
del sujeto, el síntoma es metáfora del sujeto -es en este sentido
que Freud habla de Sinn-.Justamente esto es algo que no
podríamos decir de Juanito, donde el síntoma fóbico -el miedo a
los caballos- más que el nombre del sujeto, metáfora del sujeto,
es una metáfora del Otro (vean lo que acabamos de leer de
Lacan: “el síntoma es la significación de ese rechazo”) y no del
sujeto. La heterogeneidad es, en otro nivel, la variedad de los
síntomas, donde el síntoma de Juanito objeta la concepción del
autoerotismo en la formación de síntomas. Otra manera de
introducir este “heteroerotismo” sería remitirse a lo pulsional.
Sobre este punto, la tesis de Lacan es que no hay pulsión
genital, sólo hay pulsiones parciales. También para Freud el
problema era entender cómo se puede mantener una relación
sexual con el partenaire partiendo sólo de las pulsiones
parciales, la fase fálica se presenta siempre como una
discontinuidad en el desarrollo de la libido autoerótica.
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Ahora, después de esta justificación del título, voy ya a dar la
palabra a JacquesAlain Miller.
Una placa giratoria
Jacques-Alain Miller.: Se trata, en este seminario, de construir
una placa giratoria, de múltiples usos. Una placa que, primero,
distribuye y hace comunicartodas las partes de la obra de
Freud. En segundo lugar, que distribuye y hace comunicar todas
las construcciones elaboradas en la enseñanza de Lacan. Y, en
tercer lugar, distribuye y hace comunicar entre sí la obra de
Freud y la obra de Lacan.
Esa placa giratoria es indispensable para orientarnos en el
trabajo del Campo Freudiano este año sobre el síntoma -para
orientarnos y también para desorientarnos un poquito. Para
orientarse bien en un tema analítico, se necesita también
desorientarse, es decir, no pensar de manera demasiado
familiar el tema. El perderse un poquito tiene todo su valor.
Antes de empezar agradeceré la invitación del Presidente de la
Sección de Catalunya,José Monseny, para participar en las
Jornadas, las terceras de la EEPCatalunya. Tal como ha
recordado Vicente Palomera, en lugar de dar una conferencia
he propuesto dar un seminario, lo que supone un tema común,
una determinada interlocución, una verificación mutua de lo que
se dice. El objetivo es diluir un poco la dimensión de gran Otro
que hay en una conferencia, cosa que no sólo me fastidia, sino
que dado que mi tema este año en París es “El Otro no existe”,
he querido construirlo así. En París, no hago más un curso sino
un seminario en compañía de Eric Laurent, y hubiera querido
hacer algo similar aquí.
Vicente ya ha señalado que el programa no precisó que se
trataba de la Conferencia XXIII. Así, pues, partimos del hecho
de que casi nadie reconoce en la frase “Los caminos de la
formación de síntomas” un título de una conferencia de Freud.
Es notable, y quizás nos hace ver que se necesita un cierto
retorno a Freud, como decía Lacan. Debo agradecer el acuerdo
con Vicente Palomera para dar un seminario del que él es el
encargado de la organización. Quiero celebrar su Witz, pues
como yo quería dar un seminario en vez de una conferencia, él
me propuso un seminario “sobre” una conferencia. También
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debo celebrar la pertinencia de su elección de texto. Lo ha
elegido a partir de una indicación de Lacan, que era también
preciso recordar, y nos ha contado de qué manera misteriosa se
había escrito para él mismo esa puntualización.
Agregaré que los efectos de seminario han empezado ya antes
del seminario mismo en tanto que me parece muy pertinente el
comentario introductorio de Vicente y lo que he leído también
del primer comentario de Lucy. Me siento en un espacio común
donde nos encontramos con referencias compartidas y con una
perspectiva similar sobre los problemas analíticos. Doy la
palabra a Lucy.
Presentación
Lucía D’Angelo: El privilegio que tenía de saber que el título del
seminario de J.-A. Miller era sobre las dos conferencias de
Freud acerca del síntoma me ha permitido revisarlas en una
rápida lectura. Hay que decir que la indicación de estas
referencias freudianas de Lacan en la Conferencia de Ginebra
sobre el síntoma causan al lector cierta sorpresa, tanto más
cuando se verifica que Lacan en el curso de su propia
conferencia en Ginebra da cuenta que él mismo ha leído
cuidadosamente esas referencias para sus propias
elucidaciones sobre el síntoma.
La pregunta que me hice fue por qué no examinar esos
problemas desde otros textos posteriores de Freud en que las
cosas no están tan complicadas en la teoría freudiana. El mismo
Freud en 1930 nos advierte en el prólogo de la traducción al
hebreo de esas conferencias lo siguiente: “En aquella época
respondían con bastante fidelidad al estado en que se
encontraba la joven ciencia y abarcaban más de lo que
anunciaba su nombre. Naturalmente, hoy ya no es así. En el in
ter in la teoría ha hecho progresos y se han agregado piezas
importantes como la descomposición de la personalidad en un
yo, un superyó y un ello, una profunda modificación en la
doctrina de las pulsiones e intelecciones sobre el origen de la
conciencia moral y el sentimiento de culpa. Lo que comunican -
dice Freud en 1930-, exceptuadas unas pocas modificaciones,
se sigue creyendo y enseñando en las escuelas
psicoanalíticas”.
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Como se puede constatar, estas Conferencias resultan de un
momento especialmente imbricado en la teoría freudiana, ni
antes ni después del mentado viraje de los años ‘20 sino en el
viraje mismo. Freud trata de encajar todas las piezas dentro de
un puzzle al precio de tener que forzar más de una de esas
piezas y aunque el concepto de narcisismo y la metapsicología
han aportado a la teoría recientemente nuevos elementos, eso
no le alcanza para resolver las dificultades con que se
encuentra para seguir elaborando.
Es curioso el comentario que hace Strachey que dice que en
ninguna parte de la obra de Freud existen tantas y tan variadas
definiciones, por ejemplo, del inconsciente, como en las
conferencias de 1915 y 1917 y ese es un dato que el mismo
Lacan retiene en su lectura en la conferencia de Ginebra. Creo
que todas estas cuestiones hacen más interesante su lectura y
que de ahí proviene su incontestable riqueza teórica y clínica.
Veamos los antecedentes teóricos con los que Freud cuenta a
la hora de escribir estos dos artículos sobre el síntoma: 1917,
cuenta con el inconsciente, con el aparato psíquico y con una
primera teoría pulsional: pulsión del yo, pulsión sexual.A partir
de la teoría pulsional establecida en 1905 la distinción
operatoria entre objeto y fin sexual hace que el esquema
freudiano se apoye íntegramente en las desviaciones y no sobre
las normas supuestas de la sexualidad. El carácter patológico
del síntoma no se revela sino en el caso de que haya, y hay que
retener estas expresiones que utiliza Freud en estas
conferencias, exclusividad en el objeto y fijación libidinal.
Alrededor de 1910 se producen las grandes aportaciones
clínicas de Freud. Sus célebres cinco casos ya han sido
publicados, incluso el historial del Hombre de los Lobos que por
aquella época ya estaba escrito y listo para publicar. Surge una
nueva propuesta etiológica a partir de aislar el nuevo operador
conceptual de la sexualidad infantil y el complejo de castración.
Los aspectos patológicos devienen del desarrollo sexual,
también es un término a retener en estas conferencias.
El síntoma, entonces, aparece integrado en una mezcla que
interesa tanto a la pulsión sexual como a la pulsión del yo y la
desviación de la libido es una defensa contra la castración de la
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mujer. Freud reconsidera el síntoma patológico en la neurosis y
ensaya la distinción clínica a la luz de las perversiones. La
tríada conceptual entonces es fijación libidinal, regresión al auto
erotismo y elección narcisista del objeto en el cuadro de la
teoría del desarrollo de la libido que le permite establecer
también por esa época una relación con la psicosis. Tanto en las
neurosis como en las psicosis la fijación libidinal y la regresión
al autoerotismo le colocan en el camino de una importante
ordenación conceptual que se produce a partir del concepto de
narcisismo.
En Introducción al narcisismo de 1914 Freud plantea la tríada:
autoerotismo, narcisismo, elección de objeto y en el cuadro de
la teoría de la libido: libido del yo, libido de objeto y libido
narcisista. Surge entonces una nueva distinción clínica: neurosis
de transferencia y neurosis narcisista, razón por la cual tenemos
que tomar esas referencias del contexto de la teoría freudiana
para intentar resolver las cuestiones que nos plantea, dado que
todo el problema de los síntomas está explicado desde la teoría
de la libido y de su relación con el inconsciente, con los
múltiples sentidos que cobra aquí el inconsciente que sólo están
allanando el camino para la próxima versión estructural de los
años ‘20.
Hay que tener en cuenta que no tenemos aún Más allá del
principio del placer, ni El yo y el ello, ni Psicologíade las masas
y análisis del yo. Sí tenemos, y creo que Lacan parece tenerla
muy en cuenta, la Interpretación de los sueños.
Si comparamos las dos conferencias a las que nos remite Lacan
“El sentido de los síntomas” y “Los caminos de la formación de
síntomas”, podemos ver que la vertiente subrayada en cada una
de ellas es diferente, empezando por la casuística presentada.
En la primera, se trata de dos casos de síntomas obsesivos -en
dos mujeres claramente histéricas, pienso yo-, en la segunda se
trata exclusivamente, remarcado muchas veces por Freud, del
síntoma histérico. En “El sentido de los síntomas” Freud enfatiza
la vertiente del sentido y prácticamente no menciona el
problema libidinal, en “Los caminos de la formación de
síntomas” enfatiza la vertiente de fijación libidinal, es decir, la
fijación de goce. En ambos artículos subraya Freud la
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interpretación y una equivalencia inequívoca entre síntoma y
sueño, también acto fallido. Me parece una equivalencia
esencial.
El binario sentido-goce
J.-A. Miller:A pesar de lo que aparece como accidental en la
elección de este texto para hoy, estamos en un lugar
fundamental de la obra de Freud y de la enseñanza de Lacan.
Lucía ha puntualizado ya al final, de un solo golpe, el valor del
binario señalado por Lacan entre la Conferencias XVII y XXIII de
la Introducción al psicoanálisis.
En el capítulo XVII, que lleva como título “El sentido de los
síntomas”, se trata del sentido. Parece simple verlo dado que
Freud mismo lo dice -Der Sin n der Symptom- pero verlo cómo
es no es tan evidente: es un cierto efecto de “carta robada”. En
el capítulo XXIII, “Los caminos de la formación del síntoma”, se
trata de la libido, de la Bifriedigung, de la satisfacción, del goce.
Ese es el camino de Freud en su segundo ciclo de conferencias:
va del sentido al goce en el síntoma. Este camino -se lee en
Freud en sus conferencias populares dadas a un público de no
analistas- es el camino mismo, si se puede decir así, de la
formación de la enseñanza de Lacan. El binario ordenado,
orientado, vectorizado va del sentido al goce.
La primer cosa que me llamó la atención en esta sala al entrar
es que tiene dos lados. Me pareció un lugar feliz: invita todo el
tiempo a mirar de un lado al otro y retorno. Es exactamente de
lo que se trata entre las Conferencia XVII y la XXIII, entre el
sentido y el goce en el síntoma. Ello es para nosotros como una
base para nuestras elucubraciones, una base simple, firme y
evidente. A pesar de la manera un poco negligente con que lo
señala en Ginebra -en una conferencia que era desconocida
hasta que alguien me trajo las cintas años después para
publicar-, en este punto hay algo esencial de Lacan. Este
binario ordenado concentra la temática central de la enseñanza
de Lacan -temática central que toqué en mi antiguo curso “Del
síntoma al fantasma”.
Las cinco operaciones de Lacan: separar …
¿Cómo se articulan sentido y goce en el psicoanálisis? He
querido hablar primero de Lacan porque pensábamos -antes de
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verificarlo de manera tan extraordinaria- que entre nosotros se
lee más Lacan que Freud … Más seriamente, dado que nos
manejamos con los conceptos y maternas de Lacan por la
fuerza que dan, por la precisión que nos aportan, pensaba
mejor ubicar la problemática freudiana a partir de Lacan. Así, he
preparado un breve recorrido estructural para abrir los pasos
siguientes.
El punto de partida de Lacan, Función y campo de la palabra y
del lenguaje apunta, destaca, construye, enfatiza, el sentido en
la práctica del psicoanálisis, el sentido en el inconsciente, el
sentido en el síntoma. Destaca:
-que el sentido, si puedo decir, no tiene sentido sino en un
lenguaje y que se explica por el significante;
-que el sentido supone la función de la palabra, que es la
palabra la que da sentido, la palabra llena, y cuando no da
sentido, el sentido “verdadero”, es una palabra vacía, pero la
diferencia entre lo vacío y lo lleno lo da el criterio del sentido;
-que el eje determinante de los fenómenos analíticos freudianos
es el eje simbólico;
-que lo imaginario está subordinado a él;
-que lo real es -para utilizar una palabra que se encuentra en
estas confe-
rencias- una precondición a la inserción de lo simbólico en la
vida humana y en la realidad psíquica;
-que lo real presenta agujeros, poros, a la acción del símbolo y
a la vez se encuentra por eso mismo negativizado por la acción
del símbolo.
Esa primera elaboración de Lacan desemboca en un esquema
que muchas veces he puesto en la pizarra -esquema que Lacan
llama L, primera letra de su nombre, pero cuya base es una X,
oponiendo lo simbólico y lo imaginario.
Imagen33067.JPG
 
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El sentido, de ubicarlo en su lugar de nacimiento, está en el eje
simbólico. El sentido necesita el símbolo, el significante y
además necesita el Otro, ya sea como interlocutor o como lugar
mismo de la estructura del lenguaje. En esta perspectiva, la
intención de significación, el querer decir encuentra esta
estructura A que modifica el mensaje que resulta.
A este eje se opone la pareja imaginaria a-a’, que viene del
estadio del espejo. Toma como referencia Introducción al
Narcisismo, anterior a esta conferencia. Lacan considera que la
libido freudiana circula en el eje imaginario en tanto es
fundamentalmente narcisista. La libido se ubica en el
narcisismo. Entre a y a’ hay libido, Befriedigung, lo que
llamamos el goce, de tal manera que el eje imaginario es
también el eje pulsional en Lacan.
Lacan ha entrado en el psicoanálisis con un binarismo de
oposición entre sentido y goce. Voy a caracterizar así la primera
operación lacaniana que nosotros mismos practicamos aún: es
separar, dividir, cortar. Aquí viene lo imaginario, acá viene lo
simbólico. Siempre con la orientación de ir de lo imaginario a lo
simbólico, con un cierto menosprecio de lo imaginario, y por eso
mismo, de la pulsión. Hay en toda la orientación primera de
Lacan una desvalorización de la pulsión que no reconocemos
cuando hablamos de lo imaginario, pero que allí está. Además,
el principio de que es siempre peligroso en la práctica confundir
los dos, simbólico e imaginario.
Esta primera operación lacaniana en el psicoanálisis es un
instrumento maravilloso. Lacan toma los casos de Freud y los
reordena como por milagro, separando, como un Moisés
freudiano, las aguas. En los casos de Freud, en casos actuales,
en las teorizaciones, nada resiste a eso.
¿Qué son los caminos de la formación de síntomas, en esta
perspectiva? Lo voy a poner en singular: es esencialmente el
camino simbólico. En el texto inaugural de Lacan, el síntoma
aparece como un sentido, un sentido reprimido. Por supuesto,
hay que tomar en cuenta el significante de este sentido
reprimido, de tal manera que diré, mejor, que el síntoma
aparece como un enigma. Se manifiesta soportado por un
significante cuyo significado está reprimido, es decir que no ha
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sido comunicado a, o aceptado por, el Otro. Se trata de un
significante cuyo significado está reprimido que constituye lo
sintomático. El material significante del síntoma puede ser
tomado en una parte del cuerpo parasitado por el significado
reprimido, o en el pensamiento.
El camino de la formación de síntomas, en esta perspectiva,
sigue el eje sujeto – Otro .
… articular
Eso se encuentra en la segunda operación de Lacan. Retoma el
eje simbólico de manera más compleja, con la inclusión del
efecto de retroacción. No lo desarrollaré en detalle. Ustedes ya
conocen el grafo de Lacan. ¿Qué es un grafo? Es un conjunto
de caminos. El grafo de Lacan, hecho devectores, es el
equivalente de los Wege freudianos:
Imagen33074.JPG
 
En el grafo, no cabe duda que para Lacan el síntoma se ubica
en s (A), como un efecto de significado del Otro. Eso traduce,
diremos, lo que Freud mismo llama der Sinn der Symptom: el
síntoma es un efecto especial de significado del Otro. ¿Especial
en qué? Aquí es donde se complican las cosas.
Cuando se llega a esa segunda operación, ya no es suficiente
dividir, cortar y separar. La segunda es articular sentido y goce.
Lacan lo hace bajo una forma gráfica en la cual ubica el
fantasma incide en la formación del síntoma.
El síntoma no es un sentido normal, no es un efecto de Sinn
habitual en tanto que se conecta con el fantasma.
Imagen33083.JPG
 
En este punto, no se sabe si es Lacan freudiano o Freud
lacaniano: en la Conferencia XXIII, eso aparece a libro abierto.
Además, el fantasma, ($ O a) es resultado de todo un largo
circuito que es un circuito libidinal, en el cual aparecen la
pulsión como cadena significante, y el deseo como significado
de esta cadena significante. También inventa Lacan un punto de
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capiton de la pulsión y del deseo. Ubica también la vinculación
del goce y la castración. En resumen, el circuito pulsional está
articulado al circuito semántico .
. . . deducir, producir y anudar
Hay una tercera operación lacaniana después de dividir y de
articular: es deducir.
El esquema de alienación y separación,
Imagen33091.JPG
 
es la nueva forma del eje simbólico sujeto-Otro, en tanto que
esos dos círculos se llaman del sujeto y del Otro. Desemboca
en deducir el goce a partir del sentido. Muestra que el goce bajo
la forma (a) complementa necesariamente al efecto de sentido.
Primero hay significante y sentido, es lo que Lacan llama
alienación; y en segundo tiempo, hay más de goce, es lo que
Lacan llama separación.
La cuarta operación es producir.
Imagen33098.JPG
 
Se demuestra en este sistema, a partir del aparato del sentido,
la producción del más de goce.
La quinta operación es anudar. Da el fundamento de toda la
perspectiva. En esa zona no tan articulada, no tan diferenciada
como las otras, no se trata de otra cosa que equiparar,
identificar sentido y goce. Es lo que Lacan llama el sentido
gozado. Pero, a veces, oponer de manera radical sentido y
goce. Es una zona donde Lacan ha empezado a discutir como
talla relación entre el sentido y el goce, probando muchas
variaciones sobre eso.
Este es el camino de la enseñanza de Lacan.Volvemos a Freud.
Una anécdota de las Vorlesungen
El Sr. Whitehead, colaborador con Bertrand Rusell en la
creación del primer simbolismo efectivo de lógica matemática, y
filósofo de pleno ejercicio, decía -es una frase que me encanta-
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que toda la filosofía no era más que comentarios sobre la obra
de Platón, reducía toda la filosofía a eso. Sobre esta inspiración
diría que toda la enseñanza de Lacan es un comentario de las
conferencias XVII y XXIII de Freud. Hay una pequeña
exageración, quizás, pero no menos que la frase de Whitehead.
Ustedes pueden pensar que es dar demasiado honor a esas
conferencias hechas para no iniciados, no analistas,
conferencias de presentación a un público un poco “naif”, como
señala Freud “de buena voluntad” pero no un público erudito
como las dos partes del público en esta sala. Es un trabajo de
exposición, no es un trabajo de investigación. Estas
conferencias tiene algo de liso, continuo. No hay que olvidar las
condiciones en las cuales Freud las realizó, durante la Primera
Guerra Mundial, cuando él era, hay que decirlo, bastante
nacionalista -eso se le pasará después, cuando escribe a Arnold
Zweig dice que no hay que identificarse demasiado a la cultura
alemana y uno se va aJerusalem y el otro se va a Londres como
inmigrado. Hay pocas indicaciones del momento de estas
conferencias, pero hay una anécdota divertida. Para marcar una
escansión la voy a leer, es la única indicación, en estas
conferencias, de la época.
Trata de cómo se recibe en las tropas alemanas de la Primera
Guerra Mundial el complejo de Edipo:
“Escuchen una pequeña historia que ocurrió en los comienzos
de esta guerra: uno de los más empeñosos discípulos del
psicoanálisis, se encuentra en calidad de médico -debe ser
Abraham, quizás- en el frente alemán, en algún lugar de
Polonia, y despierta la atención de sus colegas por haber
obtenido un éxito inesperado con un enfermo. Preguntado,
confiesa que trabaja con los medios del psicoanálisis y se
declara dispuesto a comunicar su saber a sus colegas durante
la guerra en Polonia. Así, cada atardecer se reúnen los médicos
del batallón, sus colegas y jefes, para escuchar las esotéricas
doctrinas del análisis. Todo anduvo bien por un tiempo pero
cuando habló a sus oyentes del complejo de Edipo se levantó
uno de los jefes y manifestó que no creía en eso, era una
vulgaridad del conferencista contarles semejantes cosas a ellos,
hombres valientes que luchaban por su patria y padres de
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familia, por añadidura, y prohibió la continuación de las
conferencias. Así terminó todo, el analista pidió traslado a otro
lugar del frente.Yo creo, empero, que mal andan las cosas si el
triunfo alemán necesita de semejante organización de la ciencia
y la ciencia alemana no soportará bien esta organización.” (p.
300).
En cierta manera ya Freud prefiere el psicoanálisis al triunfo
alemán, si el triunfo alemán necesita no hablar del Edipo. Es
para comunicar la atmósfera de esas conferencias.
Eso podría llevarnos a menospreciar esas conferencias, pero
no. He reflexionado sobre este hecho, y concluí que la
simplificación a la cual se obliga Freud -como también es
necesaria una simplificación en un seminario, la aceleración de
la exposición teórica, finalmente hace ver los fundamentos y
lineamientos de la teoría, su esqueleto. No sólo hay una
obligación de condensación, sino una obligación de continuidad
y ello, al dar diez, quince conferencias seguidas, hace surgir
como problema la articulación de los temas, que no aparece en
el momento en que son elaborados más a fondo pero
separados. La simplificación lleva un beneficio propio; que debe
articular temas que sino se investigan de manera dispersa.
El camino de Freud
¿Cuál es el camino de Freud? Tal como lo recuerda en la
Conferencia XVI anterior, primera de este ciclo, eso era el
segundo año de conferencias. En el primer año, había hablado
de los sueños, de los actos fallidos en tanto que se pueden
interpretar, y lo comunicaba a un público que tenía la
experiencia él mismo de soñar y de hacer actos fallidos. La
fuente para este primer ciclo eran las obras del descubrimiento,
La interpretación de los sueños, La psicopatología de la vida
cotidiana -El chiste y su relación con el inconsciente queda un
poco aparte. En el segundo ciclo de conferencias, el nuestro,
toma los síntomas neuróticos, de las neurosis de transferencia,
tal como él las llamaba en esta época, histeria de angustia,
histeria de conversión, neurosis obsesiva. Como él mismo lo
dice, no se trata más de una introducción, es el psicoanálisis
mismo. Los no-analistas de los asistentes no tienen,
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supuestamente, la experiencia de esos graves síntomas
neuróticos.
La conferencia XVII, “El sentido de los síntomas”, verdadera
introducción del nuevo ciclo, se funda en lo dicho en el ciclo
anterior. Es una aplicación de lo que se ha dicho sobre los
sueños y los actos fallidos a los síntomas. Se puede verificar
que los síntomas son como los sueños y los actos fallidos,
tienen un sentido, se pueden interpretar. Eso, bien conocido,
merece ser interrogado, como Lacanlo hace finalmente. Desde
este punto de partida, va a la Conferencia XXIII, “Los caminos
de la formación de síntomas”. ¿Qué hay entre estas dos
conferencias?
Les diré los títulos: XVIII, “La fijación al trauma inconsciente”,
XIX, “Resistencia y represión”, XX, “La vida sexual de los seres
humanos”, XXI, “Desarrollo libidinal y organizaciones sexuales”,
XXII, “Algunas perspectivas sobre el desarrollo y la regresión” y
la conferencia XXIII. La Conferencia XXI, Strachey lo dice muy
bien, es un resumen de los “Tres ensayos de una teoría sexual”
¿Qué pasa en esas conferencias que hacen un puente entre la
XVII y la XXIII? Freud introduce lo pulsional, la libido, lo sexual,
además lo perverso de lo sexual, dado que, como dice Lucía, lo
sexual no se refiere tanto a normas como a perversiones. ¿Qué
pasa, de qué se trata? En esta extraordinaria parte de su obra
que va de la XVII a la XXIII, Freud trata de vincular las dos
vertientes de su obra:
– la del descubrimiento del inconsciente, de los fenómenos
interpretables, su descubrimiento de que fenómenos que se
descartaban como sin sentido se pueden interpretar, la del
inconsciente definido por la interpretación;
– la del descubrimiento de la sexualidad infantil y del carácter
perverso de la sexualidad, en 1905.
Esos son dos ejes de la obra de Freud, y se puede aquí leer, a
libro abierto, su esfuerzo por articularlos. Parece, es para
discutir, que hay más yuxtaposición que articulación, deducción
o producción.
Regresión y represión
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Todas las operaciones lacanianas provienen de este agujero
que subsiste del esfuerzo freudiano por vincular las dos
vertientes. Es una interpretación mía, no parece forzada,
cuando se puede leer en la Conferencia XXII (pág. 311): “Tengo
que advertirles sobre todo que no confundan regresión y
represión” -en alemán represión (Verdrangung) y regresión no
son homofónicas, como se señala en la nota de Strachey. Dice:
“La represión no tiene ningún vínculo con la sexualidad, por
favor, retengan bien eso”. Eso significa que Freud separa
claramente la represión que refiere a mecanismo semántico -
algo no se puede decir, no se logra decir porque hay represión-
y el registro de la sexualidad. No sé si parece forzada mi
lectura, a mí me parece milagroso encontrar una tal prueba en
el texto.
La Conferencia XXII ofrece una auto-conceptualización del
camino. El mismo explica su punto de partida clínico: es la
histeria, en la cual el factor de la regresión libidinal no es tan
evidente. Hay en la histeria una regresión a los objetos
libidinales primarios -pensemos en la libido apegada al padre,
etc., que también aparece en su ejemplo de la supuesta
obsesión que veremos después-, pero no hay nada que se
parezca a lo que se manifiesta en la neurosis obsesiva, es decir,
una regresión a una etapa anterior de la organización sexual, el
apego a un goce anterior, por ejemplo, y especialmente, lo
sádico anal. El papel principal en el mecanismo de la histeria
recae en la represión, no en la regresión.
Ello supone distinguir dos tipos de regresión: la regresión a los
objetos primarios y la regresión a etapas anteriores del
desarrollo. Dice que como falta en la histeria, la regresión
libidinal a etapas anteriores se aclaró mucho después que el de
la represión. Lo distingue de la neurosis obsesiva, donde se ha
podido ver la regresión a etapas anteriores, especialmente la
regresión a lo sádico-anal, etc. La ventaja de la neurosis
obsesiva es que hay regresión y también represión, de manera
que se presenta más rica y compleja como neurosis que la
histeria. Un poco de homenaje a la obsesión de vez en cuando.
Un obstáculo interno
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Esta época, es un momento central de la obra de Freud, tal
como lo ha puntualizado Lucía.Vendrá después, en los años ‘20,
la división de la personalidad en tres instancias, el yo, el ello y el
superyó. ¿A qué responde esa división de la segunda tópica?
Lo percibimos muy bien a partir de las conferencias. La
represión es lo que se opone al decir, o -para formularlo de
manera más freudiana-lo que se opone a que las
representaciones lleguen a la conciencia. La cuestión
permanente de Freud en las conferencias es ¿qué es lo que se
opone a lo sexual? ¿qué es lo que se opone al desarrollo pleno
de la sexualidad? ¿qué es lo que obliga a la libido a regresar a
estados anteriores de su desarrollo? ¿cuál es la fuerza? ¿qué
es lo que hace aquí una barrera? En las conferencias, hay una
respuesta. El obstáculo, la barrera es en parte la realidad
externa, que no se presta al desarrollo pulsional, lo que Freud
llama la Versagung. Puede dar cuenta del fenómeno la
oposición del principio de placer y el principio de realidad -si
“realidad” se toma en el sentido de realidad exterior.
Pero encuentra Freud en este texto mismo que hay un
obstáculo interno al pleno desarrollo sexual: en paralelo a la
represión, son las pulsiones del yo que dicen sí o no a las
pulsiones sexuales. Freud presenta así un yo con leyes,
Gesetzen. Es a partir de eso que Freud inventará el superyó.
En esas conferencias tenemos la cocina del superyó. El
problema de Freud es de paralelismo. En el nivel del sentido,
como barrera tenemos la represión. En el nivel de la libido, ¿qué
es lo que corresponde? El problema supone el dualismo
inconsciente-libido: lo que vale en el nivel del inconsciente no
vale en el de la libido. De ahí saldrá la segunda tópica.
En este punto viene Lacan para señalar que sí, que la represión
tiene que ver con la libido. Lo que se opone al decir todo es lo
mismo que lo que se opone a la realización plena de lo sexual.
Así Lacan franquea la barrera que Freud establece, y que
condiciona, por ejemplo, la oposición entre represión y
regresión. Se ve en el momento tres de su elaboración: Lacan
deduce el carácter parcial de las pulsiones del lenguaje. De la
captura del ser humano en el lenguaje pretende deducir la
parcialización de lo pulsional. Freud nunca lo articuló así, sino
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que lo encontró como un fenómeno autónomo con respecto a la
lógica represiva del inconsciente.
Sinn y Bedeutung
Retomamos la Conferencia XVII, Der Sinn der Symptome a la
que Lacan se refiere en Ginebra. El indica que Sinn no es
Bedeutung. Ustedes conocen esas dos palabras, presentes en
el título de un artículo famoso de Frege, Sin n und Bedeutung.
Lacan lo señala bien-, Sinn es el efecto de sentido, lo que se
determina a partir del significado, y Bedeutung concierne la
relación a lo real. La dificultad de traducir la segunda palabra a
las lenguas latinas viene de que es a la vez “significación” y
“referencia”.
Aprovecho esta observación para darles mi lectura de la
diferencia entre las dos conferencias. La primera se titula
explícitamente Der Sinn. La segunda, que se llama en la obra
“Los caminos de la formación de síntomas” expone Die
Bedeutung der Symptom. Freud demuestra allí que la referencia
del síntoma es el fantasma, que lo real enjuego en el síntoma
pasa por el fantasma. No identifica real y fantasma: la XXIII dice
que el fantasma es más bien como un velo fundamental antes
de lo que es verdaderamente lo real, es decir, la fijación.
Los casos
Aquí hay que seguir el camino de Freud que va de los dos
casos de mujeres en el cap. XVII que clasifica en la obsesión y
el cap. XXIII que concierne supuestamente solamente a los
síntomas histéricos, la regresión en los síntomas histéricos
porque, dice, en los neuróticos obsesivos hay además
contrainvestimientos. Hubiera querido desarrollarlos ahora pero
debido al tiempo lo retomaremos mañana. En la XVII, presenta
dos síntomas obsesivos, pero estamos de acuerdo que son
fragmentos de casos de histeria. El primero concierne a una
mujer con acción compulsivapara proteger al marido impotente.
El segundo, un ceremonial del dormir que apunta finalmente a
una puesta en escena de que no hay relación sexual, sostenida
por un vínculo libidinal al padre, tal como en el primer caso, el
marido es un lugarteniente del amor al padre. Los caracteriza
como síntomas obsesivos por el carácter de Zwang, de
obligación de los actos. Es raro que haya elegido estos casos.
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Pienso que es porque se dirige a una audiencia no practicante y
son síntomas muy evidentes …
L. D’Angelo: Freud dice “estrafalarios”.
J. -A. Miller: Estrafalarios. Los ha elegido porque tienen un
sentido, evidentemente sexual y, además, se explican por una
Bedeutung, por una referencia a una experiencia anterior. La
primera mujer hace su escena como repetición y corrección de
un evento anterior que ha sido un trauma para ella. A través de
esos ejemplos, Freud vincula el sentido y lo libidinal. La
Bedeutung es una vivencia anterior.
A partir de aquí, introduce la Conferencia XVIII sobre el trauma,
el inconsciente. Toma como principio que siempre debajo de
cada síntoma neurótico hay un trauma; toda neurosis contiene -
dice- una fijación de esta índole.
Además, introduce el principio que el sentido de los síntomas es
siempre desconocido por el enfermo, lo cual lleva a Freud a un
sentido más fuerte: “Para que el síntoma se produzca, es
preciso que éste sea inconsciente”. O sea que de procesos
conscientes no se forman síntomas. Esto llevará a Lacan a
considerar el sentido reprimido del síntoma (en su primer punto
de vista).
Lo interceptado en el síntoma.
Queda algo en este texto del optimismo interpretativo de Freud.
Dice, como deducción del principio: “el síntoma desaparece
cuando se logra que se haga consciente su sentido. Los
síntomas cesan tan pronto que se sabe su sentido”. En cierta
manera aún no se ha impuesto a Freud el factor económico de
la libido. Sería interesante estudiar cómo Freud plantea ese
principio y luego dice “no es exactamente así” … El principio es
excelente, pero los síntomas no lo saben …
Busca lo económico y finalmente introduce el síntoma por lo
dinámico, es decir, algo se opone a la llegada del sentido a la
conciencia. A partir de allí, en el cap. XIX, estudia que
resistencia inconsciente, la paradoja de que los enfermos sufren
de sus síntomas pero no parecen desear tanto el quitárselos. En
esa dirección, puede señalar la condición de inconsciente, la
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Umbewusstheit, sobre el síntoma, el cual no florece sino a partir
del inconsciente. Es decir: hay un sentido que se quiere
expresar, no logra hacerlo, aparece el síntoma. Eso permite a
Freud decir:”la formación de síntomas es un substituto de algo
diverso que está interceptado” .
La palabra “interceptado” es fundamental. Parece inspirar el
primer esquema de Lacan: la interceptación de un querer decir
por algo diverso. Freud está tan contento que lo repite, “un
substituto de lo que se intercepta”.
Eso para él permite comprender en una unidad la formación del
sueño y la formación del síntoma neurótico. Pero a la vez que
hay eso común entre el sueño y el síntoma, base de inclusión
del síntoma en la práctica psicoanalítica, al mismo tiempo repite
en esas conferencias: un síntoma no es un sueño. La represión,
motor esencial del sueño, no es más que la condición previa
para que se forme un síntoma. Es solamente el síntoma lo que
nos introduce a lo más íntimo de la vida sexual. Eso es el plus
del que hay que dar cuenta en la formación del síntoma en
distinción a la del sueño. Siempre en esta obra la referencia de
Freud es la Traumbildung o Traumarbeit, la formación o el
trabajo del sueño. A la vez para él se impone la existencia de un
elemento suplementario en el síntoma: los sueños no se quedan
como una opacidad subjetiva permanente, la que
eventualmente modifica el cuerpo si se admite el autoerotismo
ampliado del cual habla. La diferencia entre sueños y síntomas
que puntualiza Freud es “los síntomas sirven siempre al mismo
propósito, es decir, a la satisfacción sexual”. Freud no se
plantea cuál es el uso del síntoma, es siempre el mismo, la
satisfacción sexual, o sirve de substituto a la satisfacción que
falta en la vida. En esto introduce la frustración. He subrayado el
elemento de “decir que no”: la Versagung ya es un dicho.
En Freud,la definición de síntoma como medio de goce es
patente.Tomando en cuenta por supuesto el carácter de
formación de compromiso, es decir, nexo entre goce y defensa.
La libido como significado
La observación de Freud es que en el síntoma se trata de
obtener, la satisfacción y defenderse de la misma. Este nexo
entre goce y defensa es lo que Lacan deducirá: que hay algo
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excesivo en el goce que obliga siempre al sujeto a defenderse
contra el goce que busca. Lacan dará cuenta de ello separando
el lenguaje, el significante en tanto que negativiza el goce: el
poder represivo está en el lenguaje mismo. El Nombre del
Padre es el lenguaje. Queda un plus de goce, la ganancia de
placer, el Lustgewin.
Todo lo que dice Freud entre las Conferencias XVII y XXIII es
preparatorio a la cuestión sobre cómo los hombres enferman. El
problema lo aborda en la XXII donde dice: no solamente la
realidad funciona como barrera. Cuando hay una frustración, la
libido regresa y busca una nueva modalidad de satisfacción,
pero en este momento hay un veto interno, un “decir que no”
interno. La pregunta que pone en la pago 319 “¿cuáles son los
poderes de los que parte el veto a la aspiración libidinosa?”. Es
la puerta de entrada a sus desarrollos de los años ‘20.
La libido freudiana la vemos al encontrar en la realidad la
Versagung, un cierto decir “no”, al encontrar en el yo un veto.
Siempre encuentra un significante. Se entiende que hay muchas
cosas en esas conferencias para ver la libido equivalente a un
significado. Se ve que la oposición libidinosa es equivalente a la
represión semántica. Cuando Freud habla, por ejemplo, de la
plasticidad de las pulsiones sexuales que pueden reemplazarse
las unas a las otras como redes de vasos comunicantes,
cuando subraya los rodeos de la libido al encontrar un no,
muestra que la libido es capaz de substitución y
desplazamiento, es decir, de metáfora y metonimia. Esto es la
inspiración del grafo de Lacan. El ha logrado en su grafo
presentar en una misma forma conceptual el circuito de la
palabra y el circuito de la libido.
Todo el esfuerzo de Lacan de articulación, deducción,
producción, está fundado sobre esa doble vertiente, y sobre el
camino que va del sentido a algo más allá del sentido. La
doctrina misma del pase tiene un aspecto de camino. Primero,
hay el sujeto supuesto saber, es decir un efecto de significación
-el SsS está del lado del Sinn.A partir de ello, el sujeto se va
hacia la Bedeutung, hacia el fantasma y supuestamente lo
atraviesa.
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La quinta operación es un esfuerzo para pensar en otros
términos que caminos. Hace ver -como lo dice Lacan en el
Seminario XVII- el parentesco de la verdad y del goce. Sentido y
goce tienen una misma raíz en la impotencia. Si introduce el
sentido gozado, es porque pone en cuestión él mismo el objeto
a. Lo hace explícitamente en el seminario XX (“Aún”). El objeto
a es solamente la parte elaborada del goce, es la parte
fantasmática o semántica del goce, la parte del goce ya atraída
en el fantasma.
El objeto a es un falso real.
Discusión
¿Podemos discutir un rato? Quisiera la opinión de la Sra.
Casalprim.
R. Casalprim: Al respecto de su planteamiento general, yo había
hecho su mismo recorrido cogiendo la Conferencia XXII para
señalar la diferenciaentre regresión y represión.
J. -A. Miller: Me pregunto si hay algo de forzado en leer este
cuidado de Freud al distinguir represión y regresión, como el
testimonio mismo de que no logra anudar los fenómenos que
constata en paralelo y por eso mismo deberá construir su
misma tópica.
R. Casalprim: Yo tenía una pregunta que me surgía cuando leía
estos textos.
En la lección XXIII, usted lo ha dicho, la cuestión de la neurosis
histérica, pero al final, la cuestión de las contrainvestiduras. Me
parece que Freud resolvía bien que el fantasma determina el
síntoma en las neurosis histéricas pero me preguntaba: ¿la
fantasía en la neurosis obsesiva dónde queda? Por otro lado, el
Hombre de los Lobos y la cuestión de la neurosis infantil, a mí
me surgía esta pregunta: queda algo, digamos, resuelto en la
neurosis histérica en relación con la bisexualidad, la cuestión de
¿qué pasa con la fantasía obsesiva?
J.-A. Miller: Freud pone aparte el síntoma obsesivo. ¿Por qué?
Ya el capítulo XXIII parece ir muy bien para todos los
neuróticos. Eso nos muestra la agudeza de Freud sobre lo que
es para él la neurosis obsesiva. La respuesta la tenemos en
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Inhibición, síntoma y angustia. El sujeto histérico tiene un
síntoma honesto, que le hace sufrir honestamente Viene con el
brazo paralizado, que no funciona, que dificulta la vida, puede
tener un sentido, tener una relación con un fantasma, permitir
ver eventualmente una fijación anterior -eso es más discutible-
es un síntoma, digo, honesto porque hace sufrir. El obsesivo
viene (Jacques-Alain Miller hace un gesto con el brazo torcido)
así, y dice: “Soy el más lindo del mundo”. Tal como lo describe
Freud, no percibe el sufrimiento de su síntoma: lo ha
incorporado tan bien a su personalidad que es motivo de placer.
Los síntomas obsesivos son placenteros. En ello hay algo
desesperado, que el sujeto tiene la vivencia de su síntoma
como la cosa admirable de su personalidad. Eso es un punto
límite que quita el sentido mismo de curación. Lo veremos
mañana, cuando Joan Salinas hable de la varité del síntoma,
expresión que se refiere a la vez a “verdad” y “variedad”: hay
siempre un vínculo para Lacan entre el síntoma y la verdad.
Cuando habla del síntoma como del ser mismo del sujeto, ello
se aplica más bien al sujeto obsesivo. A tal punto que la idea
misma de curación desaparece. Lo único que se puede decir es
que si este obsesivo se queda con algo que le hace sufrir, hay
que hacer con esta parte lo mismo que con el resto, es decir,
que se reconozca también en eso, que lo adopte también. Es lo
que Lacan llama la identificación al síntoma, la reabsorción del
síntoma en el placer, que es otra salida. No es solamente que el
síntoma sea un modo de gozar, es gozar de su síntoma más
bien que de su fantasma. El goce invisible del obsesivo es el
gozar del síntoma.
H. Tizio: Quisiera aportar una precisión de porqué deja el
síntoma obsesivo aparte. En el texto sobre el Hombre de las
Ratas, Freud habla de este punto como posibilidad de discernir
un nuevo tipo de la formación de síntoma. Este nuevo tipo es el
síntoma obsesivo a partir de los dos tiempos que ubica en
relación a la represión y la cancelación de la acción obsesiva.
J. -A. Miller: Sí. Freud lo señala también en la Conferencia XXII,
en el nudo entre goce y defensa. La histeria logra dar una
expresión simultánea a las dos cosas contradictorias mientras
que en la obsesión se dan tiempos de poner algo y anularlo. Lo
que la histeria reúne conjuntamente, en el síntoma clásico
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obsesivo se da en dos tiempos, contrarios el uno al otro. En la
histeria una torsión especial para expresar a la vez el pro y el
contra; más rigurosamente, en la obsesión primero el pro,
segundo el contra.
L. D’Angelo: También está la referencia al cuerpo. Dice
“renuncia casi por completo a manifestarse en el cuerpo y crea
todos sus síntomas en el ámbito del alma” para la obsesión.
E. Paskvan: Una confirmación respecto al síntoma en la
neurosis obsesiva. Está en Inhibición, síntoma y angustia, allí
Freud dice claramente -lo recuerdo porque me llamó la
atención, un homenaje a la neurosis obsesiva- la neurosis a la
cual más le agradece puesto que es la que más le ha enseñado
y dice que aún continúa siendo enigma. Es cuando después
analiza el problema de la división de los dos tiempos, etc..
V Palomera: Todas éstas interesantes observaciones han sido
suscitadas por su alusión al “síntoma honesto” en relación a la
histeria y,justamente, quisiera señalar que respecto a la misma
definición freudiana del síntoma como “formación de
compromiso” (p. 328) están implicadas siempre dos cosas. Por
un lado, el síntoma como un “goce desfigurado” -es el término
empleado por Freud-, goce que se presenta como un goce
disfrazado -es el nivel de lo que llamamos, después de Lacan,
“envoltura formal del síntoma”. Freud escribe: “El síntoma repite
de algún modo aquella modalidad de satisfacción de su
temprana infancia … desfigurada por la censura que nace del
conflicto … “. Es pues la dimensión del síntoma como un goce
presentado “de otra manera”. Pero, en segundo lugar -y esto me
parece central en el diálogo que se está haciendo-, el síntoma
es también un “goce vivido de otra manera”. Y tratándose, en
este capítulo XXIII, de los síntomas en la histeria, Freud
explicita que se trata de una satisfacción ya modificada porque
ha pasado del placer al displacer. Hay pues estos dos valores
en el síntoma: goce disfrazado y goce experimentado de otra
manera, ya que lo que antes era placentero ahora es
displacentero.
J.-A. Miller:Es por esa razón que dice “estoy hablando
solamente de los síntomas histéricos porque son los que
causan displacer”. El problema de los síntomas obsesivos es
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que causan placer. Se entiende toda la construcción de Lacan
para hacer de la líbido algo ubicable en el conjunto significante-
significado. Freud mismo lo dice en el cap. XXIII, que por el
momento no lo he abordado, todo lo anterior es preliminar: hay
la barrera, Versagung, el veto, la libido se escapa, deber
retornar, pero, con este circuito, se vincula a representaciones
que pertenecen al sistema del inconsciente. La libido se dirige a
un objeto en el mundo exterior, hay una frustración -la señora
dice que no-, la libido se escapa, pero no hacia otra señora, sino
a fantasías, se escapa hacia el sistema del inconsciente.
Entonces, dice Freud, cuando la libido retrocede a
representaciones del sistema del inconsciente, adquiere las
propiedades de este sistema. Es decir, se muestra capaz de
condensación y desplazamiento, metáfora y metonimia. Se ve
que hay un destino de la libido que es como el del significado.
Eso ha permitido a Lacan traducir todo ello en términos de
deseo.
Freud no explota eso. No tiene la idea de que puede deducir
cosas que ocurren en la sexualidad a partir de los fenómenos
lingüísticos del inconsciente. Creo que por esa razón, Lacan
dice en la misma conferencia que Freud es un débil. Ser un
débil significa flotar entre dos. Tiene los elementos para
reconocer que se trata de un sólo operador, pero no lo hace.
Además de un “obsesivo sexual”, como dice Lacan, Freud es un
débil porque ahí flota. Tomen esto cum grano salis.
Esto no significa que Lacan sea perfecto. Nunca debemos
pensarlo, ni mucho menos decirlo. Como me lo ha señalado mi
amigo Horacio Echegoyen, no conviene tener un culto a la
personalidad. No le respondí sobre este punto, porque no sabía
de qué hablaba. Lacan tiene un grave síntoma en su
enseñanza. Dice que Freud tiene como síntoma la debilidad,
pero él también tiene un síntoma. Quizás hablaremos de esto
mañana.
Segunda parte
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V Palomera: Vamos a dar inicio a la segunda parte del
Seminario.Vamos a proceder del siguiente modo: Roser
Casalprim, va a tratar dos puntos precisos del texto de la
Conferencia XXIII, a la que aludimos ya en la primera parte del
Seminario de ayer.A continuación tomará la palabra Joan
Salinas, a quien le pedí que aportara su comentario sobre la
articulación entre el Seminario de Lacan del año 1977 y la
Conferencia XXIII y luego pasaré la palabra ya a Jacques-Alain
Miller que proseguirá con el Seminario.
R. Casalprim: Teniendo en cuenta la contextualización que ayer
ya se hizo de las conferencias de Introducción al psicoanálisis
querría señalar un par de cuestiones alrededor de un punto que
he localizado en la lección XXIII sobre la oscilación de Freud
entre el valor de la realidad traumática y el valor de la realidad
psíquica fantasmática.
Primer punto, desde el abandono de la teoría de la seducción
por el fantasma, las fantasías tal como lo planteaba Freud,
avanzó cada vez más al primer plano de la exploración
psicoanalítica como representante psíquico de la pulsión y
fuente o matriz del síntoma. Strachey señala los dos trabajos
principales en que Freud se había ocupado anteriormente de la
fantasía. El creador literario y el fantaseo y Lasfantasías
histéricas y su relación con la bisexualidad, ambos de 1908.
Pero hasta entonces parece que el fantasma es considerado
como un eslabón intermedio entre la tensión somática pulsional
y la descarga en la acción adecuada, también como recuerdo
de una experiencia satisfactoria pasada o una especie de
satisfacción sustitutiva de la pulsión cuando se le negaba una
salida más adecuada. En la Lección XXIII Freud plantea el
papel del sueño diurno como fuente de producción de fantasías,
luego lo va a tomar de otra manera en una nota a pie de página
de los “Tres ensayos … “de 1920. Plantea también en esta
lección “la retirada de la libido a la fantasía como un estadio
intermedio hacia la formación de síntomas”. He citado textual, y
lo interesante también -algo que me pregunto a partir de la
lectura que he hecho- es si ahora el fantasma es concebido
como una de las vertientes de la actividad psíquica en su
mediación entre la pulsión y la realidad. Si bien, como ya se
destacó ayer, Freud mismo planteó en varias cartas a Lou
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Andreas Salomé que las Conferencias Introductorias al
Psicoanálisis no introducen ninguna novedad en su contenido
para los analistas, según señala Strachey, el propio Freud en el
prólogo subraya en relación a la lección XXIII que sus
elucidaciones sobre los fantasías primordiales es un material
nuevo. Incluso en su historial del Hombre de los Lobos hará
referencia a la conferencia XXIII, “prosiguiendo con este tema -
Freud dice en el historial del Hombre de los Lobos- a modo de
complemento y rectificación de los dichos en la lección XXIII”.
Volviendo a esta lección pues, Freud, a propósito de las
vivencias infantiles va a destacar la cuestión de la neurosis
infantil y después de un rodeo va a afirmar lo siguiente: “Las
fantasías poseen realidad psíquica por oposición a una realidad
material y en el mundo de la neurosis la realidad psíquica es
decisiva”. Si bien aquí es claro en su planteamiento me ha
parecido interesante, poner de relieve por la contemporaneidad
del historial del Hombre de los Lobos y por ser también, me
parece, algo que está planteado en la lección XXIII, que en
Freud mismo parece seguir habiendo una cierta oscilación. El
incluso, en algún momento en dicho historial habla de dudas en
cuanto al valor a dar a las fantasías primordiales. Es decir,
parece oscilar entre darle un valor de realidad traumática o un
valor de realidad fantasmática. Parece, pues, que en el caso del
Hombre de los Lobos retorna -es una forma de decirlo-lo que ya
Freud había abandonado a partir del análisis del sujeto histérico
en que la teoría traumática es abandonada en favor del
fantasma y la prueba en la realidad material es dejada de lado
en beneficio de la eficacia de la realidad psíquica. También me
parece que en esta lección XXIII se manifiesta en este sentido.
V Palomera: ¿Quiere añadir algo Jacques-Alain Miller?
J. -A. Miller: Agradezco esta ponencia que me permitirá ir más
rápido sobre algunos puntos. Me parece idónea la referencia al
Hombre de los Lobos, en referencia a la conferencia XXIII, y
especialmente la nota agregada por Freud en conexión con
estas conferencias. Freud oscila entre el valor traumático y el
valor fantasmático. A la vez, en esa oscilación queda,
finalmente, una constancia, en tanto que se pueden considerar
lo traumático y lo fantasmático como dos modalidades de lo
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mismo: algo no se puede descartar, algo ha sido efectivo en el
pasado. Entre lo traumático y lo fantasmático, hay una
oposición, por supuesto, pero hay también algo común, es que
Freud no duda que hubo algo en el pasado en el momento
mismo de las vivencias infantiles. Que esta x sea traumática o
fantasmática es algo a discutir. En las notas del Hombre de los
Lobos termina con un non liquet, no está decidido, no está claro.
Pero hay un liquet, en tanto que algo real pasó en lo real,
entendido en el sentido, por lo menos, psíquico.
Ahora escucharemos la ponencia de Joan Salinas sobre la
varité del síntoma.
No sé si hay una palabra castellana para traducir el neologismo
de Lacan.
“Varitat” (Varité) del síntoma
J. Salinas: Tiene que ser una palabra compuesta, incluso yo he
buscado un neologismo y es difícil encontrar uno en español.
J.-A. Miller: El español es menos tolerante que el francés. Será
una pregunta para la discusión, la diferencia entre una lengua
intolerante al neologismo respecto a otra que lo tolera.
V Palomera: En cualquier caso en la lengua catalana no es
intolerante a este neologismo de Lacan, ya que permite un
recurso homofónico que no hay en castellano, entre varietat
(variedad) y veritat (verdad), de modo que tenemos el
neologismo catalán “varitat”.
J.-A. Miller: Me parece excelente introducir un neologismo
catalán en Lacan. J. Salinas: Es a propósito del síntoma que
Lacan, en una de las últimas sesiones del Seminario del año
1977 “L’insu que sait de l’une bévue s ‘ aile a maure”, crea un
neologismo: el de varité: la varité du symptome. Lo hace
precisamente después de preguntarse, citando a Freud, “en qué
está fundado eso -(el síntoma) – que no funciona sino en la
usura y respecto al cual se le supone la verdad” (Ornicar?
N°17/18 p. 13)
Es precisamente para referirse a esa dimensión de verdad, aquí
llamada supuesta, que Lacan, con el neologismo de varité,
condensa diversas significaciones.A partir de varité, el síntoma,
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si bien queda en cierta relación con la verdad (verité), queda
también en relación con la variedad (varieté), con la variabilidad
(variable) y con la verificación (verificable).
Se trata entonces de indagar ese estatuto del síntoma a partir
de Freud. Lacan se refiere en esas sesiones, -y es el contexto
en el que aparece varité- al tema del sentido (sens), a la
cuestión de su relación con mentira y con la verdad, y de ésta
con el transcurso de un análisis: con el decir del analizante y
con los efectos producidos. Así, podemos leer, cito: “en el
análisis puede seguramente decirse que lo verdadero miente -
(le vrai ment). El análisis es un largo camina-miento, chemine
ment.” (Ibid. p. 17)
Iba a tratar de exponer algunas reflexiones acerca de esas
sesiones del Seminario, tratando de aplicar “Lacan sobre
Lacan”, cuando la referencia para este Seminario de J.-A. Miller
a la Conferencia XXIII de Freud “Los caminos de la formación
de síntoma” me llevó a releer ese texto. Y creo poder decir que
es una buena referencia freudiana para ubicar esavarité del
síntoma de la que nos habla Lacan.
Ese neologismo me parece que encaja bien. Hay toda una parte
de esa conferencia, en la que Freud no deja de dar vueltas
alrededor de la cuestión de lo verdadero y lo falso del síntoma,
de lo verdadero y lo falso de lo que cuenta el analizante. Diría
que si hay en esa conferencia de Freud una definición implicita
de lo que es un análisis, esta se refiere a diferenciar lo
verdadero de lo falso.Y también acerca del síntoma
propiamente dicho, encontramos que Freud no sólo se refiere a
la dimensión de verdadlfalsedad, sino a su estatuto de variable
y por ello verificable. Freud insiste varias veces respecto al
estatuto de supuesta verdad de aquello que es dicho al analista.
Es así que podemos leer en Freud:” el síntoma se engendra
como un retoño de cumplimiento del deseo libidinoso
inconsciente, (pero) desfigurado de manera múltiple; es una
ambigüedad escogida ingeniosamente, provista de dos
significaciones que se contradicen por completo entre sí”
(cursivas mías) (O. C. Amorrortu Vol. XVI p. 328). El sentido
sexual de los síntomas, que Freud se esfuerza en esa
conferencia en demostrar, puede ser ubicado como el ombligo
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de todo síntoma, la “materia inicial” con la que el síntoma se
nutre. Es lo que Freud llama lo “sexual como traumático”. Eso
Lacan lo llama en ese Seminario “la relación sexual que no
existe” (Ornicar? N°17 /18 p. 8) y lo califica como una verdad.
Esa sería una verité (verdad) a partir de la cual se construiría
una varité variable: la de los síntomas en su radicalidad de
sentido sexual.
El desarrollo posterior de Lacan sigue el trayecto de situar “la
refracción de esas verdades en el sentido” (sens) (Ibid. p. 6), a
partir de un doble hilo conductor: en primer lugar connotar a la
verdad como aquello “imaginariamente simbólico”, y en segundo
lugar poner en esa categoría de verdad a lo que llama aquí “lo
que tiene doble sentido” a partir de la ambigüedad. Y en ese
Seminario a este respecto se refiere a la poesía.
Una primera refracción de “esas verdades” es dar al síntoma su
estatuto de real. Cito: “el síntoma es real. Es incluso la única
cosa verdaderamente real, es decir, que conserva un sentido en
lo real” (Ibid. p. 9).Y añade: “es por esta razón que el
psicoanalista puede, si tiene suerte, intervenir simbólicamente
para disolver (el síntoma) en lo real” (Ibid. p. 9). De este síntoma
como real, como “simbólicamente real”, esto es, como aquello
que de lo real se connota en el interior de lo simbólico” cita a la
angustia como ejemplo. Lo “simbólicamente real como verdad”
lo diferencia claramente de su contrario, de lo “realmente
simbólico, esto es, de lo simbólico incluido en lo real”, que sería
lo que llama “la mentira”.
Creo que en la siguiente cita de Freud encontramos esa
dimensión del síntoma como real, pero con una relación
particular con la verdad, a causa, nos dice Freud, de “que es
difícil orientarse”. Cito: “los síntomas son entonces, ora la
figuración de vivencias que realmente se tuvieron y a las que
puede atribuirse una influencia sobre la fijación de la libido, ora
la figuración de fantasías del enfermo impropias desde luego
para cumplir un papel etiológico. Es difícil orientarse aquí”
(cursivas mías) (Ibid. p. 335).
Y un poco más. Si en Freud podemos leer también que “las
vivencias infantiles construidas en el análisis, o recordadas, son
unas veces irrefutablemente falsas, otras veces son con certeza
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verdadera y en la mayoría de los casos una mezcla de verdad y
falsedad” (Ibid. p. 335), en Lacan la correlación es patente. Nos
dice: “lo que el analizante al analista cree decirle no tiene que
ver -de eso Freud se dio cuenta- con la verdad. ( … ) El
analizante dice lo que cree verdadero. Lo que el analista sabe
es que él no habla sino del lado de lo verdadero, porque lo
verdadero lo ignora” (Ibid. p. 12).Y añade: “(a la verdad), lo que
yo he definido como aquello que no cesa de escribirse, esto es,
el síntoma, le es obstáculo. Lo que el analizante dice tratando
de verificarse, no es la verdad, es la varité del síntoma” (Ibid. p.
14)
Lacan ubica aquí otro concepto: el de que en las dimensiones
de la varité del síntoma el analizante trata de “verificarse” (se
verifter). ¿El analizante trata de verificarse? Al ubicar el síntoma
como obstáculo a la verdad, al ubicar en consecuencia la
verdad como variable en ese contexto, Lacan hace recaer el
peso en el decir del analizan te, esto es, en su hablar al
analista. Todo el tiempo Lacan ubica esa varité del síntoma, en
su relación no sólo con el síntoma analítico, sino con lo que se
dice al analista en tanto Otro.
Remarco este matiz pues me parece importante para revelar
una cierta doble faz del síntoma: como verdad y como mentira.
Cuando Lacan señala que a la verdad el síntoma le es
obstáculo se refiere en todo momento al analizante. Eso quiere
decir a lo que éste habla de sus síntomas en su análisis: sería la
referencia al parletre del síntoma, a aquel que lo cuenta.
Esa dimensión ha sido comentada por J.-A. Miller (Reflexions
sur l’enveloppe formelle du symptome en: Actes de l’Ecole de la
Cause Freudienne IX) al señalar que el síntoma, al estar
vehiculizado por la palabra del analizante, dirigida al analista,
esto es, puesto en forma en el campo del Otro, es una mentira.
Pero al mismo tiempo tiene su otra dimensión, más radical, una
dimensión de verdad. Cito: “el parletre del síntoma está en la
dimensión de la verdad.Y es lo que señala también Lacan al
indicar que el síntoma sería verdad, en tanto, bien sea la
verdad, bien sea el síntoma, “es lo que se instaura de la cadena
significante.” (Ibid.)
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Esa doble faz la encontramos también en el texto de Freud,
pues él se refiere en esa conferencia “a lo construido o
recordado en el análisis” esto es, a alguien en posición de
analizante. Es en este sentido que sitúo entonces la afirmación
de Freud de que lo que se produce es “mezclar mucho lo
verdadero con lo falso” (Ibid. p. 335). Me parece que es también
en este contexto que hay que poner la afirmación de Lacan del
análisis como un “camina-miento”, donde lo “verdadero-miente”
y la referencia a lo que “el analizante dice esperando verificarse”
(Ibid. p. 14), verificarse a sí mismo a través de su discurso
dirigido al Otro, que no existe.
Que el síntoma tiene un sentido a partir del cual se goza, es
algo también presente en este texto de Freud, si bien ese goce
es llamado “satisfacción”: una “presunta satisfacción que la
persona siente más bien como un sufrimiento, y como tal se
queja de ella.” (Ibid. p. 333) Freud evoca aquí “el conflicto
psíquico -inconsciente-, bajo cuya presión debió de formarse el
síntoma”, como una modalidad de goce. Ello, me parece, se
puede superponer a una de las definiciones de síntoma en
Lacan:”el síntoma como la manera en que cada uno goza de su
inconsciente, en tanto que el inconsciente lo determina” (Le
Seminaire,
S. I., Ornicar? 4, p. 106)
Termina esa conferencia de Freud con una referencia al artista y
a la creación en lo que de sintomático pueda haber en ella. Nos
dice: “existe un camino de regreso de la fantasía a la realidad, y
es … el arte.” (O. C. Ibid. p. 342). La tesis que Freud aquí
desarrolla es la de que el artista, “no muy lejos de la neurosis”,
queriendo conseguir “honores, riqueza, fama y el amor de las
mujeres” (sic), elabora a partir de sus fantasías, y ofrece un
producto que permite que los otros puedan gozar de él.
Freud pone en ese texto a la producción artística del lado de un
goce, que permite que “los otros extraigan a su vez consuelo y
alivio de las fuentes de placer de su propio inconsciente, que se
les habían hecho inaccesibles” (sic). La definiciónde la creación
artística como una transacción me parece queda clara. Pero
una transacción puede ser sintomática o puede no serlo.
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J.-A. Miller en el texto antes citado (La envoltura formal del
síntoma) se refiere a su vez a la creación del artista en su
relación con el síntoma.Y distingue poema y poeta. ¿Porqué no
admitir -se pregunta- que si el síntoma, a nivel de creación, es
una creación de sentido, el sujeto, el sujeto con síntomas,
podemos decir que es un poema? Ciertamente sí. Ahora bien,
ser creador mas allá del síntoma es otra cosa: sería ser poeta.
Ello requiere, en la creación propiamente dicha, que lo que
opera en ella sea el síntoma pero separado del goce al cual
dicho síntoma daba su envoltura formal. No por ello la creación
deja de ser síntoma -(Freud dixit) -, pero síntoma pret-á-porter
señala J.-A. Miller, esto es, síntoma presto a captar nuestro
goce, el goce del espectador de la obra, tal como lo señala
Freud: los otros extraen consuelo y alivio de su propio
inconsciente.
J.-A. Miller lo precisa: “El síntoma es goce como sentido gozado
por el sujeto, mientras que la obra ofrece un sentido para ser
gozado para quien quiera, según los encuentros”. La creación
sería así producir algo que no está en el Otro cuando el sujeto
ya no sostiene la creencia de que el Otro goza de su síntoma.
Esto es, que “la condición de la creación es que el sujeto sepa
que el Otro no existe” (Ibid.) o, en otras palabras, cuando la
travesía del fantasma permite que la envoltura formal del
síntoma no encubra un goce y el material producido sea un pret-
á-jouir (preparado para gozar) ofrecido a los otros.
Para terminar, Lacan, en esas sesiones del Seminario que
comento, se refiere también a la creación, y en concreto a la
poesía, pero de un modo particular. A mi entender da dos
referencias básicas:
a) El doble sentido: la poesía -en referencia básica a aquella
china (los chinos canturrean, chantonnent)- sostenida por el
doble sentido, es imaginariamente simbólica. Y a lo
“imaginariamente simbólico lo llama la verdad”, si bien sólo
puede ser midite.
b) La voluntad de sentido elimina el doble sentido.Y en esa línea
un análisis podría devenir, nos dice Lacan, “un autismo a dos”.
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Estos dos aspectos referenciados se condensan en esa frase
que cito: “Es en tanto que una interpretación justa apaga (éteint)
el síntoma, que la verdad se especifica de ser poética.”
(Ornicar? N°17 /18, p. 16)
En los Seminarios de este período Lacan había diferenciado el
sentido y el equívoco. En “R. S. I” por ejemplo, sitúa el sentido
entre lo imaginario y lo simbólico, y si bien señala que en
nuestra práctica operamos con el sentido, matiza que es con el
fin de reducirlo.
Ubica entonces el equívoco, en lo simbólico, como base
diferenciada del sentido: “El equívoco no es el sentido, (nos
dice). El equívoco es fundamentalmente simbólico, es en
aquello que se sostiene el inconsciente tal como yo lo
estructuro, (mientras que) el sentido es aquello por lo cual
responde algo que es otra cosa (autre) que lo simbólico y que
es lo imaginario” (Ornicar? N° 2, p. 91). Tal vez por eso,
distinguiendo sentido y efecto de sentido, señala que este último
no basta con que sea imaginario o simbólico, sino que tiene que
ser real. Se trataría entonces de producir lo real de un efecto de
sentido.
Pero en este seminario ubica la interpretación analítica al lado
de lo que llama “la escritura poética”, esto es, en el doble
sentido, sens double, que permitiría que una significación
quedara vacía, un mot vide. La referencia entonces a la poesía,
a aquella china en particular, diferenciando, en el canturrear, la
tonalidad de la modulación, me parece que le permite el distingo
entre el sonido y el sentido.
¿Hacer semblante como hacer verdadero? faire de
semblantJaire vrai? Es una de las preguntas que planteo a partir
de lo que Lacan enuncia al final, a saber, que si el análisis es un
hacer verdadero, lo es a partir de “un golpe de sentido”, coup de
sens como un sens-blant (Ornicar? N°17 /18, p. 18) faire vrai, de
semblant … ¿No hay aquí una referencia al objeto, que en tanto
a, no es sino, siempre, un semblante que produce efectos de
verdad?
Agradecimientos
10/5/2020 Sobre Die Wege der Symptombildung – Freudiana
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J.-A. Miller: Agradezco las dos ponencias que con las
presentaciones de ayer han dado a lo que hemos llamado
seminario un cierto carácter de trabajo en común, difícil de
asegurar totalmente con la distancia geográfica. Trabajo en
común que quizá podrá continuar de otra manera, en Madrid, en
las Jornadas sobre “Síntomas y transferencia”.
La atención que Joan Salinas ha prestado a mi antigua
ponencia sobre “La envoltura formal del síntoma” me toca, y
agradezco esa atención. Creo sí estar en la continuación de
este esfuerzo mío.
La conexión con el seminario de Lacan sobre la varité, nos
permite hacer un paso adelante sobre la cuestión. Volveré sobre
los temas de las dos ponencias durante esta presentación.
La -ahora- famosa conferencia
Entramos en el texto mismo de la -ahora- famosa conferencia
XXIII, titulada por Freud “Los caminos de la formación de
síntomas”. La propuse llamar Die Bedeutung der Symptom con
respecto a Der Sinn der Simptom que es el título de la
conferencia XVII.
El título que propuse ayer es tanto más justificado puesto que
Freud mismo indica en la conferencia XXIV que ha presentado
anteriormente a esta conferencia a la vez Der Sinn y Die
Bedeutung de los Symptome, en plural. Como la conferencia
XVII presenta Der Sinn, no parece excesivo deducir que es
esencialmente la conferencia XXIII que complementa a la
conferencia XVII de la Bedeutung. Lo he visto ayer, y no he
podido releer todo el texto anterior a la conferencia XXIII para
verificar que no utiliza la expresión Bedeutung der Symptom
antes. La conferencia XXIII complementa la dimensión
semántica del mensaje sintomático, si aceptamos esta
expresión, con su dimensión referencial. Esta es cuestión de la
relación de la palabra a la realidad o a lo real, que es precisame
el tema tocado por Lacan en las varias formulaciones señaladas
por Joan Salinas. Lo que concierne el aspecto semántico de la
palabra, donde se trata de los efectos de significado, se puede
organizar de forma independiente de la referencia a la realidad.
Si la palabra corresponde o no a la realidad, y es este tema el
que toca Freud en la conferencia XXIII.
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De los “Holzwege” a los “Umwege” de Freud
Para proceder paso a paso y, a la vez, con rapidez en la lectura,
quiero comentarles el título original de la conferencia, y también
darles el plan, las partes de este escrito. Es importante ser
minucioso. No hay partes en la edición alemana, hay divisiones
por una línea blanca en la Standard Edition en castellano, no sé
si ha sido introducido en algún momento por Freud mismo en
una edición alemana o si es un aporte de Strachey. Las
divisiones en partes, por una línea blanca, sin título y sin
número, parecen muy bien hechas y no propondré una
variación, dado que corresponden al camino del pensamiento
de Freud. Propondré títulos para cada una de esas ocho partes.
Cuando se trata de un autor como Freud, como Lacan también,
la atención al camino del pensamiento y a la arquitectura global
se impone. La arquitectura es esencial para dar su valor a cada
frase.
Para comentar el título, hay los Wege y hay la Bildung. Primero,
los Wege, los caminos.
Podemos pensar en los Holzwege (los “caminos de bosque”) de
Heidegger, que son caminos que no conducen a ningún lugar.
Son los caminos de los leñadores en el bosque, van a hacer su
trabajo y retornan, no van de un punto a otro.