LEON J WOOD LA BIBLIA Y LOS EVENTOS FUTUROS

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Traducido por: David Taype 
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Traducido por: David Taype 
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LA BIBLIA Y 
LOS EVENTOS 
FUTUROS 
 
Una encuesta introductoria de los eventos 
de los últimos días 
 
León J. Wood 
 
 
 
Traducido por: David Taype 
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Tabla de contenido 
Prefacio 
1. Introducción 
2 La vista general 
3 El Rapto 
4 La Gran Tribulación 
5 La Iglesia Salvada de la Tribulación 
6 El Anticristo 
7 Israel en la Tribulación 
8 El cierre de la tribulación 
9 El Milenio 
Bibliografía 
 
 
Traducido por: David Taype 
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Prefacio 
El propósito de este libro es presentar un breve estudio bíblico de los eventos 
de los últimos días desde el punto de vista premilenial y pretribulacional. 
Muchos cristianos tienen interés en lo que depara el futuro, pero carecen de 
información al respecto. Este libro busca llenar ese vacío de información al 
presentar una descripción general, breve y sencilla. 
Todos los principales eventos escatológicos se discuten en orden 
cronológico. A medida que se presenta cada evento, se exponen los pasajes 
pertinentes de las Escrituras y se analizan las porciones más importantes. La 
Biblia es la fuente autorizada de información, y su mensaje debe ser central en 
cualquier discusión de este tipo. 
Numerosos términos que a veces desconciertan a muchos cristianos 
entran necesariamente en un estudio como este. Estos se definen al principio 
del libro en el capítulo dos. El mismo capítulo contiene una breve descripción 
de cada evento, para que el lector pueda relacionarlos rápidamente antes de 
pasar a una discusión más completa de ellos en los siguientes capítulos. Cada 
capítulo se cierra con una lista de preguntas de repaso que el estudiante 
puede usar para evaluar el conocimiento que ha obtenido de su lectura. 
También se pueden utilizar para debates en clase o en grupos de estudio. 
El lector encontrará en el libro algunos argumentos bastante detallados 
sobre los asuntos más controvertidos. Estos argumentos pueden ser difíciles 
de seguir y, de hecho, pueden parecer fuera de lugar con la intención más 
popular del libro. Si el lector desea omitir parte o la totalidad de esta 
argumentación, puede hacerlo sin gran pérdida para él en la visión general. 
Sin embargo, aquellos que lo sigan deberían encontrar estimulado su 
pensamiento en cuanto al mérito relativo del punto de vista presentado. 
La información bibliográfica completa sobre los libros citados en las 
notas al pie se da al final del libro. 
A menos que se indique lo contrario, las referencias bíblicas se toman de 
la versión King James. 
 
Traducido por: David Taype 
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Introducción 
A. Importancia del estudio profético 
Algunos cristianos no creen que valga la pena el estudio de la profecía. Ven la 
profecía como demasiado incierta y sujeta a demasiadas interpretaciones 
diferentes. Creen que es más sabio concentrarse en los aspectos "sólidos" del 
estudio de la Biblia, donde las conclusiones son más seguras, y dejar que los 
eventos futuros resulten ser lo que suceda cuando llegue el momento. Parte de 
este pensamiento ha sido engendrado a través de pronunciamientos 
anteriores de intérpretes que han sido demasiado específicos. Se han fijado 
fechas para el regreso de Cristo, y se han identificado personas particulares 
como una u otra persona profética. Cuando los acontecimientos sucesivos han 
demostrado que estas predicciones son incorrectas, la gente se ha 
desilusionado, con la consiguiente desaprobación del estudio profético. 
Hay características buenas y malas en esta línea de pensamiento. Una 
buena característica es el descrédito de ese tipo de enseñanza profética que se 
vuelve demasiado específica, yendo más allá de lo que enseña la Biblia misma. 
Cristo mismo dijo que nadie sabe el día y la hora de su venida, sino sólo el 
Padre (Mat. 24:36). Los hombres no están para fijar fechas, ni para identificar 
personas predichas. Otra buena característica es que se recomienda la 
concentración en aspectos sólidos del estudio de la Biblia. El cristiano no 
puede dedicarse demasiado a aprender lo que las Escrituras tienen que decir 
acerca de Dios, el hombre, el pecado, Cristo, la salvación, la iglesia, etc. Una 
mala característica, sin embargo, es que se desacredita todo estudio profético, 
como si esto no fuera sólido y como si no se pudiera llegar a conclusiones 
definitivas. Los grandes panoramas de la verdad profética se vuelven claros y 
definidos cuando uno sigue cuidadosamente los principios de interpretación. 
Los escritores sagrados no habrían sido inducidos a incluir tanto acerca de los 
eventos de los últimos días si esto no fuera cierto. Dios no reveló Su Palabra 
para confundir a la gente; ni pretendía que partes sustanciales de él quedaran 
sin estudiar. El cristiano puede acercarse a los pasajes proféticos con la misma 
confianza para la interpretación como lo hace con otras porciones de las 
Escrituras. 
Además, el estudiante de la Biblia que omite pasajes proféticos está 
pasando por alto la importancia relativa que la Biblia misma le da a la 
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profecía. Cristo dedicó un tiempo considerable a hablar sobre el tema, y se le 
dedican extensas secciones tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. 
Una estimación conservadora es que una cuarta parte de la Biblia se refiere a 
la profecía. Este énfasis en la profecía se muestra también por las muchas 
veces que se insta al cristiano a velar por la venida de Cristo; 1 y alguien que 
no está interesado en estudiar las porciones proféticas en cuestión 
difícilmente puede esperar que mire. 
B. Importancia de la profecía cumplida 
El principal interés de este libro tiene que ver con los acontecimientos de los 
últimos días, que aún son futuros. Sin embargo, es pertinente una palabra 
acerca de los acontecimientos ahora pasados, que fueron, igualmente 
definitivamente, predichos de antemano. El cristiano se regocija al notar el 
cumplimiento exacto y completo de estas predicciones. Puede anticipar que lo 
mismo ocurrirá con las profecías no cumplidas. Muchas de las predicciones 
cumplidas se referían a la primera venida de Cristo. Todo pasó a la historia 
cuando Él apareció. Por ejemplo, nació de una virgen (Isa. 7:14), en Belén 
(Miq. 5:2), lo que provocó que Herodes matara a los niños (Jer. 31:15). 
Después de eso, fue llamado a salir de Egipto (Oseas 11:1). Más tarde fue 
ungido con el Espíritu (Isa. 11:2), hizo su entrada triunfal en Jerusalén 
(Zacarías 9:9), fue traicionado por un amigo (Salmo 41:9) por treinta piezas 
de plata (Zacarías 11). :12), fue escupido y azotado (Isa. 50:6), pero ningún 
hueso de Él fue quebrado (Sal. 34:20). Se le dio a beber hiel y vinagre en la 
cruz (Sal. 69:21). Sus manos y pies fueron traspasados, Sus vestidos se 
partieron y se echaron suertes sobre Su vestidura (Sal. 22:16, 18). Murió en 
lugar del hombre pecador (Isaías 53:4-6). 
Otras áreas de predicciones cumplidas en el tiempo de Cristo incluyen la 
destrucción de ciertas grandes ciudades de la antigüedad. Por ejemplo, la 
caída de Nínive fue predicha tanto por Nahum (2:8 – 3:7) como por Sofonías 
(2:13, 14). Nínive era una gran ciudad, la capital del poderoso imperio asirio. 
A pesar de toda su fuerza, sin embargo, la ciudad cayó a su debido tiempo ante 
el poderío combinado de Babilonia y Media, con la probable ayuda de los 
escitas, en el 612 a. 2 Nínive fue superada en grandeza únicamente por 
Babilonia, la capital del imperio de Nabucodonosor. Se creía que las murallas y 
fortalezas de Babilonia eran inexpugnables. Pero incluso antes de su mayor 
gloria bajo Nabucodonosor, Isaías se atrevió a escribir: “Y Babilonia, la gloria 
de los reinos, la hermosura de la grandeza de los caldeos, será como cuando 
Dios trastornó a Sodoma y Gomorra” (13:19; cf. Jer. . 51). Esto también 
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sucedió, no de inmediato, sino en el debido tiempo de Dios. El gobernante 
persa Jerjes prácticamente lo destruyó en el 478 a. C. Alejandro Magno planeó 
restaurarlo, peromurió antes de hacerlo (323 a. C. ). Las pocas personas que 
aún vivían allí en el 275 a. C. se mudaron a Seleucia, cerca del río Tigris, y la 
ciudad prácticamente llegó a su fin. 3 En la actualidad, como informa 
Rawlinson: “Sobre las ruinas reales de Babilonia, el árabe no levanta su tienda 
ni apacenta sus rebaños, en primer lugar, porque el suelo nitroso no produce 
pastos que lo tienten; y en segundo lugar, porque se atribuye una mala 
reputación a todo el sitio, que se cree que es el lugar predilecto de los espíritus 
malignos”. 4 
Quizás la historia más interesante acerca de la profecía cumplida tiene 
que ver con la antigua Tiro. Tiro era la reina de los mares, la capital de la 
antigua Fenicia. Tiro se había enriquecido con el comercio; mientras sus 
barcos traían mercancías de puertos cercanos y lejanos. Ezequiel predijo su 
destrucción con vívidos detalles (26:1-21). Parecía que Nabucodonosor 
cumpliría todo lo que Ezequiel había establecido casi inmediatamente 
después de que se dio la predicción. Nabucodonosor trajo una gran 
destrucción a la ciudad, persistiendo en un ataque continuo durante un lapso 
de trece años (587-574 a. C. ); pero en realidad nunca la capturó, ni arrastró 
sus piedras al mar, como había profetizado Ezequiel (v. 12). En ese momento, 
uno podría haber dicho que la Palabra de Dios a través de Su profeta no estaba 
demostrando ser cierta. Luego, los tirios reconstruyeron su ciudad en una isla 
a una media milla de la costa y se hicieron aún más fuertes en los asuntos 
mundiales que antes. Pasaron más de dos siglos, mientras crecían tanto el 
orgullo como la riqueza. Pero finalmente llegó el tiempo de Dios para el pleno 
cumplimiento. Fue llevado a cabo por Alejandro Magno en el 332 a. C. Como 
parte de su plan general para conquistar el imperio Medo-Persa, decidió 
apoderarse de la ciudad. Para ello, planeó construir una calzada a través del 
mar, que llegaría desde la costa hasta la isla; sobre ella marcharía su ejército. 
Tal calzada requería grandes cantidades de material, y Alejandro usó las 
ruinas de la antigua ciudad continental para conseguirlo. Así, como había 
predicho Ezequiel, las piedras, los maderos y el polvo de la ciudad fueron 
echados “en medio de las aguas” (v. 12), y el lugar antiguo se convirtió “como 
la cima de un peñasco” (v. . 14). Todo lo que la sierva de Dios había anunciado 
se cumplió plenamente. 
C. Beneficios del estudio profético 
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Tanto la experiencia diaria como las declaraciones claras de las Escrituras 
testifican que hay un valor significativo en el estudio de los pasajes proféticos. 
Varios beneficios pueden enumerarse a continuación. 
1. Estimulación espiritual 
La Biblia misma aclara que el conocimiento de la profecía es 
espiritualmente estimulante. Es decir, impulsa al cristiano a llevar una vida 
agradable a Dios. En 1 Juan 3:3, donde el contexto se refiere a la segunda 
venida de Cristo, se hace la declaración: “Todo aquel que tiene esta esperanza 
en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro”. Jesús relacionó la santidad 
de vida con la segunda venida en Mateo 16:24, 27, diciendo: “Si alguno quiere 
venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame”; Dio como 
incentivo estas palabras: “Porque el Hijo del hombre vendrá en la gloria de su 
Padre con sus ángeles; y entonces pagará a cada uno según sus obras.” Pablo 
también, en Colosenses 3:4, 5, insta al cristiano a mortificar sus “miembros 
que están sobre la tierra; fornicación, inmundicia, pasiones desordenadas, 
malas concupiscencias y avaricia, que es idolatría”, dando como incentivo: 
“Cuando Cristo, nuestra vida, se manifieste, entonces también vosotros seréis 
manifestados con él en gloria”. Las Escrituras además relacionan aspectos 
particulares de una vida piadosa con la segunda venida: por ejemplo, la 
sobriedad de vida en 1 Tesalonicenses 5:2-6; Primera de Pedro 1:13; 4:7; 
fidelidad en el servicio, Mateo 25:19-21; Lucas 12:42-44; 19:12, 13; 
moderación, Filipenses 4:5; paciencia en la prueba, Hebreos 10:36, 37; 
Santiago 5:7, 8; santificación personal, 1 Tesalonicenses 5:23; obediencia a 
Dios, 1 Timoteo 6:13, 14; santidad de perspectiva, 2 Pedro 3:11-13. 
Que existe una estrecha relación entre el conocimiento de la profecía y la 
piedad de vida puede verificarse más adelante mediante una observación de 
los cristianos en una congregación de iglesia promedio. Los pastores testifican 
con regularidad que los obreros más devotos y fieles son los que conocen los 
acontecimientos de los últimos días y esperan el regreso de Cristo. Los que 
esperan que Cristo venga de nuevo tienen el correspondiente deseo de vivir 
de una manera que le agrade. Es lógico que a un cristiano le gustaría que lo 
encontraran haciendo la voluntad de Dios cuando Cristo venga de nuevo. El 
reconocimiento de Su regreso inminente también conduce a un sentido de 
cercanía a Cristo, lo que a su vez conduce a un mayor amor y una devoción 
más profunda. Vivir en un sentido de expectativa es realmente una parte 
integral de la experiencia cristiana. Los mismos escritores del Nuevo 
Testamento fueron guiados por el Espíritu Santo para incitar a los cristianos 
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de su época a velar (p. ej., Rom. 13:12; 1 P. 4:7). La expectativa de su regreso 
lleva a pensar y comportarse como cristocéntricos. 
2. Satisfacción psíquica 
El cristiano experimenta satisfacción mental al saber lo que depara el 
futuro. Dios dotó al hombre de una mente para pensar y saber. El hombre 
puede usar este maravilloso instrumento de manera que glorifique a Dios, o 
puede emplearlo de otra manera. Aquellos caminos que más glorifican a Dios 
son aquellos que conciernen a Dios mismo y Su voluntad para el mundo. Por lo 
tanto, un cristiano debe pasar mucho tiempo en el estudio de la Biblia, para 
aprender acerca de Dios y acerca de las obras de Dios entre los hombres. 
Muchas de las obras de Dios se han realizado en el pasado, y estudiarlas 
conduce a un reconocimiento más pleno de la grandeza y el amor de Dios. 
Muchas otras obras, sin embargo, yacen en el futuro y han sido predichas. Dios 
no habría revelado información acerca de estas obras si no hubiera querido 
que el hombre las conociera y las alabara. A medida que el hombre conoce 
estos eventos futuros y los alaba, experimenta una satisfacción mental 
significativa. Uno siente una sensación de plenitud espiritual tanto al 
satisfacer la curiosidad legítima sobre lo que depara el futuro como al 
experimentar otra área de la verdad por la cual glorificar a Dios. 
3. Estabilización psicológica 
No sólo se satisface así la mente de uno, sino que el estudio de la profecía 
también estabiliza el equilibrio emocional de uno. Hay una necesidad de esto 
en el mundo de rápido movimiento de hoy. Mucho de lo que uno encuentra 
conduce a la frustración y la desilusión. Los aspectos de la vida de los que uno 
cree que puede depender un día aparecen muy diferentes al siguiente. Puede 
perder fácilmente su sentido del equilibrio al juzgar los valores. ¿En qué 
puede confiar? ¿Dónde puede buscar certeza y seguridad? Para el no cristiano, 
el futuro es muy amenazante. ¿Mantendrá su trabajo? ¿Mantendrá su salud? 
¿Un accidente le quitará la vida a un miembro de su familia? Aún más incierta 
para él es la muerte. Aunque puede tratar de ocultar estas incertidumbres 
bajo una fachada de falsa confianza, sabe que estas preguntas son muy reales. 
La respuesta a ellos (y la paz de corazón que tanto necesita) radica solo en una 
relación salvadora con Cristo. Y para quien disfruta de esta relación, el 
conocimiento de los acontecimientos futuros, como se revela en la Biblia, es 
vital para brindar la sensación plena de paz y seguridad deseada. No importa 
lo que la vida pueda deparar hoy, el cristiano puede conocer los aspectos 
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principales del programa de Dios de los eventos de los últimos días y que en 
esos eventos su bienestar personal está seguro. (VerApocalipsis 2:25; 3:11.) 
4. Consuelo en el dolor 
La Biblia habla con frecuencia del consuelo que el conocimiento de la 
profecía brinda al cristiano que sufre. Este sufrimiento a menudo toma la 
forma de duelo por un ser querido que ha muerto. La persona entonces siente 
una gran pérdida, extrañando la compañía que antes disfrutaba. Pero el 
verdadero consuelo está en el conocimiento de que el difunto se ha ido para 
estar con el Señor y un día se experimentará un reencuentro seguro. 
Pablo habla de esta verdad en 1 Tesalonicenses 4:16-18: 
 
Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con 
trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán 
primero. Luego nosotros, los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos 
arrebatados juntamente con ellos en las nubes, para recibir al Señor en el aire, 
y así estaremos siempre con el Señor. Por tanto, consolaos unos a otros con 
estas palabras. 
 
El sufrimiento también puede tomar la forma de persecución. El 
conocimiento de la venida de Cristo da consuelo cuando uno experimenta 
opresión y dificultades de este tipo. Le permite al cristiano saber que la 
liberación de la persecución puede llegar en cualquier momento. De esta 
verdad Pedro dice: “Antes bien, gozaos por cuanto sois participantes de los 
padecimientos de Cristo, para que también en la revelación de su gloria os 
gocéis con gran alegría” (1 Pedro 4:13; cf. 1:7). ). 
Todavía una tercera forma de sufrimiento es la calumnia y la 
incomprensión. Una persona puede lastimarse fácilmente en las relaciones 
sociales, ya sea intencionalmente o no. La herida puede ser profunda, pero de 
nuevo hay consuelo disponible al saber que un día la verdad completa de 
todos estos asuntos saldrá a la luz, “y entonces todos tendrán alabanza de 
Dios” (1 Corintios 4:5). El resultado puede y debe ser gozo en lugar de tristeza, 
como uno anticipa la aparición del Salvador. Esta verdad fue un factor claro en 
la mente de Jesús cuando prometió a los discípulos que, aunque estaba a 
punto de dejarlos, les prepararía un lugar en el cielo y regresaría para 
llevarlos allí para estar con Él (Juan 14: 3). 
5. Condena por servicio 
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El reconocimiento del regreso de Cristo por su Iglesia conduce también al 
cristiano a una convicción de servicio a Dios. Esta convicción está 
íntimamente relacionada con el deseo de santidad de vida. El cristiano es 
impulsado no sólo a vivir correctamente, sino también a servir 
diligentemente. Ve la necesidad de ocuparse de Dios, para que sus amigos y 
seres queridos puedan escuchar el Evangelio y ser salvos. También está 
motivado a prepararse para comparecer ante el tribunal de Cristo. Pablo habla 
de esto en 2 Corintios 5:9, 10: “Por tanto, trabajamos para que, presentes o 
ausentes, seamos aceptos por él. Porque todos debemos comparecer ante el 
tribunal de Cristo; para que cada uno reciba las cosas hechas en su cuerpo, 
según lo que haya hecho, sea bueno o sea malo.” (Cf. 2 Timoteo 4:1, 2.) 
El conocimiento de los eventos de los últimos días le da al cristiano una 
nueva evaluación con respecto al mejor uso de su tiempo. Esto lo lleva a 
dedicar más tiempo al servicio. También puede anticipar el gozo de haber 
servido, cuando el Salvador venga por los suyos. Pablo habla de una “corona 
de justicia” guardada para todos aquellos que “aman su venida” (2 Timoteo 
4:8). Pedro promete una “corona de gloria inmarcesible” a los líderes de la 
iglesia que hagan bien su trabajo (1 Pedro 5:2-4; cf. Mateo 19:28). El gozo de 
ver a Cristo mismo, así como de escuchar su aprobación por el trabajo bien 
hecho, hará que el momento de su aparición sea verdaderamente feliz. 
Anticiparse a ese momento proporciona un incentivo definitivo para servir 
bien durante el tiempo de espera. 
D. Señales de los tiempos 
Aunque la Biblia establece definitivamente que la fecha exacta de la segunda 
venida de Cristo está más allá del conocimiento del hombre, presenta señales 
de esa venida, para que el cristiano pueda estar alerta sobre el tiempo en 
general. Es más, insta al cristiano a estar atento a esos signos. Jesús reprendió 
a los fariseos de su época por no reconocer las señales que indicaban su 
presencia entre ellos (Mat. 16:3), señales tales como su humilde nacimiento, 
sus milagros, su ser varón de dolores y experimentado en quebranto, su 
cabalgar en Jerusalén sobre un pollino, etc. Parece lógico que Él reprenda de 
manera similar a los cristianos de hoy por no estar alerta a las señales de su 
segunda venida. Dio varios de esos signos, algunos de naturaleza más general 
y otros sorprendentemente específicos y únicos. Muchas de las señales más 
generales se exponen en Mateo 24:6-12: “guerras y rumores de guerras”, 
“hambrunas, pestilencias y terremotos”, persecución de cristianos, traición de 
amigos, aparición de falsos profetas y la abundancia de la iniquidad. Estas 
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señales son de tipo bastante general y han aparecido en varios momentos a lo 
largo de la historia desde la primera venida de Cristo. Todos ellos existen hoy, 
en esta segunda mitad del siglo XX, probablemente en un grado más 
pronunciado que en cualquier época anterior, lo que sugiere la proximidad del 
regreso de Cristo. 
Un signo específico que seguramente es más pronunciado hoy que en 
cualquier siglo anterior, es el de la apostasía dentro de la llamada iglesia 
cristiana. Pablo, escribiendo a Timoteo, dijo que “en los postreros tiempos 
algunos apostatarán de la fe, escuchando a espíritus engañadores ya doctrinas 
de demonios” (1 Timoteo 4:1). Dijo también que en los últimos días los 
hombres serían “amadores de los deleites más que de Dios, teniendo 
apariencia de piedad, pero negando la eficacia de ella” (2 Timoteo 3:1-5). Los 
siglos anteriores han conocido alguna medida de apostasía, ya que la gente se 
ha apartado de la fe verdadera, pero no al grado que existe hoy. Esta apostasía 
no se refiere tampoco a cuestiones meramente periféricas, sino a la más 
central de todas: el mismo sobrenaturalismo de Cristo y de la Biblia. Cristo ha 
sido declarado meramente un hombre, aunque notable, y la Biblia meramente 
un producto humano, aunque de nuevo extraordinariamente valioso. Esta 
forma liberal de teología comenzó con el surgimiento del racionalismo en 
Alemania, se extendió a Inglaterra, luego a los Estados Unidos y finalmente a 
todo el mundo. Las escuelas teológicas, las iglesias individuales e incluso las 
denominaciones enteras han caído ante su avalancha. Nunca antes en la 
historia había ocurrido algo así en el área de la teología. Es verdaderamente 
una marca de la inminencia de los acontecimientos de los últimos días. 
E. La Señal Clara del Estado de Israel Moderno 
La señal más clara del regreso de Cristo es el moderno estado de Israel. Las 
Escrituras enseñan que en los últimos días los judíos regresarán a su tierra en 
gran número, con el consiguiente restablecimiento de su estado soberano. Por 
ejemplo, Isaías declara: 
 
Y acontecerá en aquel día, que Jehová volverá a extender su mano por 
segunda vez para recobrar el remanente de su pueblo, el que haya quedado... Y 
levantará pendón a las naciones, y juntará a los desterrados de Israel, y 
juntarás a los dispersos de Judá de los cuatro confines de la tierra (11:11, 12). 
 
El primer regreso implícito en este pasaje fue de Babilonia en 538-537 aC , 
cuando el pueblo de Judá regresó a Palestina desde una dirección, el este. Pero 
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el segundo regreso, dice el profeta, será de las “cuatro esquinas”, o las cuatro 
direcciones. Ningún caso de tal regreso ocurrió hasta el siglo XX, lo que 
significa que el que se presencia ahora debe ser el que se predijo. Y los judíos 
ciertamente han estado regresando en este día desde cada una de las cuatro 
direcciones. Han venido de hasta cien países diferentes. 
Las Escrituras también dicen que, habiendo regresado a la tierra, la gente 
no será obligada a partir nuevamente.Amós declara: “Y haré volver la 
cautividad de mi pueblo Israel… Y los plantaré sobre su tierra, y nunca más 
serán arrancados de su tierra que les he dado, dice Jehová tu Dios ” (9:14, 15). 
Dado que los judíos se vieron obligados a abandonar Palestina nuevamente 
después del primer regreso, el regreso que predijo Amós debe ser el regreso 
presente, el anunciado por Isaías. Es muy probable, por lo tanto, que la nación 
de Israel que ahora existe permanezca, y que este regreso sea de hecho el 
duradero que las Escrituras dicen que precederá inmediatamente al comienzo 
de los eventos de los últimos días. 
El cumplimiento de estas promesas concernientes a Israel comenzó a 
ocurrir a finales del siglo XIX. El sionismo, el movimiento que ha afectado la 
existencia actual de Israel como estado, comenzó bajo la dirección del Dr. 
Theodore Herzl. A partir de 1897, se llevó a cabo una serie de congresos 
sionistas para explorar formas de crear una patria para los judíos en Palestina. 
La gran mayoría de los judíos había estado fuera de la tierra desde las dos 
épocas en que las legiones romanas aplastaron las revoluciones judías, 70 d. C. 
y 132 d . C. Sin embargo, estos congresos lograron poco hasta que el general 
Allenby de Gran Bretaña, como parte de un plan general de los Aliados en la 
Primera Guerra Mundial, conquistaron Palestina. Turquía había ocupado la 
tierra desde los días de su gran imperio otomano y se oponía a la idea de que 
Palestina se convirtiera en una patria para los judíos. En el momento de la 
victoria de Allenby, la actitud de Gran Bretaña era bastante diferente. Se 
expresó en una carta oficial escrita por Lord Balfour, que decía en parte: 
 
El Gobierno de Su Majestad ve favorablemente el establecimiento en Palestina 
de un hogar nacional para el pueblo judío, y hará todo lo posible para facilitar 
el logro de este objetivo, quedando claramente entendido que no se hará nada 
que pueda perjudicar los derechos civiles y religiosos. de las comunidades no 
judías existentes en Palestina, o los derechos y el estatus político que disfrutan 
los judíos en cualquier otro país. 
 
Este cambio a un control gubernamental simpatizante del sionismo 
animó a los judíos de todo el mundo, y en las dos décadas siguientes se 
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produjo un gran aumento de la población judía en Palestina. En 1882 había 
aproximadamente 24.000 judíos en Palestina, de una población total de 
624.000. Para 1914, bajo el ímpetu de lo que habían logrado los primeros 
congresos sionistas, este número había aumentado a 85.000. En 1927 llegó a 
150.000; en 1936, 404.000; y en 1948, cuando nació el Estado moderno, 
650.000. 
Este crecimiento no estuvo exento de oposición por parte de la población 
árabe. Los antiguos habitantes vieron menguar su influencia bajo la actividad 
más enérgica de los judíos. La lucha entre los dos grupos aumentó a medida 
que pasaban los años. En 1939, la política británica hacia los judíos se 
modificó oficialmente y las cuotas de inmigración se limitaron severamente. 
Este cambio se sintió especialmente después del final de la Segunda Guerra 
Mundial, cuando tantos judíos, deseosos de huir de Alemania tras las 
atrocidades nazis, quisieron entrar en Palestina. Barcos llenos salían de los 
puertos del sur de Europa, con la esperanza de que los pasajeros pudieran 
entrar de algún modo en la tierra prometida; pero la mayoría estaban 
decepcionados. La lucha era severa dentro de la tierra, ya que los británicos 
buscaban mantener su nueva política, y los judíos buscaban con la misma 
diligencia eludirla. Finalmente, las Naciones Unidas intentaron resolver el 
problema mediante un plan de partición. Las áreas de mayor población judía 
fueron identificadas y designadas como pertenecientes a los judíos, y el resto 
de Palestina se asignó a Jordania. Las Naciones Unidas votaron el 29 de 
noviembre de 1947 y la votación fue de 33 a 10, con 10 abstenciones, a favor 
del plan. Los judíos estaban complacidos, pero los árabes, que querían que los 
judíos no recibieran ninguna tierra, no lo estaban. Como resultado, los árabes 
iniciaron una guerra planificada en una escala superior a todo lo anterior. 
Siguieron seis meses de ataques y represalias, con la consiguiente pérdida de 
muchas vidas y muchas propiedades. Finalmente, Gran Bretaña se retiró de 
escena el 14 de mayo de 1948, momento en el que los judíos se declararon un 
estado soberano, de acuerdo con la votación de las Naciones Unidas. 
Con esta declaración de independencia, la lucha se hizo aún más intensa. 
Los árabes estaban decididos a expulsar a todos los judíos al mar 
Mediterráneo, como ellos mismos decían. Los británicos en retirada estaban 
bastante convencidos de que esto, de hecho, ocurriría; pero, 
sorprendentemente, no fue así. Aunque tropas de Egipto, Jordania, Siria, 
Líbano e Irak entraron formalmente en la refriega, los obstinados judíos, 
luchando por su sueño de siglos, pudieron resistir el ataque y gradualmente 
comenzaron a ganar en los distintos frentes. Luego, la marea definitivamente 
cambió e Israel, después de una serie de ceses del fuego, que fueron rotos 
Traducido por: David Taype 
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sucesivamente por los árabes, ganó porciones sustanciales de tierra que 
habían sido asignadas a los árabes. El resultado fue que, cuando se trazó una 
nueva línea de partición, los límites ahora incluían mucho más territorio para 
Israel que los de la partición original. Estos límites continuaron hasta la 
Guerra de los Seis Días de 1967, cuando Israel tomó el control de grandes 
áreas de tierra árabe. Aproximadamente 8000 millas cuadradas se incluyeron 
en la porción asignada después de 1948; esto aumentó a cuatro veces esa 
cantidad después de 1967. El premio más importante de la Guerra de los Seis 
Días fue la posesión de todo Jerusalén, con acceso al sitio sagrado, el Muro de 
los Lamentos, así como el control sobre el área del Templo. Esto trajo la 
realización de la reconstrucción prometida del Templo un paso definitivo más 
cerca. 
El estado moderno de Israel es ahora una realidad en el mundo. El 
estudiante de profecía ya no necesita decir simplemente que esto sucederá 
algún día, sino que ya sucedió. Esta es una de las señales más claras e 
inequívocas de que los eventos de los últimos días están cerca. Por supuesto, 
aún se debe ser cauteloso y evitar ser demasiado específico. Uno debe darse 
cuenta de que el calendario de Dios podría requerir que Israel esté en la tierra 
por muchos años antes de traer el fruto de la era. Pero con la nación 
realmente allí, y con muchos factores relacionados con ella que encajan en las 
condiciones establecidas en las Escrituras para los últimos días, como se verá, 
uno puede creer con seguridad que la venida de Cristo no está muy lejos en el 
futuro. 
F. Comprender la profecía 
Una razón por la que algunos cristianos no están interesados en el estudio 
profético es que creen que los pasajes en cuestión son demasiado difíciles de 
interpretar. El simbolismo que se usa a menudo en estos pasajes parece 
desconcertante, y la certeza en cuanto al significado parece bastante 
imposible. Sin embargo, esta es una actitud equivocada porque, como se 
señaló anteriormente, Dios no habría incluido tanto en Su Palabra con 
respecto a los eventos futuros si la información no fuera comprensible. 
Cuando Cristo pronunció el discurso de despedida a sus discípulos, incluyó 
una promesa específica a este respecto, diciendo: “Pero cuando venga el 
Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad… y os hará saber las cosas por 
venir. (Juan 16:13). Cristo claramente se dio cuenta de que las “cosas por 
venir” profetizadas en la Biblia podrían ser difíciles de reconocer y entender, y 
quería dar a los cristianos la seguridad de que también en esta área, Su 
Traducido por: David Taype 
16 
 
Espíritu los guiaría . Esto significa que uno debe estudiar la profecía con 
confianza, reclamando esta promesa del Salvador. Al hacerlo, sin embargo, se 
verá ayudadopor la observación de algunas reglas de interpretación. 
1. Interpreta el pasaje literalmente 
Uno debe interpretar los pasajes proféticos tan literalmente como lo hace 
con otras porciones de las Escrituras. Dios no profetizó con el propósito de 
ocultar Su mensaje. No pretendía que sólo ciertos cristianos, que tenían 
alguna clave especial de interpretación, pudieran entenderlo. Expuso la 
verdad para que pudiera ser conocida. Esto significa que las porciones 
proféticas deben estudiarse de la misma manera que otros pasajes, 
empleando principios de interpretación literales y de sentido común. Esto no 
significa que no se deban esperar y reconocer figuras retóricas. Muchos tipos 
de porciones de las Escrituras utilizan figuras retóricas. Las figuras animan e 
ilustran la verdad presentada. Pero estos son reconocibles sin dificultad, tanto 
en los pasajes proféticos como en otros, y el texto mismo los muestra como 
son. La figura en sí debe entenderse simbólicamente, pero este simbolismo, a 
su vez, será de algo literal. 
Por ejemplo, Isaías predijo que “saldrá una vara del tronco de Isaí, y un 
retoño brotará de sus raíces” (11:1). “Vara” y “Rama” aquí son expresiones 
figurativas, pero la Persona a quien simbolizan es muy literal. La 
interpretación literal es que Cristo, como esta "Vara" y "Rama", se levantaría 
de manera literal e histórica y haría las cosas establecidas en el resto del 
pasaje. 
La escuela de profecía amilenial 5 niega este principio de interpretación, 
aferrándose en cambio al principio de “espiritualización”. Es decir, los 
seguidores del punto de vista, aunque usan el enfoque literal para otras 
porciones de las Escrituras, creen que los pasajes proféticos deben entenderse 
“espiritualmente”. Con esto se quiere decir que tales pasajes deben 
interpretarse como símbolos de la verdad orientada hacia la iglesia. Por 
ejemplo, se dice que la predicción de que Cristo gobernará sobre Israel 
significa que Él gobernará sobre Su iglesia. Entonces, todos los pasajes que 
hablan de este gobierno de Cristo deben interpretarse en el sentido de que 
Cristo no establecerá un gobierno terrenal sobre Israel en Palestina según el 
modelo de los reyes del Antiguo Testamento, sino un gobierno espiritual en 
los corazones de aquellos que pertenecen a Su iglesia. Parece justo decir que 
la razón principal de esta espiritualización es que una interpretación literal de 
Traducido por: David Taype 
17 
 
estas porciones les parece absurda a los amilenialistas. Cristo simplemente no 
gobernaría aquí en la tierra de manera literal. 
En respuesta a este tipo de pensamiento, se puede señalar que todas las 
profecías de la primera venida de Cristo se cumplieron de manera literal e 
histórica. Algunos de estos deben haber parecido bastante absurdos en ese 
momento: por ejemplo, el nacimiento virginal, los milagros, la crucifixión y la 
resurrección. Pero la historia ha probado que no fueron pensados para ser 
tomados simbólicamente; y tampoco existe una razón adecuada para creer 
que aquellos con respecto a Su segunda venida tengan esa intención. 
El error en la espiritualización profética puede demostrarse aún más al 
señalar brevemente un pasaje en particular. En Lucas 1:31-33, el ángel Gabriel 
se dirige a María en referencia al nacimiento de Jesús. Afirma que María 
concebirá y dará a luz un hijo, que se llamará Jesús, y que será grande y se 
llamará “Hijo del Altísimo”; y luego agrega las palabras: “El Señor Dios le dará 
el trono de David su padre, y reinará sobre la casa de Jacob para siempre” 
(literalmente, “por los siglos”). Todo el pasaje es de una sola pieza, sin ninguna 
pista de que alguna parte deba interpretarse sobre principios diferentes a 
otra. El amilenialista, sin embargo, toma la primera parte, en referencia al 
nacimiento de Cristo, literalmente y la segunda parte, en referencia a su 
gobierno, espiritualmente. 
2. Reconocer la posibilidad de un intervalo de tiempo 
Algunos pasajes proféticos entremezclan referencias a eventos futuros, 
que pueden estar muy separados en cuanto al tiempo de cumplimiento, de 
modo que no se reconoce el intervalo de tiempo entre ellos. En tales pasajes, 
el escritor sagrado, al prever estos acontecimientos en su día, los vio en la 
distancia del tiempo como picos de una cadena montañosa, sin darse cuenta 
de que los valles del tiempo se interponían entre ellos. Esto es cierto 
especialmente con respecto a los eventos de la primera y segunda venida de 
Cristo. Un claro ejemplo lo encontramos en Isaías 61:1,2, que Cristo leyó en la 
sinagoga de Nazaret (Lucas 4:16-21). La mayor parte del pasaje predice 
aspectos de la primera venida de Cristo, incluyendo Su unción para “anunciar 
buenas nuevas a los mansos,… vendar a los quebrantados de corazón, 
proclamar libertad a los cautivos, y apertura de la cárcel a los aprisionados”. ; 
para proclamar el año agradable del Señor”. Sin embargo, la última parte del 
pasaje, que es gramaticalmente paralela a la primera, se refiere a la segunda 
venida de Cristo, a saber, la frase: “Y el día de la venganza del Dios nuestro; 
para consolar a todos los que lloran.” Aquí, entonces, se incluyen en un pasaje 
Traducido por: David Taype 
18 
 
referencias con respecto a los dos advenimientos, que están separados por al 
menos dos milenios de tiempo, y no se da ninguna pista sobre ese lapso de 
tiempo. Jesús mismo, cuando leyó la porción, dio evidencia del lapso al incluir 
en su lectura solo esa porción, que tenía que ver con el primer advenimiento, 
agregando significativamente las palabras: “Hoy se cumple esta escritura en 
vuestros oídos”. Cuando el intérprete llega a una parte caracterizada de 
manera similar, debe reconocer el intervalo de tiempo involucrado. Una 
comparación con otros pasajes proféticos, donde se identifica la distinción de 
tiempo, especialmente en las últimas revelaciones del Nuevo Testamento, 
proporcionará la ayuda necesaria. 
3. Reconocer la posibilidad de una doble referencia 
No solo se puede hablar de dos tiempos proféticos diferentes en un 
pasaje, sino que las mismas palabras pueden hacer referencia a más de un 
tiempo de cumplimiento. Es decir, puede haber un cumplimiento parcial 
anterior y un cumplimiento completo posterior. Este hecho a veces se 
identifica como la ley de la doble referencia en la profecía. Se puede tomar un 
buen ejemplo de la predicción de Isaías acerca de una señal que se le dará a 
Acaz. La señal era necesaria como una forma de asegurarle a Acaz que Dios 
pronto libraría a Jerusalén del asedio de los reyes de Israel y Siria. El profeta 
identificó la señal como el nacimiento de un niño; antes de que el niño 
distinguiera el bien del mal, se efectuaría la liberación (Isaías 7:14-16). Esta 
profecía debe haberse cumplido ya en los días de Acaz para que haya sido 
significativa como una señal para él. Este cumplimiento se identifica mejor con 
el nacimiento del propio hijo de Isaías, Maher-shalal-hash-baz (Isaías 8:1-4). 
Sin embargo, esto no podría haber sido el cumplimiento completo, porque el 
niño que nacería sería el hijo de una virgen, y su nombre se llamaría 
Emmanuel. Este cumplimiento completo vino solo con Cristo, como lo dice 
claramente Mateo 1:22, 23. El intérprete de la profecía debe reconocer la 
posibilidad de dobles referencias similares en otros pasajes y discernir su 
significado en consecuencia. 
Preguntas para repasar 
1. ¿Cuál debe ser la actitud de los cristianos hacia el estudio de la profecía 
predictiva? 
2. ¿Es beneficioso estudiar la profecía no cumplida como uno estudia la 
que se ha cumplido? 
Traducido por: David Taype 
19 
 
3. Nombre tres grandes ciudades antiguas cuyas destrucciones fueron 
predichas en el Antiguo Testamento. 
4. Describa brevemente cinco beneficios del estudio profético. 
5. ¿Cuál debe ser la actitud de los cristianos ante los signos de los 
tiempos? 
6. Nombre algunas de las señales más generales de los últimos días 
enumeradas por Jesús. 
7. ¿De qué manera es la apostasía religiosaactual una clara señal de los 
tiempos? 
8. ¿Cuál es probablemente la señal más clara del inminente regreso de 
Cristo? 
9. ¿Cuándo comenzó el movimiento moderno del sionismo? 
10. ¿Cuál fue el significado para el sionismo de la campaña del general 
Allenby en la Primera Guerra Mundial? 
11. ¿Cuál fue la actitud de Gran Bretaña, luego de la victoria de Allenby, 
hacia las esperanzas del sionismo? 
12. ¿Qué decisión con respecto a Palestina tomaron las Naciones Unidas el 
29 de noviembre de 1947? 
13. ¿Cuánta tierra se incluyó en la frontera de Israel después de la victoria 
de 1948? 
14. ¿Cuánto se agregó en 1967? 
15. ¿Debe un cristiano emprender el estudio profético con la confianza de 
poder entenderlo? Di por qué. 
16. ¿Qué significa una interpretación literal de la profecía? 
17. ¿Qué significa la “espiritualización” de los pasajes proféticos? 
18. ¿Qué principio de interpretación se ilustra en Isaías 61:1,2? 
19. ¿Qué significa una referencia doble en la profecía predictiva? 
 
Traducido por: David Taype 
20 
 
2 
La vista general 
A. Definición de términos 
Antes de proceder a tratar aspectos específicos de los eventos de los últimos 
días, es bueno ver la secuencia general de una sola vez. A su vez, antes de 
pasar a este panorama general, conviene definir algunos términos básicos. 
1. El arrebatamiento de la iglesia es el levantamiento de los redimidos de 
este mundo por Cristo justo antes del comienzo del período de la tribulación. 
2. El tribunal de Cristo es el lugar donde Cristo juzga a los cristianos, 
inmediatamente después de su arrebatamiento, sobre la base de su conducta 
como cristianos, dando como resultado que algunos reciban recompensas y 
otros se sientan perdidos. 
3. La cena de las bodas del Cordero es un término usado en Apocalipsis 
19:7-10 para referirse a la ocasión específica, que ocurre en algún momento 
entre el rapto y la revelación de Cristo, cuando la iglesia se une eternamente a 
Cristo como Su novia. 
4. La gran tribulación es un período de siete años, que comienza poco 
después del arrebatamiento, cuando se impone el juicio sobre el mundo en 
general por su pecaminosidad de épocas pasadas. En este momento, la nación 
restaurada de Israel es probada por el fuego del sufrimiento para llevar a los 
judíos a una actitud receptiva hacia Cristo como su Mesías-Libertador. Debido 
a que la última mitad de este período es más severa en el grado de sufrimiento 
experimentado, el término a menudo se usa en referencia solo a los últimos 
tres años y medio del total de siete. 
5. La revelación de Cristo es un término comúnmente usado para designar 
el regreso de Cristo a la tierra al final de la gran tribulación, cuando venga con 
los santos de la iglesia, arrebatados siete años antes, para traer la liberación 
de Israel que es siendo oprimidos por el Anticristo. 
6. La batalla de Armagedón , un nombre tomado de Apocalipsis 16:16, 
designa la batalla en Israel que lleva a su clímax la gran tribulación, cuando el 
Anticristo triunfa sobre los judíos para apoderarse de la patria de Israel. Parte 
de la lucha, probablemente su comienzo, tiene lugar en la histórica escena de 
la batalla de Meguido, muy al norte de Jerusalén, pero los pasajes descriptivos 
muestran que terminará en Jerusalén. 
Traducido por: David Taype 
21 
 
7. El juicio de los gentiles es una ocasión de juicio, inmediatamente 
después del tiempo en que Cristo liberó a Israel del Anticristo, cuando se 
determina a qué gentiles se les permitirá entrar en el período del milenio. El 
criterio para el juicio será la justicia personal como creyentes en Cristo, 
evidenciada por la actitud de cada uno durante la gran tribulación hacia los 
“hermanos” de Cristo, los judíos. 
8. El milenio es un período de mil años, que comienza poco después del 
juicio de los gentiles, cuando Cristo gobierna en justicia perfecta y paz 
continua sobre el estado de Israel, en particular, y sobre todo el mundo, en 
general, con santos resucitados. , ahora glorificados, actuando como asistentes 
en esta regla. 
9. El juicio del gran trono blanco sigue al milenio y es la ocasión en que los 
no salvos de todas las edades recibirán su sentencia de castigo eterno en el 
infierno por su pecado. 
10. El punto de vista premilenial de las últimas cosas sostiene la existencia 
de un milenio terrenal literal, como se acaba de definir, y cree que el rapto de 
la iglesia lo precede. 
11. La visión posmilenial sostiene la existencia de un milenio literal, 
resultante de la difusión del Evangelio y la salvación de un gran número de 
personas, con Cristo regresando a la tierra a su conclusión. 
12. El punto de vista amilenial , que niega la existencia de un milenio 
literal, ve las promesas milenarias cumplidas en un reino espiritual; algunos 
adherentes sostienen que este reino es el gobierno de Cristo sobre Su iglesia 
aquí en la tierra y otros que es el gobierno de Dios sobre los santos en el cielo. 
13. El punto de vista pretribulacional sostiene que el rapto de la iglesia no 
solo será premilenial sino pretribulacional; es decir, ocurrirá antes del 
comienzo de la gran tribulación, lo que significa que la iglesia no 
experimentará este período severo de sufrimiento. 
14. El punto de vista postribulacional está de acuerdo con el punto de vista 
pretribulacional de que el rapto será premilenial, pero sostiene que ocurrirá 
después de la gran tribulación, lo que significa que la iglesia estará en la tierra 
durante este período de siete años. 
15. El punto de vista de la mitad de la tribulación también está de acuerdo 
en que el rapto será premilenial pero no está de acuerdo en sostener que 
ocurrirá en el punto medio de la gran tribulación, lo que significa que la iglesia 
no experimentará la última mitad de este período cuando el sufrimiento será 
más severo. 
B. Secuencia de eventos 
Traducido por: David Taype 
22 
 
La secuencia de los eventos de los últimos días, tal como la sostienen los 
premilenialistas pretribulacionales, ahora se expondrá. Es importante tener 
esta secuencia claramente en mente, para que las muchas características 
involucradas, que se discuten con más detalle en los siguientes capítulos, 
puedan entenderse mejor e interrelacionarse a medida que se presentan. 
1. El rapto de la iglesia 
La primera ocurrencia en la secuencia de los eventos de los últimos días 
es el rapto de la iglesia. Cristo vendrá a encontrarse con la iglesia, Su novia, en 
el aire (1 Tes. 4:17), sin descender hasta la superficie de la tierra en ese 
momento. Los cristianos entonces vivos serán arrebatados para encontrarse 
con Él y recibirán cuerpos glorificados en el mismo instante (1 Cor. 15:52-54). 
Estos cuerpos glorificados serán constituidos a la manera del cuerpo 
resucitado de Cristo (1 Juan 3:2), no estando limitados a todas las leyes de la 
naturaleza como lo están nuestros cuerpos actuales (Lucas 24:31; Juan 20:19, 
26; Hechos 1 :9). Los que han muerto en Cristo serán resucitados de entre los 
muertos y se les darán cuerpos glorificados, para que ellos también puedan 
encontrarse con Cristo en el aire, precediendo a los cristianos vivos (1 Tes. 
4:16, 17). Esta resurrección incluirá solo a los santos de la iglesia y será un 
aspecto de lo que se llama la “primera resurrección” (Ap. 20:5, 6); otros dos 
aspectos ocurrirán más adelante. Los santos de la iglesia así unidos con Cristo 
estarán con Él en el cielo durante los siete años de tribulación en la tierra. 
Durante este tiempo, ocurrirán dos eventos principales en el cielo que 
involucrarán a estos santos. El primero es su juicio por Cristo, ante lo que se 
llama el “tribunal de Cristo” (Rom. 14:10; 2 Cor. 5:10). El tema en cuestión no 
será la salvación, porque solo aquellos que ya son salvos estarán allí. En 
cuestión estarán sus obras como cristianos, “las cosas hechas en el cuerpo” (2 
Cor. 5:10), para distinguir entre aquellas obras que son buenas y aceptables y 
aquellas que son malas y rechazadas. 1 El primero será recompensado, pero elsegundo resultará en un sentido de pérdida para la persona (1 Corintios 3:14, 
15). El segundo evento será el matrimonio de Cristo y la iglesia, en lo que se 
llama la “cena de las bodas del Cordero” (Ap. 19:9), cuando la iglesia, ahora 
juzgada, se unirá eternamente a Cristo como Su novia. 
2. La gran tribulación 
El período llamado la gran tribulación (Mat. 24:21) se producirá poco 
después del rapto, aunque puede transcurrir algún tiempo entre ellos para 
permitir ciertos desarrollos necesarios. Estos desarrollos incluirían, por 
Traducido por: David Taype 
23 
 
ejemplo, la restauración de la confederación romana y la aparición del 
Anticristo como gobernante de la confederación (2 Tes. 2:3). El período 
durará siete años, como lo muestra su identificación con la septuagésima 
semana de Daniel (Dan. 9:27). Durante este tiempo, una serie de castigos 
catastróficos caerán sobre el mundo, simbolizados por sellos rotos (Apoc. 6:1-
17), trompetas tocadas (Apoc. 8:1-9:21; 11:15-19), y derramó “las copas de la 
ira de Dios” (Apoc. 16:1–21). 
Estos castigos, que causarán enormes estragos, estarán destinados 
especialmente al mundo gentil como retribución por su continuo rechazo de 
Dios y su voluntad a través de todas las edades. Los judíos de Israel 
probablemente se librarán en gran parte de estos castigos (Isaías 26:20, 21), 
pero experimentarán una severa opresión a manos del Anticristo durante la 
última mitad del período, una opresión llamada “el tiempo de la angustia de 
Jacob” (Jeremías 30:7). El Anticristo hará un pacto con ellos (Daniel 9:27) al 
comienzo del período de siete años, prometiéndoles un período de descanso y 
paz; pero en el punto medio romperá este pacto al ordenar que los sacrificios 
y las ofrendas cesen en el Templo (restaurado en este momento). Entonces se 
convertirá en su enemigo tanto como antes de ser su amigo. Conquistará toda 
su tierra, incluida la ciudad de Jerusalén (Zacarías 14:2) y hasta podrá 
establecer allí una residencia (Daniel 11:45). El horror que trae resultará en la 
destrucción de no menos de dos tercios de la población judía (Zacarías 13:8, 
9). Este sufrimiento es permitido por Dios como un medio para refinar a los 
judíos, “como se refina la plata y… como se prueba el oro” (Zacarías 13:9), 
para que estén preparados para recibir a Cristo como su Mesías y Rey. cuando 
venga a librarlos del Anticristo (Zacarías 14:3, 4; Apocalipsis 19:11-21). 
3. La revelación de Cristo 
Esta liberación por parte de Cristo ocurrirá cuando el Anticristo haya 
obtenido la victoria total sobre Israel. Se dice que el ejército del Anticristo está 
en el “valle de Josafat” (Joel 3:12) en ese momento, probablemente 
descansando después de la batalla. Este valle se identifica mejor con el Valle 
de Cedrón, que se encuentra al pie del Monte de los Olivos, que divide la 
montaña de Jerusalén. A la vista de este ejército, Cristo vendrá en un 
despliegue de poder (2 Tesalonicenses 1:7, 8; Apocalipsis 19:14, 15) al Monte 
de los Olivos, que se abrirá en ese momento (Zacarías 14). :4). Su primer acto 
será arrojar tanto al Anticristo como a su asistente principal, el Falso Profeta 
(Ap. 13:11-18), al lago de fuego (Ap. 19:20). Entonces matará a todo su vasto 
ejército, acantonado en el valle (Ap. 19:21). Los judíos de Jerusalén serán 
Traducido por: David Taype 
24 
 
testigos de primera mano de esta destrucción, y esto los impulsará al unísono 
a aceptar a Cristo como su Libertador y Rey. En este punto de la secuencia, 
ocurrirán varios eventos que requieren un aviso individual. 
a. Juicio de los gentiles. 2 Uno de estos eventos es el juicio de Cristo sobre 
los gentiles, llevado a cabo aquí en la tierra (Mat. 25:31-46). El juicio será 
individual, y el criterio será la actitud de cada uno respecto a los judíos, los 
“hermanos” de Cristo (Mt 25,40). Los que fueron amistosos con ellos serán 
llamados ovejas y serán colocados a la diestra de Cristo, y los que fueron 
hostiles con ellos serán llamados machos cabríos y serán colocados a su 
izquierda (Mat. 25:32, 33). Debido a que los llamados machos cabríos serán 
eventualmente asignados al castigo eterno (Mat. 25:46), esta actitud exterior 
hacia los judíos debe considerarse como evidencia de una actitud interior 
hacia Cristo. Es decir, los que son amistosos demuestran fe personal en Cristo, 
y los que no son amistosos muestran su falta de fe. Esta conclusión se sigue 
porque el resto de las Escrituras establece claramente que la actitud de uno 
hacia Cristo es el criterio final en cuanto al estado eterno de uno. Esto también 
se evidencia por el reconocimiento del tipo de personas que estarán 
dispuestas a ser amistosas con los judíos. Hay que recordar que los judíos 
serán el pueblo oprimido de la época, perseguido por el Anticristo. Solo los 
gentiles que han puesto su confianza en Cristo mostrarán suficiente 
convicción y valor para actuar como un verdadero amigo. Aquellos juzgados 
como ovejas tendrán el privilegio de entrar en el período milenario, lo que 
significa que un propósito principal de este tiempo de juicio será la 
determinación de aquellos a quienes se les otorgará esta bendición. 
b. Resurrección de los santos del Antiguo Testamento y de la tribulación. Un 
segundo evento en este tiempo es otra resurrección de santos. Esta ocasión 
todavía se llama la “primera resurrección” (Ap. 20:4-6), porque se trata de 
santos y no de incrédulos. La segunda resurrección, correspondiente a la 
“segunda muerte” de Apocalipsis 20:6, 14, en la que están involucrados los 
incrédulos, no ocurrirá hasta después del milenio. Los resucitados en este 
segundo aspecto de la primera resurrección serán santos de la tribulación, los 
que han muerto después de haber sido salvos durante la tribulación (Apoc. 
6:9), y también los santos del Antiguo Testamento, quienes claramente no 
resucitarán con los santos de la iglesia. en el rapto. A Daniel, un santo del 
Antiguo Testamento, se le dice que estará en su “suerte al final de los días” 
(Dan. 12:13; cf. 12:2). Esto significa que resucitará de entre los muertos para 
recibir su suerte o estatus asignado al final de los días discutidos en el 
contexto inmediatamente anterior, es decir, los días de la tribulación. Ambos 
grupos recibirán cuerpos glorificados en ese momento y se unirán a los santos 
Traducido por: David Taype 
25 
 
de la iglesia que han regresado para ayudar a Cristo en Su gobierno del mundo 
(Ap. 20:4). 
C. Atadura de Satanás. Satanás estará inusualmente activo durante el 
período de la tribulación, trabajando directamente a través del Anticristo (2 
Tes. 2:9; Apocalipsis 13:2), a quien también se le llama el “hombre de pecado” 
(2 Tes. 2:3). Sin embargo, estará atado y completamente restringido de ejercer 
cualquier influencia durante el gobierno milenario de Cristo (Ap. 20:1-3). Será 
arrojado a un lugar de confinamiento, llamado el "pozo sin fondo", desde el 
cual no se le permitirá acceso a las mentes de los hombres. Con su obra así 
detenida durante este período de mil años, y con Cristo sirviendo como el Rey 
justo de toda la tierra, “la tierra será llena del conocimiento de Jehová, como 
las aguas cubren el mar” (Isaías 11 : 9). 
d. Establecimiento del reino. El reino milenario también se establecerá en 
este momento. Numerosos asuntos llamarán la atención a medida que se 
anticipa la inauguración. Por ejemplo, los límites de la nación de Israel, “desde 
el río de Egipto hasta el río grande, el río Éufrates” (Gén. 15:18), tendrán que 
ser definidos. Sin embargo, esto no será difícil en ese momento, con todos los 
poderes opuestos ahora derrotados y Cristo en completa autoridad sobre el 
mundo. Además, se harán nombramientos de santos glorificados en sus 
respectivos puestos de gobierno. 
4. El milenio 
Efectuados estos asuntos, comenzará el período glorioso del milenio. En 
este período histórico de tiempo el placer de Dios se realizará 
verdaderamente en el mundo; y, como resultado, tanto Israel en particular 
como el mundo gentil en generaldisfrutarán de la bendita forma de vida que 
ambos podrían haber tenido en días pasados si se hubieran conducido en la 
voluntad de Dios. Durante este período de mil años, Cristo gobernará como el 
Rey soberano, y bajo Él habrá tres grupos de personas como Sus súbditos. 
Primero estará la hueste de los santos glorificados, los que han regresado con 
Cristo como Su iglesia y los que acaban de resucitar de entre los muertos 
como santos de la tribulación o del Antiguo Testamento. Estas personas, 
gobernando con Cristo y teniendo cuerpos glorificados, no estarán limitadas 
por muchas de las restricciones físicas normales de la tierra, así como Cristo 
no lo estuvo después de recibir Su cuerpo glorificado (Juan 20:19, 26; Hechos 
1:9). En segundo lugar estará la nación de Israel, compuesta de judíos que 
habrán aceptado a Cristo como su Mesías-Rey. Su número se compondrá de 
aquellos que han depositado su confianza personal en Él durante la 
Traducido por: David Taype 
26 
 
tribulación y aquellos que han sido persuadidos a rendirle lealtad por la 
liberación de Cristo al final. En tercer lugar estará la población gentil en todo 
el mundo, quienes han sido declarados participantes apropiados del milenio 
por Cristo en el juicio de los gentiles. 
Los dos últimos grupos estarán constituidos por personas normales, que 
no hayan muerto y no hayan recibido cuerpos glorificados. Continuarán con 
sus vidas como en cualquier momento de la historia, excepto por la presencia 
de la justicia en lugar del pecado. Se casarán, tendrán familias, tendrán 
trabajos y morirán, a medida que la generación sigue a la generación a lo largo 
del tiempo extendido de mil años. Al principio serán comparativamente pocos, 
pero a medida que pasen las generaciones, con vidas largas (ver Isa. 65:20) y, 
probablemente, familias numerosas, su número aumentará rápidamente. En 
condiciones tan favorables, la población, al final del período, fácilmente podría 
aproximarse o superar la actual. La gran mayoría de los niños que nazcan 
serán inducidos a ejercer la fe en Cristo, porque la influencia para el bien será 
tan fuerte entonces como lo es hoy para la maldad. Hay razón para creer, sin 
embargo, que unos pocos serán rebeldes, lo que requerirá que se emplee la 
vara de Cristo (Sal. 2:9; Isa. 11:4). Aparentemente, será de estos que Satanás 
podrá encontrar suficientes reclutas al final del milenio para hacer un último 
pero infructuoso intento de obtener el control mundial (Apoc. 20:7-9). La 
gente de la tierra disfrutará de bendiciones constantes durante ese tiempo, y 
la nación de Israel será la principal potencia mundial (Deuteronomio 28:1-
14). 
5. El juicio del gran trono blanco 
La segunda resurrección ocurre después del milenio e incluirá a los no 
salvos de todas las edades. Se les hará comparecer ante “un gran trono blanco” 
para el juicio. La ubicación de este trono aparentemente estará en algún lugar 
entre el cielo y la tierra, porque Apocalipsis 20:11 declara que “la tierra y el 
cielo huyeron” de delante del rostro de Aquel que estaba sentado en el trono. 
El propósito de la ocasión es juzgar las malas acciones de los no salvos y 
pronunciar una sentencia de muerte eterna sobre ellos. Todos serán arrojados 
al infierno, donde habrá separación eterna de Dios y sufrimiento sin fin. 
Un tercer aspecto de la primera resurrección ocurrirá en este mismo 
tiempo general. Esto involucrará a los santos que han muerto durante el 
milenio. Las Escrituras no hablan específicamente de este tiempo de 
resurrección, pero la deducción lógica indica que sucederá. Si estos santos han 
Traducido por: David Taype 
27 
 
de tener cuerpos glorificados en el siguiente estado eterno, lo cual 
seguramente será cierto, deben levantarse en este momento para recibirlos. 
C. Una breve historia de las vistas principales 
A lo largo de los siglos de historia de la iglesia se han sostenido varios puntos 
de vista con respecto a los eventos de los últimos días. Es valioso señalar los 
principales. La evidencia de un punto de vista dado no se fortalece porque 
haya sido sostenida antes que otra, o por más personas; pero el partidario de 
un punto de vista puede ganar confianza si sabe que otros estudiantes de la 
Biblia, a través de períodos significativos de la historia, lo han sostenido. 
1. Los dos primeros siglos de la historia de la iglesia 
Existe un acuerdo general entre los estudiosos de que la visión de la 
iglesia primitiva era premilenial. Es decir, los cristianos sostenían que Cristo 
gobernaría un reino terrenal literal durante mil años, asistido por santos 
arrebatados. No se sabe que ningún padre de la iglesia de los primeros dos 
siglos haya estado en desacuerdo con este punto de vista. Los siguientes 
pueden enumerarse como los que la favorecieron: desde el primer siglo, 
Aristio, Juan el Presbítero, Clemente de Roma, Bernabé, Hermas, Ignacio, 
Policarpo y Papías; del segundo, Potino, Justino Mártir, Melito, Hegisipo, 
Taciano, Ireneo, Tertuliano e Hipólito. 3 Aunque no todos ellos exponen su 
punto de vista con la misma claridad, algunos dieron indicaciones muy claras 
de su posición premilenial. Dos de ellos son particularmente significativos. 
Primero está Papías ( 80-163 d. C.), quien no solo expresó claramente su 
propio punto de vista, sino que agregó que su punto de vista también era 
sostenido por los apóstoles Andrés, Pedro, Felipe, Tomás, Santiago, Juan y 
Mateo. Papías estaba en condiciones de conocer el pensamiento de la iglesia 
primitiva, porque Ireneo dice de él que era uno de los oyentes de Juan y tenía 
intimidad con Policarpo. Se puede concluir que, en la iglesia primitiva, una 
opinión común era que los apóstoles de Cristo eran ellos mismos 
premilenialistas. En segundo lugar está Justino Mártir, del siglo segundo, 
quien no solo expuso su propia posición premilenial sino que agregó que esta 
era la opinión de todos los cristianos que eran ortodoxos. 
2. El tercer siglo 
En el siglo tercero, muchos seguían manteniendo el punto de vista 
premilenial. pedros 4 enumera a los siguientes entre los que lo hicieron: 
Traducido por: David Taype 
28 
 
Cipriano, Comodio, Nepote, Coracion, Victorino, Metodio y Lactancio. Al 
mismo tiempo, este siglo fue testigo del aumento de la oposición a la vista. Los 
líderes en esto fueron Gayo, Clemente de Alejandría, Orígenes y Dionisio. Esta 
oposición surgió de un nuevo enfoque en la hermenéutica. El método 
alegórico de interpretar las Escrituras se hizo para reemplazar el método 
literal anterior; y, dado que la posición premilenial encontró su base en 
principios literales, pronto cayó en desgracia. Con toda justicia, debe 
agregarse que ningún verdadero seguidor del amilenialismo actual (que 
también rechaza la interpretación literal de los pasajes milenarios) acepta el 
método alegórico entonces expuesto. 
3. El siglo cuarto 
En general, se acepta que el siglo IV vio el declive del pensamiento 
premilenial. Pocas voces se alzaban ahora a su favor. En cambio, los teólogos 
llegaron a interpretar los conceptos milenarios como símbolos de verdades 
relacionadas con la iglesia. En esto se pueden discernir los inicios del 
pensamiento amilenial. pedros 5 cita los siguientes factores que él cree que 
contribuyeron a este cambio de opinión. Primero, surgieron varias doctrinas 
erróneas, como el gnosticismo, el ascetismo y el docetismo, que no podían 
conciliarse con la idea de un futuro reino terrenal. En segundo lugar, el 
judaísmo, que ya había comenzado en la iglesia primitiva, ahora ganó fuerza, 
lo que resultó en una mayor enemistad entre los cristianos judíos y gentiles. 
Esto, a su vez, tendía hacia una negación del milenio ya que el milenio tenía un 
carácter claramente judío. En tercer lugar, el emperador Constantino hizo del 
cristianismo la religión oficial de Roma, lo que resultó en una pérdida de 
expectativas entre los cristianos por el regreso de Cristo, ya que la iglesia ya 
no estaba siendo perseguida. Muchos cristianos creían que esta supremacíatemporal del cristianismo era el cumplimiento real de las promesas 
milenarias, una opinión expresada oficialmente por la misma Roma. 
4. El surgimiento del amilenialismo 
Aunque los comienzos más tempranos del pensamiento amilenial se 
remontan al siglo III, Agustín ( 354-430 d. C.) es debidamente acreditado 
como el primero en sistematizar esta visión no literal del milenio. Era un 
teólogo muy capaz, y su pensamiento llegó a tener un gran peso en todas las 
discusiones doctrinales de la Iglesia Romana después de su época. Expuso su 
punto de vista particularmente en su conocido volumen, La ciudad de Dios , en 
el que defendió que la iglesia visible era el reino de Dios en la tierra. Creía que 
Traducido por: David Taype 
29 
 
el milenio debía interpretarse espiritualmente como cumplido en la iglesia. Él 
creía que la atadura de Satanás ocurrió durante el ministerio terrenal de 
Cristo, que la primera resurrección debe identificarse con el nuevo nacimiento 
del creyente, y que el milenio, por lo tanto, debe coincidir con la presente era 
de la iglesia. Con la Iglesia Romana aceptando este punto de vista, se convirtió 
en la posición dominante durante siglos, aunque ciertos grupos, fuera de la 
iglesia madre y considerados heréticos en ese momento, continuaron 
manteniendo los principios premilenialistas. Entre estos se encontraban los 
valdenses, los paulicianos y los albigenses. 6 
5. El surgimiento del posmilenialismo 
Los líderes de la Reforma continuaron con el pensamiento amilenial, 
aunque debe reconocerse que prestaron poca atención a los asuntos de los 
últimos días. Su principal preocupación estaba justamente en el área de la 
salvación, donde tenían sus principales diferencias con la Iglesia Romana. Un 
asunto a tener en cuenta es que pidieron un regreso al método literal de 
interpretación, y esto, aparte de su intención, realmente sentó las bases para 
un regreso al premilenialismo. Sin embargo, no fue el premilenialismo el que 
primero trajo un cambio en el pensamiento escatológico, sino una nueva 
visión que llegó a llamarse posmilenialismo. Daniel Whitby, (1638-1726), un 
unitario liberal, generalmente se considera el creador del punto de vista. 
Algunas de sus ideas básicas, sin embargo, habían sido presentadas ya en el 
siglo XII por Joaquín de Floris. 7 Whitby vio una era maravillosa para la iglesia 
en el futuro, culminada por un milenio creado por el hombre. Le siguieron 
otros liberales, atraídos por la adecuación de la mirada al evidente progreso 
del hombre en la sociedad, la ciencia y la tecnología. Los estudiosos de la 
Biblia conservadores también se sintieron atraídos, porque el punto de vista 
volvió a la idea de un reino terrenal, que se consideró más acorde con 
numerosos pasajes de las Escrituras. Como resultado, surgió un tipo de 
posmilenialismo tanto liberal como conservador; el primero ve al hombre 
haciendo su propio milenio por el progreso natural, y el segundo ve el milenio 
como el resultado de un número creciente de personas que se salvan a través 
de la fe en Cristo. El posmilenialismo llegó a ser ampliamente aceptado entre 
los principales teólogos. Sin embargo, recibió un duro golpe con las dos 
guerras mundiales de este siglo, que demostraron que el hombre no estaba 
haciendo el progreso que se había previsto. 
6. Renacimiento del premilenialismo 
Traducido por: David Taype 
30 
 
Junto con el surgimiento del posmilenialismo vino un retorno menos 
notorio al premilenialismo, después de los primeros días de la Reforma. Esto 
resultó, como ya se señaló, del regreso a los principios literales de 
interpretación. El movimiento se desarrolló lentamente al principio, pero 
gradualmente ganó ímpetu a medida que hombres de reconocida estatura 
fueron persuadidos a favor de él. Entre estos estaban los siguientes: Bengel, 
Steir, Alford, Lange, Meyer, Fausset, Bonar, Ryle, Tregelles, Lightfoot y Darby. 
Debido al liderazgo y la influencia de tales hombres, el último siglo ha sido 
testigo del paso a primer plano de este punto de vista. Puede agregarse que el 
amilenialismo también ha experimentado un fuerte renacimiento, con la 
disminución de la influencia del posmilenialismo. En la actualidad, las dos 
posiciones principales son el premilenialismo y el amilenialismo. 
Preguntas para repasar 
1. Di qué significan los siguientes términos: 
 
rapto milenio 
tribunal de Cristo juicio del gran trono blanco 
cena de las bodas del Cordero vista premilenial 
 visión posmilenial 
gran tribulación vista amilenial 
revelación de cristo punto de vista pretribulacional 
batalla de Armagedón vista postribulacional 
juicio de los gentiles vista tribulacional media 
 
 
2. ¿Dónde se encontrarán los santos resucitados con Cristo en el rapto? 
3. ¿Qué dos eventos pueden ocurrir entre el rapto y el comienzo del 
período de la tribulación? 
4. ¿Qué propósito tendrá el período de la tribulación para los gentiles? 
5. ¿Qué propósito tendrá para los judíos? 
6. ¿Qué sucede con el Anticristo, el Falso Profeta y su ejército en la 
revelación de Cristo? 
7. ¿Qué prueba utilizará Cristo para juzgar a los gentiles? 
8. ¿Cuándo resucitarán los santos del Antiguo Testamento y de la 
tribulación? 
9. ¿Cuál es el significado de que Satanás sea atado durante el milenio? 
Traducido por: David Taype 
31 
 
10. ¿De qué asuntos tendrá que disponer Cristo al anticipar la 
inauguración del reino? 
11. ¿Qué tres grupos generales de personas serán súbditos durante el 
gobierno milenario de Cristo? 
12. ¿Vivirá algún pueblo pecador y rebelde durante el milenio? Justifica tu 
respuesta. 
13. ¿Qué dos grupos de personas resucitarán después del milenio? 
14. ¿Cuál fue el punto de vista predominante con respecto al futuro 
durante los dos primeros siglos de la historia de la iglesia? 
15. ¿Qué relación tuvo la defensa durante el tercer siglo del punto de vista 
alegórico de interpretar las Escrituras en este punto de vista 
prevaleciente? 
16. ¿Qué punto de vista se puso de moda durante el siglo IV? 
17. ¿Qué punto de vista tenía Agustín? 
18. ¿Qué dos tipos de posmilenialismo llegaron a existir? 
19. ¿Qué dos puntos de vista con respecto a las últimas cosas se sostienen 
más comúnmente hoy en día? 
 
Traducido por: David Taype 
32 
 
3 
El Rapto 
El primero de la serie de eventos de los últimos días es el rapto de la iglesia. El 
rapto comienza el período de los últimos días. No hay forma de saber cuándo 
ocurrirá, pero, cuando ocurra, se puede esperar que los otros eventos sigan en 
un horario predecible. Esto significa que el rapto es la ocasión que la iglesia 
busca, y podría ocurrir en cualquier momento. No se conoce ningún evento 
que deba suceder antes de que ocurra y, como se señaló en el capítulo uno, 
numerosos indicios indican que bien podría ser en un futuro cercano. 
A. Mencionado en las Escrituras 
De acuerdo con su importancia, el rapto se menciona con frecuencia en las 
Escrituras. Es bueno notar algunos de los pasajes más significativos como 
punto de partida en la discusión. Jesús habló de ello cuando comenzó Su 
mensaje final a Sus discípulos, justo antes de la crucifixión, diciendo: “Vendré 
otra vez, y os tomaré conmigo; para que donde yo estoy, vosotros también 
estéis” (Juan 14:3). La escena era el aposento alto, recién instituida la Cena del 
Señor. Jesús habló de dejar a sus discípulos en breve y de ir a prepararles un 
lugar, es decir, el cielo. Luego pronunció estas importantes palabras, que 
vendría a buscarlos para que pudieran estar con Él en ese lugar tan 
preparado. El pasaje revela varias cosas con respecto al rapto. 
Una es que es un evento planeado; en el momento de su partida, Cristo 
anticipó el regreso por los discípulos. Otra es que concierne a los propios de 
Cristo, sus seguidores. Cristo estaba hablando solo a los discípulos cuando dio 
la promesa. Tercero, el regreso de Cristo por los Suyos será personal. Él 
mismo vendrá por ellos, no enviando un ángel, por ejemplo, ni simplemente 
dando un permiso general para quela iglesia finalmente venga a Él. Cuarto, el 
rapto resulta en que la iglesia sea sacada del mundo. Jesús dijo que Él vendría 
y “recibiría” a los discípulos, para que allí donde Él había hecho los 
preparativos, ellos también pudieran estar. La iglesia no permanecerá aquí en 
la tierra, entonces, simplemente en un estado mejorado, sino que será llevada 
de la tierra al cielo. 
Otro pasaje importante es 1 Corintios 1:7, donde Pablo se refiere al rapto 
con las palabras: “esperando la venida de nuestro Señor Jesucristo”. Él usa ese 
pensamiento como base para instar a los cristianos de Corinto a "quedarse 
Traducido por: David Taype 
33 
 
atrás en ningún don", mientras buscan vivir para Dios y servirlo. Pablo dice así 
que la expectativa del rapto proporciona una razón para que la vida total del 
cristiano esté dedicada a Dios. El pensamiento principal de Pablo es instar a 
este tipo de dedicación. Su referencia al rapto muestra que debe motivar al 
cristiano a este fin. 
En Filipenses 3:20, Pablo escribe sobre el rapto como el momento en que 
los cristianos serán llevados al lugar de su verdadera ciudadanía. Este pasaje 
dice: “Porque nuestra conversación [ciudadanía] está en los cielos; de donde 
también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo.” La idea es que, dado que 
el hogar final del cristiano es el cielo y no este mundo atribulado, él espera ir 
allí. Dado que el rapto es la ocasión en que será llevado allí, se le hace más 
importante. 
El escritor de Hebreos menciona el rapto al contrastar el propósito de la 
segunda venida de Cristo con el de Su primera venida. Él declara: “Así también 
Cristo fue ofrecido una vez para llevar los pecados de los hombres; ya los que 
le esperan, aparecerá por segunda vez, sin pecado, para salvación” (Hebreos 
9:28). El pensamiento es que Cristo vino la primera vez para pagar la pena del 
pecado del hombre, pero la segunda vez vendrá para efectuar la liberación del 
hombre del mundo. La frase, “sin pecado,” no implica que Cristo tuvo pecado 
en Su primera venida, por supuesto; pero en la segunda venida Él no estará 
involucrado con el pecado de ninguna manera, como lo estuvo la primera vez 
al llevar el pecado del hombre. El rapto, entonces, será el momento en que 
Cristo libere al cristiano del mundo para sí mismo. 
El mismo escritor vuelve a referirse al arrebatamiento como motivo de 
esperanza por parte de los cristianos que sufren. Él declara: “Porque de poco 
tiempo, y el que ha de venir, vendrá, y no tardará” (Hebreos 10:37). El rapto es 
una fuente de verdadero consuelo para cada hijo de Dios, sabiendo que, sin 
importar el grado o tipo de sufrimiento que uno pueda experimentar aquí en 
la tierra, Cristo viene para traer liberación. 
B. Distinguido de la Revelación de Cristo 
La venida de Cristo en el rapto debe distinguirse de Su venida en lo que 
comúnmente se llama Su revelación. La última aparición no ocurrirá hasta 
después del período de la tribulación, y será por una razón diferente. La 
aparición de la revelación se analiza con más detalle en el capítulo ocho. Sin 
embargo, aquí es valioso enumerar algunas distinciones básicas entre las dos 
venidas. Primero, la revelación no ocurre hasta después de la tribulación, y no 
antes como ocurre con el rapto. Esto se indica, por ejemplo, en Mateo 24:29, 
Traducido por: David Taype 
34 
 
30. Esto significa que las dos apariciones están separadas por no menos de 
siete años. En segundo lugar, la revelación se describe como una venida “en 
llama de fuego que toma venganza de los que no conocen a Dios” (2 Tes. 1:8). 
Esto presenta un cuadro completamente diferente de Su venida en gracia para 
recibir a Su iglesia en Sí mismo. Tercero, Él viene en la revelación con Sus 
santos, en lugar de por ellos, como en el rapto. Judas 14, por ejemplo, dice: “He 
aquí, el Señor viene con diez mil de sus santos”. Cuarto, en la revelación, Cristo 
desciende completamente a la tierra, llegando al Monte de los Olivos (Zacarías 
14:4) desde donde ascendió cuando regresó a la gloria. En el rapto, sin 
embargo, desciende sólo lo suficiente para encontrarse con los santos en el 
aire (1 Tesalonicenses 4:17). 
C. Descrito en 1 Tesalonicenses 4:13-18 
Uno de los tratamientos más completos del rapto se encuentra en 1 
Tesalonicenses 4:13-18. Este pasaje requiere una atención especial. 
Cuando Pablo escribió su primera epístola a los tesalonicenses, no se 
había alejado de ellos más de unas pocas semanas. Se había visto obligado a 
dejarlos apresuradamente debido a la persecución (Hechos 17:1-10), luego 
había pasado un corto tiempo en Berea (Hechos 17:10-14), luego había ido a 
Atenas (Hechos 17:15-34). ), y finalmente llegó a Corinto, donde escribió el 
libro. Timoteo y Silas habían venido a él recientemente desde Tesalónica (Hch. 
18:5; 1 Tes. 3:6) y habían informado cierta ansiedad entre los santos con 
respecto a aquellos de ellos que habían muerto, quizás debido a la continua 
persecución dentro de la ciudad. Su pregunta se refería al estado de éstos en el 
momento de la venida de Cristo. Parece que en ese momento estaban 
tranquilos con respecto a su propia perspectiva de ser llevados al cielo, pero 
no estaban seguros de cómo se resolverían las cosas con respecto a los 
muertos. 
Pablo establece la respuesta en 1 Tesalonicenses 4. Comienza 
asegurándoles que no tienen necesidad de estar ansiosos (v. 13). Todos los 
“que durmieron en Jesús” serán arrebatados al encuentro del Señor en el 
rapto, incluso antes que los que aún viven. Esto involucrará su resurrección de 
entre los muertos, un evento que será similar a la resurrección del Señor 
mismo (v. 14). Luego, Pablo da la seguridad, que es “por la palabra del Señor”, 
de que los que todavía viven en ese momento ni siquiera “precederán” (una 
mejor traducción que “prevenir”, como en la versión King James) a los que 
están dormidos (v.15). Más bien, “el Señor mismo con voz de mando, con voz 
de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en 
Traducido por: David Taype 
35 
 
Cristo resucitarán primero” (v. 16). Entonces los “que vivan, los que hayan 
quedado, serán arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al 
Señor en el aire” (v. 17). 
Deben notarse algunos hechos adicionales con respecto al rapto. Una es 
que habrá una resurrección involucrada, un tiempo cuando aquellos que han 
muerto previamente en Cristo serán resucitados. Otra es que los resucitados 
serán arrebatados para encontrarse con Cristo antes que los que todavía 
viven. Además, tanto los muertos resucitados como los vivos se encontrarán 
con Cristo en el aire y no en algún lugar sobre la superficie de la tierra. 
Además, esta venida de Cristo estará acompañada de señales audibles, a saber, 
“un grito”, “la voz del arcángel” y “la trompeta de Dios”. La palabra traducida 
“gritar” se usa solo aquí en el Nuevo Testamento, y significa una “palabra de 
mando”. Puede que aquí se refiera al mandato de Cristo, mencionado en Juan 
5:28, 29, de que los que están en las tumbas “salgan”. Dado que solo Miguel es 
llamado por el término "arcángel" en las Escrituras (Judas 9), él es 
probablemente quien acompaña a Cristo y es responsable de la "voz" 
mencionada. Tal vez pronuncie una voz de triunfo ante el evento que está a 
punto de ocurrir. La “trompeta de Dios” se identifica mejor con “la última 
trompeta” mencionada en 1 Corintios 15:52, ambas expresiones 
probablemente se refieren al sonido de una trompeta de liberación. A veces 
los cristianos usan la designación “éxtasis secreto”. Sin embargo, el término es 
algo engañoso, ya que, aunque el tiempo se desconoce de antemano, estas 
señales audibles ocurrirán. Ciertamente todos los santos los escucharán, y es 
probable que los no salvos también lo hagan. Las señales permitirían que los 
no salvos supieran del acontecimiento significativo y que, de hecho, han sido 
excluidos. 
D. La Resurrección de los Santos de la Iglesia 
La idea de la resurrección en los últimos días se menciona con frecuencia