Una_Teología_Bíblica_del_Nuevo_Testamento_Vol_1_G_K_Beale

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Dedicado a Meredith G. Kline y Gordon P. Hugenberger, quienes me
han ayudado a entender mejor las riquezas de la teología bíblica del
Antiguo Testamento, y a David F. Wells, quien me ayudó a entender
mejor la cristología dentro de un marco del «ya, pero todavía no».
ÍNDICE
 
PREFACIO
 
1. INTRODUCCIÓN
Los principios y la definición de una teología bíblica del
Nuevo Testamento
 
El contenido específico de esta teología bíblica del
Nuevo Testamento
 
 
PARTE 1 - LA TRAMA BÍBLICO-TEOLÓGICA DE LA
ESCRITURA
 2. La trama redentora-histórica del Antiguo
Testamento
 
3. La trama escatológica del Antiguo Testamento
 
4. La trama escatológica del Antiguo Testamento en
relación con el judaísmo
 
5. La trama escatológica del Antiguo Testamento en
relación con el nuevo testamento
 
6. Más reflexiones sobre la naturaleza de la trama
escatológica del Nuevo Testamento
 
 
PARTE 2 - LA HISTORIA DE LA TRIBULACIÓN DEL
TIEMPO FINAL INAUGURADA
 7. La gran tribulación escatológica que comienza en
Jesús y la Iglesia
 
 
PARTE 3 - LA HISTORIA DE LA RESURRECCIÓN DEL
FIN DE LOS TIEMPOS INAUGURADA Y EL REINO DE
LA NUEVA CREACIÓN COMO MARCOS PARA LA
TEOLOGÍA DEL NUEVO TESTAMENTO
 8. La visión de la resurrección del Antiguo Testamento
judío y la resurrección como la nueva creación y el reino
inaugurados al final de los tiempos en los Evangelios y
Hechos
 
 9. La resurrección como la nueva creación y el reino
inaugurados del fin de los tiempos en los escritos de Pablo
 
 10. Expresiones paulinas más explícitas de la
resurrección como la inauguración de la nueva creación y
el reino del fin de los tiempos
 
 11. La resurrección como la inauguración de la nueva
creación y el reino del fin de los tiempos en las epístolas
generales y en el Apocalipsis
 
 
PARTE 4 - LA HISTORIA DE LA IDOLATRÍA Y LA
RESTAURACIÓN DE LA IMAGEN DE DIOS EN LA
NUEVA CREACIÓN INAUGURADA DEL FIN DE LOS
TIEMPOS
 12. El pecado como idolatría: similar a la imagen que
es reverenciada ya sea por la ruina o por la restauración
 
 13. La inaugurada restauración de la imagen de dios
en la humanidad: El Antiguo Testamento y los Evangelios
Sinópticos 
 
 14. La inaugurada restauración de la imagen de dios
en la humanidad: Pablo, Hebreos y Apocalipsis
 
 
BIBLIOGRAFÍA
Prefacio
Este libro nació en una clase de teología del Nuevo Testamento
en el Seminario Teológico Gordon-Conwell cuando empecé a
enseñar en 1989. En el verano de 2007, di una ponencia plenaria
titulada «La concepción escatológica de la teología del Nuevo
Testamento» en la tercera Conferencia Trienal Plenaria de la
Fraternidad Tyndale en Swanwick, Derbyshire [Reino Unido]. Este
documento era un resumen del curso que había comenzado a
enseñar en 1989, y fue posteriormente publicado como «La
concepción escatológica de la teología del Nuevo Testamento» en
The Reader Must Understand: Eschatology in Bible and Theology
(Leicester: Apollos, 1997) y Eschatology in Bible and Theology:
Evangelical Essays at the Dawn of a New Millennium (Downers
Grove, IL: InterVarsity, 1997), ambos editados por Kent Brower y
Mark Elliott. Agradezco a los convocantes de la Conferencia de la
Fraternidad de Tyndale por darme la oportunidad de presentar este
trabajo y por incluirlo en el volumen publicado como documentos de
la conferencia.
El mismo documento se presentó en la Conferencia de Wheaton
de 2000 en Wheaton, Illinois, y se publicó una versión abreviada y
revisada de ese documento y de un artículo anterior en Biblical
Theology: Retrospect and Prospect (Downers Grove, IL: InterVarsity,
2002), editado por Scott Hafemann.
A partir de ahí, publiqué varios artículos que serían revisados e
integrados en partes del presente libro. Continué desarrollando mi
pensamiento en esta área mientras continuaba enseñando el curso
de teología del Nuevo Testamento en la Escuela de Graduados del
Wheaton College, a partir de 2002. Luego, en 2005, comencé a
trabajar sólo en este proyecto. Después, sin embargo, otros
proyectos se aglomeraron y me impidieron llevar este libro a su
forma final, aunque continué trabajando en él, aquí y allá. Luego, en
el verano de 2008, empecé a trabajar sólo en este proyecto, y
finalmente presenté el manuscrito a Baker a finales del verano de
2010.
Esta teología bíblica del Nuevo Testamento, por lo tanto, es una
expansión del artículo mencionado y del curso de teología del
Nuevo Testamento que enseñé. He descubierto a lo largo del
camino que algunos de los capítulos del libro en sí merecen
tratamientos de libro completo y necesitan aún más elaboración,
pero uno tiene que detenerse en algún lugar. (Dejo que otros
desarrollen más algunas de las ideas propuestas en el libro). He
llegado a reconocer la imposibilidad de escribir una teología bíblica
del Nuevo Testamento que cubra todo lo que uno quisiera cubrir. Tal
como está, este libro ya es largo. En el capítulo 27, no sólo doy un
resumen del libro, sino que también discuto temas no desarrollados
directamente en el libro para dar alguna indicación de la dirección en
la que los llevaría. Pero incluso allí, estoy seguro de que algunos
temas han sido dejados de lado. Si los lectores quieren una visión
más profunda de este libro después de examinar el índice, les
sugiero que lean la introducción y los dos capítulos finales (27-28).
Este libro también puede utilizarse como referencia o fuente
enciclopédica, ya que he escrito cada capítulo sobre un tema
general que puede ser suficientemente comprendido
independientemente del resto del libro. Por supuesto, la lectura de
todo el libro mejorará la comprensión de cada capítulo.
Trabajar en este libro me ha abierto los ojos a temas que antes
sólo había visto de forma superficial. En particular, he visto más
claramente que nunca que la nueva creación y reino del ya-todavía
no del fin de los tiempos es una lente que arroja mucha luz sobre las
Escrituras y permite ver mejor las riquezas más profundas de las
principales ideas teológicas del Nuevo Testamento. Además, este
enfoque del Nuevo Testamento me ha ayudado a apreciar mejor el
papel de los creyentes y la misión de la iglesia dentro de la historia
redentora e histórica de las Escrituras. Tengo la esperanza de que la
perspectiva bíblico-teológica de este libro proporcione un mayor
combustible para encender la motivación de la iglesia por
entenderse a sí misma a la luz de esta etapa de la historia de la
redención y para cumplir su misión en el mundo.
Estoy en deuda más allá de las palabras con mi esposa,
Dorinda, que ha discutido la teología de este libro conmigo durante
los últimos años, y que sigue tan entusiasmada como yo con el
tema. Ella ha sido uno de los principales instrumentos a través de
los cuales he podido entender este tema con más profundidad.
Estoy agradecido por el cuidadoso trabajo editorial realizado por
el personal de Baker Academic, especialmente Brian Bolger.
Agradezco a Jim Weaver por aceptar inicialmente este libro para su
publicación y a Jim Kinney por su flexibilidad y trabajo continuo
conmigo a medida que el proyecto se desarrollaba y crecía.
Estoy agradecido a varias iglesias que a lo largo de los años me
han pedido que hable en conferencias sobre los temas de este libro.
De la misma manera, estoy agradecido a muchos estudiantes del
Seminario Teológico Gordon-Conwell y de la Escuela de Graduados
del Wheaton College que han hecho preguntas perspicaces sobre el
tema que me han hecho reflexionar más profundamente y aclarar
mis perspectivas. También agradezco a la Escuela Bíblica Griega de
Atenas (Grecia) y al Colegio Teológico Evangélico de Addis Abeba
(Etiopía) por invitarme a impartir el curso de teología del Nuevo
Testamento y ayudarme a situar mejor mis puntos de vista en
diferentes contextos culturales.
También expreso mi agradecimiento a los siguientes estudiantes
que ayudaron en la investigación o revisaron y editaron el
manuscrito de este libro: Stefanos Mihalios, Mike Daling, Ben Gladd,
Mitch Kim, Matt Newkirk, Matt Dudreck, y especialmente a Dan
Brendsel, que trabajó más allá del llamado del deber (y entre
muchasotras cosas compiló el excurso 1 en el capítulo 20). Varios
estudiantes graduados de Wheaton College de mi curso de teología
del Nuevo Testamento y del curso de interpretación bíblica canónica
en la primavera de 2010 también ayudaron en varios aspectos de la
edición y la verificación de las referencias de la fuente primaria.
Por encima de todo, estoy agradecido a Dios por haberme
permitido concebir la idea de este libro, construyendo sobre los
hombros de otros antes que yo, y por darme la energía y la
disciplina para escribirlo. Es mi oración que a través de este libro la
gloria de Dios se manifieste más ampliamente.
También estoy en deuda con Daniel Bailey, que me envió la
mayor parte de su traducción al inglés de la Biblische Theologie des
Neuen Testaments de Peter Stuhlmacher, 2 vols., Gottingen:
Vandenhoeck & Ruprecht, 1992-99, que pronto será publicada por
Eerdmans. Creo que es un libro importante, especialmente con
respecto a la influencia del Antiguo Testamento y el trasfondo judío
en la teología bíblica del Nuevo Testamento. He hecho varias
referencias al trabajo de Stuhlmacher a lo largo de mi libro, aunque
estas referencias son a la edición alemana, ya que la traducción
inglesa aún no ha sido publicada.
Algunos comentarios sobre algunos aspectos estilísticos del libro
están en orden. A menos que se indique lo contrario, las
traducciones al inglés siguen la New American Standard Bible [en
español se usará La Biblia de las Américas] (a veces usando las
lecturas marginales, y con alguna variación en el uso de las
mayúsculas, cursivas y comillas) o, cuando son diferentes, son las
mías. Con respecto a las obras antiguas, cuando la traducción
difiere de las ediciones estándar a las que se suele hacer referencia,
son mías o de otra persona (en este último caso indico de quién).
En varios puntos de las citas de la Escritura se utiliza la cursiva o
el subrayado de palabras o frases. La traducción que estoy usando
por defecto (la NASB [LBLA en español]) pone en cursiva palabras
que los traductores suministran pero que no se encuentran en el
hebreo o el griego. El subrayado se utiliza para indicar palabras o
frases clave que están en paralelo, normalmente cuando se
comparan dos o más pasajes entre sí. La mayoría de las veces
estos paralelos léxicos o cognados indican que el texto posterior es
alusivo al texto anterior (p. ej., el AT en el NT) o tiene algún tipo de
relación paralela orgánica con él. A veces se utiliza el subrayado
quebrado para indicar paralelos conceptuales que probablemente
indican una alusión.
Las referencias al Nuevo Testamento griego son del Novum
Testamentum Graece (27a ed.). Las referencias al Antiguo
Testamento hebreo son de la Biblia Hebraica Stuttgartensia. Para la
Septuaginta, me refiero al texto griego de la The Septuagint Version
of the Old Testament and Apocrypha with an English Translation
(Grand Rapids: Zondervan, 1972), que depende del Códice B,
publicado por un acuerdo especial con Samuel Bagster and Sons,
Londres. Esto permitirá a los que no saben griego seguir la
Septuaginta en una edición inglesa fácilmente disponible.
Mis referencias a los Rollos del Mar Muerto provienen
principalmente de la edición de Florentino García Martínez, The
Dead Sea Scrolls Translated (Leiden: Brill, 1994); a veces se hace
referencia a la edición de estudio de los Dead Sea Scrolls Study
Edition en dos volúmenes, editada por Florentino García Martínez y
Eibert J. C. Tigchelaar (Leiden: Brill, 2000). Además, se consultaron
otras traducciones de los Rollos del Mar Muerto que a veces se
prefieren en las citas (A. Dupont-Sommer, The Essene Writings from
Qumran, traducido por G. Vermes [Oxford: Basil Blackwell, 1961]). A
veces, las variaciones en la traducción del texto primario de García
Martínez se deben a mi propia traducción.
Las fuentes primarias de referencias y citas de diversas obras
judías son las siguientes ediciones en inglés: The Babylonian
Talmud, editado por I. Epstein (London: Soncino, 1948); The Talmud
of the Land of Israel: A Preliminary Translation and Explanation
(Talmud de Jerusalén), editado por Jacob Neusner (Chicago:
University of Chicago Press, 1982-); Mekilta de-Rabbi Ishmael,
traducido y editado por Jacob Lauterbach (Philadelphia: Jewish
Publication Society of America, 1976); The Midrash on Proverbs,
traducido por Burton Visotzky (New Haven: Yale University Press,
1992); The Midrash on Psalms, traducido y editado por William
Braude (New Haven: Yale University Press, 1976); Midrash Rabbah,
editado por H. Freedman y Maurice Simón (London: Soncino, 1961);
Midrash Sifre on Numbers, traducido y editado por Paul Levertoff
(London: SPCK, 1926); Midrash Tanhuma, traducido y editado por
John Townsend (Hoboken, NJ: KTAV, 1989); Midrash
TanhumaYelammedenu: An English Translation of Genesis and
Exodus from the Printed Versión of Tanhuma-Yehammedenu with
Introduction, Notes, and Indexes, traducido por Samuel Berman
(Hoboken, NJ: KTAV, 1996); The Minor Tractates of the Talmud,
editado por A. Cohen (London: Soncino, 1965); The Mishnah,
traducido y editado por Herbert Danby (Oxford: Oxford University
Press, 1980); The Old Testament Pseudepigrapha, editado por
James Charlesworth (Garden City, NY: Doubleday, 1983) (aunque a
veces se hace referencia al volumen 2 de The Apocrypha and
Pseudepigrapha of the Old Testament, editado por R. H. Charles
[Oxford: Clarendon, 1977]); The Pesikta de-Rab Kahana, traducido y
editado por William Braude y Israel Kapstein (Philadelphia: Jewish
Publication Society of America, 1975); Pesikta Rabbati, traducido y
editado por William Braude (New Haven: Yale University Press,
1968); Pirke de Rabbi Eliezer, traducido y editado por Gerald
Friedlander (New York: Hermon Press, 1916); Sifre: A Tannaitic
Commentary on the Book of Deuteronomy, traducido y editado por
Reuven Hammer (New Haven: Yale University Press, 1986); Tanna
debe Eliyyahu, traducido y editado por William Braude y Israel
Kapstein (Philadelphia: Jewish Publication Society of America,
1981); The Targums of Onkelos and Jonathan Ben Uzziel on the
Pentateuch, with the Fragments of the Jerusalem Targum, on
Genesis and Exodus, traducido y editado por J. W. Etheridge (New
York: KTAV, 1968); los volúmenes disponibles publicados en The
Aramaic Bible: The Targums, editado por Martin McNamara et al.
(Collegeville, MN: Liturgical Press, 1987).
Las referencias a las antiguas obras griegas, especialmente las
de Filón y Josefo (incluyendo las traducciones al inglés), son de la
Loeb Classical Library. Las referencias y algunas traducciones al
inglés de los Padres apostólicos provienen de la segunda edición de
The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations of Their
Writings, traducido por J. B. Lightfoot y J. R. Harmer, editado y
revisado por Michael Holmes (Grand Rapids: Baker Academic,
1992).
G. K. B.
1 
Introducción 
El escribir teologías del NT parece no tener fin. Cuando enseño una
clase de teología del NT, distribuyo una bibliografía de tres páginas
de sólo teologías del NT, la mayoría de las cuales fueron escritas en
el siglo XX. Mi intento en este libro no es escribir una teología del
NT sino una teología bíblica del NT. Para algunos oídos esto puede
no parecer una gran distinción. Sin embargo, este capítulo
introductorio y el siguiente cuerpo de este libro indicarán cuán
diferente es mi proyecto del típico género de teología del NT.
Los principios y la definición de una
teología 
bíblica del Nuevo Testamento 
La primera tarea es describir la disciplina particular de la teología
bíblica del NT que se adoptará en este libro, que se superpone
hasta cierto punto no sólo con las teologías bíblicas de la Biblia
completa sino también con las teologías bíblicas del AT. El enfoque
creciente será en los aspectos únicos de hacer teología bíblica del
NT. Algunas partes de esta descripción se superpondrán con la
tarea del género de teología del NT, pero las diferencias se harán
cada vez más evidentes.
En primer lugar, muchas teologías del NT pasan mucho tiempo
discutiendo la cuestióndel Jesús histórico y si una teología del NT
puede comenzar con la vida y las enseñanzas de Jesús. Algunos
eruditos concluyen negativamente sobre esto (p. ej., Rudolf
Bultmann), mientras que los escritores más conservadores basan el
comienzo de sus teologías en Jesús tal como fue retratado en los
Evangelios. No voy a dedicar tiempo a analizar este tema, pero
asumiré la conclusión de los eruditos conservadores, incluyendo los
teólogos conservadores del NT, que deciden que los Evangelios
retratan una imagen históricamente fiable del ministerio de Jesús y
por lo tanto comienzan su estudio del NT sobre esa base.[1]
En segundo lugar, las teologías más recientes del NT abordan
directamente la cuestión de la hermenéutica posmoderna,
especialmente con respecto a si es posible interpretar los textos de
las escrituras sin que los sesgos teológicos de uno afecten
negativamente a las interpretaciones.[2] Este libro no tratará este
tema, pero algunos comentarios son apropiados aquí. En el siglo
XX, tanto los críticos históricos liberales como muchos estudiosos
conservadores creían que los lectores podían interpretar los textos
«objetivamente», sin que sus propias presunciones influyeran en
sus interpretaciones. Pocos, ya sean conservadores o liberales,
sostienen esta opinión hoy en día, aunque algunos todavía lo hacen.
La cuestión ahora es si las suposiciones de uno resultan en la
distorsión del significado original de un texto y si los intérpretes
salen sólo con conclusiones interpretativas que reflejan sus propias
predisposiciones teológicas. Libros enteros pueden ser, y han sido,
escritos sobre este tema.[3] Mi suposición en este libro es que todos
los intérpretes tienen presunciones, y que algunas presunciones son
malas y distorsionan los significados originalmente previstos de los
textos antiguos, mientras que otras presunciones son buenas y
realmente nos guían hacia la verdad de los textos. Los presupuestos
de los escritores bíblicos, tal como se expresan en la Escritura,
tienen el poder, a través del Espíritu, de reafirmar los presupuestos
de sus lectores.
Una de estas suposiciones, por ejemplo, es que el canon
protestante del AT y el NT compone el material divinamente
inspirado y autorizado para hacer teología bíblica. Esto difiere de
algunos que no quieren limitar la teología del NT a esta base de
datos y quieren incluir los Apócrifos, los Pseudoepígrafos y otras
obras judías tempranas como parte del marco autoritativo.[4] Aunque
estas fuentes extra canónicas deben ser consideradas en la
interpretación de los textos del NT, asumiré que no están en el
mismo nivel de autoridad que esos textos. Haré la misma suposición
sobre la LXX en relación con el texto hebreo del AT, el cual tomo
como autoritativo.[5] Por supuesto, podría haber mucha discusión
sobre el espinoso tema del canon, pero como el alcance de este
trabajo no permite tal elaboración, debo simplemente tomar el canon
protestante como mi punto de partida presuposicional.
Otra presuposición de este tipo es una definición particular de
«intertextualidad». Asumiré que las posteriores citas bíblicas y
alusiones a la Escritura anterior desentrañan el significado de esa
Escritura anterior, y sin embargo el pasaje anterior también arroja
luz sobre el pasaje posterior.[6] Este es mi punto de vista del famoso
dictado «La Escritura interpreta la Escritura». O, como dijo Agustín,
«El Nuevo Testamento está oculto en el Antiguo, el Antiguo se
revela en el Nuevo» (Quaestiones in Heptateuchum 2.73, [en
adelante Quaest. Hept.]). No sigo algunas interpretaciones
posmodernas de la intertextualidad que, por ejemplo, sostienen que
las referencias posteriores a textos anteriores interactúan de tal
manera que se producen nuevos significados que están
completamente desvinculados y desplazados del significado
originalmente previsto del texto anterior.[7] A este respecto, estudiaré
las citas de la Escritura anterior por la Escritura posterior, así como
las alusiones. Se ha discutido mucho acerca de los criterios para
validar si una referencia es realmente una alusión probable. He
discutido estos criterios en numerosos puntos de mis escritos en los
últimos años.[8] El criterio más importante es el reconocimiento de
suficientes paralelismos verbales y temáticos, aunque los intérpretes
seguirán debatiendo si tales paralelismos existen en casos
particulares.
Así pues, los lectores emitirán juicios diferentes sobre la base de
las mismas pruebas, algunos calificando una referencia como
«probable», otros considerando la misma referencia sólo como
«posible» o incluso tan débil que no merece ser analizada. He
tratado de incluir para su estudio en este libro aquellas alusiones al
AT cuya validez está atestiguada por pruebas suficientes y que
considero probables (esto incluye no sólo las referencias hechas por
los escritores del NT sino también las hechas por escritores
posteriores de textos anteriores del AT). Estoy seguro, sin embargo,
de que algunos intérpretes seguirán debatiendo la validez de
algunas de las referencias que discuto.
En este sentido, Richard Hays aborda la cuestión problemática
de hasta qué punto un autor de NT (y yo incluiría a los autores del
AT) puede desarrollar un texto del AT anterior y si tales desarrollos
creativos siguen estando dentro de los contornos conceptuales
originales del contexto del AT. El habla del «poder de los textos para
generar interpretaciones imprevistas que pueden trascender la
intención original del autor y el contexto histórico».[9] Esto no debe
considerarse un argumento a favor de un enfoque radical de
respuesta del lector (en el que no se tiene en cuenta la intención
original del autor), sino más bien una lectura en la que se sigue
viendo cómo un texto del AT sigue imponiendo su sentido original al
autor del texto posterior (aunque a veces de manera subliminal),
incluso cuando ese autor desarrolla creativamente ese sentido
original más allá de lo que puede parecer el «significado superficial»
del texto del AT.[10] La noción de si los escritores del NT se refieren a
los textos del AT teniendo en cuenta su contexto más amplio es
objeto de debate en el gremio académico. Mi propia evaluación está
en consonancia con el enfoque de Hays y el anterior enfoque de C.
H. Dodd.[11]
Así, Pablo o los escritores posteriores del AT se basan en textos
anteriores del AT que interpretan y desarrollan creativamente. Esta
creatividad debe verse en la comprensión de esos textos anteriores
a la luz de los desarrollos posteriores de la época histórica de la
redención en la que vive el escritor. Por ejemplo, los escritores del
NT interpretan el AT a la luz de los eventos posteriores de la venida
y obra de Cristo. A este respecto, parte del desarrollo interpretativo
creativo radica simplemente en el hecho de que el cumplimiento
siempre da cuerpo a la profecía anterior de una manera que, en
cierto grado, no fue prevista por los profetas del AT. Otra forma de
decirlo es que la revelación progresiva siempre revela cosas que no
se veían tan claramente antes. La metáfora de Geerhardus Vos para
este desarrollo creativo entre los dos Testamentos es que las
profecías y textos anteriores del AT son como semillas, y los textos
posteriores del AT desarrollan las semillas en raíces de las que
crecen tallos y hojas de forma imperceptible. Luego en el NT el brote
emerge y comienza a florecer; desde un ángulo la planta en flor
puede no parecerse a la semilla o a la raíz (como en las
comparaciones botánicas), pero una exégesis cuidadosa tanto del
contexto del AT como del NT puede mostrar al menos algunas de
las conexiones orgánicas.[12]
Otra importante presuposición de este libro es que las
intenciones divinas de autoría comunicadas a través de autores
humanos son accesibles a los lectores contemporáneos. Aunque
nadie puede comprender exhaustivamente estas intenciones,
pueden ser suficientemente comprendidas, especialmente para los
propósitos de salvación, santificación y glorificación de Dios.
Estos tres presupuestos anteriores sobre el acceso de loslectores modernos al canon, la intertextualidad y la intención de
autor se superponen en diversos grados con el enfoque de las
teologías conservadoras clásicas más recientes del Nuevo
Testamento.[13]
Además, una comprensión y un desarrollo adecuados de la
teología del AT y el NT revelan que la teología no es sólo descriptiva
sino también prescriptiva. Es decir, el mero desarrollo de una
teología de cualquiera de los dos Testamentos es una tarea
descriptiva, pero el contenido de esa teología manifiesta un
imperativo de que el pueblo de Dios siga y obedezca. Por ejemplo,
veremos que una de las importantes ideas bíblico-teológicas
formuladas en este libro implica que los creyentes deben participar
en la expansión del nuevo reino creativo de Dios y que glorifican a
Dios. Este tipo de elemento prescriptivo, sin embargo, se encuentra
en diversos grados en otras teologías del NT.
El debate anterior ha mostrado algunas leves diferencias, pero
también principalmente puntos comunes entre este proyecto y otras
teologías del NT que se han escrito. Sin embargo, lo que sigue
muestra los rasgos únicos de mi acercamiento a una teología bíblica
del NT en distinción de las teologías habituales del NT.
(1) El enfoque de este libro se superpone con el de una teología
bíblica de toda la Biblia en el sentido de que aborda más
directamente la trama teológica del AT. Discutiré al principio del libro
precisamente lo que quiero decir con «trama».[14] A este respecto, mi
trabajo comienza formalmente en el siguiente capítulo, centrándose
únicamente en un esbozo del desarrollo de la trama del AT que
comienza en el Génesis y se desarrolla a lo largo del AT. Esta trama
consiste en una formulación sintética sobre los propósitos de Dios
en la creación, la caída, la redención y la consumación. Por el
contrario, las teologías clásicas del NT se mantienen formalmente
sólo dentro de los límites del canon del NT. Por supuesto, se podría
escribir un largo libro sobre el trazado de dicha trama del AT, por lo
que tendré que conformarme con tratar de discernir los ejes
principales de dicha trama en dos capítulos introductorios
sustanciales (vea caps. 2-3). Por lo tanto, la trama del AT formulada
en este libro se basa en un estudio de la teología del AT y
especialmente en cómo los hilos teológicos de Gén. 1-3 se
desarrollan a lo largo del resto del AT. Muchos serían escépticos en
cuanto a la posibilidad de un argumento unificador del AT,[15] y otros
dirían que esto es difícil de hacer en uno o dos capítulos (vea caps.
2-3). No obstante, la esperanza aquí es que el esquema principal de
este tipo de estudio esté suficientemente encaminado en la
dirección correcta de manera que tenga el potencial de ser
desarrollado y validado por la investigación sustantiva posterior de
otros.
(2) Las principales facetas de la historia de la narrativa del AT se
trazan en y a lo largo del NT. Los principales elementos de la trama
del Antiguo Testamento se convierten en la base para la formulación
de la trama del NT. Por supuesto, en la medida en que la trama del
AT es algo provisional, también lo será su base para el argumento
del NT. Pero este es un problema inherente a cualquier proyecto que
se centre en el NT, incluso una teología bíblica del NT. Un volumen
más largo que el actual tendría que ser escrito para validar aún más
las tramas del AT y el NT propuestas aquí.
Así pues, la trama del NT será una transformación del AT a la luz
de cómo el NT es visto como un despliegue del AT, especialmente a
través del cumplimiento del AT. Las principales categorías teológicas
para el trazado de la teología del AT y el NT surgen, por tanto, no en
primer lugar de la consideración de las categorías de la teología
sistemática, sino del intento de trazar las respectivas tramas
canónicas en los dos Testamentos. Trataré de determinar cómo el
NT desarrolla la línea argumental del AT y luego dejaré que las
principales partes de la trama transformada del NT formen los
principales temas que se considerarán en la teología bíblica del NT.
[16]
En consecuencia, son las principales categorías de la trama del
NT las que se convierten en las principales categorías conceptuales
para la organización o el esbozo de la teología bíblica del NT (que
este libro desarrolla en los capítulos 5-28).
(3) El grueso de la discusión en esta teología bíblica del NT
consiste en intentos de elaborar las principales categorías del
argumento del pensamiento mediante el estudio de los lugares del
NT donde se expresa ese pensamiento. Esto se realiza estudiando
el uso de palabras y conceptos clave pertinentes a la principal
categoría de enfoque. Además, el análisis de cada categoría se hará
mediante el análisis exegético de pasajes cruciales y de citas,
alusiones y, a veces, temas discernibles del AT. Esos estudios
concentrados, especialmente del uso del AT en el NT, no son rasgos
característicos de la mayoría de las teologías del NT. Aunque
muchos dudan de que sea posible encontrar una unidad teológica
entre los escritos del NT,[17] soy más optimista y espero que el
argumento que propongo resulte fructífero para otros al percibir más
unidad con el NT.
Por el contrario, algunas teologías del NT tratan de colocar los
documentos en orden cronológico y se centran en un intento de
rastrear el desarrollo genealógico histórico de los conceptos. Esto a
menudo implica también el estudio de lo que hay detrás de estos
documentos, de modo que el supuesto proceso completo de
desarrollo histórico pueda ser reconstruido con mayor precisión.
Esto implica también que se especula sobre la teología de las
fuentes que subyacen al documento escrito (p. ej., en los
Evangelios), que por supuesto ya no existen en ninguna forma
literaria. La debilidad del enfoque es que tiene que especular sobre
fuentes hipotéticas y se convierte en un estudio excesivo de la
teología de dichas fuentes en lugar de centrarse en el estudio de la
teología de los propios documentos del NT.[18] Además, aparte del
problema de las fuentes hipotéticas está, entre otros problemas, la
dificultad de fechar los documentos del NT con suficiente certeza de
que se pueda trazar cronológicamente un desarrollo entre ellos.[19]
Las teologías del NT se organizan de diversas maneras,[20] pero
el hábito de varias teologías clásicas del NT es realizar un análisis
teológico consecutivo de cada libro del NT,[21] generalmente en el
orden canónico de cada corpus,[22] y luego elaborar una
comparación final de cada uno de los énfasis teológicos de cada
uno de los libros.[23] Tales proyectos a veces concluyen con un
intento de encontrar un impulso teológico importante en el NT.[24]
Otros que se dedican a las teologías del NT establecen ciertos
temas importantes para todo el NT y luego los rastrean
consecutivamente a través de sus libros, generalmente en el orden
del canon.[25] El reto de estos enfoques temáticos es validar la
probabilidad de que los temas principales elegidos sean de hecho
los temas principales del NT. Los temas elegidos según este
enfoque a veces se derivan de la teología sistemática.[26] Por una
parte, la teología bíblica de toda la Biblia de la obra de Charles H. H.
Scobie es la que más se acerca a mi enfoque, ya que es mucho
más sintética y no traza temas en el AT o el NT consecutivamente
libro por libro o corpus por corpus. Por otro lado, su trabajo es
diferente en el sentido de que está estructurado por temas y no por
los elementos de una historia formalmente postulada, aunque creo
que él diría que en última instancia ha derivado estos temas de una
historia bíblica.[27]
(4) Otro rasgo singular de esta teología bíblica del NT, en
contraste con la mayoría de las demás teologías del NT, es que se
ocupa de cómo se entienden y desarrollan en el judaísmo
componentes importantes de la trama del AT.[28] Esto es significativo
porque es importante ver cómo las principales nociones bíblico-
teológicas del NT desarrollan estos mismos componentes del AT y si
lo hacen en dependencia del judaísmo o en línea con el judaísmo o
en contraste con él. Losresultados de tal comparación y contraste
deben arrojar luz interpretativa sobre el desarrollo del NT. Por
consiguiente, la mayoría de los capítulos de este libro tienen
secciones discretas sobre cómo el judaísmo desarrolló la noción de
AT que se está estudiando.[29] Tal análisis también mostrará el
arraigo histórico de la teología del NT.
(5) Este enfoque de la teología bíblica del NT se centrará más en
la unidad del NT que en su diversidad. La razón de ello es que dicha
teología intenta trazar cómo la historia general del NT se desarrolla
a partir del AT y se desarrolla a lo largo del material del NT. En este
sentido, las teologías más clásicas del NT tienen la oportunidad de
mostrar más de esta diversidad y particularidad histórica que la
teología bíblica que se hace en este libro. Esta es una limitación del
presente proyecto. Tal diversidad podría, sin embargo, ser discutida
suficientemente si se le asignara el doble de espacio al presente
libro. No obstante, se mostrarán las discontinuidades entre los
principales temas del AT y los del NT, especialmente en términos de
cómo el NT transforma estas nociones.[30]
6) Por un lado, no es habitual encontrar una definición concisa
de lo que es una teología clásica del NT. Por otro lado, mi definición
de trabajo de la teología bíblica del NT, en dependencia de la
definición de Geerhardus Vos de una teología bíblica de toda la
Biblia, es la siguiente: «La teología bíblica, correctamente definida,
no es otra cosa que la exposición del progreso orgánico de la
revelación sobrenatural en su continuidad histórica y su
multiformidad».[31] En este sentido, el enfoque bíblico-teológico de
un texto concreto trata de dar su interpretación primero con respecto
a su propio contexto literario y principalmente en relación con su
propia época histórico-redentora, y luego con la época o las épocas
que la preceden y la siguen. Esta definición, si bien es válida para la
teología bíblica de toda la Biblia, es igualmente aplicable a la
realización de una teología bíblica del NT y difiere del enfoque
habitual de las teologías estándar del NT. En particular, el presente
proyecto sitúa la interpretación de los textos del NT en relación con
las épocas precedentes que se encuentran en el AT, lo que a
menudo se produce mediante el análisis del uso de determinados
pasajes del AT en el NT. También trataré de ser sensible a la forma
en que se relacionan las partes del NT entre sí en el desarrollo del
argumento, y a la forma en que la era del NT de cumplimiento
inaugurado del AT se relaciona con la era consumativa.[32] De hecho,
en el cap. 27 se trata de resumir los principales componentes
temáticos del argumento que se examinan en el libro, mostrando la
forma en que el tema del NT se relaciona con el AT mediante la
observación de sus diversos cumplimientos inaugurados del NT y
luego la forma en que esos cumplimientos inaugurados se
relacionan con el momento de la consumación de esos
cumplimientos.
(7) El esquema de este libro está generalmente más cercano a
un par de obras que también se estilan como teologías bíblicas del
NT: tanto Hans Hübner[33] como Peter Stuhlmacher[34] han escrito
tales libros con el título idéntico de Biblische Theologie des Neuen
Testaments [Teología bíblica del Nuevo Testamento]. Hübner ve que
el punto de partida clave de su trabajo es determinar cómo los
escritores del NT interpretan determinadas citas y alusiones del AT.
Este es un enfoque prometedor. Tiene numerosas referencias al AT
en el NT y discusiones interesantes sobre ellas. Sin embargo,
Hübner se centra en la forma en que el AT es «recibido» en el NT y
no en la forma en que el AT en sí se relaciona con el NT e informa
sobre él. Si bien muestra cierta continuidad entre los dos
Testamentos, pone de relieve una mayor discontinuidad.[35] Ve que
hay más bien una separación o brecha que un puente conceptual
entre el significado original de los pasajes del AT y el significado que
los escritores del NT le dieron a esos pasajes. A este respecto, su
programa puede describirse como la «toma de posesión del Nuevo
Testamento (in novo receptum) del Antiguo».[36] La perspectiva de
los escritores del NT «en Cristo» anula los significados contextúales
originales de los textos del AT a los que se hace referencia.[37]
Siguiendo a Brevard S. Childs, Stuhlmacher critica el proyecto de
Hübner. Stuhlmacher y afirma que usar sólo citaciones y alusiones
al AT como punto de partida de una teología del NT no resulta en
una comprensión suficientemente profunda y exhaustiva de cómo se
relacionan los dos Testamentos. Cada Testamento merece que se
escuche su propio testimonio por separado en sus propios términos,
después de lo cual y a la luz de lo cual los dos pueden entonces
relacionarse entre sí.[38] También añadiría específicamente que el
uso que se hace en el NT de los pasajes del AT está influido
significativamente por el contexto de esos textos del AT, aunque
haya un desarrollo del significado en el NT. El enfoque de
Stuhlmacher es el comienzo de una tendencia reciente entre las
teologías del NT que intentan, en diversos grados, comprender el
significado de Cristo y su obra redentora a la luz de las categorías
conceptuales del AT.[39]
Por lo tanto, a diferencia del procedimiento de Hübner,
Stuhlmacher quiere centrarse no sólo en el uso particular de los
textos del AT en el NT, sino también en el marco teológico más
amplio del AT.[40] Él ve que el AT realmente arroja luz sobre el NT y
viceversa.[41] Por consiguiente, el AT no es, como implica la posición
de Hübner, «una etapa preliminar del Nuevo, cuyo significado y valor
sólo se decidirá sobre la base de la revelación del NT».[42] A este
respecto, en opinión de Stuhlmacher, la estrategia hermenéutica de
Hübner se enfrenta a la difícil cuestión principal de si el Dios de
Israel es el mismo Dios que el Padre de Jesús y el Señor de la
humanidad.[43]
En el mundo de habla inglesa, el pequeño pero profundo libro de
C. H. Dodd, According to the Scriptures [Según las Escrituras], hizo
dos puntos importantes en línea con el enfoque general de
Stuhlmacher, pero precediendo a él. Dodd argumentó que las citas y
alusiones del AT en el NT tienen en mente el contexto más amplio
del pasaje del AT de donde provienen. Además, sostuvo que el AT
formaba la «subestructura» de la teología del NT, proporcionando a
los escritores del NT las principales categorías teológicas y su
marco de pensamiento, que fue finalmente interpretado por el
evento salvador de la venida de Jesús.[44]
El enfoque de este libro está más en línea con la teoría de
Stuhlmacher y Dodd de la teología bíblica del NT (aunque en el caso
de Stuhlmacher hay una comprensión diferente del canon).[45] Sin
embargo, este libro se establece en una dirección diferente en la
forma en cómo se relacionan los dos Testamentos. La primera gran
sección de este libro intenta resumir la historia principal del AT
(caps. 2-3), mientras que Dodd y Stuhlmacher, entre otros, no
ejecutan ningún intento sustantivo. El primer segmento de
Stuhlmacher comienza con Jesús. Además, ni Dodd ni Stuhlmacher
intentan de manera significativa ver cómo la amplia trama del AT se
relaciona con la del NT. En general—y esta es la mayor diferencia
entre su trabajo y el presente proyecto—no intentan examinar en
profundidad cómo el AT influye en cada uno de los principales
conceptos teológicos del NT. El libro de Dodd es especialmente
débil en este aspecto (y debemos señalar que no era su objetivo
hacer un estudio tan profundo). Stuhlmacher elige la justicia y la
justificación de Dios como la preocupación central del AT y
especialmente del NT.[46] Para ser justos, sin embargo, Stuhlmacher
vería su «centro» de la justicia y la justificación de Dios como la
esencia de la historia bíblica.[47]
Howard Marshall ha dicho que Hübner y Stuhlmacher han
«demostrado tan exhaustivamente» los antecedentes del AT para
una teología bíblica del NT que «no se requiere ninguna otra
demostración aquí», y él «se contenta con asumir este enfoque en
lugar de justificarlo»[48]Creo que la evaluación de Marshall necesita
algunas modificaciones. De hecho, hasta 1999 James Barr podía
decir que las teologías clásicas del NT han tenido «aún menos afán
por establecer conexiones con el Antiguo Testamento» que las
teologías del AT que las que han tratado de establecer vínculos con
el NT.[49] Barr puede estar exagerando un poco la situación, ya que
Hübner y especialmente Stuhlmacher y Dodd han hecho
importantes avances para mostrar la conexión entre la teología del
AT y el NT. De hecho, el proyecto de Stuhlmacher debe
considerarse como el mejor intento de mostrar de manera más
coherente la continuidad entre el AT y el NT en el ámbito de la
teología del NT. Sin embargo, la crítica de Barr tuvo cierta fuerza
hasta principios del siglo XXI. Aún no se había escrito una
demostración más exhaustiva de la relación entre el AT y la teología
del NT.
La necesidad de demostrar los antecedentes del AT en la
teología del NT ha comenzado a satisfacerse en el recientemente
publicado Commentary on the New Testament Use of the Old
Testament [Comentario sobre el uso del Antiguo Testamento en el
Nuevo Testamento],[50] donde diecinueve eruditos del NT han
analizado cada cita importante del AT y cada alusión significativa en
el NT. Es la primera vez en la historia de la erudición bíblica que
este tipo de material se ha reunido en un volumen. Se trata de un
importante paso adelante en la comprensión de la teología bíblica
del NT, ya que todos los colaboradores afirman de un modo u otro
que los dos Testamentos penden juntos teológicamente, y que los
escritores del NT, en diversos grados, se han referido a los pasajes
del AT teniendo en cuenta su contexto más amplio de AT. Sin
embargo, en el presente proyecto no se ha intentado sintetizar los
resultados de la labor interpretativa de cada colaborador sobre el
uso del AT en el NT. Por consiguiente, no se analizan ni se
examinan los hilos unificadores del NT que surgen del uso del AT.
Además, como mencionó anteriormente Stuhlmacher, el hecho de
centrarse únicamente en las citas y alusiones del AT no permite
comprender de manera suficientemente profunda y exhaustiva la
forma en que se relacionan los dos Testamentos y la forma en que
ello guarda relación con la teología bíblica del NT. Cada Testamento
necesita ser escuchado por sí mismo, y luego se puede uno enfocar
en cómo se relacionan. En particular, las historias de ambos
Testamentos deben ser reflexionadas, y luego tratar de determinar
cómo estas historias se relacionan entre sí.
Por lo tanto, creo que hay que trabajar más para validar aún más
el programa de Stuhlmacher, así como el de Dodd y otros que han
mostrado estar de acuerdo con ellos. En consecuencia, uno de los
principales objetivos de este libro es demostrar más a fondo los
antecedentes del AT para la teología del NT. La esperanza es que
otros también contribuyan a este objetivo desde otros varios
ángulos.[51] Por supuesto, en un proyecto de teología bíblica del NT
como éste, la cobertura del AT debe ser abreviada en comparación
con la del NT, lo cual es una limitación. Pero esto siempre será una
limitación de las teologías del NT, incluso del género de teología
bíblica del NT.
Antes de dejar este tema, también debo reconocer nuevamente
la teología bíblica de toda la Biblia de Charles H. H. Scobie, cuya
labor ha tratado de relacionar de manera más coherente y a mayor
escala el trasfondo temático del AT con los principales temas del NT
que cualquier otro que yo conozca.[52] Mi proyecto trata de hacerlo
con mayor profundidad, aunque algunos estudiosos creen que es
imposible a nivel exegético o bíblico-teológico demostrar la unidad y
coherencia de los dos Testamentos.[53]
8) Como ya se ha mencionado brevemente, otra distinción entre
varias teologías del NT en comparación con el esquema del
presente proyecto es que llevan a cabo sus debates generalmente
corpus por corpus.[54] Este es el caso, por ejemplo, de las teologías
de Marshall, Thielman y Schreiner, así como la de Hübner y
Stuhlmacher.[55] También en contraste, como se ha señalado
anteriormente, mi enfoque está organizado por los principales
componentes de mi formulación de la trama del NT.[56] A este
respecto, este proyecto intenta comenzar a satisfacer la necesidad,
reconocida por otros, de que las teologías del NT presten atención a
la trama narrativa del testimonio bíblico.[57] En contraste con muchas
de estas teologías del NT, no examinaré de manera tan consistente
cada libro y a veces cada corpus del NT al examinar cada uno de
los temas. De hecho, tal esquema parcial de corpus por corpus o
libro por libro en la sección del NT no se seguirá en absoluto en
algunos capítulos de este estudio.[58]
Por lo tanto, este proyecto no es un intento de centrarse directa y
discretamente en cómo cada libro del NT[59] contribuye a la teología
del NT, sino que se concentra en las partes del NT que más
desarrollan la trama que he formulado, que creo que es el hilo
conductor esencial del NT. Además, mis estudios de los temas
principales tienden a ser más profundos exegéticamente, aunque
esto significa que no puedo cubrir tantos subtemas como los que
cubren las teologías típicas del NT.
9) A la luz de lo que he tratado hasta ahora, clasifico mi enfoque
bíblico-teológico en canónico, genético-progresivo (u orgánicamente
evolutivo, como una flor que se desarrolla a partir de una semilla y
un capullo), exegético e intertextual. Este enfoque podría resumirse
como una «exégesis de orientación bíblico-teológica».[60] Mi
metodología no indica ninguna debilidad por parte de las teologías
del NT como las de Stuhlmacher, Ladd, Guthrie, Marshall, Thielman
y Schreiner, sino sólo la diferente naturaleza de mi proyecto.[61]
El contenido específico de esta
teología 
bíblica del Nuevo Testamento 
Como ya se ha mencionado brevemente, esta teología bíblica del
NT intenta en primer lugar rastrear la historia canónica del AT y trata
de destilar los principales temas bíblico-teológicos de esa historia
(cap. 2). Dado que, como veremos, «el movimiento hacia una meta
escatológica» es uno de los principales temas de la historia del AT,
los capítulos tercero, cuarto y quinto tratan respectivamente de la
escatología del AT, luego del judaísmo y, por último, del NT. Los
temas que componen la historia del AT, y que se encuentran en los
capítulos 2 y 3, se convierten en la base de la historia del NT, que se
expone en el capítulo 6. La trama del NT es una transformación de
la historia del AT a través de su desarrollo y el cumplimiento de sus
características proféticas.
El capítulo 6 discute luego los problemas metodológicos en la
búsqueda de «centros» en el AT y el NT y cómo esto es similar pero
diferente de la búsqueda de una trama, esta última de la cual el
presente proyecto prefiere. Lo que se quiere decir con la palabra
«trama» se explica con más detalle en el capítulo 2 (bajo el título «El
juicio cósmico repetido y los episodios de la nueva creación del
Antiguo Testamento») y especialmente en el capítulo 6. Se
argumenta que una trama refleja una historia unificada, pero
contiene múltiples temas que se encajan en una trama narrativa
canónica.[62]
Luego, los componentes del argumento del NT, como se ha
señalado anteriormente, sirven como esquema organizador del resto
del libro (caps. 7-28). En cada capítulo se examina y se traza en
todo el NT un componente temático de la trama (junto con subtemas
que se deben trazar y que están subordinados a cada componente
temático principal). Esta sección del NT es el grueso del libro. Cada
tema tratado en la sección del NT se ve desde la perspectiva de sus
raíces en el AT, su desarrollo en el judaísmo y a través de la lente
del «cumplimiento ya y todavía no del fin de los tiempos» en el NT.
En consecuencia, los capítulos suelen estructurarse, en un grado u
otro, mediante la discusión de los antecedentes pertinentes del AT,
luego de los acontecimientos judíos, seguido del análisis del
material del NT (a veces, pero no siempre, en el orden de los
evangelios, los Hechos, Pablo,las epístolas generales y el
Apocalipsis). En algunos casos, cuando el material pertinente se
concentra sólo en ciertas partes del NT, se hace más hincapié en
esas partes que en otras, como se ha mencionado anteriormente.
La trama del AT que propongo como base para la historia del NT
es esta: El Antiguo Testamento es la historia/relato de Dios, que
progresivamente restablece su reino de nueva creación a partir del
caos sobre un pueblo pecador por medio de su palabra y su Espíritu
a través de la promesa, el pacto y la redención. Esto resulta en una
comisión mundial a los fieles para avanzar este reino y el juicio para
el infiel (derrota o exilio), para su gloria. La base inductiva para la
formulación de esta declaración se encuentra en los capítulos 2-3.
La transformación en el NT de la trama del AT que propongo es
esta: La vida de Jesús, las pruebas, la muerte de los pecadores, y
especialmente la resurrección por el Espíritu, han puesto en marcha
el cumplimiento del reinado escatológico de la nueva creación, ya-
pero todavía no, otorgado por la gracia a través de la fe. Esto resulta
en la comisión mundial a los fieles para avanzar en este reinado de
la nueva creación, y en el juicio de los incrédulos, para la gloria del
Dios trino. A primera vista, algunas de las categorías conceptuales
que componen varios capítulos pueden parecer no surgir de los
componentes de la historia anterior, pero yo sostendré que sí lo
hacen.[63]
Sostengo que la meta de la trama del NT es la gloria de Dios, y
que el principal peldaño hacia esa meta es el establecimiento de un
reino escatológico de la nueva creación y su expansión. El enfoque
principal de este libro es el desarrollo de este reino de la nueva
creación y su expansión como el penúltimo medio para la gloria
divina. Otros han argumentado bien que la gloria de Dios es el
objetivo final de las Escrituras,[64] así que concentro mis esfuerzos
aquí en la instrumentación principal que logra ese objetivo.
Un elemento clave de la trama mencionada es el cumplimiento
«escatológico ya-todavía no» en el NT. Otros también han
enfatizado de varias maneras el enfoque escatológico de la teología
del NT. Mi tesis principal en general es que, para entender el NT en
toda su riqueza, debemos conocer bien cómo veían los autores
bíblicos el «fin de los tiempos», especialmente porque forma parte
esencial de la historia del NT. Esto puede sonar como una
proposición extrema para los cristianos fuera de los círculos
académicos, ya que muchos en la iglesia a menudo piensan en el fin
de los tiempos como un período que sólo ocurrirá en el clímax de la
historia. Después de todo, ¿no podemos tener una excelente
comprensión del NT sin saber exactamente cómo va a terminar el
mundo?
El entendimiento popular de que los últimos días se refieren sólo
al futuro fin del mundo necesita un ajuste radical. A nivel académico,
la investigación del NT en las últimas décadas ha avanzado mucho
en la comprensión de que el comienzo de la historia cristiana fue
percibido por los primeros cristianos como el comienzo del fin de los
tiempos, pero no su consumación.[65] Sin embargo, aún queda
mucho por estudiar para sintetizar este trabajo, desarrollar una
teología del NT a la luz de dicho trabajo, y refinar el enfoque de la
escatología en su relación con la teología del NT. La erudición sobre
el NT ha sido aún lo suficientemente atomística como para impedir
una reflexión teológica seria y amplia sobre la perspectiva ya no
escatológica de todo el Corpus del NT (aunque hay excepciones
significativas, como la obra de N. T. Wright). En este sentido, ya a
mediados de los años ochenta Dale Allison podía quejarse de que la
historia de la teología del NT era la responsable de influir en los
estudiosos para que se centraran específicamente en la naturaleza
expiatoria de la muerte de Cristo y no prestaran suficiente atención a
sus ramificaciones escatológicas. Continúa diciendo,
La teología cristiana rara vez ha lidiado seriamente con las
presunciones escatológicas que impregnan el Nuevo
Testamento, y aunque el siglo XX es el siglo de Albert
Schweitzer, los estudiantes contemporáneos del Nuevo
Testamento aún no han explorado plenamente la importancia
del lenguaje escatológico para los primeros seguidores de
Jesús.[66]
Los escritores del NT afirman que los cristianos experimentan
solo una parte de lo que será experimentado completamente en la
forma final de los nuevos cielos y la nueva tierra. Existe lo que se ha
llamado famosamente una dimensión de «ya y todavía no» del fin de
los tiempos. En este sentido, Oscar Cullmann ha descrito
metafóricamente la primera venida de Jesús como el «día D»
porque es cuando Satanás fue derrotado decisivamente. El «día V»
es la segunda venida, cuando los enemigos de Jesús se rinden
totalmente y se inclinan ante él. Cullmann lo dice de esta manera:
«La esperanza de la victoria final es tanto más vivida por la firme
convicción de que la batalla que decide la victoria ya ha tenido
lugar».[67]
Pero el punto de la presente discusión es que las grandes
predicciones de los tiempos finales ya han comenzado el proceso de
cumplimiento. William Manson ha dicho bien,
Cuando nos dirigimos al Nuevo Testamento, pasamos del clima
de predicción al de cumplimiento. Las cosas que Dios había
presagiado por los labios de sus santos profetas ahora, en
parte al menos, las ha llevado a cabo.... El signo supremo del
Escatón es la Resurrección de Jesús y el descenso del Espíritu
Santo sobre la Iglesia. La Resurrección de Jesús no es
simplemente un signo que Dios ha concedido a favor de su
hijo, sino que es la inauguración, la entrada en la historia, de
los tiempos del Fin.
Los cristianos, por lo tanto, han entrado a través de Cristo
en la nueva era... Lo que había sido predicho en la Sagrada
Escritura como que le sucedería a Israel o al hombre en el
Escatón, ha sucedido a/y en Jesús. La piedra angular de la
Nueva Creación ha tomado posición.[68]
Por lo tanto, los apóstoles entendieron la escatología no sólo
como futurología sino como una mentalidad para entender el
presente dentro del contexto culminante de la historia de la
redención. Es decir, los apóstoles entendieron que ya vivían en los
tiempos finales, y que debían entender que su salvación presente en
Cristo ya era una realidad del tiempo final. Cada aspecto de su
salvación debía ser concebido como de naturaleza escatológica.
Para decirlo de otra manera, las principales doctrinas de la fe
cristiana están cargadas de electricidad escatológica. Así como
cuando te pones gafas de sol verdes, todo lo que ves es verde, así
Cristo a través del Espíritu había puesto gafas de sol escatológicas
a sus discípulos para que todo lo que mirasen en la fe cristiana
tuviera un tinte del fin de los tiempos. Esto significa que la doctrina
de la escatología en los libros de texto de teología del NT no debería
ser simplemente una entre muchas doctrinas que se abordan, sino
que debería ser la lente a través de la cual todas las doctrinas se
entienden mejor. Además, la escatología no debe ser colocada al
final de los libros de texto de teología del NT o al final de los
capítulos que tratan de los diferentes corpus del NT porque
supuestamente describe sólo el fin del mundo tal como lo
conocemos. Más bien, la doctrina de la escatología podría ser parte
del título de tal libro de texto porque cada concepto teológico
importante respira el aire de una atmósfera de los últimos días. Por
la misma razón, los libros de texto de teología sistemática deberían
integrar más el aspecto inaugurado de la escatología en la discusión
de otras doctrinas del NT, aunque todavía pongan una sección de
escatología consumada como último capítulo.
Es importante decir que nuestra comprensión de la mayoría de
las doctrinas tradicionales no ha cambiado tanto como se ha
enriquecido radicalmente al verlas a través de las lentes del fin de
los tiempos. Pero, ¿cómo se enriquecen tanto algunas de las
doctrinas cruciales de nuestra fe cuando se ven como doctrinas
escatológicas? Para decirlo deotra manera: ¿cómo pueden
nuestros lentes hermenéuticos ser rectificados para ver mejor la
realidad del fin de los tiempos del NT? Creo que la parte final de la
cita de William Manson arriba es un buen lugar para comenzar a
responder esta pregunta. Él dijo que el Cristo resucitado es «la
piedra angular de la Nueva Creación [que] ha llegado a su
posición».[69]
Debemos pensar en la vida de Cristo, las pruebas, y
especialmente su muerte y resurrección como los eventos centrales
que lanzaron los últimos días. Estos eventos centrales de la vida,
pruebas, muerte y resurrección de Cristo son escatológicos en
particular porque lanzaron el comienzo de la nueva creación y el
reino. El reino de la nueva creación del fin de los tiempos no ha sido
reconocido suficientemente hasta ahora como de vital importancia
para una teología bíblica del NT, y es este concepto el que creo que
tiene el potencial de refinar significativamente la visión general
erudita del ya-y-todavía no escatológico.
Es en este punto preciso en el que espero construir sobre el
trabajo fundacional de teólogos como Geerhardus Vos,[70] Oscar
Cullmann,[71] Herman Ridderbos,[72] y George Eldon Ladd,[73] entre
otros.[74] Aunque los teólogos más recientes han visto cada vez más
algunos aspectos importantes de la teología del NT coloreados con
un tinte escatológico,[75] estos primeros eruditos vieron más
consistentemente que la obra redentora de Cristo inauguró los
últimos días, y que el período escatológico se consumaría en algún
momento del futuro.[76] Aquellos eruditos entendieron que la
escatología era una influencia crucial en el pensamiento de los
escritores del NT.
Geerhardus Vos enseñó en el Seminario Teológico de Princeton
de 1892 a 1932, y anticipó la teología bíblica de finales del siglo XX
y la erudición del NT que enfatizó la escatología inaugurada y un
enfoque histórico-redentor. Subrayó más que los otros, que la
noción de nueva creación era el principal impulso de la teología del
NT.[77] En particular, Vos vio la resurrección de Cristo como el
comienzo de la nueva creación y la vio como el foco central del NT.
[78] La razón de ello era que representaba la progresión histórica de
la redención desde la muerte de Cristo y porque era desde su
posición de resucitado que dispensaba el Espíritu, que une a los
creyentes con él y hace que participen de los beneficios
escatológicos de la era de la nueva creación que se avecina. El
presente volumen intenta desarrollar más el programa de Vos, ya
que nunca escribió una teología bíblica completa del NT.[79]
Richard Gaffin, en The Centrality of the Resurrection [La
centralidad de la resurrección],[80] siguiendo la estela de Vos, afirma
que la resurrección como un evento del tiempo final es el
pensamiento que abarca todo para Pablo. Seyoon Kim, en The
Origin of Paul’s Gospel [El origen del Evangelio de Pablo],[81] explica
por qué la resurrección dominó el pensamiento de Pablo: el
enfrentamiento de Cristo resucitado con Pablo en el camino de
Damasco dejó un impacto tan duradero y una marca indeleble en
Pablo que continuó dominando su pensamiento mientras escribía
sus cartas.
Pero estos eruditos, tan sugestivos y útiles como lo fueron, no
pretendían explicar de manera programática cómo la escatología
inaugurada se relaciona y arroja luz sobre las principales doctrinas
teológicas del NT, aunque Vos y Pate se acercan más que otros al
hacerlo.[82] Tampoco, significativamente, vieron que la concepción
controladora de la escatología era el reino de la nueva creación.
William Dumbrell es la única excepción consistente a esto, ya que
ve la creación como el tema central de ambos Testamentos: todo el
AT trabaja hacia la meta de la nueva creación, y el NT comienza a
cumplir esa meta principal.[83]
Dumbrell identifica cinco temas relacionados que se
interrelacionan a través de su relación superpuesta con el concepto
más amplio de las Escrituras de gobierno y el reino de Dios.[84]
Curiosamente, Scobie examina las propuestas pasadas de
«centros» para el AT, el NT y todo el canon,[85] y critica todas ellas
excepto la de Dumbrell, aunque dice que la de Dumbrell «no es una
teología bíblica completa».[86] El mismo Scobie ofrece un esquema
bíblico-teológico de todo el canon no muy diferente del de Dumbrell.
Lo que hace es combinar las numerosas sugerencias para un
«centro único» y organizarías ampliamente en cuatro grupos que se
convierten en la base de su enfoque multitemático: (1) El orden
creativo de Dios; (2) El siervo de Dios (Cristo); (3) El pueblo de Dios;
(4) El camino de Dios (ética).[87]
Al parecer, Scobie se siente atraído por la visión de Dumbrell
porque también parece ser multiperspectiva; Dumbrell traza cinco
temas principales a lo largo de ambos Testamentos: (1) nueva
creación; (2) nuevo pacto; (3) nuevo templo; (4) nuevo Israel; (5)
nueva Jerusalén.[88] Cada tema no debe ser visto como de igual
importancia, pero son los más importantes de la Biblia para él. La
nueva Jerusalén es el símbolo del gobierno (= el reino) y de los
gobernados; el nuevo templo es la sede del gobierno; el nuevo
pacto es el instrumento de gobierno; el nuevo Israel revela a los
gobernados y su papel; y la nueva creación es una presentación
final exhaustiva tanto de los gobernados como de los gobernantes.
En mi opinión, Dumbrell opta con razón por la nueva creación
como la presentación exhaustiva del gobierno (= reino) y por lo tanto
como la noción más completa de la Biblia, siendo un resumen de las
otras cuatro ideas (un punto aparentemente pasado por alto por
Scobie, que ve a Dumbrell como un multiperspectivalista bíblico-
teológico minucioso). Pero nótese que la nueva creación y el reino
parecen estar prácticamente superpuestos, de modo que la idea
central de Dumbrell es en realidad la de un reino de la nueva
creación y no simplemente una nueva creación. Todo el esquema de
la Biblia se estructura en tomo al movimiento «de la creación a la
nueva creación por medio de intervenciones divinas redentoras»,
que culmina con la muerte, la resurrección, la entronización y la
segunda venida de Cristo, que concluye todas las cosas.[89]
Dumbrell afirma que la redención está siempre subordinada a la
creación en cuanto que es el medio de reintroducir las condiciones
de la nueva creación.[90] Todos los eventos desde la caída de la
humanidad deben ser vistos como un proceso que lleva a la
reintroducción de la creación original. Creo que Dumbrell tiene razón
al entender que el reino de la nueva creación es de vital importancia
para la teología bíblica porque la nueva creación es el principal
instrumento del plan histórico-redentor de Dios para alcanzar el
objetivo final de la gloria de Dios. Como se ha propuesto
anteriormente, el reino de la nueva creación es el penúltimo punto
lógico principal del argumento bíblico, (que conduce a la gloria
divina) y que apunta más allá del reino de la nueva creación como la
lente principal de una teología bíblica canónica, que intentaré
demostrar en los capítulos restantes de este libro.
No obstante, hay deficiencias en el enfoque de Dumbrell, pero
para ser justos, su diseño no fue para abordar estas áreas. Su obra
es una pincelada demasiado amplia que abarca temas generales
(con breves resúmenes de pasajes importantes). No funciona de
manera incisiva a nivel exegético,[91] no trata de relacionar
orgánicamente las principales doctrinas del NT específicamente con
la vida, muerte y resurrección de Cristo, ni intenta explicar
específicamente cómo las nociones de nueva creación y reino se
relacionan orgánicamente con las principales ideas y doctrinas del
NT. En ninguna parte hay una explicación suficientemente precisa
de cómo la vida, muerte y resurrección de Cristo se relacionan o
inauguran la nueva creación. Además, Dumbrell no trabaja lo
suficiente a nivel exegético, m interactúa mucho con la erudición
contemporánea (aunque, de nuevo, estos no eran sus objetivos). En
consecuencia, su trabajo no ha recibido el reconocimiento que
merece en los trabajos académicos sobre teología bíblica,
incluyendola teología del NT.
A pesar de estas debilidades, la de Dumbrell está entre las
mejores teologías bíblicas canónicas que he leído, y su trabajo es
muy relevante e informativo para la teología del NT. Aunque
Dumbrell no proporciona una respuesta específica, su tesis exige
que la pregunta de cómo la muerte y la resurrección de Cristo se
relacionan con el reino de la nueva creación sea respondida de
manera clara y completa. Por lo tanto, aunque Dumbrell no estaba
escribiendo una teología del NT sino una teología bíblica más
amplia, su trabajo es un amplio bosquejo temático que apoya mi
propuesta de que el movimiento hacia la llueva creación y el reino
es el eje principal de la trama del NT. Lo que a Dumbrell le falta en
profundidad exegética, Vos lo suministra, aunque no es tan
consistente en trazar el tema del reino de la nueva creación a través
de las Escrituras.
Mi propio punto de vista, entonces, es ampliamente similar a los
de Dumbrell, Vos y Gaffin, pero estoy tratando de establecer el
papel crucial del reino de la nueva creación de una manera mucho
más consistente exegética y teológicamente incisiva. Mi tesis es que
las principales ideas teológicas del NT fluyen del siguiente
argumento del NT (que repito desde arriba), del cual el reino de la
nueva creación y su expansión son el elemento central (subrayado
en la siguiente idea) que conduce a la gloria de Dios: La vida de
Jesús, las pruebas, la muerte por los pecadores y especialmente la
resurrección por el Espíritu han lanzado el cumplimiento del reinado
escatológico de la nueva creación ya-todavía no, otorgado por la
gracia a través de la fe y que ha dado lugar a una comisión mundial
a los fieles para avanzar en este reinado de nueva creación y lo que
resulta en el juicio de los incrédulos, para la gloria del Dios trino.
De hecho, mi opinión es que la definición de escatología debería
refinarse como el movimiento hacia el reino de la nueva creación,
entendiéndose otros conceptos escatológicos asociados como
subcategorías de ésta. Este reinado escatológico de la nueva
creación es un movimiento hacia la recuperación de lo que estaba
en el Edén antes del pecado. Por consiguiente, las subcategorías
temáticas de este libro dadas de los capítulos 3-28 no son elegidas
de una manera completamente subjetiva, sino que son controladas
en un grado significativo al percibir que estos son temas que son
facetas prominentes de los de Gén. 1-3 y son prominentes en la
visión final de la recuperación consumada del Edén y el reino
escatológico de la nueva creación en Apocalipsis 21-22. Al final del
capítulo 6, trataré con más detalle la razón por la que he elegido
algunos temas del capítulo y no he incluido otros.
Por lo tanto, las principales ideas teológicas del NT adquieren su
máximo significado en el marco de esta línea argumental primordial
de la nueva creación y el reino y no son más que facetas de ella. En
este sentido, argumentaré que, lo que Vos dice sobre la noción
dominante de escatología en el pensamiento de Pablo, es cierto
para el NT en su conjunto:[92]
La escatología [de Pablo]... ya no forma un elemento en la
suma total de la enseñanza revelada, pero dibuja dentro de su
círculo como partes correlacionadas y escatológicamente
complejas prácticamente todos los principios fundamentales
del cristianismo paulino ... [y] desplegar la escatología del
Apóstol significa exponer su teología como un todo.[93]
Aunque es cierto que las ideas que otros pueden pensar que son
significativas en la teología del NT pueden no estar incluidas en este
libro, trataré de enfocarme en aquellas que creo que son las más
importantes. Otras teologías del NT también pueden incluir más
temas. Sin embargo, el presente proyecto, aunque contiene menos
estudios temáticos que otros, proporciona un análisis más profundo
de cada tema teológico a estudiar.
Así, podemos pensar en la vida de Cristo, en particular su
muerte y su reinado resucitado, como un diamante que representa
el reino de la nueva creación. Las diversas ideas teológicas son las
facetas del diamante, que son inseparables del propio diamante.
Este libro es un intento de dar algunos de los ejemplos más
significativos de cómo esto es así y de cómo la mejora escatológica
de las diversas doctrinas también da una idea de la aplicación
práctica de estas doctrinas a la vida de los cristianos. Estoy seguro
de que muchos lectores no estarán de acuerdo con mi propuesta de
que el reino de la nueva creación y su expansión sea el mayor
peldaño para la gloria de Dios y el mayor impulso de la historia del
NT. Sin embargo, tengo la esperanza de que al menos la lente
escatológica que ofrezco produzca una visión que aún pueda ser
apreciada. Este libro representa el pensamiento bíblico-teológico
que he estado desarrollando durante unos treinta años en varios
artículos y libros, y que tomó su primera forma de «semilla» en una
clase de teología del NT que he enseñado desde finales de los 80.
Conclusión
Cada tema tratado en esta introducción podría recibir legítimamente
un tratamiento de la longitud de un libro. El propósito de esta
introducción no es elaborar completamente tales asuntos, sino más
bien establecer las presuposiciones y la singularidad de esta
teología bíblica del NT, así como la dirección que tomará este libro.
Otros trabajos sobre la teología del NT han resumido con mucha
más profundidad que éste cosas como la historia de la disciplina,
cuestiones de prolegómenos, problemas críticos de la historia en
relación con la revelación y la teología, y un repaso de los diversos
trabajos significativos, especialmente el florecimiento de la disciplina
en el siglo XX.[94] A tales obras remito al lector. El objetivo y la
esperanza son es que la sustancia del libro mismo demuestre la
viabilidad de este proyecto. El objetivo es que «la prueba está en el
postre». La meta más grande, sin embargo, es que el libro llame a la
adoración y glorificación del Dios trino, que, como veremos, es la
meta descriptiva y prescriptiva final de la historia del NT.
Una última palabra sobre el público al que va dirigido este libro
es importante. Este Libro, como mis libros sobre el templo[95] y la
idolatría,[96] está dirigido principalmente a Lectores cristianos serios,
ya sean personas de la iglesia que no son eruditos o estudiantes
universitarios o de teología de postgrado. Espero, sin embargo, que
el libro también contribuya a la erudición bíblica, especialmente en el
área de la teología bíblica del NT. Intentar comunicarse con un
público laico serio, así como con estudiantes de teología y eruditos
es un acto de cuerda floja: la insuficiente argumentación académica
en un número de áreas puede causar insatisfacción entre los
eruditos, pero adaptar el material a los eruditos puede hacer que los
lectores laicos interesados se sientan abrumados. Así que trataré de
caminar por la cuerda floja lo mejor que pueda, aunque inclinaré mi
libro hacia los lectores que quieran profundizar en las Escrituras y la
teología. Sugiero que los lectores de una inclinación más popular
ignoren las notas a pie de página (o las lean después de leer el
cuerpo de cada capítulo). Debo enfatizar que este libro se centra en
la interpretación bíblica y la teología bíblica, y mucho menos en la
aplicación práctica de estas verdades en el mundo moderno
(aunque este último tema será tratado en puntos a lo largo y al final
del libro, en la última parte del cap. 28). No obstante, espero que los
lectores puedan recoger los principios teológicos con vistas a vivir
como fieles cristianos que tienen un pie en el viejo mundo y el otro
en el nuevo mundo emergente.
PARTE 1 
La trama bíblico-teológica
de la Escritura
2 
La trama redentora-histórica 
del Antiguo Testamento 
La presuposición de este libro es que el NT es la continuación de la
trama del AT, aunque intentaré demostrarlo de forma inductiva a lo
largo de todo. Por lo tanto, es apropiado resumir en este capítulo el
desarrollo de la trama en el AT antes de explicar cómo los diversos
aspectos de la teología delNT se relacionan con esta trama.
Obviamente, esta tarea inicial merece la redacción de una teología
bíblica completa del AT, pero eso es un lujo que el alcance del
presente proyecto no puede permitirse. Es de esperar que lo que se
expone aquí se considere que tiene potencial para proporcionar un
esbozo de una teología bíblica del AT que podría desarrollarse con
más detalle. El análisis aquí será desde una perspectiva canónica,
ya que creo que esa habría sido la perspectiva de los escritores del
NT, aunque también es una perspectiva cada vez más popular entre
algunos sectores de la erudición bíblica moderna.[97]
Mi tesis a este respecto es que Gén. 1-3 establece los temas
básicos para el resto del AT, que, como veremos, son esencialmente
temas escatológicos. Estos temas se desarrollan luego en el NT. Los
trabajos que han tratado de afirmarlo no han hecho más que
demostrar las conexiones temáticas generales entre los tres
primeros capítulos de la Biblia y el resto del Génesis y del AT.[98]
Ninguno que yo conozca ha intentado hacer esto también
centrándose en alusiones literarias específicas a Gén. 1-3 en otros
lugares de las Escrituras posteriores (aunque Stephen Dempster es
el que más se acerca).[99] Por lo tanto, este capítulo se divide en
cuatro secciones:
1. un bosquejo del pensamiento en Gén. 1-3;
2. alusiones a Gén. 1-3 en otras partes del AT y cómo
desarrollan esa narrativa inicial;
3. observación de los temas de Gén. 1-3 en otras partes del
AT y cómo desarrollan esa narrativa inicial;
4. la relación de la trama adánica derivada del análisis
anterior con las propuestas pasadas del «centro» del AT.
La comisión de Adán en la primera creación y el
traspaso de la comisión a otras figuras
semejantes a Adán
La comisión de Gén. 1:26-28 involucra los siguientes elementos,
especialmente como se resume en 1:28: (1) «los bendijo Dios»; (2)
«Sed fecundos y multiplicaos»; (3) «llenad la tierra»; (4)
«sojuzgadla»; (5) «ejerced dominio... sobre la tierra».
También parece que el hecho de que Dios haya hecho a Adán a
su «imagen y semejanza» es lo que permite a Adán llevar a cabo las
partes particulares de la comisión. La creación divina de Adán a su
imagen y semejanza como la corona de la creación es
probablemente el contenido de la «bendición» al principio del
versículo 28. El «gobierno» y el «dominio» «sobre toda la tierra»
expresa la realeza[100] de Adán y es plausible que forme parte de
una definición funcional de la imagen divina en la que Adán fue
hecho. Este aspecto funcional es probablemente el foco de lo que
significa que Adán y Eva hayan sido creados a imagen de Dios. Esa
visión funcional de la imagen es sugerida por las imágenes de los
dioses del antiguo Oriente Próximo, que no representaban la forma
real del dios ni indicaban principalmente los atributos del dios
(aunque a veces esto se incluía), sino que eran el lugar a través del
cual el dios manifestaba su presencia y transmitía sus bendiciones.
Cuando los antiguos reyes del Oriente Próximo eran concebidos
como imágenes de un dios, la idea de que el dios se sometiera y
gobernara a través de él está en mente, y este parece ser el mejor
trasfondo para entender a Adán como rey y a imagen de Dios en
Gén. 1:26-28.[101] Por ejemplo, nótese el Rey Adad-nirari II de Asiría
(911-891 a.C.), que dice que los dioses «intervinieron para alterar mi
apariencia a la apariencia de señor, [y] fijaron/establecieron y
perfeccionaron mis rasgos», lo que dio como resultado que el rey
«fuera apto para gobernar».[102] De la misma manera, el Rey
Asurbanipal afirma que los dioses «me dieron una figura espléndida
y me dieron una gran fuerza».[103] Y estar en la imagen de un dios
significaba que el rey reflejaba la gloria del dios.[104] Así, los antiguos
reyes del Oriente Próximo que se decía que eran a imagen de sus
dioses era parte de «la institución de la realeza misma, dando forma
concreta a los conceptos subyacentes de gobierno divinamente
autorizado y las cualidades ideales del gobernante».[105] Por lo tanto,
el rey como imagen de Dios fue entendido como una figura real que
«representa al dios en virtud de su cargo real y es retratado como
actuando como el dios en formas de comportamiento específicas».
[106]
J. Richard Middleton concluye,
La descripción de los antiguos reyes del Oriente Próximo como
la imagen de un dios, cuando se entiende como un
componente integral de la ideología real egipcia y/o
mesopotámica, proporciona el conjunto más plausible de
paralelismos para interpretar la imago Dei en Génesis 1. Si
tales textos ... influyeron en la imago Dei bíblica, esto sugiere
que la humanidad es digna con un estatus y un papel vis-á-vis
a la creación no humana que es análogo al estatus y el papel
de los reyes del antiguo Oriente Próximo vis-á-vis sus súbditos.
Génesis 1 ... constituye así una genuina democratización de la
ideología real del antiguo Oriente Próximo. Como imago Dei,
entonces, la humanidad en Génesis 1 está llamada a ser la
representante e intermediaria del poder y la bendición de Dios
en la tierra.[107]
Asimismo, cuando los antiguos reyes del Oriente Próximo
establecían imágenes de sí mismos en varias partes de sus
territorios, su imagen generalmente representaba su presencia
soberana y su dominio sobre esa zona en particular. Esto
probablemente proporciona una visión de Dios estableciendo a
Adán como su imagen en el territorio de la tierra: Adán representa la
presencia soberana y el gobierno de Dios en la tierra.[108]
No obstante, es probable que exista un aspecto ontológico
adicional de la «imagen» por la que la humanidad pudo reflejar la
imagen funcional.[109] Por ejemplo, Adán fue hecho a la imagen
volitiva, racional y moral de Dios, de modo que, con respecto a esta
última, debía reflejar atributos morales como la rectitud, el
conocimiento, la santidad, la justicia, el amor, la fidelidad y la
integridad (para los tres primeros atributos como parte de la imagen
divina, véase Ef. 4:24; Col. 3:10), y sobre todo debía reflejar la gloria
de Dios.
Algunos comentaristas han notado que el papel de Adán en el
Edén es parte del cumplimiento inicial del mandato que se le dio en
Gén. 1:26-28. Así como Dios, después de su obra inicial de
creación, sometió el caos, gobernó sobre él, y además creó y llenó
la tierra con todo tipo de vida animada, así Adán y Eva, en su
morada del jardín, debían reflejar las actividades de Dios en el
Génesis 1 cumpliendo la comisión de que «ejerza dominio» y
«sojuzgadla [la tierra]» y «Sed fecundos y multiplicaos» (Gén. 1:26,
28).[110] Así pues, el enfoque de la imagen divina en Adán en
Génesis 1-2 se centra en cómo las actividades de Adán copian las
de Dios, aunque existe la suposición subyacente de que Adán fue
creado con atributos que reflejaban los atributos de Dios. La
comisión de Adán de «cultivar» (con connotaciones de «servir») y
«cuidar» en Génesis 2:15 como un rey-sacerdote es probablemente
parte de la comisión dada en 1:26-28.[111] Por lo tanto, Génesis 2:15
continúa el tema de sojuzgar y fructificar la tierra por la humanidad
creada a la imagen divina, que ha sido colocada en el primer templo.
[112]
Adán debía ser el siervo obediente de Dios para mantener el
bienestar físico y espiritual de la morada del jardín, lo que incluía
evitar que las malas influencias invadieran el santuario arbóreo. De
hecho, las dimensiones físicas y espirituales de las
responsabilidades de Adán en relación con la comisión de Gén. 1 se
desprenden del reconocimiento de que Adán era como un sacerdote
primordial que servía en un templo primitivo. Adán iba a ser como
los sacerdotes posteriores de Israel, que tanto físicamente protegían
el templo como espiritualmente iban a ser expertos en la
recolección, la interpretación y la aplicación de la palabra de Dios en
la Torá.[113] En consecuencia, esencial para la crianza de los hijos de
Adán y Eva era la instrucción espiritual en la palabra de Dios que los
propios padres debían recordar y transmitir.
A este respecto, es evidente que conocer y ser obediente a la
palabra de