WALTH_Y_PROVERTY_DICCIONARIO_DE_LA_VIDA_DIARIA_EN_LA_ANTIGUEDAD

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Traducido por: David Taype 
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Traducido por: David Taype 
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Diccionario de la vida 
diaria en la antigüedad 
bíblica y posbíblica: 
riqueza y pobreza 
 
 
Por: 
Walth y Proverty 
Traducido por: David Taype 
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CONTENIDO 
DEDICACIÓN 
INTRODUCCIÓN 
RIQUEZA Y POBREZA 
ABREVIATURAS 
PERÍODOS, EDADES Y FECHAS 
SELECCIONA BIBLIOGRAFÍA GENERAL 
LIBROS ELECTRÓNICOS DEL DICCIONARIO DE LA VIDA COTIDIANA 
Traducido por: David Taype 
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Dedicado a nuestro estimado colega, 
el eminente erudito del Antiguo Testamento 
Roland K. Harrison 1920–1993 
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 INTRODUCCIÓN 
El Dictionary of Daily Life in Biblical and Post- Biblical Antiquity ( DDL ), que 
se publicará en cuatro volúmenes, fue un proyecto iniciado hace 30 años con la 
colaboración del distinguido erudito del Antiguo Testamento Roland K. Harrison 
(1920–1993), para a quien Marvin Wilson y yo dedicamos esta obra de referencia. 
En la concepción original del proyecto, Harrison, Wilson y yo debíamos escribir 
todos los artículos para una obra titulada Dictionary of Bible Manners and 
Customs. Posteriormente, se hizo conveniente involucrar las habilidades de 
investigación y escritura de otros eruditos selectos del mundo antiguo. 
Si bien hay muchos diccionarios bíblicos y enciclopedias excelentes, y libros 
populares sobre antecedentes bíblicos disponibles, noté una deficiencia grave. Noté 
que, si bien cada uno de estos tenía una entrada sobre "Abominación", ninguno 
(con la excepción del Anchor Bible Dictionary de seis volúmenes ) tenía una 
entrada sobre "Aborto". ¿Por qué fue este el caso? Fue porque estas referencias 
estaban relacionadas con las palabras que ocurrieron en la Biblia. 
Durante mis 40 años de enseñar la historia de la antigua Mesopotamia, Egipto, 
Grecia, Roma, el judaísmo primitivo y el cristianismo primitivo, estaba muy 
consciente de la práctica generalizada del aborto, la anticoncepción y el 
infanticidio en estas sociedades y épocas. Por lo tanto, propuse un nuevo marco 
para el DDL , uno basado en los Archivos del Área de Relaciones Humanas, una 
cuadrícula antropológica de la sociedad humana, que examinaría de manera 
sistemática y comparativa diferentes aspectos de la cultura, ya sea que estén 
destacados en la Biblia o no. 
Los textos bíblicos no tenían la intención de darnos una representación completa 
de sus mundos. De hecho, dan por sentado lo que era bien conocido tanto por los 
escritores como por los lectores, pero de lo que no somos conscientes. Es como si 
escucháramos la vocalización de un libreto de ópera, pero no viéramos la 
escenografía y el vestuario de los cantantes. Sin embargo, gracias a los textos 
extrabíblicos y la arqueología, podemos recrear gran parte del trasfondo de la 
Biblia. 
Por ejemplo, ¿qué comían y bebían los antiguos? En el ensayo sobre 
PRODUCCIÓN DE ALIMENTOS, uno aprenderá que antes de la introducción de 
los molinos rotatorios, las amas de casa tenían que trabajar con las manos y las 
rodillas alrededor de cuatro horas al día para moler el trigo y la cebada para el pan 
de cada día. La mayor parte del pan en el mundo antiguo era pan plano (sin 
levadura), porque el trigo escanda y la cebada predominantes en Mesopotamia, 
Egipto y Grecia no tenían el gluten necesario para hacer que el pan creciera. 
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De los artículos sobre ROPA, TINTE, LAVANDERÍA Y LABORATORIOS y 
TEXTILES, uno aprendería que el lino blanco era el textil preferido en Egipto, y lo 
usaban los sacerdotes israelitas y los ángeles del Nuevo Testamento. ¿Cómo estaba 
vestido Jesús? Las únicas vestiduras de Jesús, a excepción de su mortaja, eran de 
lana. Como la lana no se lava fácilmente, su ropa habría estado sucia excepto por el 
momento de su transfiguración. 
¿Cómo apareció Jesús? Del artículo sobre BARBEROS Y BARBAS, podemos 
concluir con casi certeza que Jesús tenía barba. ¿Por qué? Los hombres en la 
antigüedad no podían afeitarse. Tuvieron que recurrir a esclavos oa barberos para 
afeitarse. Además, las barbas eran un símbolo de masculinidad y antigüedad. La 
palabra del Antiguo Testamento para “ancianos” es literalmente “barbudos”. 
¿Dónde vivía la gente? Esto habría variado de un lugar a otro y de un período de 
tiempo a otro. Del artículo sobre VIVIENDAS, uno aprendería que en la era del 
Antiguo Testamento en Palestina la mayoría vivía en casas con techos planos y 
patios llenos de animales. En Roma, el 95% de la gente habría vivido en insulae , 
viviendas abarrotadas sin cocinas ni baños. 
¿Y las relaciones entre hombres y mujeres? De los artículos sobre EDUCACIÓN 
y MATRIMONIO, uno aprendería un hecho sorprendente, que falta tanto en el 
Antiguo como en el Nuevo Testamento: la edad promedio de los cónyuges. 
Aprendemos de nuestra evidencia extrabíblica que la novia ciertamente habría sido 
una joven adolescente y el novio varios años mayor que ella. El matrimonio 
temprano de las niñas, para preservar su pureza, significaba que, en el mejor de los 
casos, solo tenían una educación primaria, con la excepción de las de familias 
romanas ricas, que podían permitirse tutores privados para sus hijas. 
El DDL también es único en su intento de rastrear el desarrollo de las 
características del mundo bíblico a lo largo de lo que los historiadores franceses de 
la Escuela Annales han llamado longue durée , es decir, durante los siglos 
posteriores a la era del Nuevo Testamento. Es instructivo entender cómo los 
rabinos judíos, siguiendo las tradiciones de los fariseos, debatieron sobre la 
aplicación de las leyes bíblicas en circunstancias cambiantes, y cómo los Padres de 
la Iglesia también respondieron a estos mismos desarrollos. 
En lugar de tratar de cubrir todos los temas posibles, hemos optado por 
concentrarnos en 120 temas, no por su prominencia en el texto bíblico, sino por su 
importante papel en el mundo antiguo. Por ejemplo, la ASTROLOGÍA, los 
SUEÑOS, la MAGIA y la ADIVINACIÓN Y LA SELECCIÓN (es decir, el echar 
suertes) se mencionan con moderación en los mismos textos bíblicos, pero eran 
facetas dominantes de la vida en la antigüedad. 
El bosquejo que ha seguido cada colaborador es resumir brevemente las 
referencias a su tema en: (1) el Antiguo Testamento y (2) el Nuevo Testamento; 
seguido por (3) el mundo del Cercano Oriente, principalmente Mesopotamia y 
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Egipto, con algunas referencias a Anatolia y Persia; (4) el mundo grecorromano, 
desde los minoicos y micénicos, Homero, hasta la época helenística, la República 
romana y el Imperio romano; (5) el mundo judío, incluidos los apócrifos del 
Antiguo Testamento, los pseudoepígrafos, Filón, Josefo, los Rollos del Mar 
Muerto, la Mishná y los Talmuds (de Babilonia y de Jerusalén); y (6) el mundo 
cristiano, incluidos los padres de la iglesia hasta Crisóstomo y Agustín, así como el 
imperio bizantino primitivo hasta Justiniano. Cada artículo se cierra con una 
bibliografía que proporciona material fuente para el artículo y material para 
estudios posteriores. Además, los artículos se cotejan cuidadosamente con otros 
artículos impresos o planificados. 
Las citas del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento, a menos que se 
indique lo contrario, son de la Nueva Versión Internacional. Las citas de la 
Septuaginta (LXX) se tomaron de A. Pietersma y B. G. Wright, trans., A New 
English Translation of the Septuagint (Nueva York: Oxford University Press, 
2007). Las citas de Tosefta se tomaron de J. Neusner, The Tosefta (2 vols.; 
Peabody, MA: Hendrickson, 2013 repr.). Las citas de los Midrashim son de 
Soncino Midrash Rabba para Macintosh (Copyright Institute for Computers in 
Jewish Life and Davka Corporation, 2008). Las citas de los apócrifos del Antiguo 
Testamento son de la Versión estándar revisada; los del Antiguo Testamento 
Pseudepigrapha son de James H. Charlesworth, ed., The Old Testament 
Pseudepigrapha(2 vols.; Garden City, Nueva York: Doubleday, 1983, 1985). Las 
citas clásicas (incluyendo a Filón y Josefo) son de la Biblioteca Clásica de Loeb. 
Las referencias a los Rollos del Mar Muerto son de The Dead Sea Scrolls: A New 
Translation de Michael Wise, Martin Abegg Jr. y Edward Cook (ed. rev., Nueva 
York: HarperSanFrancisco, 2005). Las citas de la Mishná son de Herbert Danby, 
trad., The Mishná (Oxford: Oxford University Press, 1933). Las citas del Talmud 
de Babilonia son de The Soncino Talmud (Instituto de Computación en la Vida 
Judía y Davka Corporation, 2007); los del Talmud de Jerusalén son de The 
Jerusalem Talmud , A Translation and Commentary , ed. Jacob Neusner (Peabody, 
MA: Hendrickson Publishers, 2009). Con la excepción de las citas de Michael W. 
Holmes, The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations (3ra ed.; 
Grand Rapids: Baker Academic, 2007), las referencias patrísticas son de New 
Advent, Fathers of the Church (www. NewAdvent.org; 2007; © Kevin Knight). 
Las citas de los textos de Nag Hammadi se citan de Marvin Meyer, ed., The Nag 
Hammadi Writings (Nueva York: HarperOne, 2007). 
Mi más profunda gratitud es ante todo para Marvin R. Wilson, quien examinó 
cuidadosamente todos los ensayos y proporcionó innumerables ediciones y 
correcciones. Agradezco a Graham Harrison por permitirnos actualizar y ampliar 
las excelentes entradas de su difunto padre. Deseo expresar mi agradecimiento a 
todos los colaboradores, muchos de los cuales fueron mis estudiantes de doctorado 
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en historia en la Universidad de Miami. También doy las gracias a mi esposa, 
Kimi, que pasó incontables horas fotocopiando páginas de libros y diarios. 
También estoy agradecido con Sue Cameron, quien revisó las referencias bíblicas 
y apócrifas por mí. 
Marvin y yo expresamos nuestro profundo agradecimiento a Allan Emery, editor 
senior de Hendrickson, por dedicar gran parte de los últimos dos años antes de su 
jubilación a supervisar el primer volumen de este proyecto, y también a Carl Nellis 
por su trabajo en ese volumen. También estamos profundamente agradecidos con 
Jonathan Kline, nuestro nuevo editor en Hendrickson, por su cuidadosa y 
meticulosa supervisión del trabajo de los Volúmenes 2, 3 y 4, y con Hannah Brown 
por su ayuda con los cuatro volúmenes. Nuestro agradecimiento también va para 
John F. Kutsko, quien ayudó con parte de la investigación en las primeras etapas 
de este proyecto de diccionario. También se agradece especialmente a Foy D. 
Scalf, Archivista Jefe del Instituto Oriental de la Universidad de Chicago, por 
proporcionarnos las fuentes de muchas citas del Cercano Oriente. 
Agradecemos a Rami Arav (Universidad de Nebraska en Omaha), Michal Artzy 
(Universidad de Haifa), Rozenn Baileul LeSeuer (Universidad de Chicago), 
Thomas E. Levy (Universidad de California en San Diego), Daniel Master 
(Wheaton College), Amihai Mazar (Universidad Hebrea), Foy Scalf (Universidad 
de Chicago), Steven L. Tuck (Universidad de Miami) y Alain Zivie (Centre 
national de la recherche scientifique). 
Finalmente, nuestro profundo agradecimiento a Andrew Pottorf por su valiosa 
ayuda con este proyecto. Un joven erudito muy talentoso con un talento inusual 
para escribir y editar, Andrew actualmente está realizando su doctorado en el 
departamento de Lenguas y Civilizaciones del Cercano Oriente en la Universidad 
de Harvard. Los autores de este diccionario y los editores de Hendrickson 
Publishers aprecian la excelente erudición, la ética de trabajo dedicada y la gran 
flexibilidad de Andrew. 
Edwin M. Yamauchi 
Abril de 2016 
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 RIQUEZA Y POBREZA 
La riqueza y la pobreza son conceptos multifacéticos y entrelazados que 
involucran el estatus social, el poder y la seguridad en términos de bienes, fuentes 
de alimentos y vivienda. En el mundo antiguo, la riqueza normalmente incluía 
tierras, sirvientes y esclavos, ganado y ganado, y un suministro seguro de bienes 
materiales. Los ricos eran generalmente poderosos, mientras que la pobreza 
significaba falta de bienes materiales, poder y seguridad. Los pobres estaban 
marginados, carecían de influencia y, a menudo, eran objeto de vergüenza. Los 
ricos disfrutaban de influencia, recibían honor y participaban activamente en la 
sociedad en la que vivían. 
Las sociedades antiguas generalmente brindaban cierta cantidad de ayuda a los 
pobres, pero la cantidad y las razones para hacerlo variaban mucho según los 
valores religiosos y éticos de la sociedad. Estas sociedades también tenían 
opiniones diferentes sobre la acumulación de riqueza, específicamente con 
respecto a la forma en que se acumulaba y la cantidad que cualquier persona 
debería acumular. 
A. EL ANTIGUO TESTAMENTO 
El modelo bíblico para manejar la riqueza y tratar con los pobres difería del de 
otras culturas del mundo antiguo. La cosmovisión bíblica es que Dios, como 
creador, es el verdadero dueño de todo y da generosamente (Deut 8:18; Sal 24:1; 
50:10; 145:9, 15–17; Hag 2:8). El octavo mandamiento prohíbe robar, y el décimo 
mandamiento prohíbe codiciar cualquier cosa que pertenezca al prójimo (Éxodo 
20:15, 17). Las riquezas y las riquezas adquiridas por la avaricia, el engaño y el 
engaño no se consideran bendiciones sino que traerán la ira de Dios. 
En la tradición bíblica, la riqueza y la pobreza espirituales a veces se contrastan 
con la riqueza y la pobreza materiales, y el verdadero valor de la riqueza material 
puede ser diferente de su valor aparente. Una persona puede carecer de los adornos 
materiales de la riqueza y, sin embargo, ser rica en términos de asuntos 
espirituales. Por ejemplo, en Génesis 37:12–36, José, el hijo favorito de Jacob, es 
vendido a los mercaderes madianitas por sus celosos hermanos. Se convierte en 
esclavo en la casa de Potifar, poco después es acusado falsamente de acosar a la 
esposa de Potifar y luego es encarcelado. Sin embargo, la historia contiene esta 
observación: “El SEÑOR estaba con José para que prosperara” (Gn 39:2, 23). Esta 
declaración entre paréntesis, que se repite dos veces en Génesis 39, muestra que 
aunque las circunstancias de José cambiaron, el favor del Señor en su vida no 
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cambió. El Señor lo hizo exitoso, incluso próspero, en circunstancias difíciles y 
empobrecidas. 
Dos ideas generales forman la idea bíblica de riqueza y pobreza en el AT. En 
algunos pasajes, la riqueza se ve como una señal de la bendición de Dios y la 
pobreza se ve como una señal de la maldición de Dios o como el resultado de un 
patrón de comportamiento imprudente (ver Deut 28 y el libro de Proverbios, p. ej., 
10:4, 22). . Pero en otros pasajes se entiende que la riqueza se logra a costa de los 
pobres, ya que la riqueza es finita y los bienes limitados. Para contrarrestar esto, 
debían implementarse medidas que garantizaran la justicia social para los pobres. 
Además, aunque parece que la abundancia y la riqueza se consideran buenos 
regalos del Señor a lo largo de la Biblia, los efectos peligrosos de la riqueza 
también son un motivo común. Después de haber recibido riqueza, algunos 
destinatarios confían en su fortuna o en sí mismos y no en el Señor. Esta actitud 
provoca su juicio. 
Poder 
La primera referencia a la riqueza en el AT describe las bendiciones de Dios 
sobre Abraham: “Abram se había hecho muy rico en ganado, en plata y en oro” 
(Gn 13,2; cf. 24,35). Isaac fue igualmente bendecido por Dios y se hizo rico 
(Génesis 26:12–13). Las referencias a “riqueza” en Génesis 31:1, 16 se refieren al 
ganado de su suegro Labán, que Jacob llevó consigo cuando huyó con Raquel y 
Lea a su padre Isaac. 
Moisés advierte a los israelitas que no afirmen que han producido sus riquezas 
con sus propias manos (Dt 8:10–17). Deben “recordar al SEÑOR tu Dios, porque él 
es quien te da la capacidad de producir riquezas” (Dt 8:18a). Entonces Moisésvincula inmediatamente la riqueza con una confirmación del pacto (8:18b). 
Booz, que era pariente de Noemí y por lo tanto elegible para ser pariente-
redentor de su nuera viuda Rut, se describe en Rut 2:1 como “un hombre rico 
prominente” (NRSV) o “un hombre de de pie” (NVI). Ambas traducciones reflejan 
matices del sustantivo hayil , que puede traducirse como “riqueza” . 
Dios responde a la oración de Salomón por sabiduría dándole también bienes, 
riquezas y honor (2 Crónicas 1:11–12). La forma en que se expresa la respuesta de 
Dios indica el valor de la sabiduría sobre todo lo demás. 
En un momento de gran prosperidad en el reino del norte, Pul (Tiglat-pileser III), 
rey de Asiria, invadió Israel (ca. 740 a. C.). Para hacerlo retroceder, el rey 
Menahem de Israel decretó que “todo rico debía aportar cincuenta siclos de plata 
para dar al rey de Asiria” (2 Re 15, 20; cf. ANET , 283). 
En los mandamientos contra el matrimonio con pueblos vecinos que adoraban a 
otros dioses, Esdras advierte a los judíos que no den sus hijas a los hijos de sus 
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vecinos, ni tomen las hijas de estos vecinos para sus hijos. Unido a este mandato 
está la advertencia de no tomar las riquezas de sus vecinos (Esdras 9:12). 
El AT a menudo presenta la riqueza de manera neutral, como un regalo del 
Señor que se puede usar para bien o para mal y que el Señor puede quitar y 
restaurar nuevamente. El libro de Job comienza con una evaluación del carácter de 
Job (era íntegro y recto) y una descripción detallada de su riqueza (Job 1:1–3). Job 
es dueño de ovejas, camellos, bueyes, sirvientes y esclavos. En un día, pierde su 
riqueza y sus diez hijos e hijas. Job sufre mucho durante un largo período de 
tiempo. Sin embargo, Dios restaura su riqueza duplicándola y dándole a Job diez 
hijos más (Job 42:12–13). 
El Salmo 49 discute los conceptos de riqueza y confianza falsa. Los malvados no 
solo confían en sus riquezas sino que también se jactan de sus grandes riquezas (v. 
6). El salmo también examina otro principio que se encuentra en la literatura 
sapiencial, a saber, que los sabios, los necios y los insensatos mueren y dejan sus 
riquezas a otros (vss. 10, 17–19). El salmo advierte contra el temor o la envidia de 
un hombre que se enriquece durante su vida y hace alarde de sus riquezas con 
adornos, como una casa espléndida, porque las riquezas por sí solas no indican 
entendimiento (vss. 16, 20). 
Proverbios detalla las muchas consecuencias del adulterio, una de las cuales es la 
pérdida de riqueza (5:10). Contrasta la riqueza y la pobreza diciendo que “la 
riqueza de los ricos es su ciudad fortificada, pero la pobreza es la ruina de los 
pobres” (Prov 10:15). En otras palabras, mientras la riqueza protege a los ricos, los 
pobres no tienen esa protección. En Proverbios, la Señora Sabiduría da riquezas y 
honor, y la bendición del Señor trae riquezas (Prov 8:18; 10:22). Un hombre bueno 
deja su herencia a múltiples generaciones, pero la riqueza de un pecador “está 
guardada para los justos” (Prov 13:22). Además, la riqueza trae amistad (Prov 
19:4). 
El libro de Eclesiastés examina las paradojas de la vida de las personas ricas. 
Para un hombre, la riqueza, que es un don de Dios, viene con un sentido de 
disfrute, una aceptación de su suerte en la vida y felicidad en su trabajo (Ecl 5:19). 
Dios da a otras personas riquezas, posesiones y honor en tal medida que no les 
falta nada, pero “Dios no les da la capacidad de disfrutarlas, sino que los extraños 
las disfrutan”. El escritor de Eclesiastés concluye que esta paradoja es tanto "sin 
sentido" como "un mal grave" (Ecl 6:2). 
Los profetas condenan tanto la disparidad económica entre ricos y pobres como 
la tendencia de los ricos a oprimir a los pobres. Amós 4:1–3 ofrece una fuerte 
reprimenda a las mujeres ricas de Israel que, según el profeta, oprimen a los 
pobres, aplastan a los necesitados y dan órdenes a sus maridos. Amós advierte que 
se los llevarán con anzuelos y anzuelos. Según Amos, el pueblo de Israel 
condenado aquí había llegado a considerar que amasar riquezas a expensas de los 
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demás era su derecho: la codicia se había vuelto normal. Habían olvidado que la 
riqueza viene del Señor y que él ordena a Israel que actúe como él en todas las 
áreas de la vida (Lv 19,2). 
La literatura profética habla de un tiempo venidero cuando la riqueza será 
redistribuida. En una profecía apocalíptica, Zacarías habla de una gran batalla en 
Jerusalén que terminará con la recolección de “las riquezas de todas las naciones 
vecinas” (Zacarías 14:14). 
Pobreza 
La primera referencia a la pobreza en el AT está en el contexto de la promesa de 
José de cuidar de sus hermanos y sus familias porque sabe que vienen cinco años 
de hambre y no quiere que “queden en la indigencia” (Gén 45: 11). 
Se ve a Yahvé como alguien que defiende a las personas pobres, como las viudas 
y los huérfanos, y le ordena a Israel que haga lo mismo (p. ej., Lev 25:35–55; Deut 
14:29; 15:11, 14; Sal 68:5; Is 1:17). Además, Yahvé contiende con los que 
oprimen y se burlan de los pobres; él es personalmente afrentado por estas acciones 
como si fueran hechas con desdén hacia él (Prov 14:31; 17:5). 
Proverbios aboga por tomar un camino intermedio en la vida, uno que evite los 
extremos de pobreza y riqueza (Prov 30: 8–9). Este consejo es típico de la 
literatura de sabiduría bíblica. Según Proverbios, la pobreza es una condición a 
evitar principalmente porque “la pobreza es la ruina de los pobres” (Prov 10:15). 
Una paradoja señalada por Proverbios es que la persona que “da gratuitamente. . . 
gana aún más”, pero el que retiene sin razón “se empobrece” (Prov 11:24). La 
persona que se niega a aceptar la instrucción "viene a la pobreza y la vergüenza", 
pero el que acepta la corrección llega a la honra (Prov 13:18). Al que está a punto 
de perecer se le debe dar bebida fuerte porque le ayudará a olvidar su miseria y 
pobreza (Prov 31:6-7). 
En los Salmos, los pobres representaban al pueblo fiel y humilde del Señor, 
aquellos que podían anticipar su reivindicación por las injusticias que sufrían (ver 
Sal 86, 1-4; 147, 6; 149, 4). Dios defiende a los pobres y salva “a los pobres de los 
que son demasiado fuertes para ellos, a los pobres y necesitados de los que les 
roban” (Sal 35,10). 
Las tradiciones legales, proféticas, de sabiduría y litúrgicas del AT “todas ven la 
pobreza como un asunto de gran importancia para la comunidad” (Pleins, 413). A 
lo largo del AT, se ordena a Israel que no “oprima a la viuda ni al huérfano, al 
extranjero ni al pobre” (Zacarías 7:10; cf. Job 31:16–23). En la literatura 
sapiencial, surgió el concepto de que la causa de una persona pobre era defendida 
por el mismo Señor. Es en este contexto que Proverbios afirma que la persona que 
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es bondadosa presta al Señor y que el Señor recompensará a la persona por lo que 
ha hecho (Prov 19:17). 
B. EL NUEVO TESTAMENTO 
Poder 
El NT describe la riqueza y la pobreza en términos metafóricos y prácticos. Por 
ejemplo, Pablo, Santiago y Juan se refieren a aquellos que son “ricos en la fe” 
(Santiago 2:5; ver también 1 Corintios 4:8; 2 Corintios 6:10; 8:9). 
El NT también continúa con las advertencias del AT contra ser controlado por la 
riqueza. En el Sermón de la Montaña, Jesús advierte en contra de acumular tesoros 
en la tierra, que son propensos a sufrir daños y pérdidas por la polilla, el óxido y 
los ladrones. En cambio, alienta a su audiencia a acumular tesoros en el cielo y 
tener un corazón que busca los tesoros celestiales (Mateo 6: 19–21). También 
advirtió: “Ninguno puede servir a dos señores, porque o aborrecerá al uno y amará 
al otro; o si no, se apegará a uno y menospreciará al otro. No podéis servir a Dios 
ya las riquezas [Gr. mamōnas ]” (Mateo 6:24, NVI). La palabra aramea māmôn 
significaba “riqueza, posesiones,dinero”. La NVI lo traduce en este versículo 
como “dinero”. 
Jesús desafía al joven gobernante rico a vender lo que posee y dar las ganancias 
a los pobres, acciones que pondrían su tesoro firmemente en el cielo y lo 
convertirían en un seguidor de Jesús (Marcos 10:21). Pero el precio era demasiado 
alto para el joven. No pudo hacerlo “porque tenía muchas riquezas”, y se alejó de 
Jesús triste y cabizbajo (Marcos 10:22). Jesús comenta que es muy difícil para los 
ricos entrar en el reino de Dios (Marcos 10:23), pero anima a su audiencia a que 
“todas las cosas son posibles para Dios” (Marcos 10:27). 
Escribiendo a Timoteo, Pablo no condena el dinero en sí mismo, pero advierte 
que “el amor al dinero es raíz de todos los males” (1 Tim 6:10; cf. Ecl 5:10). 
Advierte a Timoteo que “los que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo, y 
en muchas codicias necias y dañosas, que los hunden en ruina y destrucción” (1 
Timoteo 6:9). Si bien Pablo reconoce las trampas de la riqueza (actitudes de 
arrogancia y confianza en las riquezas), también afirma que la riqueza, cuando se 
usa correctamente, puede ser una forma que Dios provee para nuestro disfrute (1 
Timoteo 6:17-19; cf. Ecl. 5:19). 
Según Apocalipsis, la iglesia de Laodicea era tan rica que pensaba que no 
necesitaba nada. La advertencia del libro a la iglesia de Laodicea era que su 
verdadera condición era “miserable, miserable, pobre, ciega y desnuda” 
(Apocalipsis 3:17). En Apocalipsis, Jesús aconseja a la iglesia de allí que le 
compre “oro refinado en fuego” para que realmente pueda enriquecerse (Apoc. 
3:18). 
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Pobreza 
En Mateo 5:3, Jesús alaba a aquellos que son “pobres en espíritu, porque de ellos 
es el reino de los cielos”, mientras que el pasaje paralelo en Lucas menciona solo a 
“ustedes que son pobres” (Lucas 6:20). Jesús (Lucas 9:58), los discípulos (Mateo 
19:27; Marcos 2:23) y Juan el Bautista (Marcos 1:6) todos abrazaron vidas de 
pobreza. 
En el antiguo mundo mediterráneo, con sus múltiples religiones, lo que ahora 
podría considerarse beneficios humanitarios generalmente no se otorgaban por 
motivos desinteresados, sino que se otorgaban para aumentar el honor y la posición 
de un benefactor. Un benefactor entraba en la relación por beneficios a largo plazo 
para sí mismo, y se esperaba que el beneficiario mostrara una gratitud apropiada en 
reciprocidad. 
mentalidad de “reciprocidad” o quid pro quo . De hecho, aquellos que no tenían 
nada que dar a cambio eran vistos como dignos de recibir regalos y servicios. 
Además, los destinatarios no tenían ninguna obligación moral de devolver los 
servicios o tratar de equilibrar los obsequios en términos de reciprocidad. A los 
cristianos se les enseñó a dar sin esperar nada a cambio ya dar a los demás como si 
se dieran al mismo Cristo (cf. Mt 25,40). Se les enseñó que Cristo eventualmente 
los recompensaría por los dones que les daban a los demás. 
Jesús no mostró favoritismo ni a los ricos ni a los pobres cuando se le acercó 
para que lo curara. Por un lado, resucitó a la hija de un rico gobernante de la 
sinagoga, Jairo, de entre los muertos. Por otro lado, sanó a una mujer que había 
gastado toda su riqueza en médicos en un vano intento de detener el flujo de sangre 
(Marcos 5:21–43). En otras ocasiones, Jesús sanó al mendigo ciego Bartimeo 
(Marcos 10:46–52) y a un ciego de nacimiento que era conocido como mendigo 
(Juan 9:1–12). 
Escribiendo a los Corintios, Pablo enfatiza la necesidad de hacer que todos los 
miembros de una congregación diversa, y no solo los ricos, se sientan bienvenidos 
(1 Cor 12:12–26). Usando las partes de un cuerpo como una alegoría, escribe que 
aquellas partes que son impresentables —quizás refiriéndose a los pobres— deben 
ser tratadas con especial honor. Aquellas partes que son prominentes, como la 
cabeza y el ojo, quizás refiriéndose a los ricos, no deben desdeñar las otras partes 
diciendo "¡No te necesito!" (1 Corintios 12:21). 
Pablo nota el ejemplo de la alegría desbordante de los creyentes macedonios, 
quienes le enviaron un generoso regalo financiero a pesar de su profunda pobreza. 
Él ve evidencia de la gracia de Dios en sus vidas (2 Corintios 8:1–2). Pablo 
recuerda a los creyentes corintios que Jesús “se hizo pobre para que vosotros con 
su pobreza fueseis enriquecidos” (2 Cor 8, 9). 
Traducido por: David Taype 
15 
 
La Epístola a los Hebreos concluye su capítulo “Héroes de la fe” con una 
descripción de los creyentes justos que soportaron la lapidación, la indigencia, la 
persecución y la falta de vivienda, y que vestían ropas raídas como pieles de ovejas 
y cabras (Hebreos 11:37–38). Algunos de los nuevos conversos a los que se dirige 
la carta a los Hebreos pueden haber enfrentado el empobrecimiento, ya que pueden 
haber sido amenazados con la confiscación de sus propiedades (Hebreos 10:34). 
La Epístola de Santiago, como los escritos de los profetas del AT, advierte 
contra los ricos que son impíos y codiciosos. Santiago considera que las riquezas 
terrenales son tan efímeras como las flores silvestres (Santiago 1:10). Santiago 
reprende a los cristianos que mostrarían favoritismo al sentar a un visitante bien 
vestido con un anillo de oro y al despedir a un visitante mal vestido a un lugar 
menor (Santiago 2:1–5). Santiago también les recuerda que no deben mostrar 
favoritismo a los ricos, ya que Dios ha elegido a los pobres que son ricos en la fe. 
El favoritismo hacia los ricos va en contra de la “ley real” del amor que defendió 
Jesús (Santiago 2:8–9). En una diatriba contra los ricos, Santiago escribe que 
deberían estar llorando y lamentándose por su miseria venidera. Sus vestidos se 
apolillarán, y hasta su oro y su plata se corroerán. Los salarios que no pagan a sus 
trabajadores claman contra ellos. A medida que su riqueza les otorgaba poder, 
condenaron y asesinaron a hombres inocentes que no se opusieron a ellos 
(Santiago 5:1–6). 
La Epístola de Primera de Pedro está dirigida a los dispersos ya los extranjeros 
de la diáspora que, sin embargo, son los elegidos de Dios (1 P 1, 1). Aunque esta 
descripción probablemente implica pobreza, Pedro los llama de manera alentadora 
pueblo elegido, real sacerdocio, nación santa, pueblo que pertenece a Dios y que 
está llamado a proclamar sus alabanzas (1 P 2, 9). 
En el libro de Apocalipsis, se instruye a Juan a escribir a la iglesia de Esmirna 
que el Señor Jesús resucitado conoce la aflicción y la pobreza de la iglesia, y 
alienta a la iglesia a no tener miedo por lo que está a punto de sufrir (Apoc. 2:9– 
10). 
C. EL MUNDO DEL CERCANO ORIENTE 
Mesopotamia 
Nuestro conocimiento sobre la vida de los ricos y los pobres en la antigua 
Sumeria se basa en evidencia arqueológica y en textos literarios de la época. La 
evidencia arqueológica de Kish, Lagash, Ur y Nippur sugiere que las ciudades eran 
similares. Las estructuras estaban hechas de adobe. Las calles principales, que eran 
rectas y anchas, conducían al centro de la ciudad, que contenía edificios públicos, 
templos y casas de la élite. Las casas de los ricos se construyeron en las calles 
principales y alrededor de los patios. Las tiendas y viviendas de los artesanos, 
Traducido por: David Taype 
16 
 
como joyeros, alfareros y carpinteros, estaban en otras áreas de la ciudad. Los 
habitantes más pobres vivían en áreas con callejones estrechos. 
Las pistas principales que revelan aspectos de la vida sumeria provienen de las 
tumbas porque conservaron los objetos que fueron enterrados con los muertos para 
su uso en el más allá. Las tumbas del cuarto y tercer milenio antes de Cristo 
indican que las personas fueron enterradas con bienes destinados a mejorar su vida 
en el más allá. Las tumbas contenían ropa, comida, adornos, herramientas, armas, 
instrumentos musicales y juegos. 
Un poema sumerio titulado “La muerte de Ur-Nammu y su descenso al 
inframundo” describe el elaboradofuneral de Ur-Nammu, uno de los grandes reyes 
de Sumer, amado por su liderazgo militar y sus proyectos de construcción de 
templos. Es posible que los costosos regalos descritos en el poema estuvieran 
destinados a los señores del inframundo. Varias tumbas en Tepe Gawra contenían 
bienes de prestigio como lapislázuli, oro y cornalina, lo que indica que la élite 
gobernante poseía un grado considerable de riqueza. 
La acumulación de riqueza por parte del rey y sus cortesanos mediante el pago 
de impuestos a los pobres por los gastos militares y palaciegos se ilustra en la 
terrible situación que se encontró en la ciudad-estado de Lagash cuando el "primer 
reformador" del mundo, Uruinimgina (anteriormente escrito Urukagina), llegó al 
poder. el trono ca. 2350 a.C. Los reyes anteriores de su dinastía no solo habían 
adquirido propiedades del templo, sino que también se habían apoderado de las 
propiedades de los ciudadanos e impuesto innumerables impuestos. Los que no 
podían pagar eran encarcelados. “Si se traían ovejas, el hombre (influyente) solía 
llevarse lo mejor de estas ovejas para sí. . . . Si el hijo de un hombre pobre 
dispusiera un estanque de peces, el hombre (influyente) se llevaría sus peces, (y) 
ese hombre quedaría impune” (Kramer 1963, 321). Las reformas del rey, que se 
conservan en seis inscripciones, declaraban: “Un ciudadano de Lagash que viviera 
endeudado, (o) que hubiera sido condenado a su prisión por impuestos, hambre, 
robo, (o) asesinato, estableció su libertad. . Uru-inimgina hizo un pacto con el 
divino Nin-Girsu de que el hombre poderoso no oprimiría al huérfano (o) viuda” ( 
COS 2.152:408). 
Una de las intenciones del Código de Hammurabi (r. 1792-1750 a. C.) era hacer 
justicia en la tierra para que “los fuertes no oprimieran a los débiles” (prólogo, 
línea 36; ANET , 164; véase también el epílogo, líneas 58–60; ANET , 178). Tal 
protección de los menos afortunados se consideraba una virtud tanto de los dioses 
como de los reyes de Mesopotamia. 
Una historia humorística de la venganza de un hombre pobre sobre una figura 
poderosa es “La historia del hombre pobre de Nippur”, que se conservó en acadio 
en tablillas encontradas en Sultantepe, en el sureste de Turquía. La historia 
comienza: 
Traducido por: David Taype 
17 
 
Había un hombre de Nippur, pobre y humilde, Gimil-Ninurta era su nombre, 
un hombre miserable. En su ciudad, Nippur, se sentó con cansancio. No 
tenía plata, el orgullo de su pueblo, no poseía oro, el orgullo de la 
humanidad. Su almacén tiene sed del grano puro. De ansia de pan se le 
oprimía el hígado , de ansia de carne y de cerveza se le desfiguraba el rostro. 
Diariamente por falta de alimentos solía acostarse con hambre. Estaba 
vestido con prendas por las que no tenía cambio. (Gurney 1956, 151) 
Luego compra una cabra y se la lleva al alcalde como regalo, pero esto se 
malinterpreta como un soborno. El alcalde declara: “Dale, al ciudadano de 
Nippur, un hueso y un tendón, dale un trago de 'un tercio' [cerveza] de lo que 
puedas, despídelo y muéstralo fuera de la puerta”. (Gurney 1956, 153). 
Cuando Gimil-Ninurta sale, le jura al guardián de la puerta que se vengará en 
tres partes por este trato insultante. Cuando el alcalde escucha esto, se ríe. 
Gimil-Ninurta de alguna manera se las arregla para tomar prestado un carro del 
rey con la promesa de una mina (libra) de oro rojo. Vestido con galas, el alcalde lo 
confunde con un funcionario rico que ha traído una caja de oro. Después de 
adormecer al alcalde, Gimil-Ninurta muestra una caja vacía, acusa al alcalde de 
robo y lo golpea. Recibe dos minas de oro rojo del alcalde. 
Luego regresa disfrazado de médico para curar las heridas del alcalde, lo atrae a 
una habitación oscura y lo golpea nuevamente. Finalmente contrata a un hombre 
para afirmar que fue él quien golpeó al alcalde. Mientras todos persiguen a este 
impostor, Gimil-Ninurta, que espera debajo de un puente, ataca por tercera vez al 
alcalde. Luego huye del país, mientras el alcalde regresa a la ciudad más muerto 
que vivo. 
Esta notable historia, escrita en tablillas que datan del 701 a. C., se repitió a lo 
largo de los siglos en varias versiones, incluida una historia en Las mil y una 
noches (Gurney 1972). 
Egipto 
La antigua cultura egipcia se centraba en los muertos y las necesidades de los 
dioses. La economía de Egipto estaba estrechamente ligada a todos los aspectos de 
la religión. El país producía alimentos para los dioses como ofrendas colocadas en 
los templos y para los muertos ricos cuando comenzaban su viaje al más allá. Los 
comerciantes egipcios iban a Punt en busca de incienso ya Biblos en busca de 
madera para ataúdes. 
La estructura económica de Egipto se concentró en la construcción de 
monumentos religiosos, templos y tumbas. Las habilidades de cantería, cantería, 
minería, metalurgia y carpintería prosperaron. Los templos se convirtieron en 
monopolios industriales, ya que poseían tanto las minas como las industrias 
Traducido por: David Taype 
18 
 
metalúrgicas. En esto, Egipto se diferenciaba de otros países mediterráneos, porque 
su énfasis estaba en los dioses y los muertos reales y ricos incluso más que en los 
vivos. 
La riqueza de los faraones egipcios se puede ver mejor en la tumba no saqueada 
de Tutankamón, con su riqueza de objetos de oro, incluida su deslumbrante 
máscara funeraria de oro. (Véase Desroches-Noblecourt). Mediante la conquista de 
Kush (Sudán), Egipto adquirió las minas de oro que lo convirtieron en la nación 
más rica de la antigüedad. Este oro fue extraído por esclavos y prisioneros, muchos 
de los cuales pagaron con sus vidas en las duras condiciones del desierto. (Ver 
Yamauchi 2004, 51–53.) 
También tenemos alguna evidencia sobre la vida de los pobres en el antiguo 
Egipto. Una historia del antiguo Egipto elogia a una persona inesperada, un 
hombre común, y lo convierte en un héroe. Las protestas del campesino elocuente 
detalla las aventuras de Khun-anup. Khun-anup y su burro llegan a las tierras de 
Rensi, un noble hijo de Meru. Un capataz malvado engaña a Khun-anup para que 
cruce las tierras de tal manera que su burro se come las cosechas de Rensi. El 
capataz luego confisca el burro. Khun-anup busca a Rensi y pronuncia un 
elocuente discurso en protesta por su inocencia. Impresionado, Rensi considera las 
palabras del campesino, pero se demora en hacer justicia. Khun-anup insulta a 
Rensi y recibe una paliza por esto, pero finalmente recibe la propiedad y el trabajo 
del supervisor. Sin duda, la historia era popular entre los pobres de Egipto, ya que 
el capataz termina tan pobre como lo había sido Khun-anup al comienzo de la 
historia. (Véase ANET , 407–10.) 
Los textos de sabiduría egipcia contienen numerosas declaraciones sobre la 
riqueza y la pobreza que son similares a los proverbios bíblicos. La Instrucción de 
Ani aconseja: “No debes comer pan cuando otro está esperando y no debes 
extender tu mano hacia la comida para él . Está aquí para siempre. Un hombre no 
es nada. El uno es rico; otro es pobre, mientras el pan continúa , ¿puede pasar de 
largo ? ( ANET , 421). 
La Instrucción de Amen - em - Opet , que ha sido comparada con Prov 22-24, 
contiene estos dichos: “Mejor es la pobreza en la mano del dios que la riqueza en 
un almacén; Mejor es el pan, cuando el corazón está alegre, que las riquezas con 
tristeza” ( ANET , 422). “Si encuentras una deuda grande contra un pobre, hazla en 
tres partes, perdona dos y deja una en pie” ( ANET , 423). “Dios desea más el 
respeto a los pobres que la honra de los encumbrados” ( ANET , 424). 
D. EL MUNDO GRECO-ROMANO 
Grecia 
Traducido por: David Taype 
19 
 
Los poetas, dramaturgos y filósofos de la antigua Grecia escribieron 
elocuentemente sobre la condición de las masas. Las actitudes griegas sobre la 
riqueza variaron con los tiempos. Los griegos veían a los ricos como 
potencialmente arrogantes, extravagantes,especuladores y blandos. 
La gran mayoría de la población en la antigua Grecia era pobre. El poeta 
Hesíodo expresa un sentimiento predominante en el mundo antiguo: “Dad al que 
da y no al que no da” ( Op. 354). En general, los pobres recibieron poca simpatía y 
no obtuvieron lástima en todo el mundo grecorromano. 
La acuñación, que fue inventada por el rey lidio Gyges (siglo VII a. C.), fue 
adoptada por los atenienses, que tenían ricas minas de plata en Laurion. El dinero 
en forma de monedas portátiles hizo posible la riqueza extrema para algunos. Los 
poetas líricos griegos del siglo VI aC escribieron con frecuencia sobre la nueva 
obsesión por el dinero. Teognis de Megara escribió: “Para la multitud de la 
humanidad sólo existe una virtud: el dinero” (Lattimore, 30). Alceo de Mitilene 
comentó: “'El dinero es el hombre'. Es cierto. No hay pobre que sea conocido como 
bueno o valorado mucho” (Lattimore, 44). 
Solón de Atenas declaró: 
Pero el dinero, no tiene fin en el esfuerzo humano. Aquellos de nosotros que 
ya tenemos las mayores propiedades tratamos de obtener el doble de lo que 
ellos tienen. ¿Quién puede satisfacerlos a todos? El dinero, cuando lo hace 
un hombre, es el regalo de los dioses, pero el desastre puede surgir del 
dinero, y cuando llega la retribución con el envío de Zeus, nadie puede decir 
dónde caerá. (Lattimore, 20) 
Solon no solo fue un poeta sino también un reformador político. Fue elegido 
arconte en Atenas en el 594 a. C., cuando la ciudad se enfrentaba a una grave crisis 
económica y social. Muchos arrendatarios, que tenían que pagar una sexta parte de 
su producción a los terratenientes, estaban en mora, y algunos fueron vendidos 
como esclavos por deudas. La seisachtheia de Solon (lit., “sacudirse de las 
cargas”) abolió el uso de la propia persona como garantía y canceló todas las 
deudas. Solon también trató de recomprar a los atenienses que habían sido 
vendidos en el extranjero como esclavos por deudas. (Ver Yamauchi 1980.) 
La alianza de los atenienses y los espartanos derrotó la invasión persa de Grecia 
bajo Jerjes en el 480 a. Después de la batalla final de Platea en el 479 a. C., 
Pausanias, el líder de los espartanos, proclamó que nadie debía tocar el botín persa, 
que consistía en muchos objetos de oro y plata. Él comentó: “Hombres de Hellas, 
los he traído aquí porque deseaba mostrarles la insensatez del líder de los medos, 
quien, con tal provisión para la vida como ustedes ven, vino aquí para quitarnos la 
nuestra, es decir, la nuestra. tan lamentable” (Her. Hist. 9.82). Sin embargo, la vista 
Traducido por: David Taype 
20 
 
de tal riqueza eventualmente corrompió al líder espartano, quien entró en 
negociaciones traicioneras con el rey persa. 
En 388 a. C., Aristófanes produjo su obra Riqueza (Gk. Plutos ; Lat. Plutus ). Al 
comienzo de la obra, un personaje llamado Blepsidemus plantea el problema: “No 
hay nada sano ni honesto en el mundo, el amor al dinero nos vence a todos” ( Plut. 
362-363). 
En Riqueza , el oráculo de Delfos aconseja a Chremylos, un anciano pobre 
ateniense, que siga al primer hombre que encuentre y lo invite a casa. Esta persona 
resulta ser el dios Riqueza, quien se personifica como un mendigo ciego. 
Chremylos cree que si solo se puede restaurar la vista de su invitado en el santuario 
de Asclepius, Wealth compartirá sus regalos no al azar sino entregándolos a los 
justos. Chremylos declara: “Porque si la Riqueza volviera a alcanzar su vista, y no 
vagara entre nosotros tan sin rumbo fijo, a las moradas que sé del bien iría, y nunca 
se apartaría de su hogar” ( Plut. 494-95). Pero cuando la Riqueza recibe su vista, 
todos lo atienden y descuidan a los dioses, incurriendo en su ira. 
En la obra, un personaje llamado Penia , que personifica la pobreza, argumenta 
que la pobreza es necesaria. ella comenta, 
Es un mendigo [ ptōchos ] solo que no tiene nada propio, ni siquiera un 
óbolo posee. Mi pobre [ penētos ] hombre, es cierto, tiene que raspar y 
atornillar y su trabajo nunca debe ser flojo; no se encontrará ningún 
superfluo en su catre; pero entonces nada faltará. ( Plut. 552-554) 
Ciertos filósofos griegos también criticaron la búsqueda de la riqueza. Los 
epicúreos, que siguieron las enseñanzas del filósofo griego Epicuro (ca. 300 a. C.), 
adoptaron un enfoque moderado de la vida. Epicuro pensaba que vivir 
racionalmente era vivir naturalmente, y vivía principalmente de pan y agua. Él 
creía que cualquiera que quiera vivir una vida libre no puede adquirir muchas 
posesiones ( Dichos del Vaticano 67; Malherbe 2010, 396). Un epicúreo ideal evita 
el egoísmo y comparte con los demás. Epicuro asoció el compartir con la sabiduría, 
pues cuando se hace necesario compartir, el sabio ya ha establecido un patrón de 
autosuficiencia ( Dichos del Vaticano 44; Malherbe 2010, 396). Así, aconsejó 
además que si a una persona le llegan muchas posesiones, signo de riqueza, 
entonces esa persona, porque ha aprendido a atesorar la autosuficiencia, “las 
distribuirá fácilmente para obtener la buena voluntad de los prójimos” ( Dichos 
Vaticanos 67; Malherbe 2010, 396). 
Otra escuela de pensamiento griega que criticaba la riqueza era el cinismo. El 
nombre "Cínico" proviene de la palabra griega para "perro", kyōn . Diógenes 
Laercio escribió que los cínicos abogaban por vivir con sencillez, comer solo la 
cantidad de alimentos que uno necesita y usar una sola prenda. Despreciaron la 
riqueza, la nobleza y la fama. El cínico más conocido de todos fue Diógenes de 
Traducido por: David Taype 
21 
 
Sinope (404-323 a. C.), que vivía en una tina ( pithos ). Sólo poseía una capa, una 
cartera y una copa. Cuando vio a un niño ahuecando sus manos para beber agua, 
tiró su vaso. Diógenes desafió todas las convenciones de su época, copulando y 
defecando en público. Pero Diógenes tenía un ingenio listo y era popular entre 
algunos. Cuando Platón definió al hombre como un animal bípedo y sin plumas, 
Diógenes arrancó un ave y la llevó a la sala de conferencias con las palabras: 
“Aquí está el hombre de Platón” (Diógenes Laercio, Vidas de filósofos eminentes , 
6.40). Cuando Alejandro Magno se encontró con Diógenes en Corinto, el cínico no 
quedó impresionado por su famoso visitante. Posteriormente, Alejandro, 
impresionado por la feroz independencia de Diógenes, dijo: “Si no hubiera sido 
Alejandro, me hubiera gustado ser Diógenes” (Diógenes Laercio, Vidas de 
filósofos eminentes , 6.32). 
Roma 
En la historia temprana de la República romana (509-133 a. C.), hubo una larga 
lucha entre las órdenes o clases, ya que los plebeyos buscaban más y más derechos 
de los patricios dominantes. Después de la unificación de Italia, los ejércitos 
romanos conquistaron tierras al este y al oeste. Mientras generales y soldados se 
beneficiaban de las guerras contra Macedonia, trayendo a casa numerosos cautivos 
y objetos, la guerra de Roma contra Numancia en España creó una crisis social y 
económica. El largo despliegue del ejército llevó a la quiebra a muchas haciendas 
plebeyas, tras lo cual fueron compradas por los ricos propietarios de los latifundios 
, grandes latifundios que eran explotados por esclavos. Los veteranos desposeídos 
se convirtieron en un proletariado sin tierra que acudió en masa a Roma. Movidos 
por su difícil situación, los hermanos Gracos, Tiberio (tribuno en el 133 a. C.) y 
Cayo (tribuno en el 123 a. C.), propusieron medidas como conceder a los veteranos 
una concesión de tierras del ager publicus , que los ricos habían estado utilizando 
para el pastoreo de sus rebaños La reacción de los optimates (miembros de la clase 
aristocrática) llevó al asesinato de ambos hermanos. 
El establecimiento por Gaius Gracchus de la annona (el paro), que 
proporcionaba cereales a precios subvencionados, resultó ser una reforma 
duradera; en su apogeo, el paro tenía trescientos mil ciudadanos en sus listas. 
Como no había un límite máximo de riqueza,todos los ciudadanos eran elegibles. 
Este subsidio no ayudó a los que eran muy pobres, ya que los destinatarios del 
grano todavía tenían que pagar para que el grano se moliera en harina y luego se 
horneaba la harina para hacer pan. No fue hasta el siglo III dC que la anona se 
transformó en un paro para todos los pobres, incluidos los no ciudadanos. 
A medida que se expandía el Imperio Romano, también se expandía la opulencia 
del entretenimiento y las fiestas romanas. Las actitudes cambiaron desde los 
Traducido por: David Taype 
22 
 
primeros días de Roma. Los ricos buscaban superar tanto a las generaciones 
anteriores como a sus rivales contemporáneos en exhibiciones ostentosas. 
Para un romano que aspiraba a una carrera política, el costo de ingresar y 
permanecer en la política era elevado, y los políticos con frecuencia se endeudaban 
mucho. Si sobrevivió a las intrigas de vida o muerte que enfrentaría durante 
décadas en la esfera política, un procónsul podría recibir una provincia como una 
gran recompensa. Como gobernador o magistrado de una provincia en la Galia, 
Sicilia, España, Asia Menor o África, cargaba con impuestos a sus nuevos súbditos 
y buscaba formas de iniciar una guerra o saquear una ciudad cercana. César pudo 
haber tenido esta mentalidad cuando, como procónsul de los galos, emprendió la 
guerra contra algunos helvéticos que intentaban escapar de su país natal (la actual 
Suiza) mientras los perseguía una tribu hostil. 
Durante el período del Imperio, los ricos buscaron fondos de muchas fuentes. 
Por ejemplo, la necesidad de dinero incitó a Marcus Licinius Crassus a tomar 
medidas desesperadas. Aunque nacido en la nobleza, carecía de los medios para 
ingresar a la política y permanecer en ella. Craso, conocido por su ambición y 
muchas estafas, se aprovechó de los frecuentes incendios en Roma. Incluso pagó a 
pirómanos para que incendiaran las casas que quería comprar. Luego se quedaría 
cerca con un equipo de bomberos contratado y esperaría a que llegara el 
propietario. Luego se ofrecería a apagar el fuego si el propietario aceptaba venderle 
el edificio. Si el dueño se negaba, Craso evitaría que el fuego se extinguiera. Craso 
se convirtió en uno de los hombres más ricos de la historia de Roma. (Véase Plu. 
Cras sus 2.) 
Los romanos ricos como Cicerón y Plinio el Joven pasaban gran parte de su 
tiempo en sus villas fuera de la ciudad. La Bahía de Nápoles demostró ser 
especialmente popular. Allí, los romanos adinerados podían ir a relajarse y escapar 
de la ciudad abarrotada de Roma. Si bien las villas de lujo no eran infrecuentes, 
una morada más común era la villa de trabajo, una unidad agrícola que se 
desarrolló en una propiedad durante generaciones. Estas villas de trabajo 
combinaron espacios habitables, almacenes y edificios para el ganado alrededor de 
un patio central. A medida que un granjero se hacía más próspero, podía expandir 
el complejo construyendo una vivienda separada para él y su familia. Con el paso 
del tiempo, se podría agregar otro edificio para las dependencias de los sirvientes. 
La disposición ideal era tener la casa del propietario lo más alejada posible de las 
áreas de trabajo, o al menos de espaldas a ellas. 
Los romanos invertían su riqueza en tierras, ya que en general era una inversión 
bastante segura. El salario diario de un trabajador era de cuatro sestercios, una 
cantidad suficiente para comprar grano para una familia de cuatro durante tres días. 
Para calificar como senador, un hombre necesitaba un millón de sestercios. 
Muchos romanos excedieron esto. La gestión cuidadosa de la tierra y los recursos 
Traducido por: David Taype 
23 
 
significaba que estas vastas fortunas estaban razonablemente seguras. Sin embargo, 
uno de los almirantes de Augusto perdió cien millones de sestercios porque eligió 
las cosechas equivocadas para sus propiedades. Se estimó que Plinio el Joven valía 
veinte millones de sestercios. 
Séneca, que fue un filósofo estoico y tutor del joven Nerón, valía trescientos 
millones de sestercios. Acumuló esta riqueza a pesar de que su filosofía estoica 
detallaba las miserias asociadas con ser rico. Enseñó que el dinero trae lágrimas y 
fatigas. La codicia, observó, conduce a la posesión de riquezas, y esto se intensifica 
a “una agonía de espíritu aún mayor que la adquisición de riquezas” ( Ep. 115.16). 
Horacio ( Carm. 3.24) y Tito Livio ( Rom. Hist. 1.10-12) afirmaron que la 
pobreza había engrandecido a Roma, pero que la riqueza y el lujo la arruinarían. 
Esta crítica del aparente declive de Roma desde la moderación del período de la 
República se convirtió en un tema común a lo largo del último período del Imperio 
Romano. 
Según el autor romano Salustio (86 a. C.-ca. 35 a. C.), 
[C]uando nuestro país se había fortalecido a través del trabajo y la práctica 
de la justicia, cuando los grandes reyes habían sido vencidos en la guerra, 
las tribus salvajes y los pueblos poderosos sometidos por la fuerza de las 
armas, cuando Cartago, el rival del dominio de Roma, había perecido de raíz 
y rama, y todos los mares y tierras se abrieron, entonces la Fortuna 
comenzó a ser salvaje y a poner todo en confusión. Aquellos que habían 
soportado fácilmente el trabajo, los peligros, las empresas inciertas y 
difíciles, encontraron el ocio y la riqueza, deseables en otras circunstancias, 
una carga y una maldición. Por lo tanto, aumentó el anhelo primero por el 
dinero, luego por el poder; estos eran, por así decirlo, la raíz de todos los 
males. ( Campana. C at. 10) 
La riqueza tradicional estaba en manos de las familias aristocráticas, que 
pertenecían a la clase senatorial. En el Imperio, los miembros emprendedores de la 
clase ecuestre, que estaba un nivel por debajo del rango senatorial, podían hacer 
fortunas asumiendo contratos de recaudación de impuestos. Algunos libertos 
(antiguos esclavos) también se hicieron ricos. El ejemplo clásico en la ficción es el 
personaje Trimalchio en Satyricon de Petronius , quien se jacta ante los invitados 
en su espectacular cena de que ganó millones equipando barcos. 
Algunos líderes en Roma patrocinaron legislación y alentaron el sentimiento 
público que trató de reducir la carrera hacia la riqueza. Los políticos se ganaron la 
buena voluntad del público patrocinando juegos, repartiendo comida y 
construyendo baños y templos. 
Traducido por: David Taype 
24 
 
Una abrumadora mayoría de la población en el mundo grecorromano estaba 
formada por pobres, incluidos mendigos y trabajadores pobres. Las clases 
trabajadoras poseían escasos ahorros y poseían pocas propiedades. A algunos 
esclavos, a quienes se les garantizaba comida y ropa mínima, probablemente les 
fue mejor que a algunos ciudadanos pobres. Los trabajadores pobres, sin embargo, 
tenían libertad personal. Los pobres se enfrentaban a una lucha diaria constante por 
la supervivencia y muchos los miraban con disgusto. Por ejemplo, Cicerón no 
consideraba a los empobrecidos como verdaderos ciudadanos. Según él, solo 
aquellos liberados de la rutina de la supervivencia diaria y la lucha por el 
abastecimiento podrían practicar la virtud de ser buenos ciudadanos apoyando a los 
amigos y al estado. 
Los romanos consideraban la riqueza un requisito esencial de una vida virtuosa. 
Creían que solo los ricos podían darse el lujo de ser honestos y, por lo tanto, 
virtuosos. Dado que ser pobre significaba una lucha diaria por la existencia, los 
pobres hacían lo que fuera necesario para sobrevivir. Los pobres a veces sufrían 
una doble indignidad. Según Juvenal, un pobre es acusado, tras ser golpeado, de 
iniciar el altercado: 
Te golpean igual y luego, todavía enojados, te demandan por agresión. Esta 
es la libertad de un hombre pobre: cuando ha sido golpeado y tratado como 
un saco de boxeo, puede rogar y suplicar que lo dejen volver a casa con 
algunos dientes. ( Sábado 3.298–301) 
Los pobres tenían que trabajar su tierrao contratarse para trabajar la tierra de los 
ricos, y los ricos veían esto con desdén. Cicerón afirma: “Impropio para un 
caballero, también, y vulgares son los medios de subsistencia de todos los 
trabajadores contratados a quienes pagamos por mero trabajo manual, no por 
habilidad artística; porque en su caso el mismo salario que reciben es prenda de su 
servidumbre” ( Off. 1.150). 
En el mundo romano posterior, el emperador era conocido como el curador o 
cuidador del pueblo. Las expresiones de este cuidado se vieron en los actos 
imperiales, como cuando Trajano proporcionó fondos para el grano para todos los 
hijos de los ciudadanos de Italia. Debido a acciones similares de otros emperadores 
y destacados ciudadanos romanos, algunos han pensado que pocos ciudadanos 
pasaban hambre en Roma debido al paro, que les proporcionaba grano subsidiado. 
Para el reinado de Nerón, se importaban anualmente a Roma ciento cincuenta mil 
toneladas de trigo. La cantidad de grano asignada a cada ciudadano habría sido 
suficiente para alimentarlo a él pero no a su familia. Y de vez en cuando habría 
habido escasez de alimentos causada por malas cosechas en el extranjero, como la 
que casi provocó un motín contra el emperador Claudio (41-54 d. C.). 
Traducido por: David Taype 
25 
 
Las personas estaban más inclinadas a ayudar a quienes habían perdido 
recientemente recursos económicos que a quienes eran mendigos. Algunos 
filósofos abordaron las preocupaciones actuales de los pobres y los atrapados en la 
pobreza. En general, dar a los pobres se consideraba bueno, pero había que dar con 
prudencia. Séneca lo expresa así: 
Quien cree que dar es cosa fácil, se equivoca; es un asunto de gran dificultad, 
siempre que los dones se hagan con sabiduría, y no se dispersen al azar y 
por capricho. A este hombre le hago un servicio, a aquél le devuelvo; a éste 
socorro, a éste compadezco; A este otro lo suple porque no merece ser 
arrastrado por la miseria y que ésta lo absorba; a algunos no les daré 
aunque tengan necesidad, porque aunque les diera, todavía estarían en 
necesidad. ( Vit. beat . 24.1) 
Plutarco escribe que dar a los pobres solo perpetúa su condición ( Mor. 235e). 
Juvenal, el satírico, describe el estado de los pobres: 
Aunque hagas un juramento sobre los altares de los dioses samotracios y 
romanos, se cree que un hombre pobre [ pauper ] ignora los relámpagos 
divinos, con la aquiescencia de los mismos dioses. Entonces, ¿qué piensas de 
esto, que este mismo hombre proporciona a todos material y sustancia para 
la diversión si su capa está sucia y desgarrada, si su toga está algo sucia y 
tiene un zapato abierto donde el cuero está hendido, o si varias cicatrices 
muestran su hilo nuevo grueso donde se ha cosido una herida? No hay nada 
más difícil acerca de la pobreza desafortunada que la forma en que pone a la 
gente en ridículo. ( Sábado 6.145–153) 
E. EL MUNDO JUDÍO 
Los Rollos del Mar Muerto y la literatura del período del Segundo Templo 
investigan la disparidad entre ricos y pobres y discuten sus implicaciones 
teológicas. Primero, Enoc defiende a los pobres y ataca a los ricos por oprimirlos 
injustamente ( 1 En . 92-105). Los ricos en 1 Enoc son vistos consistentemente 
como los inicuos opresores de los justos ( 1 En 96:4-8; 97:7-9). El autor habla de la 
justicia retributiva en un tiempo futuro en el que se producirá un gran vuelco social 
y económico que restablecerá la correcta relación entre rectitud y justicia. 
Ben Sira explora más matices de la interacción de la riqueza y la pobreza. Ve la 
riqueza y la pobreza como parte del orden creado por Dios que opera bajo su 
control (11:14). Él ve la riqueza como algo bueno (si se gana correctamente) y 
como funcionalmente neutral. La riqueza se debe disfrutar si se gana de la manera 
correcta (14:3–19). A pesar de la prosperidad que puede traer la riqueza bien 
Traducido por: David Taype 
26 
 
ganada, todavía no sustituye la buena salud (30:14–16), la amistad (7:18–19) y la 
sabiduría piadosa (1:16–17; 40:25– 27). Ben Sira también ve que es posible ser 
tanto pobre como justo, especialmente si la persona justa está siendo probada (2:1–
9) o su justicia se ha demorado (11:20–28). Mientras esperan la justicia, los justos 
pobres reciben honor (10:19–11:6), en particular, el honor asociado con un buen 
nombre (41:6–13). 
Durante el período del Segundo Templo, la teología expresada por Ben Sira 
condujo a la idea de que dar limosna, o dar a los pobres, ayudaba al dador 
depositando la buena obra “en el tesoro celestial de uno” (Gregory, 1335). Se 
pensaba que una relación teológica triangular entrelazaba a Dios, el dador y los 
pobres de manera práctica. Tobías y Ben Sira atribuyen a este depósito, por así 
decirlo, la provisión para la futura liberación del donante de los problemas o la 
muerte (Tob 4: 5–11; Sir 29: 8–13). La limosna se convierte en un sustituto del 
sacrificio en Tobit y Ben Sira (Tob 4:11; Sir 3:30). El término hebreo y arameo 
para “justicia”, t s ĕdāqâ , también se usaba para significar “dar limosna”. 
Pergamino de la Guerra de Qumrán afirma que Dios vengará a los pobres (1QM 
XI, 13; XIII, 12–14). El pueblo de Qumran se autodenominaba la “congregación de 
los pobres” (Gregory, 1335) en un pesher sobre el Salmo 37 (4QpPs a I, 1–10; II, 
10). 
Partes de Levítico requerían que los israelitas actuaran con caridad hacia los 
pobres y los extranjeros en medio de ellos. Los israelitas debían tener una actitud 
de compartir, incluso de ser generosos unos con otros y con los extraños entre 
ellos. Levítico 19:10 estipula que una viña no debe ser despojada y que todas las 
uvas caídas no deben ser recogidas. Los israelitas recibieron instrucciones de dejar 
estos artículos para que los pobres y los extranjeros los recogieran. La explicación 
dada es: “Yo soy el SEÑOR tu Dios”. De la misma manera, en el tiempo de la 
cosecha, los israelitas no debían cosechar hasta los bordes del campo, sino que 
debían dejar parte del producto a propósito para los pobres y los forasteros; la 
razón dada seguía siendo la misma: “Yo soy el SEÑOR tu Dios” (Lv 23,22). 
Sobre la base de este fundamento del AT, el tratado de la Mishná Pe'ah , 
también conocido como “La ofrenda del rincón para los pobres” (Brooks, 1), 
describe cómo se debe ayudar a los pobres en la tierra de Israel. Los granjeros 
israelitas deben darles una parte de todos los cultivos que crecen en su tierra, la 
cantidad se determina en "de acuerdo con el tamaño del campo y el número de los 
pobres y el rendimiento [de la cosecha]" ( m. Pe 'ah 1:2). El tratado afirma que los 
pobres constituyen un grupo especial que se ve impedido por circunstancias 
adversas de poseer parte de su propia tierra. De manera similar, los sacerdotes de 
Israel también forman un grupo especial, uno al que las Escrituras les impiden 
poseer tierras. El tratado razona que del mismo modo que los sacerdotes merecen 
una parte del producto de la tierra, los pobres también la merecen. “Esto se debe a 
Traducido por: David Taype 
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que Dios ha prometido que todos los israelitas compartirán por igual la 
generosidad de la Tierra de Israel” (Brooks, 1). El tratado refleja las 
preocupaciones generales de los autores de la Mishná. Compilada alrededor del 
año 200 d. C., después de la caída de Jerusalén y la destrucción de los ejércitos 
judíos, la Mishná presentó una visión del mundo en la que Dios, no Roma, 
gobernaba la tierra de Israel y exigía que el pueblo apoyara a quienes necesitaban 
su especial ayuda. cuidado, a saber, los pobres. “Lejos de ser meros súbditos del 
Imperio Romano, afirmaron los autores de Mishnah [ sic ], los agricultores 
comunes deben asumir la responsabilidad por el bienestar de los demás” (Brooks, 
1). 
Tosefta Pe'ah aborda preguntas que surgieron de circunstancias específicas. Por 
ejemplo, si una persona pobre se aloja durante la noche, el anfitrión debe darle 
provisiones para el alojamiento,además de aceite y frijoles. Si la persona es 
conocida por el anfitrión, el anfitrión también debe vestirlo. En sábado, al pobre se 
le debe dar lo suficiente para tres comidas, y una de estas comidas debe incluir un 
pescado pequeño ( t. Peah 4 :8). 
Los judíos eran vistos por los romanos como pobres. Martial escribió que las 
madres judías enseñaban a sus hijos a mendigar ( Ep. 12.57.13). Juvenal también 
comenta: “Una mujer judía paralítica abandonará su cofre cubierto de heno y 
comenzará a mendigar en el oído privado [de una mujer rica]” ( Sat. 6.542–543). 
Entre los judíos, las bendiciones de Dios estaban asociadas con las riquezas, y 
los demonios a veces estaban relacionados con la pobreza ( b. Pesa h . 111b; b. H 
ul. 105b). Los judíos reconocieron que la pobreza no era preferible, pero también 
reconocieron que Dios es fiel a los pobres y que Dios requiere que el pueblo del 
pacto ayude a los pobres. Los rabinos creían que la pobreza no debería impedir el 
estudio de la Torá ( b. Yoma 35b). Tanto los pobres como los ricos fueron creados 
por Dios “para que uno pudiera ser sostenido por el otro” ( Pesiq. Rab. 191b; 
Montefiore y Loewe, 439). 
Los judíos eran conocidos por sus esfuerzos por cuidar de sus propios pobres. En 
general los judíos no recibían ayuda de los gentiles, aunque podían ofrecer ayuda a 
los extranjeros (cf. y. Demai 4,6 ). Aunque algunos judíos despreciaban a los 
mendigos profesionales, negarse a darles limosna se consideraba tan malo como 
participar en la idolatría ( Sifre Deut , 116–117). Hay poca evidencia de hambre 
entre los judíos. Tácito escribió que los judíos eran generalmente leales y 
compasivos entre sí ( Hist. 5.5). Sin embargo, los judíos de Qumrán acusaron a la 
jerarquía de Jerusalén de maltratar a los pobres (1QpHab XII, 2–10). Esta secta 
favorecía la pobreza autoimpuesta en un marco de vida comunal (1QS I, 12; V, 3–
4; VI, 19–22). 
Muchos en la comunidad judía tenían riqueza. Tácito describe la riqueza 
comunitaria judía en Jerusalén ( Hist. 5.5). La Tosefta habla de una “sacristía de 
Traducido por: David Taype 
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donantes secretos” en cada ciudad para ayudar a aquellos que recientemente habían 
enfrentado dificultades financieras ( t. Šeqal. 2:1; cf. m. Seqal. 5:6; véase también 
M. Pe'ah 8 :7). Como se mencionó anteriormente, dar limosna se convirtió en un 
importante deber religioso durante el período del Segundo Templo (Tob 4:6–11, 
16; Sir 3:30). Después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 dC, 
Johanan b. Zakkai afirmó que los actos de caridad reemplazarían a los sacrificios 
para asegurar el perdón de los pecados ( 'Abot de Rabbi Nathan 4), una idea basada 
en Os 6:6: “Porque yo [el SEÑOR ] deseo misericordia, no sacrificio, y el 
reconocimiento de Dios más bien que holocaustos.” El Talmud afirma que “La 
caridad es equivalente a todos los demás preceptos religiosos combinados” ( b. B. 
Ba t. 9a). 
F. EL MUNDO CRISTIANO 
La “ley real” de amor de Jesús, amar a tu prójimo como a ti mismo (Marcos 
12:31; Santiago 2:8), se convirtió en un sello distintivo de la iglesia primitiva. La 
primera referencia al cuidado de la comunidad cristiana por los demás proviene del 
NT: Hechos 6 describe el ministerio de la comunidad a las viudas de los judíos de 
habla griega y aramea en Jerusalén. El Imperio Romano finalmente reconoció que 
ministrar a los pobres y necesitados era uno de los aspectos más importantes de la 
nueva religión llamada cristianismo. A lo largo de los siglos, la compasión por las 
necesidades de los pobres condujo a la difusión del evangelio y la expansión de la 
iglesia en el Imperio Romano. 
Además de cuidar a los pobres, la iglesia primitiva experimentó un animado 
debate que, aunque sensible a las normas culturales prevalecientes, forjó 
audazmente una teología de la riqueza y la pobreza que iba en contra de la cultura 
del mundo grecorromano. Esta teología se basó en la visión de la riqueza que se 
refleja en el NT, llegando incluso a identificar a Cristo con los pobres de la época. 
Además de lo que sería reconocido como el NT, los escritos de Ignacio de 
Antioquía, Clemente de Alejandría, Cipriano de Cartago y los Hechos de Tomás se 
encuentran entre los documentos que formaron la base de la ética cristiana durante 
los primeros siglos de la vida de la iglesia. existencia. Estos escritos advirtieron 
contra los peligros de la riqueza, respaldaron la generosidad y mantuvieron un 
lugar para el minimalismo ascético sin hacer que dicho minimalismo incumbiera a 
todos los cristianos. 
Clemente de Alejandría predicó un sermón llamado “¿Quién es el hombre rico 
que se salvará?” ( Quis dives salvetur ), que abordó el tema de la riqueza. Él 
sostuvo: 
Traducido por: David Taype 
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Las riquezas, pues, que benefician también a nuestros prójimos, no deben 
tirarse. Porque son posesiones, en cuanto se poseen, y bienes, en cuanto son 
útiles y provistos por Dios para el uso de los hombres; y están a nuestra 
mano, y están bajo nuestro poder, como material e instrumentos que son de 
buen uso para aquellos que conocen el instrumento. ( Quis d iv. 14) 
Clemente también advirtió: 
Pero el que lleva sus riquezas en su alma, y en lugar del Espíritu de Dios 
lleva en su corazón oro o tierra, y siempre está adquiriendo posesiones sin 
fin, y está perpetuamente a la expectativa de más, inclinándose hacia abajo y 
encadenado en las fatigas del mundo. , siendo tierra y destinado a partir a la 
tierra —de dónde puede él poder desear y tener en cuenta el reino de los 
cielos— un hombre que no lleva un corazón, sino tierra o metal, que debe 
encontrarse forzosamente en medio de los objetos que él ¿ha escogido? ( 
Quis d iv . 17) 
Con respecto a la parábola del buen samaritano, Clemente concluyó: 
Bien, primero presente el punto de la parábola, que es evidente, y la razón 
por la cual se dice. Que enseñe a los prósperos a que no descuiden su propia 
salvación, como si ya estuvieran condenados de antemano, ni, por el 
contrario, a arrojar las riquezas al mar, ni a condenarlas por traidora y 
enemiga de la vida. , pero aprende de qué manera y cómo usar la riqueza y 
obtener la vida. ( Quis div. 27) 
Justin mártir describe la celebración de la Eucaristía dominical como incluyendo 
un tiempo de dar, para que aquellos que eran prósperos pudieran dar como 
quisieran; la colecta fue depositada con el que preside. Según él, el que preside 
ayudaba a los huérfanos ya las viudas, a los enfermos, a los encarcelados ya los 
extranjeros, y actuaba como guardián de los necesitados ( 1 Apo l. 67). 
Los cristianos del norte de África fueron secuestrados por bárbaros y se recaudó 
dinero para su liberación. En una carta a los obispos de Numidia, Cipriano expresa 
su apoyo a los hermanos que experimentaron el cautiverio. Cipriano escribe que su 
cautiverio, dolor y sufrimiento deben ser contados como compartidos por todos los 
hermanos ( Epístola 59). En otro lugar, Cipriano afirma que la limosna expía los 
pecados cometidos después del bautismo: 
Ni la enfermedad de la fragilidad humana tendría recurso para hacer nada a 
menos que la misericordia divina, viniendo una vez más en ayuda, abriera 
algún camino para obtener la salvación, señalando las obras de justicia y 
Traducido por: David Taype 
30 
 
misericordia, para que con la limosna lavemos lo que sea. contaminaciones 
que luego contraemos. ( Eleem . 1.116; citado en Phan, 86) 
Además de sus discusiones sobre cómo y en qué medida servir a los pobres, la 
iglesia primitiva debatió la estructura organizativa que debería tener. Ignacio de 
Antioquía abogó con fuerza por un modelo que prevalecía en el mundo 
grecorromano y se veía ampliamente en la gestión de villas de lujo y villas de 
trabajo. En estas empresas de trabajo, Cristo, el Maestro de la Casa ( oikodespotēs ; 
Ign. Eph. 6.2) estaba ausente, pero dejó instrucciones detalladas para que las 
siguiera su mayordomo (el obispo). 
Policarpo,obispo de Esmirna y contemporáneo de Ignacio, escribió a los 
filipenses lo siguiente: 
Los presbíteros, por su parte, deben ser compasivos, misericordiosos con 
todos, . . . visitando a todos los enfermos, sin desatender a la viuda, al 
huérfano o al pobre. . . Deben evitar toda ira, parcialidad, juicio injusto, 
manteniéndose alejados de todo amor al dinero. (Pol. Phil. 6.1–5) 
La iglesia primitiva distinguía entre los pobres ascéticos voluntarios y los 
empobrecidos por nacimiento o circunstancias económicas. Los que pertenecían a 
la primera categoría tenían un alto estatus en la iglesia y eran juzgados como “los 
que más merecían, los más dignos de ser honrados, los más semejantes a Cristo” 
(Winslow, 326). El concepto de pobreza voluntaria fue adoptado por el 
movimiento monástico, que proporcionó la mayoría de los líderes dinámicos de la 
iglesia en los siglos cuarto y quinto, como los tres grandes capadocios (Basilio, su 
hermano Gregorio de Nisa y su amigo Gregorio de Nacianceno). ), Juan 
Crisóstomo en la iglesia griega, y Jerónimo y Agustín en la iglesia latina. 
En su elogio de Basilio, Gregorio de Nacianceno instó a la afligida congregación 
a salir de Cesarea, capital de la provincia de Capadocia, para ver lo que había 
hecho su amado obispo. Basilio no solo poseía un gran saber, sino que también era 
un hombre de profunda espiritualidad y gran previsión. Construyó lo que Gregorio 
llamó “una ciudad nueva” ( Or. Bas. 63). Es decir, transformó la ciudad de Cesarea 
en Capadocia en el este de Anatolia en una nueva comunidad. Organizó 
fundaciones filantrópicas como hospitales, albergues para viajeros pobres, hogares 
para ancianos, orfanatos y leprosería. 
En su homilía sobre “Derribando mis graneros”, Basil proclamó: 
Cuando alguien le quita la ropa a un hombre, lo llamamos ladrón. Y al que 
puede vestir al desnudo y no lo hace, ¿no debería dársele el mismo nombre? 
El pan en tu tabla pertenece al hambriento: la capa en tu guardarropa 
pertenece al desnudo, los zapatos que dejas pudrir pertenecen al descalzo; 
Traducido por: David Taype 
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el dinero en sus bóvedas pertenece a los indigentes. Todo lo que puedas 
ayudar y no lo hagas, todo esto lo estás haciendo mal. (citado en Fan, 117) 
Escribiendo a los ricos, Gregorio de Nyssa recuerda a los ricos que deben 
reconocer el papel especial que tienen los pobres en la comunidad cristiana de 
creyentes y reconocer la dignidad especial que poseen los pobres. Le dice a los 
ricos: 
No despreciéis a estos [pobres] hombres en su abyección, no los consideréis 
sin importancia. . . . han tomado sobre sí la persona de nuestro Salvador. . . . 
Los pobres son los tesoros de las cosas buenas que buscamos, los 
guardianes de las puertas del reino [de Dios], abriéndolas a los 
misericordiosos y cerrándolas a los duros y faltos de caridad. ( Amor de los 
pobres ; citado en Phan, 132) 
Juan Crisóstomo también identifica a los pobres con Cristo. Alienta a los ricos a 
ver a los pobres como Cristo ya considerar sus propias acciones hacia él. Por 
ejemplo, los ricos comen en exceso, pero Cristo (un pobre) no tiene suficiente para 
comer. El rico elige entre tortas, pero a Cristo (pobre) le falta hasta un trozo de pan 
duro. Un rico adquiere los recursos de Cristo (un pobre) y los consume sin pensar. 
Crisóstomo enfatiza que se acerca un tiempo de rendición de cuentas ( Hom. Matt. 
48.8). Él insta a los ricos a recordar que cuando están decorando la iglesia con 
tapices de seda, no deben descuidar al Cristo desnudo (el pobre) afuera que perece 
de frío y desnudez ( Hom. Mat. 50.4). 
Crisóstomo establece un vívido contraste entre un mendigo pobre y un cristiano 
rico en uno de sus sermones: 
Porque, ¿cómo [el mendigo] va a dormir después de todo, con dolores de 
estómago, acosado por un hambre incesante, y eso a menudo mientras hace 
mucho frío y la lluvia cae sobre él? Y mientras tú, después de lavarte, 
regresas a casa del baño, resplandeciente con ropas suaves, alegre de 
corazón y regocijándose, y apresurándote a un banquete preparado y 
costoso, él, empujado por todas partes por la plaza del mercado por el frío y 
el hambre, toma su ronda, agachándose y extendiendo las manos; ni 
siquiera tiene espíritu sin temblar para hacer su traje para su comida 
necesaria a alguien tan lleno y tan empeñado en tomar su descanso; no, a 
menudo tiene que retirarse con un insulto. Por tanto, cuando hayas vuelto a 
casa, cuando te acuestes en tu lecho, cuando las luces alrededor de tu casa 
brillen con fuerza, cuando la mesa esté preparada y llena, en ese momento 
recuerda a ese pobre hombre miserable que anda errante, como los perros 
en el callejones, en la oscuridad y en el fango; excepto cuando, como suele 
Traducido por: David Taype 
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ser el caso, tiene que partir de allí, no a la casa, ni a la esposa, ni a la cama, 
sino a un jergón de paja; incluso cuando vemos a los perros ladrando 
durante toda la noche. Y tú, si ves que cae una pequeña gota del techo, pones 
toda la casa en confusión, llamando a tus esclavos y alborotándolo todo: 
mientras él, cubierto de harapos, paja y tierra, tiene que soportar todo el 
frío. ( Hom. 1 Co 11,10) 
Después de su dramática conversión en Milán, Agustín regresó a su ciudad natal 
en Tagaste, en el norte de África, vendió su propiedad y entregó las ganancias a los 
pobres. Cuando se convirtió en obispo de Hipona, proporcionó ropa para los 
pobres. Advirtió a los ricos que las riquezas podían ser una carga tan grande como 
la pobreza. Recordó a su audiencia que en el cielo, Cristo está a la diestra del Padre 
intercediendo por los de la tierra y es rico; sin embargo, Cristo está presente con 
los pobres en la tierra ( Sermones sobre el Nuevo Testamento 73.4). 
Agustín predicó lo siguiente sobre 1 Juan 3:17: 
¡Mira, de dónde comienza la caridad! Si aún no sois iguales en morir por 
vuestro hermano, sed ahora iguales en dar vuestros bienes a vuestro 
hermano. Que la caridad hiera ahora también vuestras entrañas, que no lo 
hagáis por vanagloria, sino por el tuétano más íntimo de la misericordia; 
que lo consideras, ahora en necesidad. Porque si lo superfluo no puedes dar 
a tu hermano, ¿puedes dar tu vida por tu hermano? Allí está tu dinero en tu 
seno, que los ladrones pueden quitarte; y aunque los ladrones no se lo 
lleven, al morir lo dejaréis, aunque no os deje en vida: ¿qué haréis con él? Tu 
hermano tiene hambre, está en necesidad: tal como está en suspenso, está 
angustiado por su acreedor: él es tu hermano, así como fuiste comprado, 
uno es el precio pagado por ti, ambos sois redimidos por la sangre de Cristo: 
mira si tienes misericordia, si tienes los medios de este mundo. ( Homilía 5 
sobre Primera de Juan) 
Los arqueólogos han encontrado hermosos mosaicos en Hipona, la ciudad de 
Agustín. Los elaborados suelos atestiguan la riqueza de la ciudad en la antigüedad 
tardía. A los campesinos y artesanos se les pagaba mal por su trabajo, mientras que 
los ricos disfrutaban de un alto nivel de vida. Agustín escribe sobre la tensión 
social que produce esta diferenciación económica ( Enarrat. Sal. 39,7). Escribe 
sobre un funcionario corrupto que redujo a la ruina a muchas personas, 
especialmente comerciantes, tenderos y artesanos, a causa de sus desfalcos. 
Cuando algunas de las víctimas del corrupto lo persiguieron, se refugió en una 
iglesia. Pero los alborotadores lo obligaron a irse y luego lo lincharon en la calle. 
Los feligreses se acercaron a Agustín y le pidieron que se reuniera con el procónsul 
Traducido por: David Taype 
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de África en su defensa y buscara obtener misericordia por sus acciones ( Sermón 
302.12–13). 
Los padres de la iglesia enfatizaron el cuidado de los pobres como una forma 
importante de alcanzar la comunión con Dios. En consecuencia, lo que llegó a 
distinguir claramente a la iglesia primitiva de las prácticas gubernamentales 
existentes y las costumbres culturales de la época con respecto a la riqueza y