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Traducido del ingles al español por: MIGUEL GARCIA 
DOGMATICA REFORMADA 
Volumen 1: Prolegomenos Herman Bavinck 
John Bolt, editor general John Vriend, traductor 
 
Panadero Académico 
 
Grand Rapids, Míchigan 
 
 
©2003 por la Sociedad de Traducción Reformada Holandesa PO Box 7083, 
Grand Rapids, MI 49510 Publicado por Baker Academic una división de Baker 
Publishing Group 
 
PO Box 6287, Grand Rapids, MI 49516-6287www.bakeracademic.com 
Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación puede 
reproducirse, almacenarse en un sistema de recuperación o transmitirse de 
ninguna forma ni por ningún medio (por ejemplo, electrónico, fotocopiado, 
grabación) sin el permiso previo por escrito del editor. La única excepción son 
las citas breves en reseñas impresas. 
 
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso Bavinck, 
Herman, 1854– 1921. 
[Gereformeerde dogmatiek. Inglés] 
 
Dogmática reformada / Herman Bavinck; John Bolt, editor general; John 
Friend, traductor. pags. cm. Contenido: v. 1. Prolegómenos 
 
Incluye referencias bibliográficas e índices. ISBN 10: 0-8010-2632-6 (tela: v. 
1) ISBN 978-0-8010-2632-4 (tela: v. 1) 
 
1. Christelijke Gereformeerde Kerk (Países Bajos)—Doctrinas. 2. Iglesia 
Reformada—Doctrinas. 
3. Teología, Doctrinal. I. Bolt, John, 1947– II. Amigo, John, d. 2002. III. Título. 
 
BX9474.3.B38 2003 230′.42—cc212003001037 
Boceto de Herman Bavinck ©1996 por Erik G. Lubbers 
 
http://www.bakeracademic.com/
 
 
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Herman Bavinck (1854–1921) Boceto de grafito de Erik G. Lubbers 
 
 
 
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Sociedad de traducción reformada holandesa “La herencia de las edades para 
hoy” apartado de correos 7083 
Grand Rapids, MI 49510 
 
Junta Directiva 
Rev. Dr. Joel Beeke 
 
Presidente y profesor de teología sistemática y homilética del Seminario 
Teológico Reformado Puritano. 
 
Grand Rapids, Míchigan Dr. John Bolt profesor de teología sistemática Calvin 
Theological Seminary Grand Rapids, Michigan Dr. Arthur F. De Boer cirujano 
jubilado. 
 
Grand Haven, Míchigan Dr. James A. De Jong presidente y profesor de teología 
histórica, emérito Calvin Theological Seminary Grand Rapids. 
 
Míchigan Rev. David Engelsma profesor de teología en el Seminario 
Reformado Protestante de Grandville, Michigan Dr. I. John Hesselink. 
 
Albertus C. Van Raalte Profesor de Teología Sistemática, Seminario Teológico 
Occidental emérito. 
 
Holanda, Míchigan James R. Kinney director de Baker Academic Baker Book 
House Company Grand Rapids, Michigan Dr. 
 
Nelson Kloosterman profesor de ética y estudios del Nuevo Testamento Mid-
America Reformed Seminary Tintorero, Indiana Dr. Richard A. Müller. 
 
PJ Zondervan Profesor de Estudios Doctorales Calvin Theological Seminary 
Grand Rapids, Míchigan Adriaan Neele. 
 
Th.D. estudiante, Universidad de Utrecht, empresario Grand Rapids, Michigan 
Dr. M. Eugene Osterhaven. 
 
Albertus C. Van Raalte Profesor de Teología Sistemática, Seminario Teológico 
Occidental emérito 
Holanda, Míchigan Henry I. Witte presidente, Viajes Witte 
 
 
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cónsul del gobierno de los Países Bajos Grand Rapids, Michigan Prefacio 
 
La Sociedad de Traducción Reformada Holandesa (DRTS) fue formada en 1994 
por un grupo de empresarios y profesionales, pastores y profesores de 
seminario, en representación de cinco denominaciones reformadas diferentes, 
para patrocinar la traducción y facilitar la publicación en inglés de la literatura 
teológica y religiosa reformada clásica publicada en el idioma holandés. Está 
incorporada como una corporación sin fines de lucro en el Estado de Michigan 
y está gobernada por una junta directiva. 
 
Creyendo que la tradición reformada holandesa tiene muchas obras valiosas que 
merecen una distribución más amplia de lo que permite la accesibilidad limitada 
del idioma holandés, los miembros de la sociedad buscan difundir y fortalecer 
la fe reformada. El primer proyecto del DRTS es la traducción definitiva de la 
Gereformeerde Dogmatiek (Dogmática reformada) completa en cuatro 
volúmenes de Herman Bavinck. La sociedad invita a aquellos que comparten 
su compromiso y visión para difundir la fe reformada a escribir para obtener 
información adicional. 
 
Expresiones de gratitud. 
 
El editor agradece aquí las útiles sugerencias de varios miembros de la junta de 
la Sociedad de Traducción Reformada Holandesa y particularmente la 
contribución del Dr. M. Eugene Osterhaven, profesor emérito Albertus C. Van 
Raalte de Teología Sistemática en el Seminario Teológico Occidental, Holanda, 
Michigan. El Dr. Osterhaven leyó detenidamente una serie de capítulos e hizo 
muchas traducciones útiles y sugerencias estilísticas, así como correcciones 
críticas. Seminario Teológico Calvin Ph.D. el estudiante Rev. J. Mark Beach 
dedicó muchas horas a verificar la información bibliográfica, y los estudiantes 
de CTS Patricia Vesely y Courtney Hoekstra brindaron un apoyo excelente en 
la producción de la bibliografía final durante el largo verano de 2002. 
Finalmente, los esfuerzos de cada uno de estos asistentes fueron de gran ayuda 
por los bibliotecarios teológicos de la Biblioteca Hekman de Calvin College, 
Paul Fields y Lugene Schemper. A todos, un sincero agradecimiento. 
 
La satisfacción de ver este volumen finalmente impreso se mezcla con la tristeza 
porque John Vriend, cuya iniciativa condujo a la formación de la Sociedad de 
Traducción Reformada Holandesa y quien se desempeñó hábilmente como 
 
 
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traductor de los cuatro volúmenes de Dogmática Reformada, no pudo ver este 
fruto de su trabajo. John Vriend partió para estar con su Señor el 7 de febrero 
de 2002. 
 
Juan Perno 
 
Introducción del editor 
 
Con la publicación de este primer volumen completo de Dogmática Reformada 
de Herman Bavinck, la Sociedad de Traducción Reformada Holandesa ha 
alcanzado un hito importante en su proyecto de una década de publicar la 
traducción completa al inglés del holandés de la obra clásica de cuatro 
volúmenes de Bavinck. Previamente, dos obras a medio volumen, una sobre la 
unidad de escatología y el otro en la unidad de creación había sido publicado. 
El presente volumen es una traducción del primer volumen completo de la obra 
magistral de Herman Bavinck, material nunca antes traducido al inglés. Una 
palabra o dos sobre Bavinck el hombre y el teólogo están en orden en este punto. 
¿Quién fue Herman Bavinck y por qué es tan importante esta obra de teología? 
 
Gereformeerde Dogmatiek de Herman Bavinck, publicado por primera vez hace 
cien años, representa el punto culminante final de unos cuatro siglos de 
reflexión teológica reformada holandesa notablemente productiva. De las 
numerosas citas de Bavinck de teólogos reformados holandeses clave como 
Voetius, De Moor, Vitringa, van Mastricht, Witsius y Walaeus, así como de la 
importante Leiden Synopsis purioris theologiae, es claro que conocía bien esa 
tradición y la reivindicó como propia. Al mismo tiempo, también es necesario 
señalar que Bavinck no fue simplemente un cronista de las enseñanzas pasadas 
de su propia iglesia. Se comprometió seriamente con otras tradiciones 
teológicas, en particular la católica romana y las protestantes liberales 
modernas, minó efectivamente a los padres de la iglesia y a los grandes 
pensadores medievales, y colocó su propio sello distintivo neocalvinista en la 
dogmática reformada. 
 
Kampen y Leiden 
Para comprender el distintivo sabor de Bavinck, es necesaria una breve 
orientación histórica. Herman Bavinck nació el 13 de diciembre de 1854. Su 
padre era un ministro influyente en la Iglesia reformada cristiana holandesa 
(Christelijke Gereformeerde Kerk) que se había separado de la Iglesia 
 
 
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reformada nacional en los Países Bajos veinte años antes. La secesión de 1834 
fue en primer lugar una protesta contra el control estatal de la Iglesia reformadaholandesa; también aprovechó una larga y rica tradición de disidencia 
eclesiástica en cuestiones de doctrina, liturgia y espiritualidad, así como en 
política. En particular, es necesario mencionar aquí el equivalente holandés del 
puritanismo inglés, la llamada Segunda Reforma. (Nadere Reformatie), el 
influyente movimiento de teología y espiritualidad reformadas experimentales 
del siglo XVII y principios del XVIII, así como un movimiento de avivamiento 
evangélico, aristocrático e internacional de principios del siglo XIX conocido 
como Réveil. La iglesia de Bavinck, su familia y su propia espiritualidad fueron 
moldeadas definitivamente por fuertes patrones de profunda espiritualidad 
reformada pietista. También es importante señalar que aunque las primeras 
fases del pietismo holandés afirmaban la teología reformada ortodoxa y tampoco 
eran separatistas en su eclesiología, a mediados del siglo XIX el grupo Seceder 
se había vuelto significativamente separatista y sectario en su perspectiva. 
 
La segunda gran influencia en el pensamiento de Bavinck proviene del período 
de su formación teológica en la Universidad de Leiden. La Iglesia Cristiana 
Reformada tenía su propio seminario teológico, la Escuela Teológica de 
Kampen, establecida en 1854. Bavinck, después de estudiar en Kampen durante 
un año (1873-1874), indicó su deseo de estudiar en la facultad de teología de la 
Universidad de Leiden, una facultad reconocida por su enfoque agresivamente 
modernista y "científico" de la teología. La comunidad de su iglesia, incluidos 
sus padres, quedó atónita por esta decisión, que Bavinck explicó como un deseo 
de “familiarizarse con la teología moderna de primera mano” y recibir “una 
formación más científica que la que la Escuela Teológica puede proporcionar 
actualmente”. 
 
 La experiencia de Leiden dio lugar a lo que Bavinck percibió como la tensión 
en su vida entre su compromiso con la teología y la espiritualidad ortodoxas y 
su deseo de comprender y apreciar lo que pudiera sobre el mundo moderno, 
incluidas su cosmovisión y cultura. Una entrada reveladora y conmovedora en 
su diario personal al comienzo de su período de estudios en Leiden (23 de 
septiembre de 1874) indica su preocupación por ser fiel a la fe que había 
profesado públicamente en la iglesia cristiana reformada de Zwolle en marzo 
de ese mismo año. : “¿Permaneceré de pie [en la fe]? Dios lo conceda. Al 
finalizar su trabajo de doctorado en Leiden en 1880, Bavinck reconoció con 
franqueza el empobrecimiento espiritual que Leiden le había costado: “Leiden 
me ha beneficiado de muchas maneras: espero reconocerlo siempre con 
 
 
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gratitud. Pero también me ha empobrecido mucho, me ha robado, no sólo 
mucho lastre (por lo cual estoy feliz), sino también mucho de lo que 
recientemente, especialmente cuando predico, reconozco como vital para mi 
propia vida espiritual”. 
 
Por tanto, no es injusto caracterizar a Bavinck como un hombre entre dos 
mundos. Uno de sus contemporáneos describió una vez a Bavinck como “un 
predicador de la secesión y un representante de la cultura moderna”, y concluyó: 
“Esa fue una característica llamativa. En esa dualidad se encuentra el 
significado de Bavinck. 
 
Que la dualidad es también un reflejo de la tensión —a veces crisis— en la vida 
de Bavinck. En muchos aspectos, ser un predicador en la Iglesia de la Secesión 
es sencillo y, en cierto sentido, tampoco es tan difícil ser una persona moderna. 
Pero de ninguna manera es una cuestión simple ser tanto lo uno como lo otro”. 
Sin embargo, no es necesario confiar solo en el testimonio de otros. Bavinck 
resume claramente esta tensión en su propio pensamiento en un ensayo sobre el 
gran teólogo protestante liberal del siglo XIX Albrecht Ritschl: Por lo tanto, 
mientras que la salvación en Cristo se consideraba antes principalmente como 
un medio para separar al hombre del pecado y del mundo, para prepararlo para 
la bienaventuranza celestial y hacer que disfrute allí de una comunión 
imperturbable con Dios, Ritschl postula la relación totalmente opuesta: el 
propósito de la salvación es precisamente capacitar a la persona, una vez 
liberada del sentimiento opresivo del pecado y viviendo en la conciencia de ser 
hija de Dios, para ejercer su vocación terrena y cumplir su propósito moral en 
este mundo. La antítesis, por tanto, es bastante tajante: por un lado, una vida 
cristiana que considera como fin supremo, ahora y en el más allá, la 
contemplación de Dios y la comunión con él, y por ello (siendo siempre más o 
menos hostil a las riquezas de una vida terrena) está en peligro de caer en el 
monacato y el ascetismo, pietismo y misticismo; pero del lado de Ritschl, una 
vida cristiana que considera como fin supremo el reino de Dios, es decir, la 
obligación moral de la humanidad, y por ello (siendo siempre más o menos 
adversa a la retirada a la soledad y a la tranquila comunión con Dios), corre el 
peligro de degenerar en un frío pelagianismo y un moralismo insensible. 
Personalmente, todavía no veo ninguna forma de combinar los dos puntos de 
vista, pero sé que hay mucho de excelente en ambos, y que ambos contienen 
una verdad innegable. corre el peligro de degenerar en un frío pelagianismo y 
un moralismo insensible. Personalmente, todavía no veo ninguna forma de 
combinar los dos puntos de vista, pero sé que hay mucho de excelente en ambos, 
 
 
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y que ambos contienen una verdad innegable. corre el peligro de degenerar en 
un frío pelagianismo y un moralismo insensible. Personalmente, todavía no veo 
ninguna forma de combinar los dos puntos de vista, pero sé que hay mucho de 
excelente en ambos, y que ambos contienen una verdad innegable. 
 
 Una cierta tensión en el pensamiento de Bavinck entre las afirmaciones de la 
modernidad, en particular su orientación científica de este mundo, y la 
tendencia de la ortodoxia pietista reformada a mantenerse al margen de la 
cultura moderna, sigue desempeñando un papel incluso en su teología madura 
expresada en la Dogmática reformada. En su escatología, por ejemplo, Bavinck, 
de una manera muy matizada, todavía continúa hablando favorablemente de 
ciertos énfasis en una perspectiva ritschliana de este mundo. 
 
 En la teología de la creación de Bavinck vemos la tensión repetidamente en sus 
incansables esfuerzos por comprender y, cuando lo considere apropiado, 
afirmar, corregir o repudiar las afirmaciones científicas modernas a la luz de las 
enseñanzas bíblicas y cristianas. Bavinck toma en serio la filosofía moderna 
(Kant, Schelling, Hegel), Darwin y las afirmaciones de la ciencia geológica y 
biológica, pero nunca acríticamente. Su voluntad como teólogo de 
comprometerse seriamente con el pensamiento y la ciencia modernos es un sello 
distintivo de su obra ejemplar. No hace falta decir que aunque el marco 
teológico de Bavinck sigue siendo una guía valiosa para los lectores 
contemporáneos, muchas de las cuestiones científicas específicas que aborda 
en este volumen están fechadas en su propio contexto de fines del siglo XIX. 
Como lo ilustra muy bien el propio trabajo de Bavinck, los teólogos y científicos 
reformados de hoy aprenden no por represión sino por abordar de manera fresca 
los desafíos nuevos y contemporáneos. 
 
Gracia y Naturaleza 
Por lo tanto, es demasiado simple caracterizar a Bavinck simplemente como un 
hombre atrapado entre dos tirones aparentemente inconmensurables en su alma, 
el del pietismo de otro mundo y el modernismo de este mundo. Su corazón y 
mente buscaban una síntesis trinitaria de cristianismo y cultura, una 
cosmovisión cristiana que incorporara lo mejor y verdadero tanto del pietismo 
como del modernismo, mientras que sobre todo honraba la riqueza teológica y 
confesional de la tradición reformada que data de Calvino. Después de 
comentar sobre la ruptura de la gran síntesis medieval y la necesidad de que los 
cristianos contemporáneosacepten esa ruptura, Bavinck expresó su esperanza 
 
 
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de una nueva y mejor síntesis: “En esta situación, la esperanza no es infundada 
de que es posible una síntesis entre el cristianismo y la cultura, por antagónicas 
que puedan ser en la actualidad unas frente a otras. Bavinck encontró el vehículo 
para tal intento de síntesis en la cosmovisión trinitaria del neocalvinismo 
holandés y se convirtió, junto con el pionero visionario del neocalvinismo. 
 
Abraham Kuyper, uno de sus portavoces principales y más respetados, así como 
su principal teólogo. 
 
A diferencia de Bavinck, Abraham Kuyper creció en la Iglesia Nacional 
Reformada de los Países Bajos en un agradable contexto modernista moderado. 
Los años de estudiante de Kuyper, también en Leiden, lo confirmaron en su 
orientación modernista hasta que una serie de experiencias, especialmente 
durante sus años como ministro parroquial, provocaron una conversión 
dramática a la ortodoxia calvinista reformada. A partir de ese momento, Kuyper 
se convirtió en un vigoroso oponente del espíritu moderno en la iglesia y la 
sociedad. que caracterizó por el canto de sirena de la Revolución Francesa, “Ni 
Dieu! Ni maître!” buscando todas las vías para oponerse a él con una 
cosmovisión alternativa, o como él lo llamó, el “sistema de vida” del 
calvinismo: 
 
Desde el principio, por lo tanto, siempre me he dicho a mí mismo: “si la batalla 
se debe pelear con honor y con esperanza de victoria, entonces el principio debe 
estar alineado contra el principio; entonces se debe sentir que en el 
Modernismo nos asalta la vasta energía de un sistema de vida que lo abarca 
todo, entonces también se debe entender que tenemos que tomar nuestra 
posición en un sistema de vida de poder igualmente comprensivo y de largo 
alcance... Cuando lo tomé así, encontré y confesé y todavía sostengo que esta 
manifestación del principio cristiano se nos da en el calvinismo. En el 
calvinismo mi corazón ha encontrado descanso. Del calvinismo he sacado la 
inspiración firme y resueltamente para tomar mi posición en medio de este gran 
conflicto de principios.[”] 
 
 La forma agresiva y terrenal de calvinismo de Kuyper estaba arraigada en una 
visión teológica trinitaria. El “principio dominante” del calvinismo, sostuvo, 
“no era soteriológicamente, la justificación por la fe, sino cosmológicamente en 
el sentido más amplio, la soberanía del Dios Triuno sobre todo el cosmos, en 
todas sus esferas y reinos, visibles e invisibles”. 
 
 
 
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Para Kuyper, este principio fundamental de la soberanía divina condujo a cuatro 
importantes doctrinas o principios derivados y relacionados: la gracia común, 
la antítesis, la soberanía de las esferas y la distinción entre la iglesia como 
instituto y la iglesia como organismo. La doctrina de la gracia común se basa 
en la convicción de que con anterioridad y, en cierta medida, con independencia 
de la soberanía particular de la gracia divina en la redención existe una 
soberanía divina universal en la creación y la providencia, restringiendo los 
efectos del pecado y otorgando dones generales a todas las personas, haciendo 
así posible la sociedad y la cultura humanas incluso entre los no redimidos. La 
vida cultural está enraizada en la creación y la gracia común y, por lo tanto, 
tiene una vida propia aparte de la iglesia. 
 
Esta misma idea se expresa más directamente a través de la noción de soberanía 
de las esferas. Kuyper se opuso a todas las versiones cristianas anabautistas y 
ascéticas de la huida del mundo, pero también se opuso igualmente a la síntesis 
católica romana medieval de cultura e iglesia. Las diversas esferas de la 
actividad humana —familia, educación, empresa, ciencia, arte— no derivan su 
razón de ser y su forma de vida de la redención o de la iglesia, sino de la ley de 
Dios Creador. Por lo tanto, son relativamente autónomos, también de la 
interferencia del estado, y son directamente responsables ante Dios. A este 
respecto, Kuyper distinguió claramente dos interpretaciones diferentes de la 
iglesia: la iglesia como instituto reunido en torno a la Palabra y los sacramentos 
y la iglesia como organismo diversamente disperso en las múltiples vocaciones 
de la vida. No es explícitamente como miembros de la iglesia institucional sino 
como miembros del cuerpo de Cristo, organizados en la actividad comunitaria 
cristiana (escuelas, partidos políticos, sindicatos, instituciones de misericordia) 
que los creyentes viven sus vocaciones terrenales. Aunque agresivamente 
estemundano, Kuyper era un oponente declarado y elocuente de la tradición 
volkskerk, que tendía a fusionar la identidad sociocultural nacional con la de un 
ideal de iglesia teocrática. 
 
Aunque Kuyper es mejor conocido por su papel social y político en la vida 
holandesa: como periodista, fundador de una universidad (La Universidad Libre 
de Ámsterdam), fundador y líder durante mucho tiempo de un partido político 
cristiano (El Partido Antirrevolucionario) y finalmente como primer ministro 
holandés de 1901 a 1905, no debe olvidarse que primero fue un reformador de 
la iglesia. Sus primeras publicaciones y actividad política inicial fueron 
llamados a la reforma de la iglesia nacional, reformas que la convertirían en una 
iglesia reformada más ortodoxa comprometida con sus confesiones y también 
 
 
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con su forma de gobierno. El neocalvinismo holandés compitió por el corazón 
y la mente del pueblo holandés, y la teología de Bavinck también lo hizo. El 
neocalvinismo holandés estaba estrechamente aliado con el partido ortodoxo en 
la comunidad reformada holandesa; sin embargo, su visión no se limitó a la 
iglesia sino que abarcó todo el mundo del pensamiento, las artes, las 
profesiones, la educación, la cultura, la sociedad y la política. La Dogmática 
Reformada es de hecho eclesiástica y confesional en tono y carácter, pero no es 
sectaria ni se aparta de las cuestiones difíciles de la era moderna. Al igual que 
Kuyper, Bavinck aprecia mucho en el mundo moderno, pero no sin críticas. 
 
Para decirlo de otra manera: el énfasis de Kuyper en la gracia común, utilizado 
polémicamente para motivar a los piadosos cristianos reformados holandeses 
ortodoxos a la actividad social, política y cultural cristiana, nunca debe verse 
aislado de su énfasis igualmente fuerte en la antítesis espiritual. La obra 
regeneradora del Espíritu Santo parte a la humanidad en dos y crea, según 
Kuyper, “dos clases de conciencia, la del regenerado y la del no regenerado; y 
estos dos no pueden ser idénticos.” Además, estos “dos tipos de personas” 
desarrollarán “dos tipos de ciencia”. El conflicto en la empresa científica no es 
entre la ciencia y la fe, sino entre “dos sistemas científicos… cada uno con su 
propia fe”. 
 
Es aquí, en este calvinismo trinitario, afirmador del mundo, pero sin embargo 
resueltamente antitético, donde Bavinck encontró los recursos para traer cierta 
unidad a su pensamiento. “La persona pensante”, señala, “coloca la doctrina de 
la Trinidad en el mismo centro de la vida plena de la naturaleza y la 
humanidad... La mente del cristiano no está satisfecha hasta que toda forma de 
existencia ha sido referida al Dios Trino y hasta que la confesión de la Trinidad 
haya recibido el lugar de prominencia en toda nuestra vida y pensamiento”. 
 
Repetidamente en sus escritos, Bavinck define la esencia de la religión cristiana 
de una manera trinitaria que afirma la creación. Una formulación típica: “La 
esencia de la religión cristiana consiste en la realidad de que la creación del 
Padre, arruinada por el pecado, es restaurada en la muerte del Hijo de Dios y 
recreada por la gracia del Espíritu Santo en un reino de Dios.” En pocas palabras, 
el tema fundamental que da forma a toda la teología de Bavinck es la idea 
trinitaria de que la gracia restaura la naturaleza. 
 
La evidencia de que “la gracia restaura la naturaleza”es el tema fundamental 
que define y da forma a la teología de Bavinck, no es difícil de encontrar. en un 
 
 
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importante discurso sobre la gracia común, dado en 1888 en la Escuela 
Teológica de Kampen, Bavinck trató de inculcar en su audiencia cristiana 
reformada la importancia de la actividad sociocultural cristiana. Apeló a la 
doctrina de la creación, insistiendo en que su diversidad no es eliminada por la 
redención sino limpiada. “La gracia no se queda fuera, por encima o al lado de 
la naturaleza, sino que la penetra y la renueva por completo. Y así la naturaleza, 
renacida por la gracia, será llevada a su más alta revelación. Volverá 
nuevamente esa situación en la que servimos a Dios libre y felizmente, sin 
compulsión ni temor, simplemente por amor y en armonía con nuestra 
verdadera naturaleza. Esa es la genuina religio naturalis”. En otras palabras: “El 
cristianismo no introduce un solo elemento sustancial extraño en la creación. 
No crea un nuevo cosmos, sino que hace que el cosmos sea nuevo. Restaura lo 
que fue corrompido por el pecado. Expía a los culpables y cura a los enfermos; 
a los heridos los cura.” 
 
Prolegómenos 
 
Todo este primer volumen, una cuarta parte de la exposición completa de 
Bavinck, trata los asuntos introductorios de definición y método, comúnmente 
llamados "prolegómenos teológicos". Hemos optado por conservar el título 
“Dogmática reformada” porque subraya el firme compromiso de Bavinck con 
la ortodoxia reformada. Sobre todo, esto tiene sus raíces en una alta visión de 
las Escrituras como revelación divina. La dogmática, según Bavinck, es el 
conocimiento que Dios ha revelado en su Palabra a su iglesia acerca de sí mismo 
y de todas las criaturas en relación con él. Aunque el pensamiento moderno 
tiende a devaluar todo dogma, Bavinck observa que no se trata de una objeción 
general al dogma como tal, sino más bien de un rechazo de ciertos dogmas y de 
una afirmación de otros. 
 
Mantenerse comprometido con una tradición particular de la ortodoxia cristiana 
no impidió que Bavinck se comprometiera concienzudamente y honestamente 
con el pensamiento moderno. En particular, Bavinck aborda una y otra vez la 
afirmación kantiana de que Dios no puede ser conocido y el subsiguiente 
esfuerzo por mantener el estudio de la teología como una forma de experiencia 
religiosa humana. Este tema fue un importante problema práctico-existencial 
para la iglesia reformada holandesa del siglo XIX, así como una interesante 
cuestión filosófica y teológica. Bavinck indica su profunda familiaridad con el 
post-kantiano en su discusión de los principia (fundamentos del pensamiento) 
 
 
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en los capítulos 7 y 8 y especialmente en la discusión detallada del método 
teológico en el capítulo 15. Sin embargo, el contexto eclesiástico y académico 
en el que estas preguntas vivían, se movían y tenían su ser era el 1876 Ley de 
Educación Superior, que convirtió efectivamente las facultades universitarias 
de teología en departamentos de estudios religiosos. 
 
En lugar de una teología dogmática confesionalmente normativa, la ley exigía 
un enfoque neutral y fenomenológico de la religión. La respuesta de la 
comunidad reformada más pietista de los Países Bajos fue crear escuelas 
teológicas específicas, de orientación confesional, como la de Kampen. Aunque 
Bavinck enseñó en el seminario de Kampen durante unos veinte años, su ideal 
de una teología científica requería un entorno universitario. Por lo tanto, cuando 
fracasó el intento de unificación de la educación teológica en la iglesia unión 
recién formada (Gereformeerde Kerk en Holanda; formada en 1892 a partir de 
una unión de la iglesia Secession y el grupo Doleantie de Abraham Kuyper), 
Bavinck dejó Kampen y tomó un puesto en la Universidad Libre de Kuyper. de 
Ámsterdam. La tensión en la mente y el corazón de Bavinck también se 
manifestó en su vida. 
 
Bavinck sigue la organización tradicional de la teología reformada ortodoxa en 
seis loci: la doctrina de Dios, la humanidad, Cristo, la salvación, la iglesia, las 
últimas cosas. Lo que distingue a estos prolegómenos es la medida en que 
Bavinck se enfrenta a la profunda crisis epistemológica de la modernidad 
posterior a la Ilustración. No sólo se trata en detalle la negación kantiana del 
verdadero dios-conocimiento, sino también los variados intentos de construir 
alternativas que aceptan simplemente el divorcio entre religión y conocimiento 
(teología y ciencia). Bavinck está familiarizado con estos nuevos esfuerzos de 
la escuela de historia de las religiones (p. ej., Troeltsch) y proporciona una 
crítica capaz. Al mismo tiempo, también hace uso de las ideas obtenidas de un 
enfoque más fenomenológico de la religión, reconociendo en particular, incluso 
insistiendo, que toda convicción religiosa nace en concreto, religiones 
históricas, en los relatos de las comunidades de fe. Aunque el cristianismo es la 
verdadera narrativa, no tiene un acceso espiritual especial a Dios fuera de la 
mediación de la iglesia y su proclamación, fuera del discipulado ejercido por la 
comunidad de fe. 
 
Lo que puede ser la contribución más incisiva de Bavinck a los prolegómenos 
teológicos es su discusión sobre la certeza en el capítulo 2 y en el capítulo 16. 
Mientras que la modernidad buscaba la certeza solo en la confianza de la 
 
 
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percepción de los sentidos y en lo que puede ser deducido por la razón 
autónoma, Bavinck insiste en que creer es en sí mismo. una forma de certeza. 
Toda religión se basa en la autoridad y, por lo tanto, en la revelación. La 
dogmática cristiana depende de la verdad de la Escritura como revelación de 
Dios mismo. Si bien todos, incluidos los cristianos, estamos influenciados por 
nuestro entorno y educación, la afirmación cristiana es que somos capaces hasta 
cierto punto de distanciarnos de nuestras limitaciones inmediatas porque Dios 
no solo se ha dirigido a nosotros en las Escrituras, sino que se ha encarnado 
entre nosotros. Como escribe Juan: “Hemos visto…” (1 Juan 1:1–3). 
 
Sin embargo, esto no lleva a Bavinck a aprobar una “teología bíblica” 
estrictamente. De hecho, sostiene que esto es imposible. Incluso los esfuerzos 
por ser puramente “bíblicos” reflejan el entorno eclesiástico y social en el que 
surgen. Por lo tanto, un método teológico adecuado debe tomar en serio las 
Escrituras, la tradición cristiana y la conciencia cristiana como recursos. Por lo 
tanto, el término “teología dogmática” es apropiado ya que refleja la realidad 
normativa de que la teología surge de la fe y busca servir a la comunidad de fe. 
 
Si bien la teología tiene sus raíces en la fe y sirve a la comunidad de fe, no toda 
reflexión sobre la fe es teología propiamente dicha. La teología dogmática es 
una ciencia; es un estudio disciplinado, riguroso y sistemático del conocimiento 
de Dios. Estrictamente hablando, no todo creyente es o necesita ser teólogo. La 
larga historia de la teología es paralela a la historia de vida de la iglesia, pero 
no es idéntica a ella. En ese sentido, la extensa discusión de Bavinck sobre la 
historia de la dogmática (capítulos 3 a 6) tiene pocos paralelos en cualquier 
volumen publicado más recientemente. 
 
Los cuatro capítulos (9-12) sobre la revelación también son de especial 
relevancia para el debate sobre la revelación, quizás el tema teológico más 
discutido del siglo XX. 
 
Lo que estoy sugiriendo aquí es que, aunque tiene un siglo de antigüedad, la 
Dogmática Reformada de Bavinck continúa siendo relevante para muchos 
temas que todavía se discuten en la teología de hoy. 
 
En resumen, la Dogmática reformada de Bavinck es bíblica y confesionalmente 
fiel, pastoralmente sensible, desafiante y aún relevante. La vida y el 
pensamiento de Bavinck reflejan un serio esfuerzo por ser piadoso, ortodoxo y 
completamente contemporáneo. Para los pietistas temerosos del mundo 
 
 
16moderno por un lado y para los críticos de la ortodoxia escépticos acerca de su 
continua relevancia por el otro, el ejemplo de Bavinck sugiere una respuesta 
modelo: una atractiva visión trinitaria del discipulado cristiano en el mundo de 
Dios. 
 
En conclusión, se necesitan algunas palabras sobre las decisiones de edición 
que rigen este volumen traducido, que se basa en la segunda edición ampliada 
de Gereformeerde Dogmatiek. Los diecisiete capítulos de este volumen 
corresponden a los veintitrés del original (llamados “párrafos” en la edición 
holandesa), siendo la principal diferencia la división del capítulo 5 original de 
Bavinck (con sus seis subdivisiones) en cuatro capítulos distintos (capítulos 3– 
6 de la edición en inglés) y la combinación de varios capítulos más breves en 
uno solo. Este volumen también tiene cinco partes en lugar de los cuatro 
originales. 
 
El capítulo 5 original de Bavinck, que estaba en la primera parte, ahora es su 
propia parte, "La historia y literatura de la dogmática". Los títulos que 
subdividen cada capítulo son nuevos. Estos, junto con las sinopsis de los 
capítulos, que tampoco están en el original, han sido proporcionados por el 
editor. Todas las notas a pie de página originales de Bavinck se han conservado 
y actualizado a los estándares bibliográficos contemporáneos. Las notas 
adicionales añadidas por el editor están claramente marcadas. Todas las obras 
desde el siglo XIX hasta el presente se anotan con la información bibliográfica 
completa en la primera nota de cada capítulo y con las referencias posteriores 
abreviadas. Las obras clásicas producidas antes del siglo XIX (los padres de la 
iglesia, la Summa de Tomás de Aquino, las Instituciones de Calvino, las obras 
protestantes y católicas posteriores a la Reforma) para las que a menudo hay 
numerosas ediciones se citan solo por autor, título y notación estándar de las 
secciones. En la bibliografía adjunta al final de este volumen se proporciona 
información más completa sobre el original o una edición accesible de cada uno. 
Cuando las traducciones al inglés de títulos extranjeros estaban disponibles y 
podían consultarse, se han utilizado en lugar del original. A menos que se 
indique en la nota por referencia directa a una traducción específica, las 
traducciones del latín, griego, alemán, y el material en francés son los del 
traductor tomados directamente del texto original de Bavinck. Referencias en 
las notas y bibliografía que están incompletas o podrían no confirmados están 
marcados con un asterisco (*). Para facilitar la comparación con el original 
holandés, esta edición en inglés conserva los números de los subpárrafos (##1–
160 entre corchetes) utilizados en la segunda edición holandesa y posteriores. 
 
 
17 
 
Las referencias cruzadas internas citan el número de página; las referencias 
cruzadas a otros volúmenes de la Dogmática Reformada citan el número del 
subpárrafo. 
 
Herman Bavinck, Las últimas cosas: esperanza para este mundo y el próximo, 
ed. John Bolt y trans. John Vriend (Grand Rapids: Baker, 1996). Este volumen 
representó la segunda mitad del volumen 4 de Gereformeerde Dogmatiek. 
 
Herman Bavinck, En el Principio: Fundamentos de la Teología de la Creación, 
ed. John Bolt y trans. John Vriend (Grand Rapids: Baker, 1999). Este volumen 
representó la segunda mitad del volumen 2 de Gereformeerde Dogmatiek. 
 
La Sinopsis de Leiden, publicada por primera vez en 1625, es un gran manual 
de doctrina reformada tal como fue definida por el Sínodo de Dordt. Sirvió 
como un libro de texto de referencia estándar para el estudio de la teología 
reformada hasta bien entrado el siglo XX. (Incluso es citado por Karl Barth en 
su Church Dogmatics.) Como una obra de referencia original de la teología 
reformada holandesa clásica, es comparable a la antología más ampliamente 
continental del siglo XIX de Heinrich Heppe, Reformed Dogmatics (Londres: 
Allen & Unwin, 1950). Mientras se desempeñaba como ministro de una iglesia 
cristiana reformada en Franeker, Friesland, Bavinck editó la sexta y última 
edición de este manual, que se publicó en 1881. 
 
Para una breve descripción de los antecedentes y el carácter de la iglesia de la 
Secesión, véase James D. Bratt, Dutch Calvinism in Modern America (Grand 
Rapids: Eerdmans, 1984), cap. 1, “Secesión y sus tangentes”. 
Véase Joel R. Beeke, “La segunda reforma holandesa (Nadere Reformatie)”, 
Calvin Theological Journal 28 (1993): 298–327. 
 
El logro teológico supremo de la Nadere Reformatie es la obra devota y 
teológicamente rica de Wilhelmus à Brakel, Redelijke Godsdienst, publicada 
por primera vez en 1700 y frecuentemente después (¡incluyendo veinte 
ediciones holandesas solo en el siglo XVIII!). Este trabajo ahora está disponible 
en traducción al inglés: The Christian's Reasonable Service, trad. Bartel 
Elshout, 4 vols. (Ligonier, Pensilvania: Soli Deo Gloria, 1992–95). 
 
La obra estándar sobre Réveil es M. Elizabeth Kluit, Het Protestantse Réveil in 
Nederland en Daarbuiten, 1815–1865 (Ámsterdam: París, 1970). Bratt también 
da un breve resumen en Dutch Calvinism in Modern America, 10–13. 
 
 
18 
 
El propio Bavinck llamó la atención sobre esto en su discurso rectoral de 
Kampen de 1888 cuando se quejó de que la emigración de Seceder a América 
era un retiro espiritual y un abandono de “la Patria perdida por la incredulidad” 
(“La catolicidad del cristianismo y la Iglesia”, trad. John Bolt, Calvin 
Theological Journal 27 [1992]: 246). Estudios históricos recientes, sin embargo, 
sugieren que esta nota de separatismo y alienación cultural no debe exagerarse. 
Aunque claramente una comunidad marginada en los Países Bajos, los 
secesionistas no fueron indiferentes a las responsabilidades educativas, sociales 
y políticas. Véase John Bolt, “Iglesia y teología reformadas holandesas de los 
siglos XIX y XX: un artículo de revisión”, Calvin Theological Journal 28 
(1993): 434–42. 
 
Para una descripción general de las principales escuelas de teología reformada 
holandesa en el siglo XIX, véase James Hutton MacKay, Religious Thought in 
Holland during the Nineteenth Century (Londres: Hodder & Stoughton, 1911). 
Para una discusión más detallada de la escuela “modernista”, véase KH 
Roessingh, De Moderne Theologie in Nederland: Hare Voorbereiding en Eerste 
Periode (Groningen: Van der Kamp, 1915); Eldred C. Vanderlaan, Modernismo 
protestante en Holanda (Londres y Nueva York: Oxford University Press, 1924). 
 
RH Bremmer, Herman Bavinck en Zijn Tijdgenoten (Kampen: Kok, 1966), 20; 
cf. V. Hepp, Dr. Herman Bavinck (Ámsterdam: W. Ten Have, 1921), 30. 
Bremmer, Herman Bavinck y Zijn Tijdgenoten, 19. Hepp, Dr. Herman Bavinck, 
84. 
 
Citado por Jan Veenhof, Revelatie en Inspiratie (Amsterdam: Buijten & 
Schipperheijn, 1968), 108. El contemporáneo citado es el jurista reformado. 
 
A. Anema, quien fue colega de Bavinck en la Universidad Libre de Amsterdam. 
FH von Meyenfeldt, “Prof. Dr. Herman Bavinck: 1854–1954, 'Christus en de 
Cultuur'”, Polemios 9 (15 de octubre de 1954); y GW Brillenburg-Wurth, 
"Bavincks Levenstrijd", Gereformeerde Weekblad 10.25 (17 de diciembre de 
1954). 
 
H. Bavinck, “De Theologie van Albrecht Ritschl,” Theologische Studiën 6 
(1888): 397. Citado por Veenhof, Revelatie en Inspiratie, 346–47, énfasis 
agregado por Veenhof. Kenneth Kirk sostiene que esta tensión, que caracteriza 
como una entre "rigorismo" y "humanismo", es un conflicto fundamental en la 
historia de la ética cristiana desde el principio. Véase K. Kirk, The Vision of 
 
 
19 
 
God (Londres: Longmans, Green, 1931), 7–8. 
 
Bavinck, Las Últimas Cosas, 161 (Dogmática Reformada, #578). Según 
Bavinck, la mundanalidad de Ritschl "representa una verdad importante" frente 
a lo que él llama el "supernaturalismo abstracto de la Iglesia ortodoxa griega y 
católica romana". 
 
Bavinck, En el principio, passim (Dogmáticareformada, ## 250–306). 
H. Bavinck, Het Christendom, en la serie Groote Godsdiensten, vol. 2, núm. 7 
(Baarn: Hollandia, 1912), 60. 
Para una breve reseña, véase J. Bratt, Dutch Calvinism in Modern America, cap. 
2, “Abraham Kuyper y el neocalvinismo”. 
 
Kuyper relata estas experiencias en un revelador trabajo autobiográfico titulado 
Confidentie (Amsterdam: Höveker, 1873). G. Puchinger ofrece un rico retrato 
del joven Abraham Kuyper, Abraham Kuyper: De Jonge Kuyper (1837–1867) 
(Franeker: T. Wever, 1987). Ver también la biografía algo hagiográfica de 
Kuyper por Frank Vandenberg (Grand Rapids: Eerdmans, 1960) y la más 
sustantiva desde el punto de vista teológico e histórico de Louis Praamsma, Let 
Christ Be King: Reflection on the Times and Life of Abraham Kuyper (Jordan 
Station, Ontario). .: Paideia, 1985). También se pueden encontrar relatos breves 
en la introducción de Benjamin B. Warfield a 
A. Kuyper, Enciclopedia de Teología Sagrada: Sus Principios, trad. JH De Vries 
(Nueva York: Charles Scribner's, 1898), y la nota biográfica del traductor en A. 
Kuyper, To Be Near to God, trad. JH De Vries (Grand Rapids: Eerdmans, 1925). 
Ver especialmente su famoso discurso, Het Modernisme, een Fata Morgana op 
Christelijke Gebied (Amsterdam: De Hoogh, 1871). En la página 52 de esta 
obra reconoce que él también soñó alguna vez los sueños del modernismo. Este 
importante ensayo ya está disponible en traducción al inglés: J. Bratt, ed.,
 AbrahamKuyper:ACentennialReader 
(Grandioso Rápidos:Eerdmans, 1998), 87–124. 
A. Kuyper, Lectures on Calvinism (Grand Rapids: Eerdmans, 1931), 10. Ibíd., 
11–12. 
Ibíd., 79. 
 
La propia posición de Kuyper se desarrolla en su De Gemeene Gratie, 3 vols. 
(Ámsterdam y Pretoria: Höveker & Wormser, 1902). Se puede encontrar un 
examen completo de los puntos de vista de Kuyper en SU Zuidema, "Common 
Grace and Christian Action in Abraham Kuyper", en Communication and 
 
 
20 
 
Confrontation (Toronto: Wedge, 1971), 52–105. Cf. J. Ridderbos, De 
Theologische Cultuurbeschouwing van Abraham Kuyper (Kampen: Kok, 
1947). La doctrina de la gracia común ha sido muy debatida entre la gente 
reformada holandesa conservadora en los Países Bajos y los Estados Unidos, lo 
que trágicamente ha llevado a divisiones en la iglesia. Para una descripción 
general de la doctrina en la tradición reformada, véase H. Kuiper, Calvin on 
Common Grace (Goes: Oostebaan & Le Cointre, 1928). 
 
“En este carácter independiente está necesariamente involucrada una autoridad 
superior especial y esta autoridad suprema la llamamos intencionalmente 
soberanía en la esfera social individual, para que pueda expresarse aguda y 
decididamente que estos diferentes desarrollos de la vida social no tienen nada 
por encima de sí mismos sino Dios, y que el estado no puede entrometerse aquí, 
y no tiene nada que ordenar en su dominio” (Kuyper, Lectures on Calvinism, 
91). 
 
Sobre la eclesiología de Kuyper, véase H. Zwaanstra, “Abraham Kuyper's 
Conception of the Church”, Calvin Theological Journal 9 (1974): 149–81; sobre 
su actitud hacia la tradición volkskerk, véase HJ Langman, Kuyper en de 
Volkskerk (Kampen: Kok, 1950). 
 
La literatura sobre la visión de Kuyper de la iglesia, incluida una discusión de 
los propios tratados de Kuyper, se puede encontrar en Zwaanstra, "Abraham 
Kuyper's Conception of the Church". Kuyper, Conferencias sobre el 
calvinismo, 133; cf. Enciclopedia de Teología Sagrada, 150–82. Del Ratzsch, 
“Abraham Kuyper's Philosophy of Science”, Calvin Theological Journal 27 
(1992): 277–303, brinda una discusión útil sobre la visión de la ciencia de 
Kuyper. 
 
La relación entre Bavinck y Kuyper, incluidas las diferencias y los puntos en 
común, se analiza con mayor detalle en John Bolt, “The Imitation of Christ 
Theme in the Cultural-Ethical Ideal of Herman Bavinck” (Ph.D. diss., 
University of St. Michael's College, Toronto, 1982), especialmente el cap. 3: 
“Herman Bavinck como pensador neocalvinista”. 
H. Bavinck, La Doctrina de Dios, trad. W. Hendriksen (Grand Rapids: 
Eerdmans, 1951), 329 (Dogmática Reformada, #231). 
Véase más abajo, pág. 112. 
Esta es la conclusión de Veenhof, Revelatie en Inspiratie, 346; y Eugene 
Heideman, The Relation of Revelation and Reason in E. Brunner and H. 
 
 
21 
 
Bavinck (Assen: Van Gorcum, 1959), 191, 195. Ver Bavinck, The Last Things, 
200 n. 4 (Dogmática Reformada, #572). 
H. Bavinck, “Common Grace”, trad. Raymond Van Leeuwen, Calvin 
Theological Journal 24 (1989): 59–60, 61. 
Sobre la ley de 1876 y su papel en la creación de la Universidad Libre de 
Ámsterdam, véase AJ Rasker, De Nederlandse Hervormde Kerk vanaf 1795, 2ª 
ed. (Kampen: Kok, 1981), 179 y ss. 
La única excepción aquí es el tratamiento de Otto Weber en el volumen 1 de 
Foundations of Dogmatics, trad. Darrell L. Guder (Grand Rapids: Eerdmans, 
1981), I, caps. III–VI. 
 
Un excelente resumen de las diversas opciones expuestas sobre la doctrina de 
la revelación se encuentra en Avery Dulles, Models of Revelation (Garden City, 
NY: Image Books, 1983). Para una discusión más reciente desde una 
perspectiva más filosófica, véase Nicholas Wolterstorff, Divine Discourse: 
Philosophical Reflections on the Claim That God Speaks (Nueva York y 
Cambridge: Cambridge University Press, 1995). 
 
Los cuatro volúmenes de la primera edición de Gereformeerde Dogmatiek se 
publicaron entre los años 1895 y 1901. La segunda edición revisada y ampliada 
apareció entre 1906 y 1911; la tercera edición, inalterada de la segunda, en 
1918; el cuarto, inalterado salvo diferente paginación, en 1928. 
 
 
22 
 
 INDICE 
PARTE UNO: INTRODUCCION A LA DOGMATICA ............ 32 
La ciencia de la teología dogmática ............................................. 32 
Terminología ................................................................................. 33 
Dogma, dogmática y teología ........................................................... 36 
El contenido de la teología .............................................................. 41 
¿Es la teología una ciencia? ........................................................... 45 
Teología y Fe .................................................................................. 48 
La ciencia de Dios .......................................................................... 53 
¿Teología o Estudios Religiosos? ................................................. 61 
Dogmática, Apologética, Ética ..................................................... 67 
Apóstoles, obispos y el regreso a las Escrituras ................................ 76 
El giro hacia el sujeto ..................................................................... 79 
La búsqueda de una teología científica y objetiva ............................. 84 
La certeza del conocimiento teológico .............................................. 91 
La teología bíblica y la iglesia ........................................................ 99 
El papel de la fe ............................................................................ 107 
El problema del orden ................................................................... 115 
Orden en la Dogmática de la Reforma .......................................... 120 
 
 
23 
 
El impacto de la filosofía .............................................................. 124 
Fundación y tarea de los prolegómenos .......................................... 130 
PARTE DOS: LA HISTORIA Y LA LITERATURA DE LA 
TEOLOGIA DOGMATICA ........................................................... 135 
La formación del dogma: Oriente y Occidente ........................... 135 
La definición y el carácter del dogma ............................................ 137 
Dogma en la Iglesia Primitiva ........................................................ 141 
La teología bíblica de los padres apostólicos .............................141 
Los apologistas contra el paganismo .......................................... 142 
Teología y/o Filosofía Cristiana: Dos Caminos ......................... 145 
Dogma y Teología en Oriente ........................................................ 149 
Dogma y Teología en Occidente Contrastes entre Oriente y 
Occidente .................................................................................... 154 
Oriente y Occidente se encuentran en Agustín ........................... 157 
El legado de Agustín ................................................................... 160 
Doumática católica romana ........................................................... 164 
Escolástica .................................................................................. 166 
Protesta y respuesta....................................................................... 172 
Contrarreforma y Neoescolasticismo .............................................. 174 
Catolicismo romano y modernidad ................................................. 177 
 
 
24 
 
Dogmática luterana ....................................................................... 183 
El comienzo de la teología luterana ................................................ 184 
Pietismo y Racionalismo ................................................................ 186 
El triunfo de la filosofía ................................................................ 188 
Resistencia y Revisión de la Ortodoxia Luterana............................. 195 
Dogmática reformada .................................................................... 204 
Luteranos y calvinistas ................................................................. 206 
Los comienzos de la teología reformada ......................................... 207 
Escolástica reformada ................................................................... 210 
Desafíos: Racionalismo y Misticismo.............................................. 213 
Decadencia de la teología reformada ............................................. 219 
Siglo xix Corrientes....................................................................... 223 
Teología reformada en América del Norte ...................................... 231 
PARTE TRES: FUNDAMENTOS DE LA TEOLOGIA 
DOGMATICA ............................................................................ 235 
Científico Cimientos ..................................................................... 235 
Prolegómenos teológicos ............................................................... 237 
Fundamentos del Pensamiento ....................................................... 239 
Racionalismo............................................................................... 244 
 
 
25 
 
Empirismo ................................................................................... 251 
Realismo Certeza Natural ........................................................... 256 
Prioridad de los sentidos ............................................................ 260 
Universales ................................................................................. 264 
Fundamentos religiosos ................................................................. 268 
La esencia de la religión ............................................................... 270 
Religión objetiva y subjetiva ....................................................... 273 
Piedad y Adoración ..................................................................... 275 
¿Una ciencia de todas las religiones? ........................................ 280 
La cuestión de la verdad ............................................................. 284 
El asiento de la religión: ¿intelecto, voluntad o corazón? ................ 290 
La religión como conocimiento .................................................. 291 
La religión como moralidad ....................................................... 295 
La religión como sentimiento ...................................................... 301 
La persona completa ................................................................... 305 
El origen de la religión ................................................................. 307 
Miedo .......................................................................................... 308 
Crítica: ¿Dios como servidor de la humanidad? ........................ 311 
Un modelo alternativo: Revelación ............................................ 315 
 
 
26 
 
PARTE CUATRO: REVELACION (PRINCIPIO EXTERNO) ............. 320 
La idea de la revelación ................................................................ 320 
No hay religión sin revelación ....................................................... 321 
Revelación en Teología y Filosofía ................................................. 325 
La “recuperación” del siglo XIXDE APOCALIPSIS ........................ 326 
Teología mediadora ....................................................................... 328 
Filosofías del Apocalipsis del siglo XIX ......................................... 329 
Confusión naturalista sobre el Apocalipsis ..................................... 333 
Imposibilidad de neutralidad científica ........................................... 336 
Revelación general ........................................................................ 339 
“Revelación natural” y “sobrenatural” .......................................... 342 
Toda revelación es sobrenatural .................................................... 345 
La revelación general es insuficiente .............................................. 351 
Revelación general y universalidad de la religión ........................... 354 
Revelación general y discipulado cristiano ..................................... 359 
Revelación especial ....................................................................... 362 
Modos de Revelación ..................................................................... 365 
Teofanía (angelofanía, cristofanía) ............................................ 368 
Profecía ....................................................................................... 373 
 
 
27 
 
Milagros ...................................................................................... 378 
Revelación como auto-revelación de Dios ..................................... 383 
A la humanidad caída ................................................................. 386 
Como Dios Trino ......................................................................... 390 
Gloria trinitaria como meta ........................................................ 393 
Revelación y Religión .................................................................... 397 
Revelación en la Naturaleza y la Sagrada Escritura ........................ 400 
“Natural” y “Sobrenatural” .......................................................... 404 
Sobrenaturalismo Católico Romano ............................................... 407 
La visión reformadora ................................................................... 410 
Naturalismo racionalista ................................................................ 411 
La diferencia bíblica ...................................................................... 414 
Monismo y Teísmo ........................................................................ 417 
Milagros ...................................................................................... 423 
Apocalipsis, Sagradas Escrituras e Historia ................................... 429 
Encarnación, lenguaje y la Biblia................................................... 433 
Revelación continua ....................................................................... 436 
La inspiración de las Escrituras ................................................. 440 
El Testimonio del Antiguo Testamento ............................................ 44328 
 
El Testimonio del Nuevo Testamento .............................................. 449 
El testimonio de la iglesia ............................................................. 460 
La Iglesia Primitiva .................................................................... 461 
La iglesia medieval ..................................................................... 463 
El surgimiento del protestantismo crítico ........................................ 472 
La doctrina del desafío a la inspiración......................................... 479 
Diferentes puntos de vista de la inspiración ................................... 485 
Inspiración Orgánica ..................................................................... 495 
Una defensa de la inspiración orgánica .......................................... 499 
Los atributos de la Escritura .......................................................... 511 
La autoridad de las Escrituras Roma y la Reforma ........................ 519 
La autoridad de la iglesia ........................................................... 522 
Autoridad descriptiva y prescriptiva ........................................... 523 
¿Solo autoridad moral? .............................................................. 527 
La universalidad de la autoridad ................................................ 529 
La necesidad de las Escrituras contra Roma ................................. 532 
Contra el misticismo ................................................................... 532 
Contra el racionalismo ............................................................... 533 
Escritura y la Iglesia ..................................................................... 536 
 
 
29 
 
¿Más allá de las Escrituras? .......................................................... 540 
La claridad de las Escrituras ......................................................... 543 
La suficiencia de las Escrituras ...................................................... 550 
El conflicto con Roma ................................................................. 551 
Tradición e Infalibilidad Papal................................................... 554 
De la tradición a la suficiencia ................................................... 557 
Una visión bíblica de la tradición............................................... 559 
QUINTA PARTE: FE (PRINCIPIO INTERNO) .................... 565 
Fe y Método Teológico .................................................................. 565 
Recepción Interna de la Revelación ................................................ 571 
La religión siempre es concreta .................................................. 572 
El método distinto de la teología ................................................ 573 
Testimonio interior del Espíritu .................................................. 575 
El Método Histórico-Apologético ................................................... 578 
Filosofía verdadera; Bendición práctica .................................... 580 
Apologética Católica Romana .................................................... 583 
Racionalismo protestante ............................................................ 586 
Una disculpa válida .................................................................... 588 
El método especulativo Triunfo de la razón: Hegel ..................... 591 
 
 
30 
 
Experiencia religiosa y teología mediadora ............................... 593 
Crítica del método especulativo .................................................. 594 
El método religioso-empírico ......................................................... 599 
FHR Frank y la Escuela de Erlangen ......................................... 601 
Experiencia, certeza y teología ................................................... 606 
La necesidad humana de Dios y la moralidad ............................ 611 
El legado de Immanuel Kant ....................................................... 615 
Albrecht Ritschl y la religión moral ............................................ 617 
La búsqueda de la unidad de creer y saber ................................ 625 
Crítica ......................................................................................... 630 
La fe y su fundamento ................................................................... 640 
Apropiación de la revelación por la fe ............................................ 644 
Creyendo en las promesas de Dios ............................................. 646 
Todo el conocimiento basado en la fe ......................................... 647 
Dos tipos de la fe ......................................................................... 649 
La fe como asentimiento intelectual ........................................... 652 
La erteza de la Fe ......................................................................... 655 
Roma y la Reforma ...................................................................... 656 
Kant y la certeza moral ............................................................... 658 
 
 
31 
 
Creer es certeza .......................................................................... 660 
El fundamento de la fe Inadecuación de las pruebas ................. 661 
La iluminación espiritual es necesaria ....................................... 663 
Rompiendo el Círculo: ¡Dios Habla! .......................................... 665 
Las Escrituras se autentican a sí mismas ........................................ 667 
Logos divino y humano ................................................................. 670 
Demostrar la verdad de la fe ......................................................... 677 
El testimonio del Espíritu ............................................................... 680 
Garantía ...................................................................................... 681 
La Escritura como Palabra de Dios ........................................... 684 
Testimonio Variable en la Iglesia ............................................... 688 
La fe y Teologia ............................................................................ 690 
Aversión a la teología .................................................................... 693 
El conocimiento de la fe ................................................................ 695 
Dogma y filosofía griega ................................................................ 697 
¿Cuánto conocimiento?.................................................................. 701 
La gracia de la fe .......................................................................... 704 
Razón al servicio de la fe .............................................................. 707 
Bibliografía ................................................................................. 714 
 
 
 
32 
 
 
PARTE UNO: INTRODUCCION A LA DOGMATICA 
 
La ciencia de la teología dogmática 
 
El estudio ordenado de las verdades de la fe cristiana ha sido descrito por 
muchos términos diferentes. El designador “dogmática” tiene la ventaja de 
anclar dicho estudio en las enseñanzas normativas o dogmas de la iglesia. Los 
dogmas son solo aquellas verdades debidamente establecidas en las Escrituras 
como cosas que se deben creer. Una verdad confesada por la iglesia no es un 
dogma porque la iglesia lo reconozca sino únicamente porque descansa en la 
autoridad de Dios. Aún así, el dogma religioso es siempre una combinación de 
autoridad divina y confesión eclesiástica. Los dogmas son verdades 
reconocidas por un grupo particular. Aunque los dogmas de la iglesia tienen 
autoridad solo si son verdaderamente las verdades de Dios, la enseñanza de la 
iglesia nunca es idéntica a la verdad divina misma. Al mismo tiempo, es un 
error devaluar la mayoría de los dogmas como aberraciones transitorias de la 
esencia pura de un evangelio no dogmático, como lo hacen algunos teólogosmodernos. La oposición al dogma no es una objeción general al dogma como 
tal sino un rechazo de dogmas específicos juzgados inaceptables por algunos. 
Así, la teología posterior a Kant niega los dogmas enraizados en una ciencia 
de Dios debido al dogma moderno de que Dios es incognoscible. Los dogmas 
enraizados en la moralidad o la experiencia religiosa se sustituyen entonces en 
su lugar. Sin embargo, desde el punto de vista de la ortodoxia cristiana, la 
dogmática es el conocimiento que Dios ha revelado en su Palabra a su iglesia 
acerca de sí mismo y de todas las criaturas en relación con él. Aunque las 
objeciones a esta definición en nombre de la fe a menudo no dan en el blanco, 
nunca debe olvidarse que el conocimiento de Dios, que es el verdadero objeto 
de la teología dogmática, sólo se obtiene por la fe. Dios no puede ser conocido 
por nosotros aparte de la revelación recibida en la fe. La dogmática no busca 
otra cosa que ser fiel a la fe-conocimiento dada en esta revelación. La 
dogmática no es, pues, la ciencia de la fe o de la religión, sino la ciencia acerca 
de Dios. La tarea del dogmático es pensar los pensamientos de Dios según él 
y rastrear su unidad. Esta es una tarea que debe hacerse con la confianza que 
Dios ha hablado, en humilde sumisión a la tradición de enseñanza de la iglesia, 
y para comunicar el mensaje del evangelio al mundo. 
 
El lugar adecuado de la dogmática en la enciclopedia más grande del estudio 
 
 
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teológico no es un tema de gran debate. El tema principal aquí tiene que ver 
con la relación entre la teología dogmática y la filosofía. Ni la sujeción de la 
dogmática a presupuestos filosóficos ni la separación dualista de la teología 
confesional del estudio científico de la religión son aceptables. Tal división 
fractura la vida de profesores de teología y pastores por igual. Los esfuerzos 
por “rescatar” los estudios religiosos de los ácidos de la filosofía modernista 
son un favor que la iglesia no puede darse el lujo de aceptar. Todo 
conocimiento tiene sus raíces en la fe y toda fe incluye un elemento importante 
de conocimiento. La tarea de la teología dogmática, en última instancia, no es 
otra cosa que una exposición científica de la verdad religiosa fundamentada en 
la Sagrada Escritura. La defensa apologética de esta verdad y las aplicaciones 
éticas a la conducta cristiana se basan y proceden de la revelación y la fe 
divinas; no fundamentan ni dan forma a la fe. La dogmática y la ética son una 
unidad, aunque pueden ser tratadas como disciplinas distintas. La dogmática 
describe las obras de Dios por nosotros y en nosotros; la ética describe lo que 
ahora hacen los seres humanos renovados sobre la base y en la fuerza de estos 
hechos. 
 
Terminología 
 
El término dogmática es de fecha relativamente reciente. En el pasado, muchas 
otras designaciones estaban en uso. Orígenes tituló su obra dogmática principal 
Sobre los primeros principios (Περι Ἀρχων). Teognosto, uno de los sucesores 
de Orígenes en la escuela de Alejandría, eligió para su obra —ya perdida— el 
título Bosquejos, y Lactancio habló de Las Instituciones Divinas. Agustín 
amplió el título de su Pequeño manual o Enchiridion con las palabras Sobre la 
fe, la esperanza y el amor. Juan de Damasco publicó un Tratado exacto sobre la 
fe ortodoxa. Apareciendo por primera vez en la obra de Isodoro de Sevilla (c. 
560–636), el término Sentencias en el siglo XIII dio paso a Summa Theologiae. 
Melanchthon habló de los lugares comunes (Loci Communes). El término loci 
fue tomado de Cicerón y sirvió para traducir la palabra griega τοποι. 
 
Por τοποι Aristóteles se refería a las reglas generales de la dialéctica que eran 
conocidas “por sí mismas” y “establecidas” y que, por lo tanto, podían servir 
como “elementos de prueba”.1 Transfiriendo esta teoría de la τοποι de la 
dialéctica a la retórica, Cicerón usó el término para las reglas generales o lugares 
donde un retórico podía encontrar los argumentos que necesitaba al tratar un 
tema determinado. Definió los loci como “bases a partir de las cuales se aducen 
 
 
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argumentos, es decir, razones que dan crédito a cuestiones de duda”, y se refirió 
a fuentes tales como la idea, la definición, la división, el significado básico de 
palabras y sinónimos, etc. adelante.2 Durante siglos, estos loci tópicos, que 
pusieron a disposición de los oradores públicos los medios por los cuales podían 
encontrar el material y las pruebas necesarios para los temas elegidos, 
continuaron siendo importantes en la retórica. Cuando estas sedes 
argumentorum (¡bases de datos de debate!) tenían un carácter general para que 
pudieran servir en relación con todos los temas, se las denominaba common 
loci; por el contrario, el nombre propio loci servía para designar los textos de 
prueba que sólo podían aplicarse a un sujeto determinado. 
 
Los loci communes de Melanchthon deben su existencia a dos líneas de trabajo 
que estaba siguiendo en el mismo período: una serie de comentarios críticos 
sobre las Sentencias de Lombardo y un comentario sobre la Carta de Pablo a 
los Romanos. En 1520, como resultado de esta doble actividad, concibió el 
proyecto de escribir Locos Communes sobre “la ley, el pecado, la gracia, los 
sacramentos y otros misterios”. En otras palabras, trató de resumir y discutir 
bajo una serie de conceptos generales, a modo de rúbricas, siguiendo las 
instrucciones de los retóricos, el material bíblico que extrajo de su estudio de la 
Carta a los Romanos. Estas rúbricas generales o loci las tomó prestadas de 
Lombard pero las llenó de contenido, derivado no del escolasticismo sino de las 
Escrituras, específicamente de la carta de Pablo a los Romanos. En Melanchton, 
por tanto, el término loci communis no se refería todavía a las verdades 
fundamentales sino a las rúbricas o esquemas formales bajo los cuales las 
verdades de la Escritura podían subsumirse y discutirse apropiadamente. El 
tratamiento de estos loci tampoco apuntó a ningún objetivo académico, sino que 
sirvió solo para introducir a los ignorantes en el conocimiento de las Sagradas 
Escrituras. En términos de exhaustividad y organización, la obra dejaba mucho 
que desear y sólo se amplió considerablemente en una edición posterior. Porque 
el mismo Melanchton caracterizó sus loci communes con la frase En términos 
de exhaustividad y organización, la obra dejaba mucho que desear y sólo se 
amplió considerablemente en una edición posterior. Porque el mismo 
Melanchton caracterizó sus loci communes con la frase En términos de 
exhaustividad y organización, la obra dejaba mucho que desear y sólo se amplió 
considerablemente en una edición posterior. Porque el mismo Melanchton 
caracterizó sus loci communes con la frase “esbozos teológicos” y más tarde se 
habló incluso de loci praecipui (principal loci), el significado formal del 
nombre, gradualmente e inadvertido, pasó a uno material, y loci communes se 
 
 
35 
 
convirtió en el nombre de las principales verdades de la fe cristiana. En 
consecuencia, la traducción al alemán de Spalatin de la obra de Melanchton 
reprodujo perfectamente el título en términos de contenido: “Los principales 
artículos y puntos principales de la Sagrada Escritura en su totalidad”. 
 
Este nuevo nombre para el tratamiento de las verdades de la fe, con raras 
excepciones, ganó poca aceptación entre los teólogos católicos romanos. Si bien 
utilizan la expresión loci, no la emplean en el sentido que había adquirido 
gradualmente gracias a Melanchton, sino en el sentido que había tenido desde 
los días de Aristóteles y Cicerón. Para ellos no se refiere a los artículos de la fe 
(articuli fidei) sino a los principios o fuentes de la teología. La célebre obra de 
Melchor Cano, que fue publicada en 1563 con el título de Loci Theologici, no 
trata de la dogmática en sí sino de sus fuentes, de las cuales hay diez: Escritura, 
tradición,papa, concilios, iglesia, padres de la iglesia, escolásticos, razón, 
filosofía, historia. Por otro lado, numerosos teólogos luteranos y reformados, 
como Chemnitz, Hutter, Gerhard, Calovius, Martyr, Musculus, Hyperius, 
Ursinus, Maccovius, Chamier y otros, adoptaron el término loci communes de 
Melanchthon. 
 
Sin embargo, con el tiempo, a medida que se hizo sentir cada vez más la 
necesidad de un tratamiento más sistemático de las verdades de la fe, el nombre 
no pudo mantenerse. Desde el comienzo de la Reforma, ya se habían utilizado 
otros nombres también. Zwingli había publicado escritos dogmáticos bajo el 
título de Comentario sobre la religión verdadera y falsa: una exposición breve 
y lúcida de la fe cristiana. Calvino prefirió el nombre de Institutos de la Religión 
Cristiana. Y los teólogos posteriores de las iglesias luterana y reformada 
volvieron al antiguo nombre de “theologia”. Para distinguirla de otras 
disciplinas teológicas, que gradualmente aumentaron en número e importancia, 
hubo que matizar este nombre “theologia”. A tal efecto se agregaron los 
adjetivos “didáctico”, “sistemático”, “teórico” o “positivo”, y desde L. Reinhart 
(Synopsis theologiae dogmaticae, 1659) también el de “dogmático”. Esta 
descripción tenía un sentido evidente puesto que las verdades de la fe ya habían 
sido designadas "dogmata" durante mucho tiempo y la separación entre 
dogmática y ética comenzó con la obra de Dánaeo y Calixtus requirió un 
nombre distinto para cada una de las dos disciplinas. Desde entonces, la adición 
"dogmática" ganó tal predominio que, habiendo desterrado el término principal 
"teología", se hizo cargo, encontró aceptación entre los teólogos de varias 
tendencias confesionales, y no pudo ser desplazado por los nombres posteriores 
"doctrina de la fe". “doctrina de la salvación” o “doctrina cristiana”. 
 
 
36 
 
 
Dogma, dogmática y teología 
 
La palabra dogma, del gr. dokein ("ser de la opinión"), denota lo que es 
definitivo, lo que ha sido decidido, y por lo tanto está fijado. En las Escrituras 
(LXX) se emplea para referirse a decretos gubernamentales (Ester 3:9; Dan. 
2:13, 6:8; Lucas 2:1; Hechos 17:7); los estatutos del Antiguo Pacto (Ef. 2:15; 
Col. 2:14); y las decisiones del Concilio de Jerusalén (Hechos 15:28; 16:4). 
En los clásicos tiene el significado de decisión o decreto, y en filosofía el de 
verdades establecidas por axioma o por pruebas. La palabra en estos sentidos 
también fue adoptada en teología. Josefo dice que desde la infancia los judíos 
ven los libros de la Antigua Alianza como dogmas dados divinamente. En el 
mismo sentido, los padres de la iglesia hablan de la religión o doctrina cristiana 
como el dogma divino, de la encarnación de Cristo como el dogma de la 
teología, de las verdades de la fe que tienen autoridad en y para la iglesia como 
los dogmas de la iglesia, y así sucesivamente. La palabra sigue teniendo el 
mismo significado en los escritores latinos, como Vicente de Lerins en su 
Commonitory y entre teólogos protestantes como Sohnius, Ursinus, Hyperius, 
Tolanus y otros. 
 
El uso de la palabra dogma nos enseña, en primer lugar, que con ella se puede 
denotar una amplia gama de mandatos, decisiones, verdades, proposiciones y 
reglas para vivir. No obstante, el elemento que todos tienen en común es que el 
dogma siempre representa algo que está establecido y no está sujeto a duda. 
Cicerón, por lo tanto, lo caracteriza correctamente como algo estable, fijo, 
razonado y que ningún argumento puede hacer temblar. Aún así, no hay nada 
en la palabra misma que explique por qué algo es un dogma y merece crédito. 
La autoridad o base de la que un dogma deriva su firmeza difiere según el tipo 
de dogma que sea. El dogma político descansa sobre la autoridad del gobierno 
civil, mientras que los dogmas filosóficos derivan su poder de la evidencia o 
argumentación. Por el contrario, los dogmas religiosos o teológicos deben su 
autoridad únicamente a un testimonio divino, ya sea que se perciba, como entre 
los paganos, de un oráculo, o, entre los cristianos protestantes, de las Escrituras 
o, entre los católicos romanos, del magisterio de la iglesia. Algunos dicen, 
incorrectamente, que el dogma descansa en la autoridad personal o coincide con 
la construcción teológica de un erudito devoto. Etimológica e históricamente, 
siempre ha existido una clara distinción entre δογμα y δοξα, entre una doctrina 
basada en una autoridad determinada y con autoridad para un círculo específico 
 
 
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y en un área específica, por un lado, y la opinión privada de una persona, por 
renombrada que sea, en el otro. En consecuencia, nadie pensaría en etiquetar, 
digamos, las ideas de Swedenborg sobre el mundo de los espíritus como 
"dogmas". Tampoco es correcto decir, como lo hace Lobstein, que en su sentido 
histórico un dogma no es otra cosa que “una declaración de creencia 
aprehendida conceptualmente formulada oficialmente por la autoridad 
apropiada”. Lobstein especifica esta autoridad como “la iglesia en colaboración 
con el estado”. Dogma sería entonces “brevemente, una declaración de fe 
obligatoria redactada por la iglesia infalible y sancionada por el poder absoluto 
del estado”. Esto es incorrecto ya que, en primer lugar, la autoridad del Estado 
no es la única base sobre la que descansan los llamados dogmas políticos. 
Incluso la Iglesia Católica Romana profesa y mantiene sus dogmas 
independientemente y, si es necesario, en contra de toda autoridad estatal. 
Tampoco, en segundo lugar, la autoridad de un dogma descansa en un 
pronunciamiento y determinación de la iglesia, como nos han enseñado 
Schleiermacher y muchos otros después de él. Roma puede enseñar esto porque 
atribuye infalibilidad a la iglesia. Pero la Reforma no reconoce otra verdad que 
la que se da con la autoridad de Dios en las Sagradas Escrituras. “La Palabra de 
Dios fundamenta los artículos de fe y más allá nadie, ni siquiera un ángel”. Los 
dogmas, los artículos de fe, son solo aquellas verdades “que están debidamente 
expuestas en las Escrituras como cosas para creer”. Son sólo aquellas 
“proposiciones [sententiae] que deben ser creídas a causa de un mandato de 
Dios”. Entre los teólogos reformados, por lo tanto, la siguiente proposición 
vuelve una y otra vez: “el principio en el que se destilan todos los dogmas 
teológicos es: Dios lo ha dicho”. 
 
En segundo lugar, el uso nos informa que el concepto de dogma contiene un 
elemento social. Por el carácter de autoridad que le corresponde, se se sigue 
naturalmente que, como tal, un dogma es reconocido en cierto círculo. Por bien 
establecida que esté una verdad, a menos que sea reconocida, no es más que, a 
los ojos de las personas fuera de ese círculo, que la opinión de algún maestro, y 
por lo tanto una opinión privada. La noción de dogma implica que la autoridad 
que posee es capaz de obtener reconocimiento y, por lo tanto, de mantenerse. 
Debe hacerse una distinción, por lo tanto, entre el dogma que tiene que ver 
consigo mismo (quoad se) y el dogma que tiene que ver con nosotros (quoad 
nos). Una proposición dada es un dogma en sí mismo, independientemente de 
cualquier reconocimiento, si se apoya en la autoridad de Dios. No obstante, 
está destinado, y tiene una tendencia inherente, a ser reconocido por nosotros 
como tal. La verdad siempre busca ser honrada como verdad y nunca puede 
 
 
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estar en paz con el error y el engaño. es, además, de la mayor importancia para 
todo creyente, particularmente para el dogmático, saber qué verdades bíblicas, 
bajo la guía del Espíritu Santo, han sido traídas al reconocimiento universal en 
la iglesia de Cristo. Mediante este proceso, después de todo, se evita que la 
iglesia confunda inmediatamente una opinión privada con la verdad de Dios. 
En consecuencia, la confesión de la iglesia puede llamarse el dogma quoad nos 
(para nosotros), es decir, la verdad de Dios