Verdades_que_confesamos,_una_esposición_sistematica_de_la_confesión

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Verdades 
que 
Confesamos 
UNA EXPOSICIÓN SISTEMÁTICA 
de la 
WESTMINSTER CONFESIÓN DE FE 
R.C. Sproul
m Reforma TrUSl A Ol\'ISl()f,jOf L!G-OMER M N SHUES ORLANDO FL 
Verdades que confesamos: Una exposición sistemática de la Confesión de Fe de 
Westminster; Edición revisada 
2019 por R.C. Sproul 
Publicado por Reformation Trust Publishing 
una división de Ligonier Ministries 
421 Ligonier Court, Sanford, FL 32771 
Ligonier.org ReformationTrust.com 
Impreso en China 
RR Donnelley 
0000819 
Primera edición 
978-1-64289-162-1 (tapa dura)
978-1-64289-163-8 (ePub)
978-1-64289-164-5 (Kindle)
Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, almacenada en un 
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Diseño interior y composición tipográfica: Katherine Lloyd, The DESK 
A menos que se indique lo contrario, las citas de las Escrituras son de la Biblia ESV® (The Holy Bible, 
English Standard Version®), copyright © 2001 de Crossway, un ministerio de publicación de Good News 
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Las citas de las escrituras marcadas como KJV son de la versión King James. Son de dominio público. 
La Confesión de Fe de Westminster, el Catecismo Menor de Westminster y el Catecismo Mayor de 
Westminster están tomados de La Confesión de Fe y Catecismos: The Westminster Confession of Faith and 
Catechisms as Adopted by the Orthodox Presbyterian Church; with Proof Texts (Willow Grove, Pa.: 
Committee on Christian Education of the Orthodox Presbyterian Church, 2005). Utilizado con permiso. 
Datos de catalogación de la Biblioteca del Congreso 
Nombres: Sproul, R. C. (Robert Charles), 1939-2017, autor. 
Título: Verdades que confesamos: una exposición sistemática de la Confesión de fe de Westminster / por R.C. 
Sproul. Descripción: Edición revisada. | Orlando: Reformation Trust, 2019. | Incluye índice. 
Identificadores: LCCN 2018055747| ISBN 9781642891621 (tapa dura) | ISBN 9781642891645 (kindle) | ISBN 
9781642891638 (e-Pub) 
http://www.ligonier.org/
http://www.reformationtrust.com/
Temas: LCSH: Confesión de fe de Westminster. 
Clasificación: LCC BX9183.W473 S67 2019 | DDC 238/.5--dc23 
Este documento digital ha sido elaborado por Nord Compo. 
http://www.nordcompo.com/
CONTENIDO 
Prólogo de Sinclair B. Ferguson 
Prefacio 
1 De la Sagrada Escritura 
2 De Dios, y de la Santísima Trinidad 
3 Del decreto eterno de Dios 
4 De la creación 
5 De la Providencia 
6 De la Caída del Hombre, del Pecado y de su Castigo 
7 De la Alianza de Dios con el Hombre 
8 De Cristo Mediador 
9 Del libre albedrío 
10 De la llamada efectiva 
11 De la justificación 
12 De la adopción 
13 De la santificación 
14 De la fe salvadora 
15 Del arrepentimiento a la vida 
16 De las buenas obras 
17 De la perseverancia de los santos 
18 De la seguridad de la gracia y la salvación 
19 De la Ley de Dios 
20 De la libertad cristiana y la libertad de conciencia 
21 Del culto religioso y del día de reposo 
22 De juramentos y votos legales 
23 Del magistrado civil 
24 De matrimonio y divorcio 
25 De la Iglesia 
26 De la Comunión de los Santos 
27 De los Sacramentos 
28 Del bautismo 
29 De la Cena del Señor 
30 De las censuras de la Iglesia 
31 De sínodos y consejos 
32 Del estado de los hombres después de la muerte y de la resurrección de los muertos 
33 Del Juicio Final 
Apéndice 1 El Catecismo Mayor de Westminster 
Apéndice 2 El Catecismo Menor de Westminster 
Índice de las Escrituras 
Índice temático 
Sobre el autor 
PRÓLOGO 
Es un privilegio en verdad hacer sonar una fanfarria para las Verdades que 
Confesamos del Dr. R.C. Sproul. Aunque es un gran volumen escrito por un 
erudito teólogo, y 
aunque expone un documento que ya tiene casi cuatrocientos años de antigüedad: 
"¡No temáis!", dijo el ángel. Porque aquí encontrarás "una buena noticia de gran 
alegría. . para todo el pueblo". En estas páginas encontrarás un tesoro de rica 
instrucción bíblica escrita en un estilo tan accesible como pastoral. 
Hay una sencilla razón para ello: fue escrito por R.C. Sproul. Hace unas cuatro 
décadas, un amigo, recién regresado de Estados Unidos, me preguntó si había oído 
hablar de R.C. Sproul, e inmediatamente añadió: "Se dice que es el mayor 
comunicador de teología reformada del mundo". No se olvida fácilmente una 
afirmación así. 
Poco después, al conocer y escuchar por primera vez a R.C., y luego durante 
las décadas que siguieron, experimenté con frecuencia las palabras clave de la 
sencilla declaración de mi amigo: "teología", "reformado", "comunicador". Las tres 
estaban presentes en la vida y el ministerio de R.C. en un grado muy alto y en una 
unidad inusual. 
Algunos individuos se caracterizan por una o quizás dos de estas 
características; estar marcado por las tres es raro. Pero la pasión de R.C. por el 
Santo se expresaba en su compromiso total con la verdad, el poder y la sabiduría 
transformadora de la vida de la teología que los reformadores y los puritanos 
habían extraído de las páginas de las Escrituras, y en su notable capacidad para 
comunicarla. Se había sentado a los pies de los maestros teólogos durante largas 
horas y había aprendido de ellos. Pero aún más importante que lo que aprendió de 
Martín Lutero, Juan Calvino y Jonathan Edwards fue su propio encuentro con el 
Dios de la Biblia, que también era su Dios. Por tanto, la teología nunca fue para él 
un pasatiempo de sillón. Por el contrario, fue un ingrediente esencial en el 
aplastamiento de su cara, que le cambió la vida, 
conocimiento personal del Señor que se había revelado a Moisés e Isaías, a Daniel 
y a Juan. 
En este sentido, R.C. Sproul no habría estado fuera de lugar en la reunión de 
ministros y otras personas que se reunieron en la Abadía de Westminster en 
Londres a principios del verano de 1643 con el fin de producir materiales que 
aportaran un mayor sentido de unidad y cohesión a las iglesias reformadas de 
Europa. Comenzaron revisando los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de 
Inglaterra. Terminaron produciendo una serie de documentos totalmente diferentes: 
dos catecismos (que se imprimen convenientemente como apéndices de este 
volumen), directorios para el gobierno de la iglesia y el culto público, y su pièce de 
résistance, la Confesión de Fe de Westminster. 
Sospecho que a R.C. le habría encantado participar en las duras reflexiones, en 
los vigorosos debates y en la creación de lazos de compañerismo después de 
defender las propias convicciones teológicas que marcaron esta reunión de varios 
años. Pero más que eso -como indica el trabajo que hay detrás de este volumen 
-amaba el producto de su duro trabajo. Porque éstos se convirtieron para él, y para
el ministerio (Ligonier) y la iglesia (Saint Andrew's Chapel) de la que fue 
fundador, en la materia misma de la vida y el ministerio. Ya sea en el aula como 
profesor de teología, en el púlpito como pastor de una gran iglesia, en conferencias 
para ministros y laicos, delante de la cámara y detrás del micrófono, o escribiendo 
libros y creando una enorme biblioteca de instrucción bíblica y teológica, la 
Confesión de Westminster era la anatomía de todo lo que predicaba y enseñaba. 
Por eso, pocas cosas le harán más bien o le pondrán en un camino más seguro que 
sentarse ahora a los pies de R.C. y leer su exposición de las grandes doctrinas de la 
fe cristiana. 
Utilizo la frase "sentarse a sus pies" deliberadamente, porque pronto se dará 
cuenta de que eso es exactamente lo que siente que está haciendo. De hecho, si 
alguna vez has tenido el privilegio de escuchar a R.C. hablar, sospecho que, comoyo, oirás su voz leyendo prácticamente su propio libro. Una de sus características 
es la sensación de haber sido escrito para una sola persona, para ti. Puede ser lo 
más parecido a sentarse a solas con R.C. y escucharle hablar de las grandes 
doctrinas de la fe cristiana. 
Verdades que confesamos no es una discusión académica y técnica de un 
documento antiguo. Tales obras tienen su lugar y valor. Sin embargo, la Confesión 
de Fe de Westminster no fue escrita para ser diseccionada por académicos, sino 
para guiar a la iglesia e instruir a los cristianos y ayudarles a comprender la 
estructura del evangelio. Hace por nosotros lo que, lamentablemente, ya no se hace 
de forma habitual ni en la iglesia ni en el sistema educativo: nos enseña los 
primeros principios, y nos muestra cómo pensar en todo a la luz de ellos. Y la 
inclusión aquí de los dos catecismos nos ayuda a ver cómo estos primeros 
principios deben ser trabajados en el contexto de un mundo que lanza todo tipo de 
desafíos al cristiano. En la medida en que esto es cierto, este es un libro para cada 
hogar y familia cristiana y uno que será especialmente valioso para los cristianos 
más jóvenes que se ponen en camino. 
Espero que dos anécdotas pongan de manifiesto que el compromiso de tiempo 
y energía que está asumiendo al empezar a leer estas páginas merece la pena. 
Después de un fin de semana que disfrutaron los jóvenes de nuestra iglesia, me 
enteré de lo siguiente. En una de las noches, cuando todas las actividades del día 
habían terminado, los jóvenes estaban "descansando" con una o dos de las madres 
que los habían acompañado. Empezaron a hacer una pregunta tras otra: preguntas 
sobre el mundo, preguntas éticas, preguntas teológicas, preguntas sobre la Biblia. 
Una de las madres respondió a todas ellas de forma paciente, sucinta e 
impresionante. Más tarde, la segunda madre le dijo: "¡Ha sido increíble lo que has 
hecho esta noche con los jóvenes! ¿Cómo sabías todas esas respuestas?". La 
primera madre simplemente sonrió y dijo: "Oh, todas están básicamente en el 
Catecismo Menor". Ella había captado los primeros principios doctrinales y había 
aprendido a pensar en todo a la luz de ellos. 
Estoy seguro de que si te sientas a los pies de R.C. en Las verdades que 
confesamos, descubrirás que tú también entiendes mejor el evangelio y estás mejor 
equipado para vivir una vida cristiana inteligente y sabia. Y no sólo eso, sino que, 
tanto si eres un padre como un estudiante, un vecino o un compañero de trabajo, 
estarás más capacitado para "defender a todo el que te pida razón de la esperanza 
que hay en ti" y para "hacerlo con mansedumbre y respeto" (1 Pedro 3:15). 
La segunda historia puede hacerles sonreír; al menos, a mí me produce ese 
efecto. El Dr. Derek Thomas y yo hemos tenido el privilegio no sólo de ser 
becarios de enseñanza de Ligonier sino de servir como ministros en la misma 
congregación. Un fin de semana, R.C. nos honró viniendo a enseñar y predicar en 
nuestra iglesia. En los servicios del domingo por la mañana, predicó sobre la 
persona de Cristo. Cuando los miembros de la congregación salieron por las 
distintas puertas de salida, uno de ellos saludó al Dr. Thomas con las siguientes 
palabras: "¡Ya era hora de que alguien enseñara algo de teología en esta iglesia!" 
El comentario podría haber dolido; después de todo, ambos éramos profesores 
de teología sistemática y pastores en la congregación. ¿Qué habíamos estado 
haciendo? Pero, en cambio, nos reímos juntos. A decir verdad, habíamos estado 
enseñando doctrina a la congregación, pero aparentemente no teníamos el toque de 
la R.C. En el mundo de la comunicación popular de las grandes verdades de la fe, 
él era el maestro indiscutible. Miles de personas en todo el mundo -de hecho, 
cientos de miles- han sido introducidas al cristianismo reflexivo a través de él y 
han llegado a apreciar la divinidad de Dios el Santo a través de su ministerio. 
Como descubrirá en estas páginas, como todos los teólogos sistemáticos, R.C. 
amaba las pequeñas frases en latín. Los escritores antiguos solían distinguir entre 
lo que llamaban theologia viatorum y theologia gloriae: la teología que 
entendemos como peregrinos en el camino, y la teología que entenderemos sólo 
cuando estemos en la gloria. R.C. fue a estar con el Señor el 14 de diciembre de 
2017, y ahora disfruta de la theologia gloriae. Pero, afortunadamente, ha dejado 
para nuestro beneficio y bendición este maravilloso compendio de la theologia 
viatorum. Y como todavía somos peregrinos en el camino, es exactamente lo que 
necesitamos. Así que, con las famosas palabras que una vez escuchó Agustín de 
Hipona, un teólogo que R.C. clasificó entre los más grandes, Tolle lege: ¡Toma 
este libro y léelo! 
-Dr. SINCLAIR B. FERGUSON
Becario de enseñanza de Ligonier Ministries 
Carnoustie, Escocia 
PREFACIO 
Durante siglos, la Iglesia de Jesucristo ha considerado necesario confesar su fe ante 
el mundo que la observa. Las confesiones de nuestra fe han llegado en las formas 
de breves declaraciones de credo y de documentos confesionales más amplios y 
completos. Desde los primeros días del Credo de los Apóstoles -que incluye la 
declaración inicial "Creo", del credo latino- la Iglesia ha mostrado su obediencia al 
mandato de nuestro Señor de no sólo creer en nuestros corazones, sino también 
profesar con nuestros labios lo que creemos. El cristianismo es una religión con 
contenido. Sus verdades son fundamentales para la vida y la práctica de la iglesia. 
En cada generación es necesario que la iglesia aclare sus creencias frente a los 
constantes ataques y distorsiones de su cuerpo de verdad. El cristianismo se llama a 
veces una fe, la "fe cristiana". Al utilizar el término fe, lo que se tiene en cuenta es 
el conjunto de verdades que la iglesia afirma y en el que pone su confianza y por el 
que se define el contenido del cristianismo. 
Una de las confesiones de fe más importantes jamás escritas, especialmente en 
el mundo de habla inglesa, es la Confesión de Fe de Westminster. Según las 
propias declaraciones de la confesión, ninguna confesión escrita por autores no 
inspirados debe ser tomada como autoridad suprema sobre el creyente. Las 
confesiones no pueden obligar a la conciencia de la manera en que la Palabra de 
Dios puede hacerlo y lo hace. Al mismo tiempo, aunque las confesiones y credos 
humanos son escritos por personas falibles sin el beneficio de la inspiración del 
Espíritu Santo, el profundo nivel de precisión teológica y bíblica que se manifiesta 
en la Confesión de Fe de Westminster es asombroso. 
La Confesión de Westminster es el resumen más preciso y exacto del 
contenido del cristianismo bíblico que se ha expuesto en forma de credo. Credos 
como la Confesión Belga, el Catecismo de Heidelberg y la Confesión Escocesa 
deben ser muy consideradas, pero ninguna confesión histórica supera en 
elocuencia, grandeza y precisión teológica a la Confesión de Fe de Westminster. 
Aunque no es en absoluto un documento político, la confesión se forjó en 
medio de la agitación política de Inglaterra en el siglo XVII. La Reforma inglesa 
no tuvo el comienzo más auspicioso, quizás provocado menos por la convicción 
teológica y más por el deseo de Enrique VIII de tener un heredero varón y, por 
tanto, su ruptura con la Iglesia Católica Romana sobre su libertad de divorcio. A 
partir de ahí, las cosas no hicieron más que empeorar, ya que una serie de 
monarcas vio cómo Inglaterra pasaba de ser protestante a católica y viceversa. 
Finalmente, esto dio lugar a un medio infeliz, que a su vez provocó el surgimiento 
del movimiento puritano. Los puritanos eran protestantes comprometidos que 
querían ver la iglesia purgada de cualquier influencia de la Iglesia Católica 
Romana. 
Durante la Guerra Civil inglesa, al perder el rey Carlos I su tenue control sobre 
el trono inglés, éste convocó el Largo Parlamento, que a suvez convocó la 
Asamblea de Westminster. En un principio se encargó de revisar los Treinta y 
Nueve Artículos, la confesión de la Iglesia de Inglaterra, pero pronto la asamblea 
cambió de objetivo para elaborar una confesión completamente nueva. 
El resultado final fue un documento de consenso bien equilibrado. Hubo 
acalorados debates sobre diversas cuestiones, sobre todo el gobierno de la Iglesia. 
Sin embargo, hubo un nivel de claridad y precisión que los pastores y teólogos que 
redactaron el documento -conocidos como divinos- pueden agradecer. 
Esta exposición de la Confesión de Fe de Westminster no está escrita de 
manera técnica y académica, sino que está diseñada para ser accesible al lector 
laico. Tengo la esperanza de que a medida que la gente estudie los artículos 
expuestos en esta confesión, llegue a una comprensión más profunda y a un mayor 
amor por las doctrinas de la gracia tan hábilmente expuestas por los divinos de 
Westminster. Es mi oración que la confesión nos lleve constantemente a las 
propias Escrituras para la confirmación de lo que aquí se profesa. 
WCF 
1 
De la Sagrada Escritura 
1. Aunque la luz de la naturaleza y las obras de la creación y la
providencia manifiestan de tal manera la bondad, la sabiduría y el
poder de Dios, que dejan a los hombres sin excusa, no son
suficientes para dar el conocimiento de Dios y de su voluntad, que es
necesario para la salvación. Por lo tanto, el Señor quiso revelarse a
sí mismo en varias ocasiones y de diversas maneras, y declarar su
voluntad a su iglesia; y después, para preservar y propagar mejor la
verdad, y para el establecimiento más seguro y el consuelo de la
iglesia contra la corrupción de la carne y la malicia de Satanás y del
mundo, encomendar la misma totalmente a la escritura, lo cual hace
que la Sagrada Escritura sea muy necesaria, ya que esas formas
anteriores de revelar la voluntad de Dios a su pueblo han cesado.
2. Bajo el nombre de Sagrada Escritura, o Palabra de Dios escrita, se
contienen ahora todos los libros del Antiguo y del Nuevo Testamento,
que son estos:
Del Antiguo Testamento: 
Génesis II Crónicas Daniel 
Éxodo Ezra Hosea 
Levítico Nehemiah Joel 
Números Esther Amos 
Deuteronomio Trabajo Obadiah 
Joshua Salmos Jonah 
Jueces Proverbios Micah 
Ruth Eclesiastés Nahum 
I Samuel El Cantar de los 
Cantares 
Habacuc 
II Samuel Isaías Zephaniah 
I Reyes Jeremiah Haggai 
II Reyes Lamentaciones Zacarías 
I Crónicas Ezequiel Malaquías 
Del Nuevo Testamento: 
Los Evangelios Gálatas La Epístola 
según Efesios de James 
Matthew Filipenses La primera y 
Mark Colosenses segunda epístola 
Luke Tesalonicenses I de Pedro 
John Tesalonicenses II El primero, el 
segundo, 
Los Actos de la a Timoteo I y la tercera 
epístola 
Apóstoles a Timoteo II de Juan 
Epístolas de Pablo a Tito La Epístola 
a los romanos a Filemón de Jude 
Corintios I La Epístola a La revelación 
Corintios II los hebreos de Juan 
Todo lo cual es dado por inspiración de Dios para ser regla de fe y 
de vida. 
3. Los libros comúnmente llamados apócrifos, al no ser de inspiración
divina, no forman parte del canon de la Escritura, y por lo tanto no
tienen ninguna autoridad en la iglesia de Dios, ni deben ser
aprobados o utilizados de otra manera que otros escritos humanos.
4. La autoridad de la Sagrada Escritura, por la cual debe ser creída y
obedecida, no depende del testimonio de ningún hombre o iglesia,
sino totalmente de Dios (que es la verdad misma), el autor de la
misma; y por lo tanto debe ser recibida, porque es la Palabra de
Dios.
5. Podemos ser movidos e inducidos por el testimonio de la iglesia a
una alta y reverente estima de la Sagrada Escritura. Y la celestialidad
de la materia, la eficacia de la doctrina, la majestuosidad del estilo, el
consentimiento de todas las partes, el alcance del conjunto (que es
dar toda la gloria a Dios), el pleno descubrimiento que hace del único
camino de la salvación del hombre, las muchas otras excelencias
incomparables, y la completa perfección de la misma, son
argumentos por los que evidencia abundantemente que es la Palabra
de Dios: Sin embargo, nuestra plena persuasión y seguridad de la
verdad infalible y la autoridad divina de la misma, proviene de la obra
interna del Espíritu Santo que da testimonio por y con la Palabra en
nuestros corazones.
6. Todo el consejo de Dios acerca de todas las cosas necesarias para
su propia gloria, la salvación del hombre, la fe y la vida, está
expresamente establecido en la Escritura, o por buena y necesaria
consecuencia puede deducirse de la Escritura: a lo cual nada debe
añadirse en ningún momento, ya sea por nuevas revelaciones del
Espíritu, o por tradiciones de los hombres. Sin embargo,
reconocemos que la iluminación interior del Espíritu de Dios es
necesaria para la comprensión salvadora de las cosas reveladas en
la Palabra, y que hay algunas circunstancias relativas a la
culto a Dios, y el gobierno de la iglesia, comunes a las acciones y 
sociedades humanas, que han de ser ordenadas por la luz de la 
naturaleza, y la prudencia cristiana, según las reglas generales de la 
Palabra, que han de ser siempre observadas. 
7. Todas las cosas en la Escritura no son igual de claras en sí mismas,
ni igual de claras
para todos; sin embargo, las cosas que son necesarias para ser
conocidas, creídas y observadas para la salvación, están tan
claramente expuestas y abiertas en uno u otro lugar de la Escritura,
que no sólo los doctos, sino también los indoctos, con el debido uso
de los medios ordinarios, pueden llegar a comprenderlas
suficientemente.
8. El Antiguo Testamento en hebreo (que era la lengua materna del
pueblo de Dios de antaño), y el Nuevo Testamento en griego (que,
en la época en que se escribió, era el más conocido por las
naciones), siendo inmediatamente inspirados por Dios, y, por su
singular cuidado y providencia, conservados puros en todas las
épocas, son por tanto auténticos, de modo que, en todas las
controversias de religión, la iglesia debe apelar finalmente a ellos.
Pero, debido a que estas lenguas originales no son conocidas por
todo el pueblo de Dios, que tiene derecho e interés en las Escrituras,
y se les ordena, en el temor de Dios, leerlas y escudriñarlas, por lo
tanto deben ser traducidas a la lengua vulgar de cada nación a la
que lleguen, para que, habitando la Palabra de Dios abundantemente
en todos, puedan adorarle de manera aceptable; y, a través de la
paciencia y el consuelo de las Escrituras, puedan tener esperanza.
9. La regla infalible de interpretación de la Escritura es la misma
Escritura: y, por tanto, cuando se duda del verdadero y pleno sentido
de alguna Escritura (que no es múltiple, sino una), hay que buscarla
y conocerla por otros lugares que hablen más claramente.
10. El juez supremo por el que han de determinarse todas las
controversias de la religión, y todos los decretos de los concilios, las 
opiniones de los escritores antiguos, las doctrinas de los hombres y 
los espíritus privados, y en cuya sentencia hemos de descansar, no 
puede ser otro que el Espíritu Santo hablando en la Escritura. 
La Confesión de Fe de Westminster es una de las confesiones protestantes más 
importantes, ya que dio una definición sustancial a la teología reformada en el 
siglo XVII. A menudo se compara con confesiones de fe similares, como la 
Confesión Belga, el Catecismo de Heidelberg, la Confesión Escocesa y los Treinta 
y Nueve Artículos. 
Hubo un debate interno sobre dónde empezar el estudio de la teología 
reformada: con la doctrina de Dios o con la doctrina de las Escrituras. Es 
significativo que los divinos de Westminster comenzaran su declaración 
confesional con la Sagrada Escritura. Les preocupaban dos principios. Uno, que 
está en el corazón mismo del cristianismo, es el concepto de revelación divina. El 
cristianismo es una religión revelada, construida no sobre la base de la filosofía 
especulativa, sino enrespuesta a lo que Dios mismo ha manifestado. El segundo es 
el principio de la sola Scriptura, desarrollado por los reformadores. Reconoce que 
la autoridad final en todas las cuestiones de teología y en todas las controversias de 
la fe y la vida no son los decretos o las tradiciones de la Iglesia, sino la propia 
Sagrada Escritura. La Confesión de Westminster afirma la importancia central y la 
suficiencia de las Escrituras, un concepto reformista. 
1. Aunque la luz de la naturaleza y las obras de la creación y la
providencia manifiestan de tal manera la bondad, la sabiduría y el
poder de Dios, que dejan a los hombres sin excusa, no son
suficientes para dar el conocimiento de Dios y de su voluntad, que es
necesario para la salvación. Por lo tanto, el Señor quiso revelarse a
sí mismo en varias ocasiones y de diversas maneras, y declarar su
voluntad a su iglesia; y después, para preservar y propagar mejor la
verdad, y para el establecimiento más seguro y el consuelo de la
iglesia contra la corrupción de la carne y la malicia de Satanás y del
mundo, encomendar lo mismo completamente a la escritura, lo cual
hace que la Sagrada Escritura sea muy necesaria, ya que esas
formas anteriores de revelar la voluntad de Dios a su pueblo han
cesado.
La primera frase distingue entre la revelación divina que es suficiente para la 
salvación y la revelación divina que no es suficiente para la salvación. La luz de la 
naturaleza se refiere a la enseñanza de Pablo sobre la revelación general (Rom. 
1). La teología reformada clásica distingue entre revelación general (o natural) y 
revelación especial. 
La revelación general de Dios es la revelación de sí mismo principalmente a 
través de la naturaleza y también a través de la historia, a través del ministerio de 
su providencia a su pueblo y a través de sus obras de creación. "Los cielos 
anuncian la gloria de Dios, y el cielo proclama la obra de sus manos" (Sal. 19:1). 
Pablo enseña que todos los hombres, por naturaleza, conocen algo de la existencia, 
el carácter, el poder y la deidad de Dios, porque Dios se manifiesta tan claramente 
en la revelación general (Rom. 1:18-20). 
La revelación general de Dios puede ser "inmediata" o "mediata". Inmediata 
significa "directa, sin ningún medio o agencia interviniente". Pablo habla de que 
Dios revela Su ley interiormente a través del corazón humano, de modo que cada 
persona nace con una conciencia (Rom. 2:14-15). Dios planta un sentido de sí 
mismo inmediatamente en el alma de sus criaturas. Juan Calvino llama a esto el 
sensus divinitatis, "el sentido de lo divino". Como criaturas caídas, suprimimos el 
conocimiento del bien y del mal que Dios planta en nosotros. Pero por mucho que 
lo intentemos, nunca podremos extinguirlo. Sigue estando presente en el alma. Esa 
es la revelación general inmediata. 
La revelación general mediata tiene que ver con el modo en que Dios se 
manifiesta a través de la propia creación. La naturaleza señala más allá de sí misma 
a su Hacedor y Creador. Pablo habla de revelación mediata cuando dice que las 
cosas invisibles de Dios, incluso su poder eterno y su naturaleza divina, se 
comprenden a través del orden creado. Ese conocimiento también es aplastado, 
reprimido y no reconocido por las criaturas caídas. La acusación de toda la raza 
humana es que, aunque conocemos a Dios en virtud de la revelación general, nos 
negamos a honrarlo como Dios y no le estamos agradecidos (Rom. 1:20-21). 
No es de extrañar que los divinos de Westminster se debatieran entre comenzar 
la confesión con la doctrina de la revelación o con la doctrina de Dios: ambas están 
íntimamente ligadas. Dios no es sólo un Dios que existe, sino también un Dios 
que habla. La comunicación es esencial para su ser. Por eso, a su vez, la revelación 
natural se convierte rápidamente en teología natural. Dios ha revelado a través de 
la naturaleza no sólo su ley, colocando esa ley en nuestros corazones, sino también 
su naturaleza. La teología natural abarca todo lo que se puede conocer de Dios 
aparte de la revelación especial. Pablo lo describe como "su poder eterno y su 
naturaleza divina" (Rom. 1:20). No sólo podemos saber, sino que sabemos que la 
creación requiere un Creador y que el Creador debe ser soberano sobre su creación, 
tanto en términos de su autoridad como de su poder. 
La revelación general, a diferencia de la especial, nos llega a través de la 
naturaleza y se llama general por dos razones. En primer lugar, el público es 
general; Dios da conocimiento de sí mismo universalmente, de modo que todo ser 
humano tiene esta revelación, que está incorporada a la naturaleza. En segundo 
lugar, el contenido de la revelación general nos da un conocimiento de Dios en 
general. Revela que Él es eterno; revela su poder, deidad y santidad. La revelación 
general, sin embargo, no revela el camino de salvación de Dios. Las estrellas no 
revelan el ministerio de Cristo. De hecho, la revelación general revela justo el 
conocimiento suficiente de Dios para condenarnos, para dejarnos sin excusa. Cristo 
vino a un mundo que ya estaba bajo el juicio de Dios porque ya habíamos 
rechazado al Padre. La revelación es general, pues, tanto en lo que respecta a la 
audiencia como al contenido. Pablo en Romanos 1 explica que a través de la 
creación sabemos lo suficiente sobre Dios y sobre nosotros mismos como para 
estar condenados ante Dios. La palabra general aquí significa que todos los 
hombres lo saben. La revelación incluye la revelación de la ira de Dios contra 
nosotros. Debido a la profundidad de nuestro pecado, nuestra respuesta a la 
revelación de Dios no es la gratitud y el arrepentimiento, sino la rebelión y la 
supresión. 
El término revelación especial se refiere a la revelación de Dios inscrita en la 
Biblia. Es especial de la misma manera que la revelación general es general: con 
respecto a la audiencia y al contenido. Ha habido y hay muchas personas que 
nunca han oído las historias de Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, David o incluso 
Jesús. La Palabra de Dios aún no ha llegado a todas partes. Las personas están 
expuestas a la revelación especial cuando alguien se la cuenta o cuando la leen en 
las Escrituras. El término especial también describe el contenido de la revelación, 
ya que 
nos abre el plan de salvación de Dios, concretamente en lo que se refiere a la 
persona y la obra de Cristo. 
En el capítulo 1 de la confesión se ve claramente la distinción entre revelación 
general y especial y entre suficiencia e insuficiencia en la revelación. La revelación 
general no es suficiente para darnos el conocimiento necesario para la salvación; la 
revelación especial es suficiente para ese propósito. 
Algunas personas atacan la doctrina de la suficiencia de las Escrituras 
señalando que las Escrituras no enseñan todo lo que necesitamos saber sobre todo. 
Por ejemplo, en la Biblia no sabemos nada sobre el sistema circulatorio del cuerpo. 
Pero eso no es lo que significa la doctrina de la suficiencia de la Escritura. Esta 
doctrina significa que la Escritura revela lo que es necesario saber para la 
salvación. No es necesario saber sobre el sistema circulatorio para entender lo que 
se necesita para ser salvo, pero sí necesitamos conocer el evangelio que se revela 
en la Escritura. 
Por lo tanto, le agradó al Señor, en varias ocasiones y de 
diversas maneras, revelarse a sí mismo, y declarar su voluntad a su 
iglesia; y después, para la mejor preservación y propagación de la 
verdad, y para el más seguro establecimiento y consuelo de la 
iglesia contra la corrupción de la carne, y la malicia de Satanás y del 
mundo, encomendar la misma enteramente a la escritura. Dios, que 
"en muchas ocasiones y de muchas maneras" se reveló "hace mucho 
tiempo", nos ha dado ahora, en estos últimos días, la culminación de su 
revelación en la persona de su Hijo, Jesucristo (Heb. 1:1-2). La confesión se 
hace eco de la enseñanzade la Escritura de que Dios se ha revelado, de 
diversas maneras, en el pasado. Pero ahora, para la mejor preservación y 
propagación de la verdad, y para el establecimiento más seguro y el 
consuelo de la iglesia contra la corrupción de la carne, y la malicia 
de Satanás y del mundo, Dios ha confiado su revelación totalmente a la 
escritura. En los primeros días de la iglesia apostólica, la vida y las 
enseñanzas de Cristo aún no se habían puesto por escrito. Esta información 
se transmitía oralmente de persona a persona. Pero Dios quiso, en su 
providencia, que esa revelación especial se inscribiera, o se pusiera por 
escrito. Para este propósito redentor tenemos la Biblia. 
Lo cual hace que la Sagrada Escritura sea muy necesaria, ya que han 
cesado las formas anteriores en que Dios revelaba su voluntad a su 
pueblo. La Escritura es necesaria para nuestro consuelo y fortaleza. Habiendo sido 
escrita en forma definitiva, reemplaza las diversas formas en que Dios se revelaba 
en días anteriores. Antes Dios se revelaba a través del Urim y Tumim, a través de 
los profetas, a través de los sueños y de otras maneras. La confesión señala que la 
culminación de la revelación ha sido preservada para nosotros en la Sagrada 
Escritura, y que la revelación especial de Dios, habiendo sido inscrita, ya no 
continúa. 
2. Bajo el nombre de Sagrada Escritura, o Palabra de Dios escrita, se
contienen ahora todos los libros del Antiguo y del Nuevo Testamento,
que son estos:
Del Antiguo Testamento: 
Génesis II Crónicas Daniel 
Éxodo Ezra Hosea 
Levítico Nehemiah Joel 
Números Esther Amos 
Deuteronomio Trabajo Obadiah 
Joshua Salmos Jonah 
Jueces Proverbios Micah 
Ruth Eclesiastés Nahum 
I Samuel El Cantar de los 
Cantares 
Habacuc 
II Samuel Isaías Zephaniah 
I Reyes Jeremiah Haggai 
II Reyes Lamentaciones Zacarías 
I Crónicas Ezequiel Malaquías 
Del Nuevo Testamento: 
Los Evangelios Gálatas 
según Efesios 
Matthew Filipenses 
Colosenses 
Tesalonicenses I 
Mark 
Luke 
John Tesalonicenses II 
Los Actos de la a Timoteo I 
Apóstoles a Timoteo II 
Epístolas de Pablo a Tito 
a los romanos a Filemón 
Corintios I La Epístola a 
Corintios II los hebreos 
La Epístola 
de James 
La primera y 
segunda epístola 
de Pedro 
El primero, el 
segundo, 
y la tercera 
epístola 
de Juan 
La Epístola 
de Judas 
La revelación 
de Juan 
Todo lo cual es dado por inspiración de Dios para ser regla de fe y 
de vida. 
Existe una controversia permanente sobre qué libros deben incluirse en el canon de 
las Escrituras, especialmente los libros conocidos como apócrifos. Los libros 
apócrifos fueron escritos principalmente durante el período intertestamentario, 
entre el final del canon del Antiguo Testamento (el libro de Malaquías) y la 
apertura del Nuevo Testamento. La Iglesia Católica Romana mantiene el estatus 
canónico de los apócrifos, mientras que la mayoría de los organismos protestantes 
no lo hacen. 
no. Estos libros se reconocen como interesantes fuentes históricas de nivel 
secundario, pero carentes de la autoridad de la propia Escritura. 
También existe un debate sobre la extensión del canon judío. El Nuevo 
Testamento se remite al Antiguo Testamento. Pablo escribió a Timoteo, por 
ejemplo, que "toda la Escritura es inspirada por Dios" (2 Tim. 3:16). Pablo se 
refería a un cuerpo de literatura que era bien conocido por Timoteo y por todo 
judío piadoso. ¿Cuáles eran las Escrituras sagradas de los judíos? 
La gran biblioteca de Alejandría, donde trabajaban Filón y otros, era un centro 
cultural para los judíos helenistas (de habla griega). El canon de los judíos 
alejandrinos incluía los apócrifos. La evidencia histórica indica que el canon 
palestino, utilizado por los judíos en Israel, no contenía los apócrifos. Desde la 
perspectiva de los reformistas, el canon judío original era el canon palestino, no el 
alejandrino. Curiosamente, a finales del siglo XX surgieron algunas pruebas que 
indicaban que incluso entre los judíos alejandrinos los apócrifos sólo tenían un 
estatus deuterocanónico (nivel secundario). Cada vez más, las pruebas parecen 
confirmar la conclusión protestante de que los libros originales de la Sagrada 
Escritura eran los sesenta y seis libros que actualmente figuran en la Biblia 
protestante. La sección 2 finaliza con esta exhaustiva declaración: Todos los que 
son dados por inspiración de Dios para ser regla de fe y de vida. 
3. Los libros comúnmente llamados apócrifos, al no ser de inspiración
divina, no forman parte del canon de la Escritura, y por lo tanto no
tienen ninguna autoridad en la iglesia de Dios, ni deben ser
aprobados o utilizados de otra manera que otros escritos humanos.
Aunque los apócrifos no forman parte del canon de la Escritura, estos libros no 
tienen por qué ser completamente ignorados o descartados. No desechamos las 
cartas de Clemente, Ignacio u otros padres de la Iglesia, que son de interés 
histórico. La confesión sólo señala que los libros de los apócrifos no son inspirados 
y, por tanto, no pertenecen al canon. 
La idea de la inspiración tiene su origen en la enseñanza del apóstol Pablo, que 
escribió: "Toda la Escritura es inspirada por Dios y es útil para enseñar, para 
reprender, para corregir y para instruir en la justicia" (2 Tim. 3:16). La página web 
La versión King James y otras versiones de la Biblia dicen que la Biblia es "dada 
por inspiración", que traduce la palabra griega theopneustos -una combinación de 
theos, que significa "Dios", y pneō, que significa "respirar, soplar"- que 
literalmente significa "inspirada por Dios". Pablo está diciendo que la Sagrada 
Escritura es inspirada por Dios. 
Tanto en los círculos católicos romanos como en los protestantes, la teoría de 
la inspiración es que, aunque los documentos de las Sagradas Escrituras fueron 
escritos por autores humanos, no se limitaron a registrar sus propias opiniones o 
recuerdos. Estaban realizando su tarea como agentes de la revelación bajo la 
superintendencia del Espíritu Santo. A los autores humanos se les dio la capacidad 
de escribir justo lo que Dios quería que se escribiera. La autoridad de sus palabras 
no era la suya, sino la de Dios. No sabemos cómo los inspiró el Espíritu Santo. Sí 
sabemos que los escritores no fueron reducidos a autómatas, con Dios moviendo 
sus manos. Los libros de la Biblia están claramente escritos en estilos diferentes, 
con vocabularios y estructuras gramaticales diferentes. Cuando contrastamos los 
escritos de Pablo con los de Juan, Pedro o Jeremías, vemos sus diferentes estilos. 
Es evidente que Dios actuó a través de sus estilos y manierismos individuales. La 
doctrina de la inspiración, tan misteriosa como es, declara que mientras los seres 
humanos escribían, Dios el Espíritu Santo se aseguraba de que lo que escribían no 
tuviera errores y fuera realmente verbum Dei, la propia Palabra de Dios. 
Cuando Pablo dice que toda la Escritura es inspirada, o inspirada por Dios, está 
diciendo técnicamente que la Escritura es inspirada por la boca de Dios, donde se 
origina. El término inspirado se refiere a la operación secreta del Espíritu Santo 
por la que produce la Palabra de Dios a partir de la palabra de los hombres, pero 
sin invención humana. El acento se pone en su origen y, por consiguiente, en su 
autoridad. Toda la Escritura, dice Pablo, es exhalada por Dios, y es nada menos 
que la Palabra de Dios, que tiene autoridad vinculante sobre nosotros. 
4. La autoridad de la Sagrada Escritura, por la cual debe ser creída y
obedecida, no depende del testimonio de ningún hombre o iglesia,
sino totalmente de Dios (que es la verdad misma), el autor de la
misma; y por lo tanto debe ser recibida, porque es la Palabra de
Dios.
Aquí leemos una frase importante para el protestantismo: la autoridad de la 
Sagrada Escritura, por lo que debe ser creída. La confesión afirma que la 
autoridad de la Biblia es tan fuerte, tan suprema, quenos impone la obligación 
moral de creerla. Si no la creemos, hemos pecado. No se trata tanto de una cuestión 
intelectual como moral. 
Si el Señor Dios Todopoderoso abre su boca, no hay lugar para el debate ni 
excusa para la incredulidad. Es la Palabra de Dios, y todos están obligados a 
someterse a su autoridad. 
Satanás engañó a Eva con la pregunta: "¿Dijo Dios realmente. . .?" (Gn. 3:1), 
poniendo en duda la autoridad de Dios. Cuando Satanás tentó a Jesús en el 
desierto, las tres tentaciones se centraron en si Cristo confiaría y viviría de acuerdo 
con toda palabra que sale de la boca de Dios (Mateo 4:1-11). A lo largo de la 
historia de la iglesia, el ataque supremo del mundo, la carne y el diablo contra la 
piedad ha sido un ataque a la autoridad de la Palabra de Dios. Los feroces ataques a 
la autoridad de las Escrituras, que surgieron de la Ilustración, se abrieron paso en 
las universidades y seminarios. También vinieron desde dentro de la iglesia, en 
nombre de la crítica bíblica o la alta crítica. 
A finales del siglo XIX y principios del XX, Abraham Kuyper, primer ministro 
de los Países Bajos y fundador de la Universidad Libre de Ámsterdam, observó que 
la crítica bíblica se había convertido en vandalismo bíblico. Ningún tesoro ha sido 
más objeto de ataques maliciosos que la propia Escritura. 
La sección 4 es una declaración concisa y teológicamente precisa. Los divinos 
de Westminster utilizaron la palabra recibido a propósito. En la controversia con la 
Iglesia Católica Romana, entonces y ahora, la cuestión es ésta: ¿La autoridad final 
reside en la iglesia o en la Biblia? De esto se trataba la sola Scriptura en el siglo 
XVI. Roma sostenía firmemente que la Biblia obtenía su autoridad de la iglesia.
Martín Lutero, Calvino y los otros reformadores debatieron esto regularmente en el 
siglo XVI. Los divinos de Westminster estudiaron los primeros siglos de la historia 
de la iglesia para llegar a la palabra recibida. 
Cuando la iglesia primitiva determinó los libros del canon, habló de recibir 
estos libros como canónicos. No declararon los libros de la Biblia 
a los libros de la Biblia, como si la autoridad de la Biblia dependiera de ellos. 
Decían recipimus, que en latín significa "recibimos". Los padres de la iglesia 
estaban reconociendo humildemente la autoridad de estos libros, no presumiendo 
de darles autoridad, cuando declararon: "Recibimos estos escritos apostólicos 
como las Sagradas Escrituras, como la Palabra autorizada de Dios." La iglesia no 
necesitaba declarar esta verdad para que fuera así. La iglesia no le dio a la Biblia su 
autoridad como el individuo le da a Cristo su autoridad al abrazarlo como Señor. Él 
es el Señor, simplemente estamos llamados a reconocerlo. La autoridad de la 
Escritura no depende del testimonio de ningún hombre o de la iglesia; su autoridad 
depende y descansa totalmente en Dios, el autor supremo de la Biblia. La Escritura 
debe ser recibida, no para que se convierta en la Palabra de Dios, sino porque ya es 
la Palabra de Dios. 
Esta formulación y este principio resultaron proféticos con el auge de la 
neoortodoxia en el siglo XX. La teología neoortodoxa no sostiene que la Biblia sea 
la Palabra de Dios (acusando a la visión histórica de "bibliolatría"), sino que al 
encontrarnos con la Biblia, ésta "se convierte" en la Palabra de Dios. Según este 
punto de vista, sólo en este encuentro existencial habla Dios. La Biblia no es en sí 
misma una revelación, sino sólo un testimonio de la revelación. Los teólogos 
afirmaban lo contrario: que la Biblia es la Palabra de Dios de principio a fin, 
hagamos lo que hagamos con ella. 
5. Podemos ser movidos e inducidos por el testimonio de la iglesia a
una alta y reverente estima de la Sagrada Escritura. Y la celestialidad
de la materia, la eficacia de la doctrina, la majestuosidad del estilo, el
consentimiento de todas las partes, el alcance del conjunto (que es
dar toda la gloria a Dios), el pleno descubrimiento que hace del único
camino de la salvación del hombre, las muchas otras excelencias
incomparables, y la entera perfección de la misma, son argumentos
por los que evidencia abundantemente que es la Palabra de Dios:
Sin embargo, nuestra plena persuasión y seguridad de la verdad
infalible y de la autoridad divina de la misma, proviene de la obra
interna del Espíritu Santo que da testimonio por y con la Palabra en
nuestros corazones.
Esta sección introduce un concepto que fue central en la enseñanza de Juan 
Calvino. Las ideas de sus famosos Institutos de la Religión Cristiana se introducen 
casi literalmente en la Confesión de Westminster en este punto. Este concepto es lo 
que llamamos el testimonio interno del Espíritu Santo. 
Anteriormente, la confesión afirmaba que la autoridad de las Escrituras 
proviene de Dios, no de ningún hombre ni de la iglesia. La sección 5 ahora 
reconoce que, aunque la Escritura no recibe su autoridad de la iglesia, debemos 
respetar el testimonio y la enseñanza de la iglesia. Los reformadores, aunque 
negaban la tradición como una fuente de verdad igual a las Escrituras, sin embargo, 
estimaban el oficio de enseñar de la iglesia a través de los tiempos. Aparte de la 
Biblia, la fuente más citada por Calvino fue Agustín. Lutero también citaba a 
Agustín con frecuencia, así como a otros padres de la Iglesia. Los concilios de la 
Iglesia y los maestros dotados han tenido una gran perspicacia y deben ser tomados 
en serio. 
Podemos ser movidos e inducidos por el testimonio de la iglesia a 
una alta y reverente estima de la Sagrada Escritura. En nuestros días, 
incluso dentro de la iglesia, a menudo encontramos cualquier cosa menos una 
alta visión de la Sagrada Escritura. Sin embargo, a lo largo de la historia de la 
Iglesia, prácticamente todas las confesiones de fe, ya sean católicas, luteranas, 
presbiterianas o de otro tipo, han afirmado firmemente la autoridad divina de 
las Escrituras. La confesión dice que el testimonio de la iglesia puede influir en 
que tengamos la Escritura en alta estima. 
En sus Institutos, Calvino escribió sobre los indicadores o pruebas internas de 
que la Biblia es la palabra de Dios, a veces llamados autopistae, "la autenticación 
de la Escritura". Cuando uno se sumerge en la Sagrada Escritura, se encuentra con 
ciertas ideas que son muy impresionantes y que dan testimonio de su fuente divina. 
Calvino llamó a esto los indicios, "las evidencias". Deberían ser suficientes para 
demostrar a todo ser humano que la Biblia es la Palabra de Dios. Sin embargo, la 
razón humana es tal que estos indicios o evidencias internas no permiten confiar 
plenamente en que la Biblia es la Palabra de Dios. 
Calvino distinguió entonces entre prueba y persuasión. La prueba es objetiva; 
la evidencia no deja lugar a dudas razonables. Pero la gente puede negarse a 
aceptar esas pruebas porque tiene un fuerte prejuicio contra lo que afirman. El 
retrato que hace la Escritura del carácter caído de la raza humana lo revela, 
Por naturaleza, no queremos a Dios en nuestro pensamiento, prefiriendo las 
tinieblas a la luz. Pablo explica en Romanos 1 que porque hemos rechazado Su 
revelación, Dios nos ha entregado a mentes reprobadas, oscurecidas por la 
incredulidad. 
La caída es tan profunda, y su impacto en la mente es tan fuerte, que el mejor 
razonamiento que un humano pueda ofrecer para la verdad de la Biblia no 
convencerá a otro, por muy sólido, válido y convincente que sea. La confesión 
enumera varios aspectos de la evidencia interna de las Escrituras. 
Y lo celestial del asunto. C.S. Lewis, que se sumergió en la gran literatura de 
la civilización occidental, observó una vez que no podía leer las Escrituras sin 
reconocer una cualidad trascendente que faltaba en toda la demás literatura. Fui 
entrenado en filosofía para no dar nada por sentado y analizar críticamente las 
afirmaciones y aseveraciones de cada documento. Pero al leer las Escriturasme di 
cuenta de que, en un sentido muy real, yo, más que el texto, era el objeto de la 
crítica. La Biblia me criticaba a mí más de lo que yo era capaz de criticarla a ella. 
Uno se enfrenta a lo celestial del asunto. 
Thomas Watson aborda la calidad divina de la Biblia en Su cuerpo de 
divinidad, donde escribe: 
La Escritura parece ser la Palabra de Dios, por la materia que contiene. El 
misterio de la Escritura es tan abstruso y profundo que ningún hombre o 
ángel podría haberlo conocido, si no hubiera sido revelado divinamente. 
Que la eternidad nazca; que Aquel que truena en los cielos llore en la cuna; 
que Aquel que gobierna las estrellas amamante los pechos; que el Príncipe 
de la Vida muera; que el Señor de la Gloria sea avergonzado; que el 
pecado sea castigado en su totalidad, pero perdonado en su totalidad; 
¿quién podría haber concebido tal misterio, si la Escritura no nos lo 
hubiera revelado? Lo mismo ocurre con la doctrina de la resurrección; que 
el mismo cuerpo que se desmenuza en mil pedazos, resucite idem número, 
el mismo cuerpo individual, pues de lo contrario sería una creación, no una 
resurrección. ¿Cómo podría conocerse un enigma tan sagrado, por encima 
de toda disquisición humana, si la Escritura no lo hubiera descubierto? 
Como 
la materia de la Escritura está tan llena de bondad, justicia y santidad, que 
no podría ser respirada por nadie más que por Dios; así que la santidad de 
la misma muestra que es de Dios. 
 
La eficacia de la doctrina. Esta frase nos recuerda la afirmación de Pablo a 
Timoteo de que "toda la Escritura es inspirada por Dios y es útil para enseñar, para 
reprender, para corregir y para instruir en la justicia, a fin de que el hombre de Dios 
sea completo, equipado para toda buena obra" (2 Tim. 3:16-17). La doctrina que se 
encuentra en las Escrituras es eficaz y poderosa. El apóstol Pablo escribe además 
que el poder es de Dios para la salvación (Rom. 1:16) y no se encuentra en la 
elocuencia o el conocimiento del predicador. El poder de Dios para la salvación 
está en el mensaje. La doctrina del evangelio tiene impacto y es eficiente y 
efectiva; por lo tanto, hablamos de la eficacia de la doctrina. 
La majestuosidad del estilo, el consentimiento de todas las partes. ¿No 
es una afirmación interesante para el siglo XVII? Cuando los filósofos de la 
Ilustración pusieron un hacha en la raíz del árbol de la autoridad bíblica, pretendían 
cortar todas las supuestas incoherencias y contradicciones. Incluso a la luz de la 
crítica superior a la que estuve expuesto en mi formación académica, lo que más 
me ha impresionado es la increíble simetría de las Escrituras. Los detalles más 
infinitesimales de Jeremías y Ezequiel encajan tan perfectamente con lo que 
proclamaron siglos después Santiago, Juan y Pablo. Esta armonía de las Escrituras 
es una hermosa fusión y mezcla en una proclamación unificada de la verdad. Esta 
confesión, al igual que otras confesiones protestantes y católicas romanas, cita la 
unidad y coherencia de la Escritura (el consentimiento de todas las partes) 
como testimonio de su origen divino. 
El alcance del conjunto (que es dar toda la gloria a Dios), el 
pleno descubrimiento que hace del único camino de salvación del 
hombre, las otras muchas e incomparables excelencias, y la 
completa perfección del mismo, son argumentos por los que 
evidencia abundantemente que es la Palabra de Dios. 
Los argumentos (indicios, evidencias internas) no sólo insinúan el origen 
divino de la Escritura, sino que lo afirman abundantemente. Calvino diría que los 
indicios, las pruebas, son tan abundantes que deberían tapar la boca de todo 
escéptico. Pero esta frase de la confesión termina con dos puntos. 
Sin embargo, nuestra plena persuasión y seguridad de la verdad 
infalible y de la autoridad divina de la misma, proviene de la obra 
interna del Espíritu Santo que da testimonio por y con la Palabra en 
nuestros corazones. Esta es la doctrina del testimonio interno. Una persona 
no estará plenamente persuadida o segura de que la Biblia es la Palabra de 
Dios a menos que y hasta que Dios el Espíritu Santo haga una obra en su 
corazón, que se llama el testimonio interno del Espíritu. 
Esto podría sonar como una defensa de la Escritura que es puro subjetivismo. 
Si una apelación a la verdad se basa en alguna luz interior como "El Espíritu Santo 
me habló" o "Tuve este intenso sentimiento", esto no puede ser probado 
objetivamente y verificado o falsificado. El argumento tácito para huir al 
subjetivismo es "Es verdad porque lo creo". Esta fórmula supone que cualquier 
cosa que yo crea debe ser, de hecho, la verdad. Es, en efecto, una pretensión de 
infalibilidad personal. Esto no es lo que enseña la doctrina del testimonio interno. 
El testimonio interno del Espíritu no da al creyente un conocimiento privado y 
esotérico o una información que no esté disponible para nadie más. De hecho, este 
testimonio no comunica ningún contenido nuevo. Más bien, el Espíritu Santo 
trabaja sobre nuestra obstinada voluntad para superar nuestra natural antipatía 
hacia la Palabra de Dios. En términos sencillos, el Espíritu derrite nuestros 
corazones para que estemos dispuestos a rendirnos a la verdad objetiva que hay. 
Calvino utilizó la palabra acquiesce, "someterse o rendirse a". Calvino dijo que el 
Espíritu hace que aceptemos los indicios. 
En un sermón decisivo al principio de su ministerio, llamado "Una luz divina y 
sobrenatural", Jonathan Edwards predicó sobre la obra del Espíritu de cambiar los 
corazones obstinados y recalcitrantes de los pecadores, cambiando interiormente la 
disposición de sus almas. Eso es lo que la confesión está hablando aquí: Dios 
derrite nuestros corazones y nos hace estar plenamente persuadidos y seguros de la 
verdad infalible y la autoridad divina de las Escrituras. 
Es de la obra interna del Espíritu Santo dando testimonio por y 
con la Palabra en nuestros corazones. Los reformadores creían 
firmemente en la 
importancia del ministerio y la operación de Dios el Espíritu Santo. Calvino fue 
llamado el teólogo del Espíritu Santo. Sin embargo, los reformadores se 
diferenciaban claramente de los espiritistas radicales, que buscaban revelaciones 
privadas de Dios más allá del contenido de las Sagradas Escrituras. A nuestro 
alrededor hay hoy personas que reclaman una nueva revelación, que puede o no 
ajustarse a la Palabra de Dios. Me he encontrado con personas que tomaron 
acciones que eran claramente opuestas a la enseñanza de las Escrituras. Afirmaron 
que cuando oraron al respecto, el Señor les dijo que estaba bien. El Espíritu Santo 
no habla con una lengua bífida. Él nunca nos concede el derecho de desobedecer lo 
que Sus Escrituras inspiradas nos instruyen con respecto a nuestro deber. El 
Espíritu trabaja con y a través de la Palabra, nunca aparte o en contra de ella. 
6. Todo el consejo de Dios acerca de todas las cosas necesarias para 
su propia gloria, la salvación del hombre, la fe y la vida, está 
expresamente establecido en la Escritura, o por buena y necesaria 
consecuencia puede deducirse de la Escritura: a lo cual no debe 
añadirse nada en ningún momento, ya sea por nuevas revelaciones 
del Espíritu o por tradiciones de los hombres. Sin embargo, 
reconocemos que la iluminación interior del Espíritu de Dios es 
necesaria para la comprensión salvadora de las cosas reveladas en 
la Palabra, y que hay algunas circunstancias relativas al culto de 
Dios y al gobierno de la Iglesia, comunes a las acciones y 
sociedades humanas, que deben ser ordenadas por la luz de la 
naturaleza y la prudencia cristiana, de acuerdo con las reglas 
generales de la Palabra, que siempre deben ser observadas. 
Vemos aquí una afirmación de la suficiencia de las Escrituras con respecto a todo 
el consejo de Dios, una frase que a veces se utiliza en la iglesia de manera 
arrogante. A los pastores se les pide que prediquen todo elconsejo de Dios, no sólo 
la parte que les gusta, no sólo lo que es cómodo o lo que la gente en el banco 
quiere escuchar, sino todo el consejo de Dios. Al predicar un libro de la Biblia, 
siguiendo el texto, el pastor tiene que predicar lo que viene después. A veces miro 
lo que viene a continuación y pienso: "Oh, vaya, esto es un vaciador de iglesias". 
Un texto de Juan, por ejemplo, enseña inevitablemente, de forma clara y 
sencilla, la doctrina de la expiación definitiva, que es probablemente la más 
impopular 
concepto de la teología histórica reformada. Este texto enseña que Cristo murió 
específicamente por los elegidos y sólo por los elegidos. Desde toda la eternidad, 
Dios tenía un plan para salvar a algunos, y para cumplir ese plan envió a su Hijo al 
mundo. Dios le dio a su Hijo un número determinado de personas, y Cristo entregó 
su vida por ellas. La expiación es eficaz sólo para aquellos que el Padre entrega al 
Hijo. Ese texto (Juan 6:35-40) es muy impopular porque el evangelismo 
contemporáneo supone que Cristo murió por los pecados de todos. El texto enseña 
que Cristo murió sólo por los creyentes, y los únicos que creen son los elegidos. La 
expiación no se hizo por los pecados de los incrédulos. Si sus pecados hubieran 
sido expiados, Dios sería injusto al castigarlos. Esta es una doctrina muy difícil, en 
la que la gente suele tropezar. Sin embargo, el mandato de un predicador es ser fiel 
al texto y a todo el consejo de Dios. Dado que este texto forma parte de todo el 
consejo de Dios, no hay más remedio que proclamarlo. 
Con respecto a todas las cosas necesarias para su propia gloria. 
Ese es el soli Deo gloria de la Reforma. Lo que hagamos se medirá por la 
fidelidad con que hayamos manifestado la gloria de Dios y lo hayamos 
exaltado. 
Todo el consejo de Dios sobre todas las cosas necesarias para su 
propia gloria, la salvación del hombre, la fe y la vida, está 
expresamente establecido en la Escritura, o por buena y necesaria 
consecuencia puede deducirse de la Escritura. Algunos creen que la 
lógica es el enemigo del cristianismo, una intrusión en las cosas espirituales 
derivada de Aristóteles y del pensamiento griego. En mi experiencia, sin 
embargo, la gran mayoría de los errores en la interpretación bíblica ocurren 
porque una persona no está usando la lógica correctamente, no deduciendo por 
buena y necesaria consecuencia. Todo el consejo de Dios se conoce no sólo por 
lo que la Escritura enseña explícitamente, sino también por lo que enseña 
implícitamente, que se puede aprender por deducción clara y necesaria. Si Dios 
nos llama a honrar a nuestros padres y madres, ¿no nos llama también, por 
buena y necesaria consecuencia, a no deshonrarlos? Cuando la ley prohíbe 
algo, implícitamente, por buena y necesaria consecuencia, ordena lo contrario. 
Los divinos se cuidaron de afirmar que no somos libres de añadir lo que 
creamos que puede ser una consecuencia de lo que dice la Escritura, sino sólo lo 
que es necesario. Toda verdad trae consigo implicaciones que pueden seguirse, y 
las inferencias que deben seguirse. Es vital que recordemos esa distinción y que 
sólo nos ajustemos a lo que debe seguir. 
Los reformadores sabían que una vez que se dejara de lado la autoridad de la 
Iglesia como intérprete supremo de la Biblia en favor del derecho individual a la 
"interpretación privada", se abriría una compuerta. No basta con estar de acuerdo 
en que la Biblia es la autoridad suprema. Hay que determinar lo que esa autoridad 
enseña y exige. En su cuarta sesión, el Concilio de Trento decidió que ningún 
hombre tiene derecho a distorsionar las Escrituras mediante una interpretación 
privada. Con el derecho y el privilegio de la interpretación privada siempre viene la 
carga de la responsabilidad de la interpretación correcta. Por esta razón, la 
Confesión de Westminster dice que todas las deducciones deben ser por buena y 
necesaria consecuencia. Las interpretaciones pueden ser probadas objetivamente 
para determinar si cumplen con lo que la Biblia realmente enseña. 
Al que no se le puede añadir nada en ningún momento, ni por 
nuevas revelaciones del Espíritu, ni por tradiciones de los hombres. El 
canon de las Escrituras está cerrado en el sentido de que no puede ser ampliado 
o añadido por la tradición eclesiástica o la revelación privada. Tenemos una 
revelación divina inscrita para gobernar la vida del cristiano y de la iglesia. 
Sin embargo, reconocemos que la iluminación interna del Espíritu 
de Dios es necesaria para la comprensión salvadora de las cosas 
reveladas en la Palabra. Algunos carismáticos creen que reciben una nueva 
revelación, que no se encuentra en las Escrituras. La teología reformada 
declara que no existe una nueva revelación. Esto no significa negar la nueva 
actividad del Espíritu Santo, ya que hay una clara distinción entre revelación e 
iluminación. En la revelación, el Espíritu trabaja para revelar el contenido 
divino que se encuentra en la Biblia. Por lo tanto, cuando Pablo escribió 
Romanos, fue una revelación divina inscrita. 
¿Cómo podemos penetrar en el significado de las Escrituras? Pablo escribió: 
 
Pero, como está escrito: "Lo que ningún ojo vio, ni oído oyó, ni el corazón 
del hombre imaginó, lo que Dios ha preparado para los que le aman", estas 
cosas nos las ha revelado Dios por medio del Espíritu. Porque el Espíritu 
lo escudriña todo, incluso las profundidades de Dios. Porque ¿quién 
conoce los pensamientos de una persona sino el espíritu de esa persona, 
que está en ella? Así también nadie comprende los pensamientos de Dios 
sino el Espíritu de Dios. (1 Cor. 2:9- 11) 
 
Pablo habla aquí no sólo de revelación, sino también de iluminación. El Espíritu 
Santo no es un buscador. Cuando Pablo utiliza la metáfora de la búsqueda del 
Espíritu, no quiere decir que el Espíritu esté buscando la verdad de Dios para sí 
mismo, sino que el Espíritu está poniendo un foco de búsqueda en la Palabra de 
Dios para nosotros. 
Cuando leemos y estudiamos las Escrituras, el Espíritu nos abre los ojos, 
no para añadir nada a lo que ya existe, sino para aclarar lo que hay y aplicarlo a 
nuestras vidas. La teología reformada no niega la importancia de la 
iluminación divina, en la que el Espíritu arroja luz sobre el contenido que 
reveló a través de los Apóstoles y los profetas. Él ayuda a nuestras debilidades, 
contrarresta nuestros prejuicios y caídas, y nos convence de la verdad mediante 
su obra de iluminación. Reconocemos que la iluminación del Espíritu es 
necesaria para la comprensión salvadora de las cosas reveladas en la 
Palabra. 
Sin embargo, reconocemos que la iluminación interior del 
Espíritu de Dios es necesaria para la comprensión salvadora de las 
cosas reveladas en la Palabra; y que hay algunas circunstancias 
relativas al culto de Dios y al gobierno de la iglesia, comunes a las 
acciones y sociedades humanas, que deben ser ordenadas por la 
luz de la naturaleza y la prudencia cristiana, según las reglas 
generales de la Palabra, que siempre deben ser observadas. Esta 
sección calificativa dilucida la frase anterior. La confesión reconoce otra 
fuente de revelación, a la que nos referimos en el apartado 1: la revelación 
general, la revelación de Dios en la naturaleza y a través de ella. 
¿Es infalible la revelación general? Algunos responden que la infalibilidad 
pertenece sólo a la revelación especial, la Biblia, porque es una revelación de Dios, 
que no puede fallar ni equivocarse. Sin embargo, si su revelación especial es 
infalible porque Él es infalible, ¿no se deduce que su revelación general también es 
infalible? La Iglesia de 
todas las épocas ha respondido que sí. Tendemos a pensar que, si bien la 
revelación especial es infalible, la revelación general en la naturaleza no lo es, 
por lo que la ciencia y la investigación intelectual pueden equivocarse. Los 
científicos pueden equivocarse cuando interpretanlos datos de la naturaleza, 
pero sus interpretaciones imperfectas no vician la propia revelación general. Al 
igual que los teólogos pueden distorsionar la revelación bíblica, los científicos 
pueden distorsionar la revelación general. A veces suponemos que el teólogo 
tiene razón y el científico está equivocado, o lo contrario. La confesión 
reconoce que la iglesia aprende cosas no sólo de la Biblia, sino también de la 
naturaleza: hay algunas circunstancias relativas al culto a Dios, y al 
gobierno de la iglesia, comunes a las acciones y sociedades humanas, 
que deben ser ordenadas por la luz de la naturaleza, y la prudencia 
cristiana. 
La prudencia cristiana se refiere a la sabiduría. Por ejemplo, en algunas 
denominaciones, cuando se producen deliberaciones en el consistorio, el 
presbiterio o la asamblea general, se siguen las Reglas de Orden de Robert. Estas 
reglas para la discusión, el debate y las audiencias no se encuentran en la Biblia, 
pero se utilizan ampliamente en la vida de la iglesia porque han resistido la prueba 
del tiempo. Se trata de un ejemplo de ley general y natural que ha surgido. 
Hablamos del jus gentium, la "ley de las naciones". Prácticamente todas las 
naciones del mundo siguen ciertos principios éticos fundamentales, a los que la 
Iglesia también presta atención. Llamamos a esto la lex naturalis, la "ley natural", 
que, aunque no se explique específicamente en las Escrituras, puede examinarse y 
conocerse a partir de un estudio de la actividad corporativa de la iglesia a lo largo 
de la historia. Esto puede beneficiar a la vida de la iglesia porque refleja la 
prudencia cristiana. Podríamos englobar esta idea bajo el concepto de tradición. 
Desde una perspectiva bíblica, la tradición humana nunca debe ser elevada a una 
posición por encima de la ley de Dios, suplantando esa ley o atando las conciencias 
de las personas. Pero la tradición puede ser un valioso proveedor de la sabiduría 
acumulada de la Iglesia. Aunque la tradición no es infalible, seríamos tontos si 
ignoráramos esta sabiduría corporativa. Pablo exhortó a los tesalonicenses a no 
olvidar la tradición apostólica que habían recibido (2 Tesalonicenses 2:15). Las 
"tradiciones" que hemos recibido no son lo mismo que la Biblia. Pero pueden ser, y 
de hecho lo son, importantes a la vez que subsidiarias. Ya sea la Confesión de 
Westminster o el Credo de los Apóstoles, nosotros 
debemos ser lentos a la hora de desechar lo que se nos ha transmitido. ¿Es posible 
que el Credo de los Apóstoles esté en desacuerdo con la Biblia? Sí. ¿Es probable? 
No. 
7. Todas las cosas en la Escritura no son igualmente claras en sí 
mismas, ni igualmente claras para todos; sin embargo, aquellas 
cosas que son necesarias para ser conocidas, creídas y observadas 
para la salvación, están tan claramente expuestas y abiertas en 
algún lugar de la Escritura, que no sólo los eruditos, sino también los 
indoctos, con el debido uso de los medios ordinarios, pueden llegar a 
un entendimiento suficiente de ellas. 
La conveniencia de la interpretación privada fue objeto de un acalorado debate 
durante el siglo XVI. La Iglesia Católica Romana había adoptado la posición (y la 
reforzó en la cuarta sesión del Concilio de Trento) de que la interpretación de las 
Escrituras pertenece al magisterio de la Iglesia, y que nadie tiene derecho a 
interpretar las Escrituras de forma contraria a la interpretación de la Santa Madre 
Iglesia. Lutero, sin embargo, defendía el derecho y la responsabilidad de los 
cristianos de leer las E s c r i t u r a s por sí mismos y el derecho a la 
interpretación privada. 
Lutero también advirtió del peligro de leer en las Escrituras cosas que no están 
ahí. Afirmó la doctrina de la perspicuidad (o claridad) de las Escrituras. Esta 
doctrina no significa que todas las partes de la Biblia sean igualmente claras. 
Lutero reconoció que la doctrina bíblica puede ser extremadamente compleja y 
difícil, confundiendo las mentes de los mejores eruditos de la iglesia. La 
interpretación del libro del Apocalipsis ha sido difícil para la iglesia a lo largo de 
los tiempos, y hasta el día de hoy no tenemos un consenso sobre la interpretación 
adecuada del mismo. Lo que Lutero afirmó fue que la Escritura es clara en su 
mensaje básico, es decir, en la comunicación de lo que es necesario para la 
salvación. El evangelio no requiere un doctorado en teología o estudios del Nuevo 
Testamento para ser comprendido. Para Lutero, la importancia de hacer llegar el 
mensaje de salvación a todas las personas del mundo supera con creces los peligros 
de corrupción de las interpretaciones privadas. 
La jerarquía católica romana temía que si se dejaba a la gente interpretar la 
Biblia por sí misma, surgirían sectas, denominaciones y grupos disidentes, y eso es 
exactamente lo que ocurrió. Lutero pensaba que si la Biblia estaba en manos de la 
gente común, sus interpretaciones erróneas serían eclipsadas por el evangelio 
conocimiento que obtendrían. Damos por sentado que podemos comprar una Biblia 
en nuestro idioma y leerla sin ser arrestados o torturados. Pero ese no fue el caso 
durante gran parte de la historia de la Iglesia, durante la cual la Biblia estaba 
literalmente encadenada al atril de la iglesia y sólo los sacerdotes podían leerla. En 
el centro del concepto de la interpretación privada de la Escritura está el concepto 
de su claridad o perspicuidad. 
En esta discusión se encuentra un importante principio de la hermenéutica, que 
se refiere a las reglas adecuadas de interpretación de la Biblia. Un principio básico 
es que lo implícito debe interpretarse siempre a la luz de lo explícito, y no al revés. 
Juan 3:16 nos da un ejemplo de esto: "Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a 
su Hijo único, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida 
eterna". Este texto enseña explícitamente que todos los que "creen" no "perecerán" 
y tendrán "vida eterna". El texto no dice quién tiene el poder moral o la capacidad 
de creer, sin embargo mucha gente asume que todos tienen esta capacidad natural. 
Pero eso sólo está implícito en el texto, si es que existe. Tres capítulos después, 
Juan cita a Jesús diciendo: "Por eso os he dicho que nadie puede venir a mí si no se 
lo concede el Padre" (Juan 6:65). Esta es una declaración explícita sobre nuestra 
incapacidad natural para venir a Cristo. Pero cuando la gente adopta la idea 
implícita de 3:16 de que cualquiera puede venir a Cristo, tiene que enterrar 
la enseñanza explícita de 6:65 debajo de ella. 
Los redactores de la Confesión de Westminster explicaron el mismo 
principio cuando escribieron Aquellas cosas que son necesarias para ser 
conocidas, creídas y observadas para la salvación, están expuestas tan 
claramente y abiertas en algún lugar de la Escritura o en otro, que no 
sólo los eruditos, sino también los indoctos, con el debido uso de los 
medios ordinarios, pueden alcanzar una comprensión suficiente de 
ellas. Aquí el principio en cuestión es que lo oscuro debe ser interpretado a la 
luz de lo claro, lo cual es similar a interpretar lo implícito a la luz de lo 
explícito. Si la Biblia enseña claramente algo en un pasaje, mientras que otro 
pasaje sobre el mismo tema utiliza símbolos arcanos y misteriosos, 
interpretamos los símbolos a la luz de la enseñanza clara y sencilla. Si 
utilizamos pasajes poco claros o difíciles para formular nuestra enseñanza y 
luego distorsionamos el significado de los pasajes claros en consecuencia, nos 
extraviamos. Interpreta siempre la 
lo implícito a la luz de lo explícito, lo oscuro a la luz de lo claro. Estos principios 
subyacentes en la doctrina reformada de la hermenéutica presuponen que la Biblia 
es la Palabra de Dios. El Espíritu Santo no es autor de confusión, ni Dios habla con 
mentiras o contradicciones. Por lo tanto, Dios no va a decir una cosa en un lugar y 
otra contradictoria en otro. La coherenciay la unidad están presentes en todas 
partes y son necesarias en la revelación que viene de Dios. Si encontramos lo que 
nos parece una contradicción, el problema está en nuestra vista, no en la Palabra de 
Dios. La contradicción es el sello del error. 
8. El Antiguo Testamento en hebreo (que era la lengua nativa del 
pueblo de Dios de antaño), y el Nuevo Testamento en griego (que, 
en la época en que se escribió, era el más conocido por las 
naciones), siendo inmediatamente inspirados por Dios, y, por su 
singular cuidado y providencia, conservados puros en todas las 
épocas, son por lo tanto auténticos; de modo que, en todas las 
controversias de religión, la iglesia debe finalmente apelar a ellos. 
Pero, debido a que estas lenguas originales no son conocidas por 
todo el pueblo de Dios, que tiene derecho e interés en las Escrituras, 
y se les ordena, en el temor de Dios, leerlas y escudriñarlas, por lo 
tanto deben ser traducidas a la lengua vulgar de cada nación a la 
que lleguen, para que, habitando la Palabra de Dios abundantemente 
en todos, puedan adorarle de una manera aceptable; y, a través de 
la paciencia y el consuelo de las Escrituras, puedan tener esperanza. 
La Reforma afirmó, además de la claridad de las Escrituras y el derecho a la 
interpretación privada, el derecho a traducir la Biblia a la lengua vernácula, la 
lengua del pueblo. El hecho de que hoy podamos leer las Escrituras en inglés tuvo 
un precio. Los traductores originales de la Biblia al inglés y a otros idiomas a 
menudo pagaron por ello con sus vidas. Una de las primeras cosas que emprendió 
Lutero después de la Dieta de Worms en 1521, tras huir al castillo de Wartburg, 
fue traducir la Biblia al alemán. Dios ha conservado intacto su mensaje original, y 
la confesión afirma que es adecuado y apropiado traducir la Biblia a varias lenguas 
humanas. 
La teología reformada enseña la infalibilidad e inerrancia de las Escrituras. 
Esta afirmación sólo se aplica a los autógrafos, los manuscritos originales creados 
por quienes escribieron la Biblia. El proceso de copiar estos manuscritos y de 
traducirlos a otros idiomas no está inspirado por Dios, como lo estuvo el proceso 
de escribir los documentos originales. Algunas personas creen que la única 
traducción al inglés viable es la versión King James, pero la iglesia no sostiene la 
infalibilidad de las traducciones. Las diferentes traducciones al inglés a veces 
traducen el mismo verso de manera incompatible, por lo que al menos una debe 
estar en error. Reconocemos los errores en la copia y la traducción, pero el mensaje 
original que vino de Dios mismo es infalible. La confesión afirma en la sección 8 
el derecho a traducir la Biblia a las lenguas del pueblo, porque la verdad que se 
puede aprender de esas traducciones supera con creces el error ocasional. 
9. La regla infalible de interpretación de la Escritura es la misma 
Escritura: y por eso, cuando se duda del sentido verdadero y pleno 
de alguna Escritura (que no es múltiple, sino una), hay que buscarla 
y conocerla por otros lugares que hablen más claramente. 
En la sección 9 los autores llegan al principio reformado de la hermenéutica 
conocido como analogia fide (la analogía de la fe). Esto significa que la regla 
principal de la interpretación bíblica es que la Escritura es su propio intérprete. El 
intérprete supremo de la Sagrada Escritura es el Espíritu Santo, que ha inspirado el 
texto y que ilumina y guía al creyente en su interpretación. Este proceso de 
interpretación entraña graves peligros. A lo largo de la historia de la Iglesia, ha 
habido casos de la llamada exégesis neumática o "interpretación espiritual" de la 
Biblia. Personas que afirman tener una iluminación directa del Espíritu han 
propuesto extrañas interpretaciones de las Escrituras que no pueden ser discernidas 
objetivamente en el propio texto. Afirman que el Espíritu Santo les ha revelado el 
"verdadero significado" del texto. Otros hacen lo que llamamos "chapotear en la 
suerte". Cuando surge un problema en su vida, rezan una oración, abren la Biblia al 
azar y ponen el dedo en la página abierta. Se supone que el versículo así 
identificado es la respuesta dada por el Espíritu, aunque el texto no tenga 
absolutamente nada que ver con el problema en cuestión. Todas estas 
"interpretaciones espirituales" no están respaldadas por la confesión. Lo que el 
Espíritu Santo 
inspiró en un pasaje nos ayuda a entender lo que inspiró en otro. Debemos 
interpretar la Escritura por la Escritura. 
Un tipo diferente de interpretación bíblica ha surgido en nuestros días y se ha 
abierto paso profundamente en el mundo evangélico: la exégesis atomista. Tanto 
en la filosofía como en la teología ha surgido una antipatía hacia cualquier sistema 
filosófico o teológico. Gran parte de la erudición de los dos últimos siglos se ha 
visto influida, a sabiendas o no, por un enfoque existencial de la verdad que 
aborrece cualquier enfoque sistemático. Lo que siento en este momento es lo que 
importa, y todo lo demás debe ajustarse a ello. La filosofía existencial utiliza su 
oposición a la sistemática como un lecho de Procusto. El mito griego cuenta que 
para meter a los viajeros en su cama, Procusto les estiraba el cuerpo o les cortaba 
las piernas. En este caso, cuando la Biblia no se ajusta a la filosofía preferida, se la 
recorta y se la obliga a ajustarse a ella. Con un enfoque existencial, podemos cortar 
este texto un día y estirarlo al siguiente. O podemos estirar este texto para que 
encaje con la forma en que recortamos ese otro texto. Esta forma defectuosa de 
interpretar la Escritura es un paso sutil para rechazar el sistema de doctrina que 
contiene. 
La educación teológica ha girado históricamente en torno a los estudios 
bíblicos, los estudios históricos y la teología sistemática. La teología sistemática 
examina pasajes relacionados de las Escrituras y llega a un conocimiento unificado 
del conjunto. Por ejemplo, los teólogos sistemáticos clásicos estudian lo que Pablo 
escribió sobre el tema de la justificación en Romanos, Gálatas, Efesios y 
Colosenses para determinar los diversos aspectos de su enseñanza. Suponen que la 
doctrina de Pablo sobre la justificación no cambia de Gálatas a Efesios, ya que 
Dios es el autor de la misma. Pero hoy en día se confía tan poco en la inspiración 
de las Escrituras que algunos prefieren abordar la Biblia de forma atomizada, 
estudiando datos concretos de forma aislada sin compararlos entre sí. Estos 
eruditos están tan preocupados por los detalles que no se sienten obligados a ver 
cómo los detalles se relacionan con lo universal. 
Este enfoque atomista viola el principio de interpretar la Escritura por la 
Escritura. En la analogía reformada de la fe, confiamos en la Palabra de Dios. 
Confiamos en que lo que Pablo enseña a la iglesia de Éfeso y lo que enseña a las 
iglesias de Galacia son coherentes, unificados y consistentes. Si parece que hay dos 
interpretaciones alternativas de un pasaje determinado, una de las cuales es 
compatible y coherente con todo lo demás que dice el autor y otra parece ser 
contradictoria, la cortesía común dicta que se permita al autor hablar con 
coherencia a través de la totalidad de sus escritos. Es una mala hermenéutica violar 
esta norma con cualquier autor, pero especialmente cuando el autor es Dios mismo. 
El sentido completo de cualquier Escritura, según la sección 9, no es 
múltiple, sino uno. En una ocasión, un profesor asignó a sus alumnos un 
versículo de la Escritura, pidiéndoles que escribieran cincuenta cosas que habían 
aprendido de él y que entregaran la tarea al día siguiente. Los estudiantes se 
quejaron, se quedaron despiertos hasta tarde esa noche, compararon las notas y 
llegaron arrastrando al día siguiente sus listas de cincuenta. La tarea para el día 
siguiente era preparar una lista de cincuenta más. Lo que el profesor intentaba 
inculcar