El arte de desaparecer El Camino de Buda a la Alegría

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Tabla de contenido
Ajahn Brahm. El arte de desaparecer. El camino de Buda a la alegría eterna
Prefacio
Capítulo 1
Comprender el sufrimiento es la motivación para la práctica.
Desconexión
"Eso no me concierne"
Solución
Mensajeros de la verdad
Movimiento hacia el vacío
Reacción automática
Inmovilidad
La comprensión es la clave
Capítulo 2 Volviendo la mente al presente
Mindfulness Corporal y Atención Cuidadosa
Uso de escaneos corporales para calmar la ansiedad
La importancia de la alegría
La capacidad de recordar
problemas calmantes
Obtener resultados lo cambia todo
Entendiendo a Buda
Capítulo 3
Comprender la atención plena
Estableciendo la atención plena
Voluntad de observar la respiración.
Superar la contaminación
meditación kamma
Superar las impurezas sutiles
etapa nimitta
Los frutos del recuerdo
Capítulo 4
Aburrimiento
Ansiedad
Ser un observador pasivo
Fatiga y energía
Superar el deseo y la aversión
Deja que "tú" desaparezcas
Ser paciente
Capítulo 5
Dejar pasar a través de la comprensión del sufrimiento
Observación y estudio
Exploración y comprensión
Reemplazar la fuerza de voluntad con sabiduría
Estar contento con el momento presente
Libérate del pasado
entrégate por completo
Capítulo 6
Comprender la causa y el efecto
Calmar la intención y debilitar el sentido de uno mismo.
Calma los fenómenos y desaparecerán
Tiempo de silencio
Pensamiento calmante
Calmante diversidad sensorial
mente brillante
Jhanas: la gran desaparición
Calmar todo sankhara y terminar por completo el sufrimiento.
Capítulo 7
Siente tu camino hacia la quietud
sentimientos refrescantes
Darse cuenta de la dicha de una mente quieta
Dejar ir el deseo de felicidad
La dicha de las cosas que desaparecen
Bienaventuranza de la renuncia
La dicha del cese
Capítulo 8
Influencia de la Sabiduría
causa e investigacion
Reconocimiento y evitación de serpientes.
mente exigente
Pensamiento Correcto, Intención Correcta
Capítulo 9
todo esta condicionado
La impersonalidad de los cinco sentidos
Dejar ir la conciencia de la mente
El sufrimiento es un problema
Tu sentido del "yo" es la raíz del problema
Si quieres la verdadera felicidad, desaparece.
Completa calma de intención
Experiencia completa de impersonalidad
Capítulo 10
Eres como una vaca llevada al matadero
Reflexiones sobre la vejez, la enfermedad y la muerte
aprender a morir
Pensando en deseos sensuales
pensando en el cuerpo
Libertad del cuerpo
La puerta a lo Imperecedero está abierta
Capítulo 11
Es sencillo
La felicidad de la moralidad y la moderación.
Sé el dueño de tus deseos.
Pirámide de Samadhi y Insight
Hermoso Camino Medio
Lista de abreviaciones
Glosario
Sobre el Autor
notas
Ajahn Brahm 
El arte de desaparecer. El camino de Buda a la alegría eterna
Copyright © 2011 Ajahn Brahm
© A. Shevelev, E. Lebedeva. Traducción, 2019
© Edición en ruso, diseño. LLC Editorial "Ganga", 2021
* * *
Prefacio
No leas este libro si quieres ser alguien. Te hará un don nadie, completamente 
impersonal.
En realidad, yo no escribí este libro. Esta es una grabación de conversaciones de la que 
se han eliminado todos los chistes malos. Y los chistes malos no eran míos. cinco 
khandhas [1] que presuntuosamente se hacen llamar yo, las pronunciaron. Tengo la 
coartada perfecta: ¡yo no estuve en la escena del crimen !
Este libro no le dirá lo que debe hacer para alcanzar la iluminación. Este no es el 
manual Mindfulness, Bliss and Beyond , que también fue escrito por esos molestos 
cinco khandhas que se hacen pasar por Ajahn Brahm. Seguir instrucciones como esta 
te hará un individuo aún más grande. En cambio, este libro describe cómo ocurre la 
desaparición a pesar de ti. Además, no solo se borra lo “externo”. Todo “adentro”, todo 
lo que tomas para ti, también desaparece. Y es tan genial, es pura felicidad.
El verdadero propósito de practicar el budismo es dejar ir, no ganar o lograr algo de lo 
que presumir ante tus amigos. Cuando soltamos algo, realmente soltamos, 
desaparece. Lo estamos perdiendo. Todos los meditadores exitosos están 
confundidos. Pierden sus apegos. Los despiertos lo pierden todo. Realmente son los 
mayores perdedores. Si lees este libro y entiendes algo de lo que está escrito en él, 
puedes descubrir el significado de la libertad y, como resultado, ¡perder todo el cabello 
de tu cabeza!
Agradezco la amable ayuda del otro "nadie", en particular Ron Storey por grabar las 
conversaciones, Ajahn Brahmali por editar el trabajo y todos los seres del vacío en 
Wisdom Publications por publicar el libro.
Deseando que todos se pierdan
falso ajahn brahm
Perth, julio de 2011
Capítulo 1 
El panorama general
Dondequiera que vivas , en un monasterio, en una ciudad o en una tranquila calle verde, 
de vez en cuando experimentarás problemas y dificultades. Esa es la naturaleza de la 
vida. Por lo tanto, cuando tenga problemas de salud, no debe decir: “Doctor, me pasa 
algo, estoy enfermo”; más bien, deberías decir: "Estoy bien, hoy estoy enfermo". Es la 
naturaleza del cuerpo humano enfermarse de vez en cuando. Es la misma naturaleza 
con la alcantarilla, que se obstruye cuando no lo esperas en absoluto, y el calentador de 
agua, que a veces se descompone. Esa es la naturaleza de la vida. Aunque nosotros, 
como humanos, hacemos todo lo posible para asegurarnos de que la vida transcurra 
sin problemas para nosotros y para los demás, no hay garantía de que este sea 
realmente el caso.
Cada vez que experimentes algún tipo de dolor o dificultad, recuerda siempre uno de 
los significados más profundos de la palabra "sufrimiento": pedirle al mundo algo que 
nunca te podrá dar. Esperamos y pedimos al mundo lo imposible. Pedimos un hogar y 
un trabajo perfectos y que todo aquello por lo que tanto trabajamos salga a la 
perfección en el momento y lugar adecuados. Seguramente esta es una petición que 
nunca podrá ser cumplida. Pedimos meditación profunda y despertar aquí y ahora. Pero 
este universo no funciona de esa manera. Si estás pidiendo algo que el mundo no 
puede darte, debes entender que estás pidiendo sufrimiento.
Por lo tanto, ya sea que esté trabajando o meditando, acepte el hecho de que a veces 
las cosas no saldrán como usted desea. Tu tarea no es pedir lo que el mundo no puede 
darte. Su trabajo es observar. Tu tarea no es tratar de empujar y empujar este mundo 
para que sea exactamente como te gustaría que fuera. Tu tarea es comprender, aceptar 
y dejar ir. Cuanto más luches con tu cuerpo, tu mente, tu familia y el mundo entero, más 
daños colaterales causarás y más dolor experimentarás.
A veces, cuando ganamos comprensión y nos alejamos de nuestra vida diaria por un 
tiempo, vemos el panorama general. Vemos que todo está en orden con el monasterio, 
todo está en orden con nosotros, todo está en orden con la vida. Entendemos que es 
simplemente la naturaleza del mundo el estar “equivocado”, que es lo que Buda quiso 
decir con la Primera Noble Verdad del Sufrimiento. Trabajas y luchas y haces todo lo 
posible para que tu vida sea “correcta”, para que tu casa, tu cuerpo y tu mente estén 
bien; y sin embargo todo sale mal.
Comprender el sufrimiento es la motivación para la práctica.
La contemplación del sufrimiento, o dukkha, es una parte importante de la verdadera 
práctica budista. No estamos tratando de controlar el sufrimiento; más bien, estamos 
tratando de comprenderlo examinando las causas que lo originan. Este es un punto 
importante en la práctica, porque cuando la mayoría de las personas experimentan 
sufrimiento, cometen el error de huir de él o tratar de cambiarlo. Culpan a la técnica por 
fallar, sin darse cuenta de que es simplemente la naturaleza de la técnica. Todo sale 
mal y sufrimos. Por lo tanto, debemos cambiar nuestra actitud y dejar de luchar. 
Cuando dejamos de luchar contra el mundo y comenzamos a comprender el 
sufrimiento, obtenemos una reacción diferente. Esta reacción se llama nibbida. [2] .
Nibbida proviene de la comprensión de la naturalezadel cuerpo, la mente y el mundo. 
Entiendes la esencia del budismo, la estructura de un monasterio o casa y la 
convivencia. Sabes que no será del todo satisfactorio y que surgirán problemas. Eres lo 
suficientemente sabio como para dejar de huir de ellos o de tratar de cambiarlos. 
Entiendes que los problemas son inherentes a la esencia misma del samsara (saṃsāra) 
. Fue una de las grandes intuiciones del Buda lo que lo impulsó a dar su primera 
instrucción, conocida como Dhammachakkappavattana Sutta (SN 56.11).
Cuando te das cuenta de que el sufrimiento es inherente a la esencia misma del 
samsara, tu reacción cambia. Es como el dueño de una manzana podrida tratando de 
cortar las partes podridas para comerse el resto. Cuando eres sabio, ves que la 
manzana se ha podrido por completo y la única respuesta posible es nibbida, es decir, 
la decisión de renunciar a la manzana entera, rechazarla, alejarte de ella y simplemente 
tirarla. Al ver que no necesitas esta manzana, puedes dejarla ir. Es importante 
comprender el sufrimiento en este mundo y es importante ver cuán absoluto es este 
sufrimiento y esta insatisfacción. Nunca todo estará bajo tu control, y no está en tu 
poder resolverlo y hacerlo todo bien.
Cuando contemplamos y entendemos esto, estamos motivados y estimulados para 
practicar el camino. Según los Suttas , cuando Buda vio a la gente envejecer, enfermar y 
morir, fue suficiente para motivarlo a buscar una solución al problema del sufrimiento 
(MN 26.13). Se dio cuenta de que envejecer, enfermar y morir formaba parte de su 
propia naturaleza, y que no había ido más allá de estas cosas. Estaba motivado para 
emprender una búsqueda para poner fin a estos desastres.
Cada uno de estos tres problemas también es su legado. Esto es lo que te depara el 
futuro. Es seguro que envejecerás, enfermarás y morirás. No hay nada que puedas 
hacer al respecto. Estos son los hechos de tu existencia, tu cuerpo humano, así como 
todas las demás cosas. Todo envejecerá, se desmoronará y morirá, todo saldrá mal y 
se romperá. El futuro Buda fue lo suficientemente sabio como para saber que incluso 
con todas sus cualidades espirituales y el mérito acumulado, no podría escapar de este 
sufrimiento. Se necesitaba otra respuesta: comprenderla por completo.
Desconexión
El Dhammachakkappavattana Sutta establece que la Primera Noble Verdad del 
sufrimiento debe entenderse completamente (SN 56.11). En otras palabras, no estás 
tratando de superar el sufrimiento, no estás tratando de cambiarlo, reducirlo o escapar 
de él, solo lo comprendes. Los momentos difíciles son una gran oportunidad para 
sentarse y mirar de frente al sufrimiento, para reconocerlo plenamente, sin optar por la 
opción fácil de la fuga permanente.
La naturaleza de la mayoría de las personas es tal que cada vez que surgen 
sufrimientos o problemas, tienen sus propias vías de escape: perderse en fantasías, ver 
películas, navegar por Internet, leer, chatear, tomar té o café, o simplemente caminar. 
¿De qué estamos huyendo realmente? ¿Por qué necesitamos estas fantasías? Esta es 
nuestra reacción habitual al problema de que las cosas no son lo suficientemente 
buenas y satisfactorias. Si realmente quieres lograr algo en la vida, monástica o laica, 
para volverte sabio y libre, debes comprender el sufrimiento. El Buda enseñó esto.
Cuando empiezas a explorar, te das cuenta de que todos experimentamos sufrimiento. 
En "Therigatha" [3] Hay una famosa historia de Kisagotami (Thi. 213-223). La estrategia 
de Buda para alejar a Kisagotami del dolor y el sufrimiento causados por la muerte de 
su hijo fue hacerle saber que otras personas estaban muriendo: la muerte de su hijo no 
fue un evento aislado en este universo, sino como cualquier otra muerte. El Buda quería 
que Kisagotami entendiera el sufrimiento llamado muerte. La muerte es natural, es 
parte de la esencia de las cosas. Ella está en todas partes, no hay escapatoria de ella. 
Entonces, en lugar de tratar de resolver el problema devolviendo a mi hijo a la vida [4] El 
Buda le enseñó a Kisagotami a comprender la universalidad de este problema.
Cuando adquirimos comprensión, no aceptamos simplemente lo que está sucediendo, 
porque esto tampoco es suficiente. Pensando: "Que todo sea como es, ¡y qué!" es la 
respuesta incorrecta. Cuando realmente entendemos el problema del sufrimiento que 
nos espera, lo que realmente es la vida, solo hay una respuesta natural. No es tratar de 
huir o aceptar lo que está pasando, es nibbida.
Nibbida significa separación. Nos alejamos de lo que se llama vida. Intentar cambiar 
algo, además de aceptarlo todo, te involucra aún más en la vida. La separación es la 
respuesta correcta. Desconexión significa que dejas las cosas en paz, no te preocupas 
ni te preocupas por ellas. Simplemente siéntate y no interfieras con lo que estás 
experimentando. Al no participar en él, te estás retirando de la vida. Es casi como darse 
por vencido, un abandono que hace que las cosas desaparezcan.
Has leído en los suttas que el Buda, por compasión, pudo cortar el contacto con ciertas 
personas (MH 122.6). A veces, las personas se involucran en una conversación 
simplemente porque no tienen nada más que hacer. No me gusta sentarme y responder 
preguntas hora tras hora, especialmente durante un retiro. En cualquier caso, haciendo 
preguntas no obtendrás respuestas sobre el Dhamma real. Obtendrás estas respuestas 
quedándote quieto, deteniendo tu pensamiento, no alentándolo. Entonces, cuando 
alguien me hace una pregunta, trato de responder lo más breve posible. De esta 
manera, trato de ayudar a las personas a dejar de pensar en la charla.
También debes renunciar a las cosas mundanas. ¿Por qué involucrarse en todo esto? 
Míralos y comprende que solo te causan dolor, te cansan y te molestan. Gracias a 
nibbida, todos estos objetos de los sentidos pierden su significado.
"Eso no me concierne"
Cuando piensas en la vida, te das cuenta de que está completamente fuera de control. 
Y lo que no se puede controlar no es asunto tuyo. He usado este pequeño dicho 
maravilloso en mi meditación y ahora animo a otros a usarlo también. Cualquier cosa 
que experimentes, en el monasterio o en cualquier otro lugar, dile: "No es asunto mío". 
Pase lo que pase con el suministro de agua, con la gente que va y viene, con la comida 
que te ofrecen, con el clima, diles a todos: "No es asunto mío". No es asunto tuyo 
preocuparte por lo que otros te digan o te hagan. Este es su negocio, su kamma 
(kamma), que no tiene nada que ver contigo.
Si eres sensible a las palabras de otras personas y permites que te ofendan o te 
intimiden, entonces recuerda el consejo que Buda le dio a su hijo Rahula: ser como la 
tierra (MN 62.13). La gente orina y defeca en el suelo, lo vomitan y lo queman. Todo tipo 
de basura se arroja sobre la tierra, pero la tierra nunca se queja, simplemente lo acepta 
todo. La gente también hace cosas hermosas con la tierra: plantan jardines o, mejor 
aún, construyen monasterios, pero la tierra no reacciona, pase lo que pase.
Así que vuélvete como la tierra. Sea lo que sea que la gente diga o haga, sé firme. Si te 
elogian o te culpan, es asunto de ellos. No hay necesidad de ser influenciado por el 
discurso de otra persona, ya sea bueno o malo. Cuando tienes una actitud de "no es 
asunto mío", nunca te molestará.
Lo mismo se aplica a los dolores y molestias en el cuerpo ya las enfermedades. 
Cuando medites, recuerda que no es asunto tuyo, es asunto de tu cuerpo, así que deja 
que se encargue. Esta mentalidad es en realidad una forma poderosa de mantener la 
salud física. Sorprendentemente, a veces cuanto más te preocupas por el cuerpo, peor 
se pone. Si te desconectas del cuerpo, te quedas quieto y simplemente lo dejas ir, 
tiende a curarsesolo. Parece que a menudo cuando tratas de controlar y organizar algo, 
solo empeora, y lo mismo sucede con tu cuerpo. A veces, cuando lo dejas ir y 
simplemente te relajas, el cuerpo se calma tanto que se cura a sí mismo. Así que déjate 
llevar y olvídalo.
Conozco a muchos monjes cuyos problemas de salud han desaparecido gracias al 
poder de su meditación. La primera vez que lo vi fue con Ajahn Tate. Cuando vine por 
primera vez a Tailandia en 1974, él estaba en el hospital con cáncer terminal. Recibió un 
mejor trato, pero nada funcionó, por lo que fue enviado de regreso al monasterio para 
morir. Murió 25 años después. Este es un ejemplo de lo que sucede cuando los monjes 
"regresan a su monasterio para morir". Vuelven y viven mucho tiempo. Entonces te 
desconectas de las cosas, surge nibbida y la mente se aleja. Ha tenido suficiente, ya no 
quiere ni mirarlos, y de repente los encuentras desapareciendo.
Este es el proceso sobre el que lees en los suttas: nibbida conduce a virāga [5] , la 
desaparición de las cosas. Cuando consideras que algo no es asunto tuyo, desaparece 
de tu mundo. La conciencia ya no interactúa con él: no lo ve, no lo escucha, no lo siente 
ni lo conoce. Así es como funciona. Todo con lo que interactúas se mantiene en la 
mente, el lugar donde la conciencia encuentra apoyo y crece. Estás construyendo 
estructuras mentales. Para mí, como meditador, es claro que nosotros mismos 
creamos nuestro propio mundo. Pero cuando te desconectas, no tienes nada que ver 
con eso, y como no estás interesado, todo simplemente desaparece de la conciencia. 
Cuando tienes un nibbida, realmente dejas de crear tu mundo.
Solución
¿Cuántas veces has intentado resolver el "problema"? Intentarás resolverlo no solo 
hasta la muerte, sino durante muchas vidas por venir. En lugar de eso, solo comprende 
que este mundo es solo un juego de los sentidos. Los cinco khandhas están haciendo 
su trabajo y no tiene nada que ver contigo. Las personas son solo personas, y el mundo 
es solo el mundo.
A veces en nuestro monasterio se pueden ver grandes bandadas de cacatúas. Son muy 
ruidosos. Algunas personas dicen que no les gusta el canto de las cacatúas, pero les 
guste o no, los pájaros siguen emitiendo esos sonidos, así que ¿por qué no dejar de 
escucharlos?
Durante la meditación, a menudo me preguntaba: “¿Por qué me molesta el ruido?”. Ya 
sea el canto de un pájaro afuera, alguien tosiendo o un portazo en el salón principal, 
¿por qué lo escucho? ¿Por qué no puedo hacer lo mismo que hago con mis ojos: 
encontrar algún tipo de "párpado" y cerrar mis oídos? Al contemplar el sonido y 
comprender cómo funciona, me quedó muy claro que la única razón por la que lo 
escuchaba era porque salía a escucharlo. Fue una interacción activa con el mundo del 
sonido. Por eso me molestó. Ajahn Chah dijo una vez que no es el sonido lo que te 
molesta, eres tú quien lo molesta a él. Esta es una declaración muy profunda y significó 
mucho para mí. Lo usé para comprender la naturaleza del sonido y por qué es tan 
perturbador.
Cuando alguien te llama cerdo, idiota o lo que sea, no necesitas escucharlo. Oímos 
porque estamos interesados, interactuamos con el mundo del sonido y estamos 
apegados a él. Pero cuando entendemos que los sonidos simplemente surgen de 
acuerdo con su naturaleza, tenemos nibbida. Hay sonidos agradables, sonidos locos y 
luego están los sonidos de los pájaros. Algunas aves tienen voces muy suaves, 
mientras que otras, como los cuervos, emiten sonidos terribles. Pero eso no es culpa de 
los cuervos, esa es su naturaleza. En el monasterio pasa lo mismo: unos anagariki [6] son 
como cuervos, y otros como ruiseñores; algunos monjes hablan maravillosamente y 
otros hablan terriblemente. Es su naturaleza, eso es todo. No tiene nada que ver con 
nosotros, y por lo tanto debemos desvincularnos de él.
Cuando nos desconectamos de estas cosas con nibbida, desaparecen. El sufrimiento 
desaparece cuando desaparece su causa. El mundo sensorial comienza a desaparecer 
cuando no estamos tan interesados en cambiarlo. Cuando, teniendo nibbida, nos 
separamos de él, lo desechamos, lo rechazamos. Esto se debe a que nibbida surge de 
ver el mundo como realmente es. Con su ayuda, vamos en una dirección opuesta al 
movimiento del resto del mundo.
Mensajeros de la verdad
Otra forma de ver la desconexión del mundo es verlo como un movimiento hacia la 
mente, hacia nuestro centro silencioso. A veces puedes ver que el mundo de tu hogar, 
el mundo de tus amigos o incluso el budismo te saca de este centro. Puedes sentir la 
atracción. Te han arrastrado así toda tu vida, ¿y qué te dio? Cuando las personas 
abandonan un monasterio, generalmente se debe a miembros del sexo opuesto. ¿Los 
hará felices? Hace muchos años, la portada de la revista Punch llevaba el titular: 
"Consejos para los que están a punto de casarse". En dos páginas centrales 
completamente en blanco, solo se escribieron seis letras: "NO". El autor de este consejo 
entendió el sufrimiento del matrimonio. No pienses que, a diferencia de los demás, 
puedes evitar el sufrimiento porque eres especial o más sabio que los demás. Es la 
arrogancia de tu ego pensar que eres mejor, que puedes evitar las dificultades y los 
problemas que todos los demás tienen que enfrentar en sus vidas.
Cuando era joven, también tenía fantasías. He aprendido a detenerlos siguiéndolos 
hasta su conclusión lógica. Pensé: “¿Y luego qué? ¿Entonces que? – y no se detuvo 
hasta que obtuvo la imagen completa. Fantasías como “enamórate, cásate y 
cabalgamos juntos hacia la puesta del sol”, con este “qué entonces” perdieron todo 
placer, porque “qué entonces” estaba simplemente vacío. No había más color, brillo, 
alegría o felicidad, porque "lo que sigue" era lo que todos los demás estaban 
experimentando. Cuando la parte alegre de la historia se disipa y desaparece, estás de 
regreso donde empezaste. Además, no has entendido nada de la vida. Solo estás 
tratando de vivirlo por unos momentos de placer y felicidad. Y al final, simplemente te 
precipitas hacia la vejez y la separación de tus seres queridos. ¿Cuál es el punto de 
esto? Pero si sigues el camino de nibbida, eres sabio. Ya has experimentado suficiente 
sufrimiento, lo que significa que tienes suficiente información para analizar. Reflexiona 
sobre este sufrimiento cuando estés en dificultad y cultiva nibbida.
Habrá momentos durante el retiro en los que te aburras. Si te duelen las piernas o 
simplemente te sientas sin saber qué hacer, no tienes ganas de meditar, caminar o leer 
y estás muerto de aburrimiento, explora el aburrimiento. Si exploras el sufrimiento, no 
habrá un solo momento durante el retiro que no puedas usar que no puedas aplicar a tu 
crecimiento y aprendizaje personal. El entrenamiento de la mente no está en controlar 
las cosas, sino en comprenderlas. Ve las dificultades y las decepciones como 
devadūtas , mensajeros de la verdad que vienen a enseñarte el Dhamma. Ajahn Chah 
siempre los llamó Kruba-ajans (en tailandés) - "maestros senior" [7] . Los Kruba Ajans no 
viven en Tailandia en un gran monasterio. Estos son Kruba-adjans ficticios. Los 
verdaderos Kruba ajans estarán en tu cabaña cuando te despiertes por la mañana y 
estés tan cansado que no quieras levantarte de la cama. Los kruba ajanas estarán allí 
cuando te sientes en meditación durante mucho tiempo y no logres absolutamente 
nada. Los verdaderos Kruba ajans estarán allí cuando te preguntes cuántos días 
quedan antes del final del retiro. Cuando alguien pone la comida equivocada en tu plato, 
o cuando estás a punto de entrar en meditación profunda y de repente un cuervo 
comienza a graznar con fuerza, o sucede cualquier otra cosa que realmente te 
decepciona y te molesta, estos son losverdaderos Ajanas. Necesitan ser 
contemplados, escuchados, comprendidos y entendidos.
Movimiento hacia el vacío
Cuando percibes el sufrimiento en el mundo, lo ves como un montón de basura y, por lo 
tanto, te desvinculas de él. Cuando estás desconectado, desaparece: aparece un viraga. 
Así es la naturaleza. Tú no haces que el mundo desaparezca. No se hace a voluntad, 
por fuerza de voluntad, o pensando: "Oh, quiero deshacerme de esta gente, cuervos, 
hormigas en el camino, esta frialdad que siento". No quieres deshacerte de nada. Ya no 
es asunto tuyo. Cuando realmente sabes que no es asunto tuyo, todo se desvanece y 
desaparece. Este es un significado más profundo de simplificar la vida y deshacerse de 
sus posesiones. Renuncias no solo a las cosas físicas, sino también a tus "posesiones 
mentales": viejos hábitos y resentimientos, viejos puntos de vista de las cosas a las que 
te aferras y aprecias. Renuncias a todo lo que te cansa, te frena y te limita.
La mayoría de las personas son prisioneras de su pasado. Se identifican con el pasado, 
considerándolo su "yo", su atta (attā) [8] . Como se toman a sí mismos por su pasado, se 
convierte en asunto suyo, se apegan a él y sufren en consecuencia. Pero no lo 
necesitan, pueden dejar atrás el pasado. La puerta de esta celda siempre está abierta y 
puedes salir de ella en cualquier momento. No piense que tiene que corregir los 
"errores" del pasado, es solo un sentimiento de culpa. Si tienes el coraje, entonces 
puedes dejarlo todo, abandonar el pasado y dejar que desaparezca.
Por lo tanto, usando dukkha-sanya (dukkha-sannā ) - la percepción del sufrimiento, 
pregúntate cuál es el punto de aferrarte a tu pasado. Véalo por lo que es. Comprende 
que está sufriendo, desactívate de él y déjalo desaparecer. Después de eso, dejarás de 
pensar en tu pasado. Cuando comprendes que estas cosas son sufrimiento, entonces, 
como resultado de esta comprensión, se produce la renuncia, y cuanto más profunda 
se vuelve la comprensión, más se disuelven. Al final, simplemente dejan de formar 
parte de tu repertorio habitual. Miras el mundo exterior y desaparece; te sientas en tu 
choza y el mundo entero desaparece. Entiendes que esto es meditación. La meditación 
es el arte de permitir que las cosas se desvanezcan y se desvanezcan, para permitir que 
se disuelvan. Este es un movimiento hacia el vacío.
Una de las cosas más importantes que deben desaparecer para que la meditación 
tenga éxito es el pensamiento. Primero, debes entender el pensamiento. Debes 
convertirlo en el objeto de tu observación y verlo por lo que realmente es. ¿Adónde te 
lleva el pensamiento? Verás que pensar no es asunto tuyo. Cuando comprendes el 
pensar correctamente, no tratas de controlarlo con tu voluntad, sino que tienes nibbida 
en relación con él. Usando un ejemplo de los suttas (por ejemplo, MN 20.4), sugiero que 
consideres pensar como el cadáver de un perro colgando del cuello de tu hermosa 
mente. Una vez que lo mire de esta manera, se preguntará por qué lo necesita. La 
respuesta automática es tirar el pensamiento, como tirarías el cadáver de un perro: 
podrido, sucio, hediondo y asqueroso. Eso es lo que sucede cuando entiendes el 
pensamiento. Sabes que no es asunto tuyo. Lo rechazas; o más bien, el fracaso ocurre 
por sí solo. Ahora te estás moviendo en una dirección diferente: hacia la mente y no 
hacia el mundo.
Reacción automática
Nibbida detiene los Asavas (āsavas) [9] - "fugas" de la mente. Sabes lo que es estar 
sentado en meditación sin hacer nada, y de repente surgen pensamientos sobre lo que 
vas a hacer después del retiro, sobre tus responsabilidades o sobre cómo encontrar 
una solución a algún problema que te está molestando. La mente fluye alejándose de 
su centro, y es este flujo lo que se llama asava . ¿Por qué está pasando esto? Está 
huyendo porque está interesado en el mundo. No vio el sufrimiento del mundo, no los 
entendió. Cuando no entiendes el mundo que te rodea, piensas que es asunto tuyo, 
piensas que te traerá placer, que sacarás algo de tus búsquedas o de todas esas cosas. 
Pero cuando te separas, todo eso desaparece y los asavs, las filtraciones, cesan. La 
sensación de que el mundo es importante se disipa, entiendes que esto no es asunto 
tuyo. Cuando el mundo exterior desaparece, el pasado, el futuro y el pensamiento 
desaparecen tras él, y entonces la meditación va cuesta arriba.
Cuando te desconectas del mundo exterior, la meditación simplemente sucede. Es 
importante entender que usted no puede "hacerlo". No me gusta cuando la gente 
enseña a otros a usar la fuerza de voluntad para controlar su respiración. Es mejor usar 
el poder de la sabiduría. Con la ayuda de la sabiduría ves que el mundo está sufriendo, y 
entonces te desconectas, obtienes nibbida. No puedes hacer nada más. Esta es una 
respuesta automática. Por eso, comprender el sufrimiento y desconectarse de él es la 
base a la que siempre regresas. Y cuanto más te desconectes, más fácil será meditar. 
Cuando digo "más fácil" significa que la meditación simplemente sucede, eso es todo.
Cuando te desconectas del mundo, vas hacia adentro y estás en el momento presente. 
Puedes observar la respiración, pero a medida que comienzas a comprenderla, también 
te desconectas de ella. No estás tratando de controlar la respiración o hacerla 
diferente. La respiración entra y sale sola, y te das cuenta de que la respiración no es 
asunto tuyo. Obtienes nibbidah en él también, y la respiración desaparece. Según Buda, 
observar la respiración es parte de la contemplación del cuerpo (MN 118.24). Por eso, 
cuando ves que la respiración no tiene nada que ver contigo, entonces te desconectas 
de ella, porque es sólo una parte del cuerpo físico y de los cinco sentidos, que se 
desvanecen y desaparecen. Ahí es cuando empiezas a penetrar cosas profundas. 
Como el cuerpo y sus cinco sentidos finalmente han desaparecido, tu meditación ahora 
es profunda y te lo estás pasando genial.
Cuando estás libre del sufrimiento, sin tratar de controlar el mundo, sin tratar de 
quedarte allí, simplemente dejando que las cosas sean como son, obtienes lo que 
realmente querías en primer lugar: paz y felicidad. ¿Por qué la gente lucha con el mundo 
en su búsqueda de la felicidad? ¿O crees que estando de acuerdo con todo lo que 
sucede, serás feliz? Simplemente le causará aburrimiento y desánimo, y posiblemente 
incluso estados depresivos. Sólo el camino de nibbida conduce a la verdadera felicidad 
de la mente. Estás quieto y sereno porque tanto ha desaparecido.
Solo ahora puedes entender completamente que todo era solo sufrimiento en primer 
lugar. Los cinco sentidos están sufriendo, este mundo está sufriendo. El habla y el 
pensamiento están sufriendo. Los monasterios están sufriendo, la lluvia está sufriendo, 
los estudios están sufriendo y todo lo que hacéis está sufriendo. La comida está 
sufriendo. Todo es sufrimiento. Cuando te separas y entras, donde Mara no puede 
llegar , encuentras allí una hermosa liberación del sufrimiento. Este es el camino hacia 
un estado de meditación profunda llamado jhāna : te desconectas del mundo, no te 
conectas con jhana. Cuando te desconectas de la mente, el mundo y el cuerpo, jhana 
surge por sí solo. Esta es otra reacción automática, y ocurre cuando te das cuenta de 
que todo esto no es asunto tuyo.
Inmovilidad
Llevo mucho tiempo intentando mantener mi cuerpo en forma y saludable: lavarlo, 
cuidarlo y dejarlo reposar. Pero cuando medito, digo: "No es asunto mío". Simplemente 
me siento y me desconecto por completo. A pesar de que soy el abad, estoy separado 
de mi monasterio y de todo lo demás. Cuando entro en mi cueva, no tengo que hacer 
nada. No soy mi cuerpo, no soy mi pasado ni mi futuro. Simplemente me siento y dejo 
que todo se desvanezca, se disuelva y se vaya.
Este desapego,la experiencia de nibbida, conduce a viraga. Viraga, a su vez, conduce a 
upasama : quietud, calma, tranquilidad. Es algo hermoso conocer la verdadera paz 
mental cuando todo el mundo exterior desaparece y estás absolutamente quieto. La 
mente está inmóvil y no puede conectarse con el cuerpo o con el pasado y el futuro. 
Todavía está en el tiempo y el espacio, y esta quietud permite que todo se desvanezca y 
desaparezca. Los fenómenos existen sólo cuando hay algún movimiento o agitación, 
porque los sentidos conocen los fenómenos sólo cuando están en movimiento. Para 
que los sentidos conozcan algo, necesitan la comparación, necesitan la diferencia. 
Cuando están quietos, la unidad hace desaparecer los fenómenos: desaparece todo el 
mundo exterior, desaparece el monasterio, desaparecen los sonidos, desaparecen los 
recuerdos, el pasado y el futuro, desaparecen el pensamiento y el cuerpo.
Cuando el cuerpo ha desaparecido y experimentas una profunda quietud interior, este 
es el estado de jhana. Cuando estás en jhana, estás separado del mundo exterior: los 
cinco sentidos se han ido. Esto a veces se llama desapego del mundo de los cinco 
sentidos. De hecho, es más que un desapego, es una completa separación, un 
completo fin de este mundo. Ahora entiendes el significado de disolución, que los 
fenómenos ya no existen. Ahora sabes lo que es la verdadera renuncia. Renuncias al 
mundo y es tan alegre y tan sereno. Digo renuncia, pero en realidad no hiciste nada a 
propósito. La separación se produjo a través de la comprensión del mundo, porque la 
consecuencia natural de la comprensión es nibbida. Todo desaparece y logras una 
hermosa paz y quietud de la mente.
Una vez que comienzas a sentir quietud en la mente, es terriblemente adictivo. Esa es la 
manera que debe ser. Esto es bueno, porque el apego de la mente a la quietud es lo que 
te llevará al Nibbana . El Buda dijo que el apego a la meditación profunda solo puede 
conducir a las etapas del Despertar (DN 29). No tienes que preocuparte ni preocuparte 
por dejar ir la adicción. Este es el placer, la alegría y el camino de los monásticos. Esta 
es su libertad. Es una adicción que lleva a desaparecer y dejar ir cada vez más. El 
aumento de nibbida te aleja del mundo.
Esto es lo que significa ser un verdadero monje - bhikkhu o bhikkhuni (bhikkhu, 
bhikkhunī) [10] . Ahora sabes por qué seguimos este camino budista. Sabes cómo puede 
haber personas tan increíbles que recorren este camino, se alejan del mundo y lo dejan 
desaparecer. Pasan hora tras hora en feliz soledad, mientras su "yo" desaparece. Se 
hunden más y más en sí mismos, no porque literalmente se muevan hacia adentro, sino 
porque ven que el sufrimiento que los rodea no es de su incumbencia. Se separan y 
todo simplemente desaparece y desaparece y desaparece.
La comprensión es la clave
Para meditar, no necesitas fijar tu mente en tu respiración, dejar ir conscientemente el 
pasado y el futuro, o silenciar tu mente. Solo contempla el sufrimiento y entiéndelo 
ahora mismo usando lo que sea que estés experimentando. A través de esta 
comprensión encontrarás que el mundo está desapareciendo. El mundo en el que 
solías jugar perderá su significado. Ya no visitarás este patio de recreo. Desaparecerá 
el patio de recreo de los sentimientos, pasado y futuro, sexo y fantasía. Esto no se debe 
a tus esfuerzos, sino a que es una reacción natural de la mente que ve el sufrimiento. 
Cuando todo esto desaparece, la meditación toma su lugar. No te conviertes en un 
meditador, la meditación simplemente ocurre. Hay un camino, una ruta, y tales cosas 
son señales, hitos en el camino hacia el completo vacío y la cesación. Esto es lo que 
sucede cuando te desconectas y te sueltas.
El Buda dijo que el sufrimiento debe ser completamente comprendido. Cada vez que 
experimente alguna dificultad, problema, frustración o cualquier tipo de dolor mental o 
físico, por favor no lo rechace, sino trate de comprender. No los dejes solos: contempla 
y comprende tan bien que desaparezcan y te des cuenta de que no es asunto tuyo. 
Cuando desaparezcan, tu conexión con el mundo exterior se romperá y comenzarás a 
interactuar con el mundo interior. Irás en la dirección opuesta, no hacia el mundo, sino 
hacia la mente. Al final, también dejarás ir la mente, experimentarás el cese completo 
de Nibbana y entonces te convertirás en otro arahant . Eso seria genial.
Capítulo 2 
Volviendo la mente al presente
Cuando estás en un retiro largo, necesitas ser muy gentil. Debes relajarte y calmarte. 
Gradualmente, a medida que permanezca en el retiro, podrá sumergirse en una rutina 
maravillosa y experimentar lo maravilloso que es pasar la mayor parte del día solo.
Sin embargo, cuando estás en una situación ideal y los obstáculos y obstáculos 
externos son realmente eliminados, pronto encontrarás que los mayores obstáculos y 
obstáculos están adentro, en la mente. Cuando tienes tanto tiempo para ti, puedes 
sentirte aburrido, inquieto, con sueño o insatisfecho, pero es importante dedicar ese 
tiempo a la meditación. Sin soledad y cara a cara con la mente, nunca comprenderás 
que estos obstáculos existen primordialmente en sí mismos.
Mindfulness Corporal y Atención Cuidadosa
Una de las buenas técnicas de meditación, especialmente si estás ocupado con algo, 
es la atención plena del cuerpo. Cuando estás ansioso, a menudo es difícil encontrar la 
paz nuevamente. En lugar de tomar conciencia del momento presente, el silencio, la 
respiración, practicar mettā o cualquier otro tipo de meditación, simplemente siéntate y 
toma conciencia de los sentimientos y sensaciones en tu cuerpo. Centrarse en las 
sensaciones físicas es una forma de aliviarlas. Esto es especialmente útil si está 
cansado o enfermo. Y no es tan difícil.
Para que este tipo de práctica sea realmente eficaz, utiliza la atención cuidadosa. 
Cuidar la atención no es solo atención plena, sino también mirar estos sentimientos 
con ternura y compasión. No solo eres consciente de las sensaciones, sino que eres 
amable y gentil con ellas. La amabilidad y la dulzura, junto con la atención plena, 
facilitan tanto la interacción con el objeto como su calma y sosiego. Por ejemplo, si le 
duelen las rodillas o si hay algo de tensión en su cuerpo, encontrará que la atención 
plena y la autocompasión hacen que sea más fácil mantener su atención en el cuerpo.
Encuentro este tipo de práctica muy útil, por ejemplo, para la meditación caminando. 
Cuando hago esta meditación, después de un tiempo mi cuerpo se calienta y, a veces, 
cuando me siento, se cansa un poco y me duele. Las sensaciones físicas que 
experimento son muy notorias y fuertes, por lo que es fácil concentrarse en ellas. Es un 
objeto ligero y uno puede comenzar la meditación a partir de él, lo que detendrá el 
divagar de la mente. Esta práctica también calma el cuerpo a medida que pasa de la 
meditación activa caminando a la meditación sentada inactiva. Esta es una excelente 
manera de concentrarse y no perder la atención plena.
Centrarse en el dolor con atención cuidadosa también ayuda a calmarlos. He visto en 
mi propia experiencia que centrar la atención en las sensaciones dolorosas del cuerpo 
tiende a disminuirlas. Parecen responder no solo al recuerdo que se les dirige, sino 
también a la amabilidad con la que los miras. Tomemos, por ejemplo, cantar [11] que los 
monjes realizan para los enfermos. Si te enfocas en estas personas y difundes bondad 
amorosa o metta hacia ellas , parece tener un efecto positivo. Imagina lo que este 
metta puede hacer por ti. Debido a que está mucho más cerca de sí mismo que de 
cualquier otra persona, extender este tipo de atención a partes de su cuerpo puede 
tener un gran impacto en su condición física. A veces, especialmente cuando entras en 
meditación profunda y tu mente es muy fuerte, ves que funciona. Literalmentepuedes 
“matar” el dolor con amabilidad e inmediatamente desaparecerá porque tu mente es 
muy poderosa. Simplemente dirija su atención hacia él con un poco de amabilidad y 
funcionará casi de inmediato. La atención plena, junto con metta y la compasión, tiene 
un poder asombroso. Durante cualquier retiro, si tiene alguna dolencia, malestar o dolor 
(y habrá más y más de estos a medida que envejece), aplique una atención cuidadosa. 
Más tarde, cuando te sientes y observes tu respiración, esta práctica será de gran 
beneficio.
Al observar atentamente los sentimientos en el cuerpo, sean cuales sean en el 
momento presente, en realidad estás practicando lo que yo llamo “atención plena 
silenciosa en el momento presente”. Cuando observas las sensaciones en tu cuerpo, la 
atención silenciosa en el momento presente sucede por sí sola. Sobre estas 
sensaciones, ya sean placenteras o dolorosas, no hay casi nada que decir. 
Precisamente porque no generan conversaciones, conceptos o formulaciones, son un 
excelente objeto de meditación para calmar la mente pensante. Al hacer contacto con 
el sentimiento en lugar del pensamiento, creas una conexión entre el mundo exterior y 
la atención plena silenciosa en el momento presente, y luego la atención plena de la 
respiración.
Uso de escaneos corporales para calmar la ansiedad
Descubrí que el escaneo corporal es una técnica útil para las personas ansiosas. Esta 
fue una de las meditaciones que presenté en un retiro reciente y a los meditadores les 
encantó. En su mayoría eran líderes, gente muy ocupada. Estaban tan inquietos que 
necesitaban algo que los mantuviera ocupados, y notar gradualmente las sensaciones 
en el cuerpo, desde los dedos de los pies hasta la parte superior de la cabeza, 
realmente los calmó al final. Era una meditación activa, pero basada en el momento 
presente. No había nada en qué pensar, y al final de la celebración estaban 
completamente tranquilos, sorprendentemente tranquilos. Por supuesto, aquellos de 
los participantes que sabían qué hacer a continuación continuaron con la práctica y 
pudieron lograr buenos resultados por primera vez, lo que me alegró mucho.
Cuando los estudiantes entienden por primera vez qué es la meditación, siempre es una 
gran alegría para el maestro. Es maravilloso cuando alguien dice: “Fue tan fácil y estaba 
tan concentrada. No escuché nada. Estaba realmente inmerso en mí mismo. Fue tan 
genial". A veces la meditación profunda la logran aquellos de quienes menos lo 
esperaba. Esto es realmente maravilloso, y la base de todo es el establecimiento de la 
atención plena al cuerpo.
Viendo estos resultados, quiero fomentar este tipo de práctica en el futuro. Cuando 
meditas, no te sientas sin hacer nada y te quedas dormido gradualmente. No se limite a 
sentarse y repetir "atención plena para el presente" y luego empezar a pensar en todo lo 
que hay en el mundo. Trate de desarrollar la atención plena del cuerpo. Y no se trata de 
una percepción profunda de la naturaleza del cuerpo. Creo que a menos que entres en 
meditación profunda, este tipo de mirar el cuerpo no es muy útil. En lugar de eso, solo 
sé consciente de las sensaciones en tu cuerpo. Los días de retiro son largos, así que 
trata de usar diferentes técnicas de tu repertorio de meditación.
Cuando usas diferentes métodos de meditación, lo más probable es que no te aburras, 
como es especialmente común con las personas al comienzo de un retiro. Si 
desarrollas la atención plena del momento presente en silencio desde el principio, 
utilizando técnicas como la atención plena del cuerpo, luego de un tiempo la 
meditación se inclinará naturalmente hacia el momento presente, hacia el silencio. 
Cuanto más te inclinas hacia algo y cuanto más practicas la práctica, más natural se 
vuelve. A esto nos referimos con entrenar la mente, y así es como funciona. Es como 
cuando la gente aprende a jugar tenis: su entrenador golpea la pelota en la misma parte 
de la cancha y ellos golpean el mismo golpe una y otra vez. Repiten la misma acción 
innumerables veces y, a medida que la practican una y otra vez, se vuelve habitual. De 
la misma manera, al practicar la atención plena en silencio en el momento presente a 
menudo, la vuelves habitual.
La importancia de la alegría
Una vez que logras la atención plena silenciosa en el momento presente, la meditación 
se vuelve alegre. Esta alegría, felicidad, interés, placer es una de las experiencias más 
importantes en la meditación. Es lo que te mantiene en tu cojín de meditación y evita 
que estés aburrido o ansioso, que pienses: "Dios, todavía quedan dos meses y medio de 
retiro, ¿cómo voy a sobrevivir?" Empiezas a pensar así porque no te sientes feliz con la 
meditación; cuando llega, piensas: “Vaya, ¿otros dos meses y medio de esto? ¡Ay, qué 
bendición!
El gozo en la meditación no proviene del uso de la fuerza de voluntad, del esfuerzo o de 
tener muchas aspiraciones y expectativas. La alegría proviene de la quietud. Al 
practicar la conciencia consciente de tu cuerpo, creas la capacidad de estar alerta a lo 
que estás haciendo. Y como eres cariñoso, no estás tan tenso. Ahí es cuando puede 
surgir la alegría.
Al desarrollar esta preocupación, también evitas la negatividad y la búsqueda de errores 
que causan tantos problemas en la práctica de la meditación. A veces nos tomamos las 
cosas tan negativamente que empezamos a pensar: “No puedo hacer esto. Todo es 
inútil: la enseñanza no tiene esperanza, la religión no tiene esperanza, la vida no tiene 
esperanza”. Toda esta negatividad se elimina mediante la atención cuidadosa. A través 
de tu atención cuidadosa, obtienes una mente hermosa, abierta y tranquila. Si te 
encuentras mirando las sensaciones corporales con negatividad, simplemente 
"masajea" o "acaricia" los pensamientos negativos con atención cuidadosa. Cuando 
"masajeas" los pensamientos y sentimientos negativos, no los conviertes en un gran 
problema.
La capacidad de recordar
Además del cuidado, la atención también es importante. La atención es el controlador: 
observas lo que haces y entiendes cómo se mueve la mente. Sin atención plena, si solo 
estás fantaseando o incluso te estás quedando dormido, no sabes lo que está pasando, 
así que estás perdiendo el tiempo. Media hora de meditación enfocada, donde 
realmente mantienes tu atención, es mucho mejor que muchas horas de sesiones 
cuando estás perezoso o distraído. Al desarrollar la atención plena a través de los 
sentidos en el cuerpo, estimulamos este aspecto de la meditación, esta habilidad y 
poder particulares de la mente. En el momento en que sueltas los sentimientos del 
cuerpo, la atención plena se activa y se nutre, se vuelve aguda. Entonces, cuando pasas 
a observar el momento presente o el silencio, la atención plena ya está contigo.
La atención plena observa la respiración. Notas cuando la atención comienza a alejarse 
de la respiración y puedes traerla de vuelta. A esta función de la atención plena la llamo 
el guardián. El portero vigila a los enemigos. Sólo deja pasar lo que está permitido. En el 
ejemplo dado en AN 7.67, el portero de la ciudad recibió instrucciones sobre a quién se 
le permitía entrar y quién no. Sin embargo, si el portero está casi dormido, cualquier 
instrucción será inútil. Por otro lado, si el portero es plenamente consciente, pero solo 
observa atentamente a los ladrones que entran y salen por la puerta, esto tampoco es 
bueno. El guardián debe ser plenamente consciente y capaz de seguir instrucciones. Lo 
mismo ocurre con la atención plena: debe ser claro para ver lo que está sucediendo y 
seguir instrucciones sobre dónde y cómo contemplar. Es como si un observador 
observara todo lo que haces. Si mindfulness detecta que te falta atención o que te 
estás quedando dormido, toma medidas correctivas. Estose llama la cualidad de la 
conciencia, indriya sati, y su desarrollo es extremadamente importante.
A veces, durante la meditación te cansas y te quedas dormido, especialmente si has 
comido demasiado antes o estabas muy ocupado. A veces, su cuerpo pasa por ciclos 
de altos y bajos niveles de energía. A veces simplemente te cansas y no hay nada que 
puedas hacer al respecto. Si este no es el momento de dormir, siéntate y acepta tu 
cansancio. Puede que no seas tan consciente, pero por favor no luches contra la fatiga. 
Cuando estás sentado sin pelear, al menos no estás desperdiciando tu energía en la 
negatividad. En lugar de eso, abres tu corazón, eres amable con tu cansancio y, por lo 
general, no dura mucho.
Parte de la fatiga puede ser solo pereza, pero existe una diferencia importante entre la 
pereza y la verdadera fatiga. Con la pereza, no desarrollas la atención plena, 
simplemente te permites, probablemente debido a un estado general negativo, escapar 
de la vida real. Pero si tienes algo de sabiduría, comprenderás que este no es el mejor 
escape, porque el estado de apatía y letargo no es agradable. Es mucho mejor 
desarrollar una mayor atención plena practicando la observación del cuerpo. Cuando 
aumenta la atención plena, te sientes mucho mejor y puedes observar el momento 
presente, el silencio o la respiración; en otras palabras, puedes meditar. Y como puedes 
meditar, ganas más confianza y felicidad. Al principio, siempre es importante tener 
confianza en que puedes meditar, puedes hacerlo. Una vez que entiendas esto, serás 
estimulado y motivado para profundizar tu práctica.
La parte peor y más difícil de la meditación es el comienzo, que dura hasta que llegas al 
punto en el que logras una completa y gozosa atención plena de la respiración, lo que 
yo llamo respiración hermosa. La primera parte de la meditación puede parecer 
aburrida y poco interesante. A veces es un trabajo realmente duro, lo que te frustra, 
pero una vez que llegas a la "hermosa" respiración que es el punto de referencia en la 
meditación, superarás esta frustración. Así que, desde el principio, haz que tu objetivo 
sea desarrollarte hasta esta etapa y asegúrate de poder lograrlo. Una vez que lo 
alcanzas, el maestro se vuelve menos importante. Todo lo que tiene que hacer es darte 
instrucciones precisas sobre cómo profundizar tu meditación. Aprendes rápido porque 
te interesa la meditación y quieres practicar. Estás fascinado por cómo funciona la 
meditación y se convierte en un hobby para ti, al que, lamentablemente, no puedes 
dedicarle todo el tiempo que te gustaría. Realmente lo disfrutas.
La atención plena no solo es importante durante la meditación, debe desarrollarse a lo 
largo del día. Por ejemplo, cuando comas, trata de ser consciente de lo que estás 
haciendo. No hay necesidad de pensar o hablar. Una práctica útil es concentrarse en 
cada cucharada. En lugar de masticar un bocado y sujetar el otro con una cuchara 
como hace la mayoría de la gente, concéntrate en lo que estás comiendo en este 
momento. Cuando vayas al baño, no lleves un libro contigo, solo observa cómo es 
orinar o defecar. Cuando practiques de esta manera y establezcas la atención plena 
para las cosas ordinarias a lo largo del día, cuando te sientes a meditar será mucho 
más fácil permanecer atento al cuerpo y, eventualmente, a la respiración. Al entrenar de 
esta manera, ayudas a que surja la meditación. Poco a poco, desarrollas los "músculos" 
de la mente, como la bondad y la atención plena. La meditación se vuelve mucho más 
fácil: simplemente te sientas y la mente se apacigua por sí sola.
problemas calmantes
Una mente tranquila es algo hermoso y maravilloso. Cuando está lleno de 
pensamientos y vagabundeos, tarde o temprano surgen estados negativos. Es muy 
difícil tener una mente pensante que sea siempre positiva, porque el pensamiento 
tiende a volverse negativo y propenso al error. Ya sabes cómo es cuando tienes una 
conversación larga con alguien: puedes empezar a hablar de cosas elevadas, pero tarde 
o temprano la conversación se vuelve hostil. Lo mismo sucede con el pensamiento, así 
que ten cuidado con él.
Cuanto más tranquila esté tu mente, más feliz serás. Por lo tanto, toda tu atención debe 
estar enfocada en la tranquilidad. No te olvides de la compasión, porque también tiene 
un efecto calmante. La bondad y la compasión suavizan los problemas y te permiten 
aliviar el dolor. La amabilidad crea paz porque lleva la cualidad de samatha , un 
fenómeno calmante y pacífico. Alivia especialmente tu cuerpo, ya que la atención 
cuidadosa a las sensaciones corporales ayuda a calmarlas. Los dolores y molestias en 
los músculos y las articulaciones, e incluso la ansiedad, por regla general, desaparecen. 
Cuando diriges la bondad y la compasión en forma de atención afectuosa a tu mente, te 
permite eliminar o aliviar cualquier dificultad, problema o miedo que tengas. La 
atención cariñosa dice: “Oh, no te preocupes, todo estará bien. No te preocupes por 
todo esto. Estarás bien". Entonces todo se calma y en esta calma estás libre de la 
tiranía del pensamiento y del dolor causado por la negatividad.
Es terrible vivir con negativismo, pero siempre tienes la oportunidad de alejar la mente 
de la negatividad, la búsqueda de fallas, la ira, el sufrimiento, la frustración o la 
depresión y dirigirla hacia algo pacífico, tranquilo y positivo. Cuando lo haces con 
atención cuidadosa y realmente consciente del momento presente, no es tan malo. 
Cuando le sonríes a la gente, ellos te devuelven la sonrisa, y cuando los cuidas, por lo 
general te cuidan a ti. Entonces, si estás atento al momento presente, se vuelve mucho 
más placentero.
El estado de nuestra mente imbuye cualquier objeto al que prestamos atención con las 
cualidades apropiadas, determina cómo vemos el objeto. Si tienes una actitud negativa, 
entonces todo lo que miras te parece terrible y antipático, y es difícil quedarse con este 
momento, porque es desagradable. Pero esto no tiene nada que ver con la naturaleza 
del momento presente, solo cómo lo vemos. El aspecto de nutrir la atención hace que el 
momento presente sea placentero, haciéndolo fácil de observar. No tienes que pensar 
en el pasado ni en el futuro ni preocuparte porque te lo estás pasando genial aquí y 
ahora. Es lo mismo con el silencio. Cuando cuidas el silencio de la mente, el vacío, el 
espacio entre las palabras, se vuelve hermoso. Y debido a que eres cariñoso y la mente 
es hermosa, puedes permanecer en este estado. Tu meditación crece y obtienes 
algunos resultados. Te sientes genial y entiendes: “¡Guau, realmente sé cómo meditar!”.
Obtener resultados lo cambia todo
Nunca medites para obtener resultados. Aunque todos queramos resultados, queramos 
verlos llegar, el mismo hecho de quererlos los bloquea. En su lugar, solo practica el 
camino con atención cuidadosa, creando así las causas, y los resultados vendrán por sí 
mismos. Estos resultados, a su vez, te darán la confianza de que la meditación está 
funcionando y que puedes hacerlo. Es maravilloso, y debido a que tienes sentimientos 
de grandeza, asombro, belleza y satisfacción, sientes que realmente estás logrando 
algo. Es agradable también. El resultado es una especie de efecto bola de nieve.
Es a través de la atención consciente que puedes practicar la atención plena del 
momento presente y meditar en la respiración. Observa las inhalaciones y exhalaciones 
durante un largo período de tiempo y comprende por qué puede hacerlo. La razón no es 
la fuerza de voluntad, sino la conciencia y el cuidado, además de saber cómo funciona 
este proceso. Estás cuidando la respiración, eres amable con ella y contigo mismo, eres 
consciente. En este caso, la respiración es agradable y fácil de observar.
Ves que la naturaleza de la respiración es unbuen reflejo del estado de la mente. Si 
estás tenso, la respiración también lo es. Si estás enojado, entonces la respiración es 
muy superficial y rápida. Si un hombre ve a una chica que le gusta, casi no puede 
respirar. Puedes ver cómo las emociones como la lujuria, la ira o la ira realmente 
afectan tu respiración. Entonces, si observas la respiración con atención cuidadosa, 
hace que la meditación sea mucho más fácil. Cuando eres amable con la respiración, 
recibirás bondad a cambio. Si le sonríes a la respiración, la respiración te devuelve la 
sonrisa y se vuelve agradable.
Una vez que llegue a un aliento agradable, estará en el camino correcto. La respiración 
se vuelve tan placentera que solo quieres mirarla. Es posible que hayas oído hablar de 
él tantas veces antes que te aburriste, pero ahora realmente lo entiendes. Te vuelves 
pacífico y la perspectiva de un largo retiro ya no te asusta; al contrario, se parece más a 
unas vacaciones. La meditación se construye, crece y florece, y se acerca el momento 
más maravilloso de tu vida. Cuanto más observe cómo la respiración entra y sale del 
cuerpo, más tranquilo y en paz se sentirá. Recuerda: calmar y aquietar la mente es el 
objetivo de esta meditación.
No busque ideas en esta etapa. No te pierdas pensando y tratando de entender la 
naturaleza de las cosas. Reconoce la inmovilidad, y solo ella. Los grandes pensadores 
de este mundo pueden pensar mucho, pero no necesariamente tienen un entendimiento 
profundo. Hay muy pocas personas que pueden aquietar y apaciguar sus mentes, así 
que sé uno de ellos. Vea cuán profunda quietud puede lograr, o más bien, permita que 
surja en su mente. Una mente verdaderamente tranquila está tan quieta que casi nada 
sucede en ella. No temas el aburrimiento que puede aparecer inicialmente como 
resultado de lograr la quietud. Pronto desaparece y la quietud se vuelve vibrante, 
poderosa y llena de energía. La energía de la inmovilidad es por lo que debes 
esforzarte. En la meditación profunda no hay absolutamente ningún movimiento y 
tienes más energía que un reactor nuclear.
Esta es una práctica gradual. Cuanto menos se mueve la mente, más energía tiene y, 
con el tiempo, la atención plena se vuelve increíblemente poderosa. Con el poder viene 
una gran brillantez, verdaderamente cariñoso y lleno de energía. Cuando tienes la 
felicidad y la compasión que conlleva, es fácil sumergirse en la hermosa meditación de 
la respiración. Has pasado el punto de no retorno, la "ascensión" ha terminado. No 
tienes que hacer un esfuerzo: a medida que sueltas más y más, la meditación sucede 
por sí sola. Es en esta etapa que la capacidad de dejar ir verdaderamente al hacedor, el 
controlador, el pensador, el creador, se vuelve primordial. Intentalo y ve que sucede.
Entendiendo a Buda
Si vas a los suttas y ves lo que dijo el Buda, encontrarás que tu experiencia coincide con 
la forma en que el Buda describió la práctica. En este caso, te conviertes en un budista 
real, y no sólo superficial o intelectual. Entiendes lo que enseñó el Buda, cómo vivió, 
cómo calmó su mente y sus estructuras mentales para volverse tranquilo, pacífico y 
supremamente feliz. Esta práctica afecta su salud, perspectiva y vida. Te conviertes en 
una persona más feliz y exitosa. Y eventualmente podrás compartir toda la energía, 
sabiduría, compasión, comprensión y experiencia que obtienes de tu práctica. Entonces 
te conviertes en maestro o simplemente enseñas a la gente con el ejemplo. En 
cualquier caso, vale la pena.
Capítulo 3 
Desarrollo de la atención plena
Tanto cuando practicamos la meditación como cuando vivimos nuestro día a día, una 
de las cualidades más importantes para desarrollar y comprender la realidad es la 
atención plena. Si no tienes atención plena cuando te sientas en un cojín o caminas en 
un camino de meditación, estás en gran medida fuera de control. Si no hay nadie detrás 
del volante, entonces el automóvil simplemente se lanza de un lado a otro, puede 
chocar o salirse de la carretera.
La atención plena es lo que Buda llamó la facultad controladora. Tiene que ser 
desarrollado, porque sin él no puede haber desarrollo de la inmovilidad. Hace muchos 
años, cuando todavía era un principiante en la meditación, a veces pasaba media hora 
de práctica y no sabía lo que estaba haciendo. Debido a que mi atención plena no era 
aguda, me vi atrapada en viejos hábitos como la somnolencia o el aburrimiento. La 
atención plena es la habilidad más importante para prevenir el regreso de tales hábitos.
Además, debe comprender qué se debe hacer exactamente: necesita instrucciones, así 
como la voluntad y el deseo de hacer lo que se requiere. Tener motivación es muy 
importante, porque si no quieres entrenar tu mente, entonces esto no sucederá. Pero 
cuando tienes atención plena, comprensión de las instrucciones y motivación al mismo 
tiempo, es más probable que logres ciertos resultados en tu meditación.
Comprender la atención plena
Para desarrollar y nutrir la atención plena, debe comprender qué es. Las personas 
tienen muchas ideas diferentes sobre esto, pero a menudo olvidan que la atención 
plena puede tener fortalezas y cualidades muy diferentes. En solo un día, la atención 
plena puede cambiar de tenue, como una niebla en la que no puedes ver nada, a nítida y 
completamente alerta, como una habitación brillantemente iluminada. Si has 
experimentado la meditación profunda, entonces sabes cuán poderosa puede ser la 
atención plena. Realmente existe una atención plena muy aguda y penetrante, y eso es 
lo que necesitamos desarrollar. Esto se logra entrenando la mente.
En el capítulo anterior mencioné la atención plena al cuerpo. Su desarrollo es un primer 
paso bastante fácil; además, como bono adicional, puede hacerte sentir mejor. Al 
principio, cuando estás empezando, cuantas más sensaciones tengas en tu cuerpo, 
más fácil será desarrollar la atención plena. Pero debido a su diversidad, la atención 
plena no puede volverse muy fuerte. Para desarrollar una atención plena poderosa, 
debe dirigirla a objetos simples y claros. Cultivas la atención plena al igual que cultivas 
un árbol. Comienzas como una pequeña plántula, pero eventualmente se convierte en 
un árbol enorme, fuerte y poderoso. De la misma manera, comienzas con la atención 
plena ordinaria y luego la desarrollas.
Es importante recordar que la atención plena solo puede existir realmente en el 
momento presente y con una mente en silencio. La atención plena para cada momento 
debe ser su objetivo original. Y no le des nombres a las cosas. Cuando haces esto, de lo 
que realmente eres consciente no son las cosas, sino su etiqueta. 
Desafortunadamente, a las personas con educación occidental se les ha lavado el 
cerebro para que le den nombres a todo y lo etiqueten todo. No ven las cosas como 
realmente son, sino que simplemente recuerdan las palabras que las describen. Esto 
significa que la atención plena no penetra realmente en las cosas.
Estableciendo la atención plena
A medida que alcances la atención plena para el presente y el silencio como tu meta, 
encontrarás que la atención plena comienza a aumentar, se vuelve más aguda, más 
fuerte y capaz de penetrar más profundamente en los fenómenos. Estás despertando. 
Pero esto requiere preparación. Hay muchos trucos que puedes usar. Pregúntate: 
“¿Dónde estoy? ¿Qué estoy haciendo? ¿En qué estoy pensando?" Un buen ejemplo de 
esta técnica es cómo practicamos la meditación caminando en Wat Pah Pong en 
Tailandia. Desde el principio, Ajahn Chah siempre nos recordaba: “Sepan que están en 
este final del camino de la meditación. Cuando llegue al lado opuesto, sepa que está en 
el otro extremo. Luego establezca la atención plena al principio y al final de alguna 
parte de la pista. Incluso si su mentedivaga cuando está en medio de este segmento, al 
menos traerá su mente de regreso al momento presente al principio y al final. El 
siguiente paso es estar atento en cada momento de la meditación caminando”.
Es muy útil establecer esta atención mientras se entrena para ser consciente mientras 
está activo. En el futuro, podrá estar al tanto cuando coma o lave los platos en la 
cocina. De hecho, estás presente con lo que estás haciendo en lugar de tratar de 
terminar o pensar en otra cosa. La atención plena realmente se desarrolla cuando 
pones el 100% de tu atención en lo que estás haciendo ahora sin pensar en lo que vas a 
hacer a continuación.
Durante dicho entrenamiento, al dirigir toda la atención al momento actual, desarrollas 
la energía de la atención enfocada en el presente. Si está escribiendo una carta, 
concentre toda su energía en escribir la carta. Si estás meditando en una choza, 
concentra toda tu energía en esto. Al dirigir la energía de la atención a una actividad a la 
vez, evita que se extienda a otra actividad. Cuando termine una acción, deséchela 
rápidamente, no deje que se mezcle con otras. Tan pronto como te sientas en el cojín 
de práctica, haces la meditación sentada. Cuando estás en el baño, estás en el baño. 
Cuando te cepillas los dientes, te estás cepillando los dientes. Hagas lo que hagas, 
préstale toda tu atención. Esto no es una pérdida de tiempo y no es una práctica 
preliminar.
Cuando diriges toda tu energía a concentrarte en el momento presente, desarrollas la 
atención plena. Al observar y detener el diálogo interno temprano, y al desarrollar y 
prolongar los momentos de silencio, mejora su capacidad de simplemente estar aquí y 
ahora, atento, consciente y atento. Permanece en el momento presente, no vayas a 
ninguna parte, no te apresures hacia el futuro. Dado que la mente está en silencio, estás 
completamente inactivo y receptivo a todo lo que sucede.
Ser inactivo y receptivo no solo es una buena descripción de la atención plena, sino 
también una receta para fortalecerla. De hecho, uno de los principios básicos del 
mindfulness es que su intensidad y energía se construyen sobre la quietud. Cuanto más 
quieto estés, más aumenta la atención plena y más aguda se vuelve. Cuando permites 
que el proceso de pensamiento termine y no le das nombre a las cosas, entonces la 
mayor parte del movimiento de la mente se detiene. Esto crea quietud, que genera la 
energía de la atención plena. Es por eso que los estados donde hay poco o ningún 
diálogo interno parecen tan poderosos.
Si su atención plena es fuerte, puede captar los pensamientos a medida que surgen, 
mientras aún son fáciles de detener. Sin embargo, tan pronto como te sumerges en 
fantasías, diálogo interno o planes para el futuro, el proceso de pensamiento toma 
impulso y se vuelve mucho más difícil detenerlo. Es como un tren. Aunque el tren sea 
pesado, si acaba de empezar a moverse desde la estación, se detendrá fácilmente a 
medida que avanza lentamente. Pero cuando este tren viaja a 100 kilómetros por hora, 
tardará mucho en detenerse, simplemente porque la energía del movimiento es 
demasiado grande. De la misma manera, no permita que la mente pensante acumule la 
energía del movimiento; deténgala antes de que comience a moverse demasiado 
rápido. Si dejas de pensar en una etapa temprana, la atención plena no se disipará, sino 
que, por el contrario, aumentará.
Comenzar a pensar es la parte más difícil de la práctica porque realmente no sabes lo 
que estás haciendo y no puedes ver con claridad. Pero tan pronto como empiezas a 
recordar, te vuelves más consciente y alerta, y como ves lo que está sucediendo con 
más claridad, te resulta más fácil detener el proceso de pensar y permanecer en el 
momento presente. Es como estar en una habitación muy oscura: ni siquiera puedes 
ver el interruptor de la luz. Pero tan pronto como aparezca una pequeña luz, no será 
difícil encontrarla y presionarla. La atención plena y la atención plena son una luz de la 
mente.
Por lo tanto, lo primero que debe hacer es desarrollar la atención plena para el 
momento presente, es decir, dirigir la energía hacia este momento. Trate de estar 
completamente en silencio y mantener este estado el mayor tiempo posible durante el 
día. Cuanto más tiempo pasas en el momento presente, más fuerte se vuelve tu 
atención plena. Es como despertarse del sueño por la mañana. Al principio tienes un 
poco de sueño, pero después de un tiempo te vuelves consciente, enérgico y 
plenamente consciente de lo que está sucediendo. Durante el retiro, puedes ver 
desaparecer la somnolencia matinal a medida que crece tu atención plena. La atención 
plena está presente cuando te duermes y vuelve a estar presente cuando te despiertas. 
Es agradable ver cómo, al reducir la actividad y la comunicación y aumentar la 
meditación, agudizas tu atención plena hora tras hora, día tras día.
Voluntad de observar la respiración.
A medida que tu atención plena se fortalece, se vuelve más fácil ver los malos hábitos y 
los obstáculos que generalmente te engañan. Puedes ver claramente los estados 
mentales inútiles en los que a veces te metes, como cuando te enojas con otras 
personas. Cuando no eres consciente, estos hábitos continúan surgiendo, pero con la 
atención plena puedes verlos surgir. Ves la ocurrencia de estas condiciones y sus 
consecuencias. Mira lo que te hacen a ti y a otras personas. Ver estos hábitos y saber 
que causan dolor y sufrimiento te da la motivación para detenerlos.
No solo ve el problema, sino también su solución: la moderación. La atención plena 
hace posible la moderación. Sin él, es posible que desee estar restringido, pero 
simplemente no puede porque todavía está en la oscuridad. Pero cuando aumenta la 
atención plena, se vuelve más fácil detectar obstáculos y corrupciones. Este es el 
verdadero comienzo de tu práctica de meditación.
Desde que comencé a enseñar meditación en la respiración, me he dado cuenta de que 
las personas comienzan a observar su respiración demasiado pronto. Si no se ha 
calmado adecuadamente y no está lo suficientemente consciente, entonces solo puede 
observar la respiración con la ayuda de la fuerza de voluntad, que no puede mantenerse 
durante el tiempo suficiente. Cuando comienzas a observar tu respiración, te aburres o 
incluso te duermes porque la mente aún no está lista. Solo cuando la atención plena 
alcanza un cierto grado de brillantez, se vuelve fácil observar la respiración, y solo 
entonces puedes realmente comenzar la práctica de la meditación.
Después de meditar durante mucho tiempo, entiendo mi mente lo suficientemente bien 
como para saber lo que necesita. En primer lugar, la atención plena debe brillar y crecer. 
Si ahora no es el momento adecuado, si la atención plena no es lo suficientemente 
aguda, sé que la mente no se quedará con la respiración. Tengo que desarrollar más 
conciencia, tengo que despertarme y hacer crecer algo de alegría. Tengo que poner 
más energía y concentrarme en silencio en el momento presente. Sé que cuando el 
silencio, la atención plena del momento presente y la atención son lo suficientemente 
fuertes, se vuelve fácil observar la respiración. Solo le digo a mi mente: observa la 
respiración, y lo hace con placer.
Según el Ānāpānasati Sutta (MN 118), lo primero que debe hacer un meditador es hacer 
de la atención plena una "prioridad" . Esta es mi traducción favorita de la palabra pali 
parimukha, que literalmente significa "adelante". Dar prioridad a algo significa darle la 
mayor importancia. Entonces, antes de tratar de controlar su respiración, haga de la 
atención plena su principal prioridad. Dale prioridad sobre todo lo demás: solo sé 
consciente,alerta, despierto. El objetivo de hacer escaneo, conciencia corporal o 
meditación caminando es aumentar la atención plena. Una vez que la atención plena 
alcanza un cierto nivel, se vuelve lo suficientemente brillante y despierta como para 
concentrarse en una cosa.
Superar la contaminación
Además de estar alerta, necesitas saber hacia dónde dirigir tu atención plena, es decir, 
aprender a mirar lo correcto en el momento correcto. Si observar tu respiración no 
funciona, entonces pregúntate cómo observas tu respiración. A veces las personas 
observan la respiración con control y fuerza de voluntad, con expectativas y demandas, 
pero no se dan cuenta de que el problema es cómo observan la respiración, y la 
observan mal.
Es bueno tener instrucciones sobre cómo lidiar con las obstrucciones y la 
contaminación. En mi experiencia, es útil pensar en el ruido y la contaminación como 
viviendo en el espacio entre el observador y lo observado. Los obstáculos no están en 
la respiración ni en la mente, están en el medio. Mira este espacio y descubre cómo 
observas la respiración. Fíjate si lo estás viendo con lujuria, deseo, desagrado, 
inquietud, aburrimiento o duda. Al comienzo de la meditación, esto es más importante 
que la observación misma de la respiración.
Cuando medito, sé que tengo un problema si veo signos de obstrucciones y 
contaminaciones entre la respiración y yo, como el deseo de una hermosa respiración o 
el deseo de nimitta, esa hermosa luz de una mente tranquila. La atención plena nota 
este deseo y sabe que causará muchos problemas y será contrario a la meta de la paz y 
la quietud. Cuando veas esto, puedes detenerte fácilmente.
Si no está satisfecho con su aliento, querrá algo más agradable: fantasear con algo o 
tomar una taza de café. Si no está satisfecho, entonces, por supuesto, su mente 
divagará en otro lugar. Así que detén este odio. Simplemente dígase a sí mismo: “No 
me disgusta respirar, incluso si realmente no me gusta. Está bien, esa es su 
naturaleza". Luego tómate un descanso de eso por un tiempo. Al comienzo de la 
práctica, todos los objetos de meditación serán un poco incómodos. Esa es su 
naturaleza. Cuando entiendas esto, puedes dejarlos simplemente ser.
A veces, cuando haces una transición natural de un objeto de meditación a otro, 
digamos de respiración a respiración hermosa o de respiración hermosa a nimitta, no 
es tan atractivo al principio. Piensas: “¿Tal vez debería volver a respirar normalmente?”. 
Cuando la hermosa respiración es placentera y tranquila, pero has sido capaz de lograr 
una gran luz brillante, nimitta, puedes alarmarte. El punto es que cada vez que hay una 
transición, también hay una cierta cantidad de ansiedad. Debes tener la paciencia 
suficiente para dejar que se calme. Incluso si el objeto de meditación tiene algún 
aspecto desagradable, con suficiente atención puedes evitar el descontento y la 
aversión y, en cambio, generar amabilidad, gentileza y dejar ir. De hecho, estas son las 
tres cosas que siempre trato de poner entre el objeto de meditación y yo.
meditación kamma
Practicando de esta manera, te enfocas en el espacio entre el observador y el objeto y 
colocas estas tres cosas: dejar ir, amabilidad y gentileza, los tres aspectos de 
samma-saṅkappa (sammā-saṅkappa) [12] – en este espacio. No estás tratando de lograr 
nada y no tienes animosidad. Entre tú y el objeto, estableces suavidad, no fuerza o 
agresión. Si coloca las tres cualidades positivas en este espacio y se asegura de que 
permanezcan allí, la respiración se volverá pareja y tranquila.
A veces llamo a esto práctica de kamma de atención plena porque lo que pones entre 
tú y el objeto es el kamma que estás creando en este momento. Si observa un objeto en 
un intento de lograr algo o deshacerse de algo, está creando un kamma de ansiedad 
que traerá malos resultados en el futuro. Pero cuando colocas las cualidades positivas 
de soltar, amabilidad y gentileza entre tú y el objeto de meditación, creas el kamma más 
puro y hermoso. Y trae resultados sorprendentes. Es por eso que debes aceptar cada 
momento, ser amable y gentil sin importar lo que experimentes. Si creas kamma 
saludable aquí y ahora, el resultado será paz, la meditación se volverá profunda y te 
divertirás mucho. La respiración se vuelve tranquila y uniforme, y la mente hermosa. 
Logras esto porque prestas atención a cómo eres consciente, no a lo que eres 
consciente.
Otra forma de ver ese estado es comprender que la atención plena debe combinarse 
con la sabiduría. En los suttas esto se llama sati-sampajanna (sati-sampajañña) [13] . Es la 
sabiduría de conocer las instrucciones, saber qué buscar y dónde buscar. Es 
sorprendente cómo la combinación de atención plena y sabiduría mejora tu capacidad 
para desarrollar una meditación profunda y poderosa. Debido a que eres consciente, 
puedes ver lo que estás haciendo, y luego la sabiduría puede detener el kamma 
negativo y reemplazarlo con uno positivo.
Cuando empiezas a meditar, puedes estar cansado o inquieto, pero si aceptas el 
momento presente y lo dejas ir, si eres amable y gentil, te resultará fácil observar tu 
respiración. Gradualmente la respiración cambia. A medida que creas kamma 
saludable, la respiración se vuelve placentera, estable y tranquila. Y a medida que la 
respiración se calma, tu atención plena a su vez se energiza y, como resultado, se 
vuelve más fuerte.
Superar las impurezas sutiles
Desarrollar el poder de la atención plena es como encender una luz en tu mente. 
Puedes ver más profundo, más, te vuelves más perspicaz. Cuando observas la mente, 
puedes ver corrupciones que son tan sutiles que nunca antes las habías notado. 
Puedes ver qué es exactamente lo que impide que la respiración se vuelva hermosa. 
Ves cuando esperas algo o te esfuerzas demasiado. Debido a que estas corrupciones 
son tan habituales, por lo general no las notas y las ves solo cuando la atención plena 
se vuelve poderosa. Así es como el desarrollo de anapanasati -meditación en la 
respiración- conduce a nimitta y jhana.
De hecho, es meditación de introspección. A través de la atención plena, obtienes una 
visión de las corrupciones sutiles y cómo funcionan. Ves su origen y naturaleza. 
Entiendes que la contaminación te promete mucho, pero en realidad nunca te trae lo 
que quieres. Sin una comprensión de estos problemas, nunca podrá superarlos y 
profundizar más. Pero una vez que ves cómo funciona la mente, se vuelve fácil de 
manejar. Una vez que comprenda el problema, todo lo que tiene que hacer es ver la 
contaminación y desaparecerá. Esto está bien expresado en la metáfora de los suttas: 
tan pronto como notas a Mara, todo lo que tienes que decir es: "Mara, te conozco", y 
Mara desaparece inmediatamente, alejándose (SN 5.1).
Aquí está ocurriendo un proceso, toda una secuencia de causas y efectos. A medida 
que desarrollas la atención plena, se vuelve cada vez más sutil, energizada y capaz de 
notar más. El recuerdo se vuelve vívido y comienzas a experimentar alegría. A su vez, 
esta alegría influye en la forma en que miras las cosas, y esto hace que la respiración 
sea hermosa. Experimentar este feliz recuerdo, este hermoso aliento, es lo que 
cualquier maestro desea para sus alumnos.
La atención plena feliz también es atención plena lúdica: puede tomar un objeto y 
girarlo de un lado a otro, y es divertido. Entonces, cuando observas la hermosa 
respiración, tienes la oportunidad de comprenderla en todos los sentidos. El recuerdo 
se vuelve poderoso y puede penetrar hasta lo más profundo.
etapa nimitta
La atención plena no es un elemento separado, está asociada con la quietud y la 
alegría, y ciertamente