--FILOSOFÍA DE LA FELICIDAD--

Vista previa del material en texto

Tabla de contenido
prólogo
Capítulo 1 Estudios de la felicidad y filosofía de la felicidad
1. felicidad
2. Felicidad, psicología positiva
3. Filosofía de la Felicidad 1 — La antigüedad
4. Filosofía de la Felicidad 2: Moderna, Contemporánea
5. Felicidad, filosofía de la felicidad
Capítulo 2 El alma excelente ─ Aristóteles
1. Bien supremo, bien supremo, bien contingente
2. Excelencia del alma
3. Sociedad
4. Sabiduría práctica
5. ¿Quién está feliz?
Capítulo 3 Fuerza interior – Estoicismo
1. Naturaleza, alma
2. Adiáfora
3. Apatía
4. Orgullo, libertad
5. ¿Quién está feliz?
Capítulo 4 La delicada vida cotidiana ─ Epicuro
1. Placer, deseo
2. Ataraxia
3. Ansiedad, muerte
4. Amistad
5. La felicidad del hedonista
6. ¿Quién está feliz?
Capítulo 5: Amor intelectual por Dios – Spinoza
1. Autoconservación
2. Imperfección, Alegría y Tristeza/Dolor
3. Felicidad emocional e intelectual
4. Amor intelectual, absoluto
5. El salvador del filósofo
Capítulo 6 La máquina del placer – Utilitarismo
1. Máxima cantidad de placer
2. Medición del placer
3. Placer avanzado
4. Tecnología moderna
5. Factores cognitivos y felicidad
Capítulo 7 Cualificaciones para la felicidad – Kant
1. Subjetivo, objetivo
2. La felicidad como deber
3. La felicidad como recompensa
4. Bien humano
5. Gente feliz
Capítulo 8: La felicidad del pesimista - Schopenhauer
1. El arte de la felicidad
2. Vida infeliz
3. Comedia o tragedia
4. Nihilismo
Capítulo 9: La felicidad del sobrehumano ─ Nietzsche
1. Crítica al antiguo concepto de felicidad
2. Crítica al concepto moderno de felicidad
3. Voluntad de poder, Superman
4. Felicidad sobrehumana
5. La felicidad de Dioniso
6. Los últimos hombres
7. Sujeto, libertad
Capítulo 10 El Reino de la Belleza – Adorno
1. Odisea
2. Felicidad de la gente moderna
3. Razón, naturaleza
4. Sociedad moderna
5. Cuerpo, emociones, arte.
6. La humilde razón
Capítulo 11 Felicidad unidimensional ─ Marcuse
1. Sociedad industrial avanzada
2. Deseo unidimensional
3. Pensamiento unidimensional
4. Política, medios de comunicación, cultura popular,
educación.
5. Falsa felicidad
6. El gran rechazo
7. Felicidad “aquí y ahora”
Capítulo 12: Tecnología y Eugenesia
1. Eugenesia
2. Ciencia y tecnología
3. Un mundo feliz
4. Futuro infeliz
5. Conservadurismo de vida
6. Preguntas
Capítulo 13 Felicidad social
1. ¡¿Felicidad extática?!
2. Sociabilidad antisocial
3. Importancia social y valor social
4. sublime
Capítulo 14 Recomendaciones filosóficas para la felicidad ─
Spemann
1. Supresión del deseo
2. Valores
3. La capacidad de pensar
4. Excelencia interior
5. Felicidad, suerte
epílogo
referencias
Autor Chung Jin Lee
Recibió una maestría en filosofía hegeliana de la Universidad Sungkyunkwan y un doctorado
en filosofía del derecho de Kant de la Universidad de Marburg, Alemania. Actualmente enseña
filosofía en la Universidad Hansung. Hace unos años, sirvió brevemente como presidente de
la Sociedad Kant Coreana. Estudia principalmente filosofía jurídica occidental moderna y
filosofía política, y ha continuado su trabajo desde que eligió la filosofía como su única forma
de vida cuando tenía 20 años. De ello quedan tesis y varios libros y traducciones relacionados
con la filosofía del derecho de Kant. Los libros que ha escrito incluyen Gerechtigkeit bei Kant ,
『Razón y derechos』, 『¿Qué es el ferry Sewol para nosotros?』 y 『Historia de la filosofía social』,
y los libros que ha traducido incluyen 『Imperativo categórico - Kant en lectura fácil』 y 『 Teoría
jurídica』etc.
 
 
 
filosofía de la felicidad
Desde Aristóteles hasta Spämann, ¿qué dicen los filósofos sobre la felicidad?
 
Autor / 
Editor Lee Chung-jin / Kang Dong- 
gwon Publicado / Lee Haksa Co., 
Ltd. 
Fecha de publicación / 30 de julio de 2021 
 
Registro / 2 de febrero de 1996 (Informe No. 1996 - 000015) 
Dirección / 19-5 Yulgok-ro 13ga-gil, Jongno-gu, Seúl (304 Yeongeon-dong)
Código postal 03081 
Teléfono / 02 - 720 - 4572 ・Fax / 02 - 720 - 4573 
Sitio web / ehaksa.kr 
Correo electrónico / ehaksa1996@gmail.com 
Facebook / facebook.com/ehaksa·Twitter / twitter.com/ehaksa 
 
ⓒ Lee Chung-jin, 2020, Impreso en Seúl, Corea.
 
ISBN 978-89-6147-391-0 05100
 
Los derechos de autor de este libro pertenecen al autor. 
Dado que se trata de una obra protegida por la ley de derechos de
autor, si desea reutilizar parte o la totalidad del contenido de este libro,
debe obtener el consentimiento tanto del titular de los derechos de
autor como de Lee Haksa Co., Ltd.
 
Valor 9.450 wones
 
* Esta investigación es un proyecto apoyado por los Incentivos de
Investigación para Profesores de la Universidad Hansung.
* Este libro electrónico fue seleccionado para el “Apoyo a la producción
de libros electrónicos de tipo texto 2021” por la Agencia de Promoción
de la Industria Cultural y Editorial de Corea.
prólogo
Las palabras "felicidad" y "filosofía" no parecen ir juntas. Lo es,
en muchos aspectos. El estudio de la filosofía parece viejo y
rígido. ¿No se llaman libros de filosofía a la mayoría de los libros
que son gruesos, pesados e incomprensibles para la mayoría de la
gente? Los filósofos también son así. Viste un elegante traje y
parece estar pronunciando un sermón solemne en voz baja y
profunda. Lo mismo ocurre cuando se analizan las vidas de los
filósofos que aparecen en los libros de texto. Aunque no hay
excepciones, la vida de un filósofo, tanto entonces como ahora,
estaba lejos de ser glamorosa o cómoda. En estas circunstancias,
la combinación de "felicidad" y "filosofía", es decir, las palabras
"filosofía de la felicidad" o "filosofía de la felicidad", es
simplemente antinatural.
Incluso para alguien como yo, a quien han llamado "filósofo" y
ha estado involucrado en la filosofía toda mi vida, la "filosofía de
la felicidad" es desconocida y incómoda. Ya sea estudiando
filosofía o enseñando filosofía, nunca he visto que se ofrezca un
curso llamado "Filosofía de la felicidad". Incluso los libros con
títulos similares que existen tienen todos un contenido insuficiente
o inadecuado para las clases universitarias. La filosofía de la
felicidad incluso da la impresión de que es una especie de tabú
para los filósofos y profesores de filosofía.
Pero este fenómeno no es natural. ¿Hay algo más en la vida
humana que sea más importante que la felicidad? ¿Cómo puede
una filosofía que no está interesada en la felicidad calificar como
humanidades, es decir, el estudio de los humanos?
En el antiguo Occidente, “filosofía” significaba “amor por la
sabiduría”, por lo que un filósofo en ese momento habría sido
considerado como una “persona que ama la sabiduría”. Los
filósofos podrían haber compartido su sabiduría con otros. Entre
la sabiduría que enseñaron a otros, la más importante fue
probablemente la sabiduría sobre la felicidad. Parece que la
filosofía podría haber encontrado la felicidad de esta manera.
Si miramos a nuestro alrededor, podemos descubrir que la
distancia entre filosofía y felicidad no es tan grande como
pensamos. "Moonsong (perdón por ser un estudiante de artes
liberales)" es un fenómeno común independientemente de Oriente
y Occidente. Ha pasado mucho tiempo desde que a las personas
que se especializaron en humanidades en la universidad les resultó
difícil concentrarse en su futuro después de graduarse. Sin
embargo, cuando se analiza la satisfacción con la vida, el índice
de felicidad de los graduados universitarios en humanidades
siempre supera al de los graduados universitarios en ciencias,
ingeniería o ciencias sociales. Lo mismo ocurre incluso si trabajas
como trabajador no regular con un salario bajo, un estatus social
bajo y sin saber nunca cuándo te despedirán. No existe una
encuesta separada sobre los departamentos de filosofía, por lo que
es difícil decirlo con certeza, pero los estudiantes de filosofía
probablemente no sean una excepción. Viendo esto, parece que
hay una conexión entre la filosofía y la felicidad, y es una
conexión muy interna y estrecha.
Si no pensamos en algo grandiosocon el término "filosofía de la
felicidad", como una teoría sistemática de la felicidad o algo
práctico, como una forma de vivir para la felicidad, no tendría
sentido escuchar las historias de los filósofos sobre la felicidad.
Debido a que sus historias son tan antiguas y sus voces tan únicas,
es posible que tengan algo que decirnos que sea diferente del
discurso sobre la felicidad que abunda hoy en día.
Las historias de los filósofos sobre la felicidad, no el estudio de
la felicidad, pueden hacernos felices.  
diciembre 2020
En el laboratorio de ácido butírico
 
 
 
í
Capítulo 1 Estudios de la
felicidad y filosofía de la
felicidad
1. felicidad
¿Qué es la felicidad? Está claro que la respuesta a esta pregunta
variará de persona a persona. Por supuesto, habrá un
denominador común, pero será insignificante comparado con las
diferencias. Sin embargo, hay un hecho en el que todos pueden
estar de acuerdo y es que todas las acciones humanas tienen como
objetivo, en última instancia, la felicidad. Si estudiar, trabajar,
comer y dormir me hicieran infeliz, nadie lo haría.
El hecho de que el propósito de todas las acciones sea la
felicidad no es diferente no sólo a nivel individual sino también a
nivel de la humanidad en su conjunto. Todo lo que la humanidad
ha logrado es el resultado de sus esfuerzos por vivir felizmente.
Por muy diferente que sea el concepto de felicidad en cada época
y país, y sea intencionado o no, la civilización humana es una
huella del camino hacia la felicidad. Así como es imposible pensar
en un ser humano que no quiera la felicidad, la humanidad que no
quiere avanzar hacia la felicidad no es humanidad.
Después de abandonar la etapa animal, la humanidad comenzó a
buscar la felicidad de una manera diferente a los animales. La
humanidad ha buscado la felicidad de una manera racional y
racional que sólo los humanos pueden hacer y, en ese sentido, de
la manera que mejor se adapta a la naturaleza humana. Utilizando
la capacidad de pensar, la humanidad ha creado cosas para
alcanzar la felicidad. La creación de una sociedad en la que
funcionan la división del trabajo y la colaboración, la adquisición
de conocimientos y tecnología necesarios para el uso de la
naturaleza y las razones religiosas para escapar de la naturaleza
humana (muerte, sufrimiento, etc.) son huellas de la búsqueda de
felicidad que sólo aparece en los seres racionales. .
Cuando comienza la era moderna, que significa "nueva era", la
razón adquiere el estatus de único mesías que promete felicidad a
la humanidad. La racionalización y racionalización de la sociedad
entra en una nueva dimensión, y el uso racional y racional de la
naturaleza también es el mismo. Eso no es todo. El desarrollo
innovador de la tecnología moderna también transforma la
naturaleza humana en un objeto de actividad racional. El cuerpo y
la mente humanos, el pasado y el futuro de la vida humana y todo
lo relacionado con los humanos están bajo la jurisdicción de la
gestión racional. El desarrollo de las humanidades y la sociología
modernas, y el surgimiento de la eugenesia a finales del siglo XIX
y las políticas sociales basadas en ella son sólo algunos ejemplos.
2. Felicidad, psicología positiva
Si existiera una disciplina que tomara la felicidad como tema de
estudio, su nombre sería “estudios de la felicidad” o “teoría de la
felicidad”. Para que los estudios sobre la felicidad se conviertan en
un estudio o una teoría y no simplemente en una opinión o idea,
se deben asegurar métodos de investigación confiables y los
resultados de la investigación deben verificarse objetivamente.
Hace sólo unas décadas que surgió una teoría que cumple con
todas estas calificaciones.
La base teórica de los estudios sobre la felicidad que vemos hoy
es la psicología positiva, que surgió en la década de 1990. La
psicología moderna, que comenzó con Freud, fue desde el
principio una teoría para tratar las enfermedades mentales, era
una teoría que estudiaba la mente humana pero se centraba
principalmente en fenómenos mentales negativos como la
ansiedad, el delirio y la paranoia. Sin embargo, algunos teóricos
ampliaron el alcance de la psicología para incluir fenómenos
mentales humanos positivos. Ahora la psicología ha comenzado a
encontrar formas de mejorar las habilidades y funciones de la
mente humana normal. Al hacerlo, queríamos hacer más feliz la
vida diaria de las personas. En términos generales, los estudios de
psicología positiva y felicidad son como las dos caras de una
moneda. En rigor, los estudios sobre la felicidad son más
completos.
Así como la psicología tradicional desarrolló teorías para el
tratamiento, la psicología positiva también fue una teoría creada
desde un principio con la premisa de la práctica. Los estudios
sobre la felicidad, basados en los logros de la psicología positiva,
continúan haciendo intentos prácticos para mejorar el índice de
felicidad de los individuos y las comunidades, incluyendo
orientación para la felicidad, experimentos sociales e
institucionalización, y la presentación de políticas específicas. Un
buen ejemplo es que los libros de autoayuda son bestsellers en las
librerías desde hace varios años.
Tal Ben Shahar, uno de los pioneros de los estudios sobre la
felicidad, tituló su libro representativo 『 Más feliz 』 . Esto muestra
simbólicamente en qué se diferencian los estudios de la felicidad
de la filosofía de la felicidad. La filosofía plantea la pregunta:
“¿Qué es la felicidad?”, pero en el estudio de la felicidad esas
preguntas son sólo periféricas. Esto se debe a que lo importante
en el estudio de la felicidad es “vivir un poco más feliz” y “hacerse
más feliz”. Los estudios sobre la felicidad se centran en encontrar
remedios “aquí y ahora” para aumentar el índice de felicidad del
“aquí y ahora”. El hecho de que la prescripción varíe de persona a
persona en cada caso y por tanto no pueda ser un método
objetivo o universal no es un problema en el estudio de la
felicidad.
3. Filosofía de la Felicidad 1 — La antigüedad
Cuando los filósofos aparecieron por primera vez en Grecia hace
unos 2.500 años, su principal interés era la naturaleza, no los
humanos. Sólo después de unos 300 años los filósofos empezaron
a prestar atención a los humanos. Fueron necesarios muchos años
para que el interés de la filosofía pasara de la pregunta "¿Qué es la
naturaleza?" a la pregunta "¿Qué es el hombre?". Cualquiera sea el
motivo, está claro que es muy inusual en comparación con la
antigua India o China. Uno
A medida que los seres humanos se convirtieron en objeto de la
filosofía, los filósofos comenzaron a interesarse por una vida más
allá de la simple supervivencia, es decir, una "buena vida" o una
"vida mejor". A diferencia de la mayoría de las personas, los
filósofos que sabían leer y escribir desempeñaban el papel de
expertos en este tema, es decir, asesores para una vida feliz. En
respuesta a la pregunta: “¿Cómo debo vivir?” frente al poder de la
naturaleza y la violencia social de los demás, el filósofo aportó
una sabiduría específica.
La vida feliz que pensaban los filósofos antiguos era una vida
llena de bienes externos e internos. Si el poder, el dinero, el
estatus social, etc., fueran bienes externos, la fortaleza mental, la
sabiduría, etc., serían bienes internos. En términos generales, si
una persona con gran carácter en muchos sentidos vive bien
socioeconómicamente, es una persona feliz. Los filósofos antiguos
pensaban que era posible descubrir normas y listas objetivas de
estos bienes externos e internos.
Este concepto cotidiano y de sentido común de la felicidad se
desarrolló y cambió a otro nivel a medida que se profundizaba el
pensamiento filosófico. Se empezó a pensar que la felicidad
estaba relacionada con el ser humano. Para los antiguos
occidentales, que pensaban que la característica distintiva entre
animales y humanos era la razón, la capacidad de pensar, la
conexión entre la felicidad y la bondad externa ya no era
inevitable. Más bien, equipararon la felicidad conla vida racional,
y la vida racional, especialmente, con la vida moral. De esta
manera, la felicidad, la razón y la moral llegaron a tener una
conexión interna.
La antigua palabra griega para felicidad es 'eudaimon ' , que es
una combinación de ' eu ' que significa 'bueno' y ' daimon ' que
significa pequeño fantasma . Los antiguos griegos creían que cada
uno viene al mundo con su pequeño fantasma, y que este pequeño
fantasma permanece con su dueño por el resto de su vida y le da
consejos. Según esta idea, la felicidad significa vivir escuchando la
buena voz que resuena en el corazón. Sin embargo, Daimon no les
dice a los humanos que hagan ciertas cosas, solo les dice que no
hagan ciertas cosas. Entonces, tal vez daimon sea más o menos
equivalente a conciencia en términos modernos. En este punto, la
felicidad coincide con una vida moral, y el filósofo que pudo
entender las palabras de Daimon fue un maestro moral estricto
más que un consejero sabio.
4. Filosofía de la Felicidad 2: Moderna, Contemporánea
Cuando terminó la Edad Media y comenzó la era moderna,
reapareció la comprensión humana centrada en la razón. Como
no teníamos dudas de que la razón nos prometería felicidad, loúnico que teníamos que hacer para ser felices era vivir como la
razón nos decía. Sin embargo, esos pensamientos optimistas se
toparon con una dura realidad: las guerras religiosas que surgieron
a principios de la era moderna. Los horrores de la guerra no
dejaron a la gente moderna tiempo para preocuparse por la
felicidad.
Las discusiones filosóficas sobre la felicidad alcanzaron su punto
máximo durante el Siglo de las Luces, cientos de años después del
comienzo de los tiempos modernos. En Inglaterra surgió la
filosofía utilitaria, una versión moderna del antiguo hedonismo,
que defendía una teoría que equipara beneficio y felicidad. El
continente tiene derechos naturales . Surgió la teoría del derecho , y la cuestión
del derecho en la que se centraron se trasladó a los Estados Unidos y creó el concepto
único de "el derecho natural a buscar la felicidad".
En un momento en que el poder de la Europa moderna se estaba
expandiendo fuera de Europa y empujando al mundo entero a un
campo de batalla, el escepticismo sobre la modernidad misma
surgió dentro de Europa. Con ello desapareció todo espacio para
la felicidad, ya sea a nivel social o personal. La era revolucionaria
del siglo XIX tampoco demostró el progreso humano, y las dos
guerras mundiales del siglo XX demostraron este pesimismo
moderno.
La modernización, que duró cientos de años, alcanzó algo
verdaderamente moderno en la llamada era neoliberal. Los
humanos quedaron completamente aislados de todas las redes
sociales y tradicionales, y tuvieron que caer en la ansiedad y el
miedo ante una realidad desalentadora. Se pensaba que la
felicidad dependía de la capacidad y el esfuerzo individuales, y la
infelicidad pasó a ser enteramente responsabilidad del individuo.
Estas duras situaciones llevaron a los humanos a la frustración y a
escapar de la realidad. Para estas personas, la felicidad era, por
decirlo amablemente, una meta y una esperanza, pero a decir
verdad, no era diferente de un vano grito de justificación.
El desarrollo de tecnología avanzada a finales del siglo XX
cambió drásticamente las condiciones externas de la vida humana
y, junto con ello, también cambió la naturaleza natural interna (la
humanidad) de los humanos. La pregunta: “¿Se podrá seguir llamando
humanos a los humanos del futuro?” superó a la pregunta: “¿Qué
es la felicidad?” Los filósofos que no podían seguir el ritmo del
desarrollo tecnológico no tuvieron más remedio que sentirse
impotentes.
Desde los tiempos modernos, la felicidad no ha sido un tema
central de la filosofía. Pocos filósofos modernos discuten
explícitamente la felicidad misma. La situación no es muy
diferente hoy. Sin embargo, esto no significa que la filosofía
descuide la cuestión de la felicidad. Para la filosofía, disciplina
que se ocupa de las cuestiones más esenciales, la felicidad no era
un tema que pudiera evitarse desde el principio. Mientras la
filosofía sea filosofía, la filosofía de la felicidad existirá
inevitablemente. Hoy, la ausencia de una filosofía de la felicidad es
sólo una apariencia. La filosofía aborda la felicidad de una manera
diferente que antes, es decir, de una manera que no la coloca en
el primer plano de las discusiones filosóficas. Es por este enfoque
indirecto que la filosofía de la felicidad ha desaparecido de
nuestra vista desde los tiempos modernos. Incluso los propios
filósofos olvidan a menudo este hecho.
5. Felicidad, filosofía de la felicidad
Los estudios sobre felicidad y felicidad son diferentes. Así como
la economía y la economía son diferentes. Todos tenemos nuestros
propios pensamientos sobre la felicidad, pero esos pensamientos
no tienen el nombre de ciencia y teoría.
Los estudios de la felicidad y la filosofía de la felicidad son
diferentes. Aunque ambas son disciplinas académicas, siguen
siendo diferentes en muchos aspectos. ¿Qué es la felicidad?
¿Cómo puedo ser feliz? Estas dos disciplinas no se diferencian
entre sí en que buscan responder a estas preguntas. Incluso hay
casos raros en los que sus respuestas coinciden. Sin embargo, aun
así, los estudios de la felicidad y la filosofía de la felicidad son
completamente diferentes en esencia. Debido a esa diferencia, no
debemos quedarnos en el estudio de la felicidad, sino que
debemos prestar atención a la filosofía de la felicidad. Lo que hay
que ver es lo que viene después.
í
Capítulo 2 El alma excelente ─
Aristóteles
 
Aristóteles fue un hombre que vivió una vida tan feliz que
resulta difícil encontrar un ejemplo en la historia de la filosofía
occidental. En su juventud fue discípulo y colega del más grande
filósofo, Platón, y en su vejez fue maestro de Alejandro Magno.
Tras su muerte, recibió el título honorífico de "Padre de todas las
letras", por lo que se puede decir que vivió una vida excelente
como filósofo y como ser humano.
Uno de sus manuscritos es la Ética a Nicómaco, que es una
colección de historias que le contó a su hijo. Sólo había un tema
que recorría innumerables historias: “vivir bien”. Este feliz filósofo
también parece haberse preocupado por el futuro de su hijo.
Como todos los padres, Aristóteles habría esperado la felicidad de
su hijo, por lo que las palabras de las que habla sobre "vivir bien" y
"felicidad" deben ser sinónimas, y su larga historia trata
definitivamente sobre la felicidad.
1. Bien supremo, bien supremo, bien contingente
¿Qué es la felicidad? A esta pregunta, Aristóteles respondería: "Es
vivir bien". Por supuesto, el filósofo antiguo no se detendría en esa
respuesta: "¿Qué es vivir bien una Dios _ _ Esto se debe a que volverá a
aparecer la pregunta "¿Es así ?". Aristóteles explicó el buen vivir o la
felicidad utilizando tres conceptos diferentes de "bien". En otras
palabras, la felicidad de Aristóteles aparece como tres bienes
diferentes.
Primero, la felicidad es el bien supremo. La vida humana no es
más que una cadena de diversas acciones. Estas acciones tienen
una relación entre medios y fines, como estudiar para conseguir
un trabajo, conseguir un trabajo para ganar dinero, ganar dinero
para hacerse rico, etc. La cadena de acciones avanza en una sola
dirección y al final siempre hay un propósito final. Esto se debe a
que sin él no se pueden establecer cadena y dirección. Este último
fin también es bueno, y además es bueno en sí mismo. Esto se
debe a que un medio sólo puede ser bueno en un sentido limitado,
es decir, bueno sólo para un fin específico, pero el fin final no
tiene tal limitación.
Existe una jerarquía entre medios y fines y, por tanto, también
entre la bondad de los medios y la bondad de los fines. Y el bien
del último fin es aquel que está en la cúspide de esta jerarquía, es
decir, el bien supremo. Aristóteles llamó al bien supremo en este
sentido "felicidad".
La felicidad como bien supremo es el destino final hacia el queapuntan todas las acciones humanas. En otras palabras, todo lo
que hacemos los humanos es para ser felices. Estudiar, conseguir
un trabajo y tratar de ganar dinero y hacerse rico son todas las
cosas necesarias para vivir felizmente. Los humanos no quieren
nada más que la felicidad. La pregunta de por qué y con qué
propósito uno quiere la felicidad no se aplica. La felicidad es así.
En segundo lugar, la felicidad es la mayor cantidad de bien, y
para ello hay que poner orden a los bienes. Pensemos ahora en
Aristóteles, que llegó a una vejez feliz. Su vida estuvo llena de
buenos estudios, buenos trabajos, buenos logros sociales y buenos
logros humanos. Este proceso de una buena vida lo llevó a un
buen fin, es decir, al bien supremo. Pero ¿y si, por ejemplo,
tuviera que pasar por años escolares extremadamente dolorosos
para tener éxito en sus estudios? ¿O qué pasaría si no tuvieras
más remedio que sacrificar tus relaciones con amigos y familiares
para tener éxito como académico? Aún así, ¿podemos realmente
decir que su vida fue feliz?
Este hecho nos dice que la felicidad no puede explicarse
plenamente sólo por el bien supremo. Si tienes que vivir toda tu
vida en la miseria para tener una vida posterior feliz, o en otras
palabras, si tienes que pagar por la desgracia de toda la vida para
ser feliz en tus últimos años, nadie querrá vivir ese tipo de vida.
Así pues, aunque el bien supremo pueda ser un elemento esencial
de la felicidad, está claro que por sí solo no es suficiente. La
felicidad en la que pensamos es más que eso. El bien que
podemos obtener en cada momento a medida que avanzamos
hacia el bien supremo, e incluso el máximo bien posible, es la
vida feliz que realmente deseamos. En resumen, debo maximizar
la cantidad de bien en mi vida.
Si quieres ser feliz, debes crear tanta bondad como sea posible
en tu única vida. Para ello, debemos saber controlar la relación
entre medios y fines entre bienes. Por ejemplo, los estudiantes de
secundaria que quieran convertirse en jugadores de fútbol
deberían pasar más tiempo en el patio de recreo que en la
biblioteca. Eso no es todo. También debería poder saber qué bien
se necesita en qué momento de la vida. Para la mayoría de las
personas, estudiar siendo jóvenes es el atajo hacia la felicidad. De
esta manera, sólo se puede lograr la mayor cantidad de bien
comprendiendo y comprendiendo las interrelaciones y prioridades
entre los bienes. Sólo siendo capaz de dar unidad y orden a una
gran cantidad de bienes diversos se puede alcanzar la máxima
cantidad de bien. En este contexto, la felicidad no es sólo la mayor
cantidad de bien, sino también bienes ordenados, es decir, un
sistema de bienes.
En tercer lugar, los bienes externos y accidentales son esenciales
para la felicidad. Escuchemos directamente a Aristóteles sobre
esto.
Sin los medios, como amigos, riqueza o poder político,
realizar actos nobles [que traen felicidad] es imposible, si no fácil.
Y hay cosas, como nacer en una buena familia, tener buenos
hijos o ser guapo, que sin ellas pueden nublar la felicidad. No
es fácil para una persona ser feliz si tiene un aspecto muy feo,
o nació en una familia humilde, o está sola y sin hijos, y
menos fácil es aún para una persona que tiene hijos o amigos
muy malos. , o que ha perdido a un buen hijo o amigo
(Aristóteles , 1984: 48) .
¿Quién puede negarlo? Por supuesto, puede haber casos
excepcionales, pero en general todos tenemos esos pensamientos.
Aristóteles llamó al dinero, el poder, el estatus y la apariencia
"bienes externos" y pensó que también eran esenciales para la
felicidad. Sin embargo, la mayoría de estos bienes externos no son
algo que pueda obtener a través de mis esfuerzos, sino que se me
dan independientemente de mi voluntad y, en ese sentido, son
similares a la suerte accidental. Aristóteles pensaba que la
felicidad era imposible a menos que se dieran estos bienes
externos y accidentales.
¿Quién es la persona feliz? Una persona que nace en una buena
familia, crece con una buena educación, crece hasta ser un adulto
con buenas habilidades y buen carácter, sale a la sociedad, trabaja
duro, triunfa y en base a eso pasa económicamente su vejez.
Acomodada y socialmente reconocida, esa persona es una persona
feliz.
2. Excelencia del alma
El concepto de felicidad de Aristóteles no es extraño, pero
tampoco especial. ¿No es esto algo que puedes saber sin tener que
preguntarle a un filósofo? No hay forma de que nuestra curiosidad
por la felicidad desaparezca sólo porque la explicamos como un
concepto de bondad. Entonces este filósofo puede tener algo más
que decirnos. Para usar una expresión que les gusta usar a los
filósofos, puede darnos un concepto sustantivo más que formal de
felicidad.
Respecto a la bondad, otro nombre de la felicidad, Aristóteles
compartía la forma de pensar de la gente de la época. Según él,
todo lo que existe tiene su propio rol/función único, y si lo realiza
bien determina si es bueno o malo. Por ejemplo, el papel/función
de un escultor es crear imágenes, y cuando hace bien su papel, se
convierte en un buen escultor. Sin embargo, dado que hay grados
de bondad, podemos llamar a un muy buen escultor un escultor
"excelente" y distinguirlo de un escultor "simplemente bueno". Este
título podría dársele a un genio o artesano como Miguel Ángel.
Estos destacados escultores sirven como estándar para distinguir
entre buenos y malos escultores, y también como estándar para
medir la superioridad e inferioridad entre buenos escultores.
Podemos utilizar esta forma de pensar para la comprensión
humana general. Los humanos tienen roles/funciones únicos que
sólo los humanos pueden realizar. Es algo que los humanos ya
tenemos por el hecho de ser humanos, y en ese sentido, es
naturaleza natural. Un buen ser humano es aquel que encarna
bien su naturaleza natural, y un ser humano excelente es aquel
que la encarna de manera excelente. Si imaginamos a una persona
excelente en nuestra cabeza, será un ser humano perfecto, y en
realidad clasificaremos a las personas buenas/excelentes en base a
eso.
Si explicamos la felicidad como algo bueno como Aristóteles,
ahora podemos decir que una persona feliz es una persona que
desempeña bien la naturaleza humana natural (función/rol) , y una
persona muy feliz es una persona que la desempeña de manera excelente. Queda
una pregunta: ¿qué es exactamente lo que a la gente feliz le va
bien o en qué se destaca? Esta es la pregunta. Ésta es también una
cuestión sobre la naturaleza humana o la humanidad.
En cuanto a la autocomprensión humana, Aristóteles compartía
la forma de pensar de la gente de su época. Los antiguos griegos
creían que la razón, la capacidad de pensar, era el estándar que
distinguía a los humanos de los no humanos. Aristóteles expresó la
razón –en términos generales– con la palabra “alma”. Según él,
una buena persona es aquella cuya alma desempeña bien su
papel/función, y una persona tan buena es una persona feliz. En
otras palabras, una persona con alma buena es una persona feliz.
Este tipo de felicidad es una felicidad adecuada a la naturaleza
natural de los humanos y, en ese sentido, es felicidad humana.
También es una felicidad que sólo los seres racionales, los
humanos, pueden tener.
¿Qué es la felicidad? La respuesta de Aristóteles a esto es "la
actividad de la mente según la virtud". Dado que virtud significa
excelencia, la felicidad para Aristóteles es "la actividad de la mente
según la excelencia". La torpeza que se encuentra en estas
definiciones conceptuales se debe únicamente a las diferencias
lingüísticas entre el griego y el coreano, y no hay incertidumbre
en el contenido en sí. Según Aristóteles, cuando la mente humana
funciona bien, cuando la mente funciona como una mente,
cuando percibe correctamente, piensa correctamente y juzga
correctamente, el dueño de tal mente es feliz. Una vida feliz es
una vida mental y racional, y la felicidad humana es una felicidad
mental y racional.
¿Quién es la persona feliz? Las personasfelices son aquellas que
tienen las condiciones económicas y sociales para recibir
educación, la fuerza para soportar el proceso educativo y las
oportunidades sociales y personales para que grandes mentes
realicen grandes actividades. Sobre todo, entre los numerosos
tipos de cosas que el alma puede hacer, la persona que puede
hacer el trabajo que mejor se adapta a la naturaleza del alma y el
trabajo más parecido al alma es una persona feliz. Personas cuyo
negocio es el pensamiento y el conocimiento .
3. Sociedad
Así como ninguna semilla, por buena que sea, puede brotar en
un suelo pobre, el alma humana necesita un buen suelo para
funcionar como un alma buena. Aristóteles la consideraba
sociedad (polis) . Aunque el alma de una persona que vive fuera de
toda relación social existe, es sólo un alma de nombre, un alma
que no puede crecer ni funcionar adecuadamente. Por lo tanto,
una persona feliz es, por un lado, una mente excelente y, por otro,
una persona que realmente encarna su excelencia mental en la
sociedad. En este sentido, la sociedad es esencial para la felicidad
humana. Esto se debe a que la sociedad desempeña un papel en la
protección y el fomento de los talentos naturales y al mismo
tiempo se convierte en un espacio donde se muestran los talentos
naturales.
4. Sabiduría práctica
Ahora que sabes qué es la felicidad, probablemente puedas
descubrir cómo ser feliz. Ahora continuemos la historia usando un
soldado como ejemplo. Sin embargo, los bienes externos y
accidentales están fuera de mi alcance, así que no hablemos de
ellos.
Un soldado feliz es un buen soldado y uno que desempeña bien
su papel/función. Lo mismo ocurre si se cambia excelente por
excelencia (virtud) . Entonces, ¿qué soldado es un soldado
destacado? ¿Cuáles son los factores que determinan la militancia
de un soldado? En la época de Aristóteles, era coraje y, por tanto,
un buen soldado era un soldado valiente. Pero ¿qué clase de
soldado es un soldado valiente? Un soldado que le da la espalda al
enemigo porque no puede superar el miedo a la muerte
definitivamente no es un soldado valiente. Sin embargo, cargar
hacia el campamento enemigo en una situación en la que es obvio
que perderás no puede considerarse valiente. Es evidente que un
soldado valiente está lejos de la cobardía o la crueldad. El coraje
de un soldado se encuentra entre la cobardía y la crueldad, por lo
que un soldado valiente es alguien que no se inclina hacia
ninguno de los extremos y sabe tomar un punto medio. En otras
palabras, un buen soldado es un soldado que retrocede cuando la
situación es desfavorable y avanza cuando la situación se invierte,
es decir, un soldado que actúa de forma adecuada ante una
situación determinada.
Aristóteles llamó “sabiduría práctica” a esta capacidad de
encontrar acciones apropiadas para situaciones específicas e
individuales. A diferencia de la capacidad de comprender o
razonar, la sabiduría práctica es la capacidad de descubrir qué es
bueno en relación con un caso individual específico. En otras
palabras, es la capacidad de juzgar la idoneidad para una
situación específica. Para ser un buen soldado, debes tener estas
habilidades. Debe poder juzgar correctamente si debe avanzar o
retroceder "aquí y ahora".
Todo lo que hemos dicho hasta ahora sobre los soldados se
puede aplicar a los humanos. Un gran ser humano es un ser
humano excelente, un ser humano con excelencia como ser
humano y un ser humano con excelencia de espíritu. Sin embargo,
una mente excelente debe tener la capacidad de comprender y
juzgar adecuadamente los casos individuales. De lo contrario, la
mente quedará aprisionada en el mundo universal abstracto. En
otras palabras, una mente excelente también debe tener sabiduría
práctica. Esto no es diferente para los humanos felices.
La excelencia del alma es esencial para un ser humano feliz. El
alma cuida el cuerpo, suprime los malos deseos y evita que se
pierda debido a la pasión. Un alma buena sugiere buenas acciones
a los humanos y hace que esas buenas acciones queden arraigadas
en el cuerpo al realizarlas repetidamente. Los buenos hábitos
creados de esta manera se solidifican en mi carácter interior, y mi
buen carácter me lleva naturalmente a buenas acciones, es decir,
incluso sin intención. Así como el entrenamiento repetido hace a
un gran atleta. Sin la guía de estos maravillosos espíritus, la
felicidad humana no es posible.
5. ¿Quién está feliz?
¿Quién es infeliz? Una persona que no tiene excelencia mental
es una persona infeliz. Una persona que no es sabia, ya sea por
naturaleza o por naturaleza, no tiene ninguna posibilidad de
alcanzar la felicidad que imagina Aristóteles. Lo mismo se aplica a
los ricos o poderosos. Una persona que no tiene la oportunidad de
sobresalir o utilizar una mente excelente, es decir, las condiciones
económicas y sociales mínimas, también es una persona
desafortunada. No importa si llamamos a la causa coincidencia o
destino. La persona que es lo opuesto a estos desafortunados es el
filósofo. Así era en tiempos de Aristóteles. Los filósofos eran
personas que nacían en la nobleza, recibían suficiente educación
y se dedicaban, entre otras cosas, a realizar el trabajo más
adecuado a la mente y, por tanto, el que la mente podía hacer
mejor. Entonces el filósofo era la persona más feliz. 
í
Capítulo 3 Fuerza interior –
Estoicismo
 
El período helenístico es casi el único momento en la filosofía
occidental en el que la felicidad fue tratada como un tema clave.
Ya sea debido a la mentalidad pragmática de los antiguos romanos
o a las circunstancias externas de la expansión y el mantenimiento
de un enorme imperio, el conocimiento teórico sobre la
naturaleza, los dioses y un estado similar a una nación en ese
momento perdió su valor, y el problema inmediato , es decir,
"¿Cómo vivir?", una respuesta práctica a la pregunta ocupó su
lugar.
Una de las filosofías que representan este período es el
estoicismo. "Estoico" significa "sala de conferencias", y los estoicos
se refieren a un grupo de personas que enseñaron y aprendieron
filosofía en esta sala de conferencias. A diferencia de la Academia
de Platón, la felicidad siempre fue el tema más importante en este
auditorio. Las personas pertenecientes a esta escuela iban desde
emperadores hasta esclavos, pero sus ideas sobre la felicidad no
eran muy diferentes.
1. Naturaleza, alma
El mero hecho de que emperadores y esclavos pudieran ser
miembros de la misma escuela nos permite inferir fácilmente que
el estatus social y los bienes asociados a él no tenían importancia
para los estoicos. Los estoicos pensaban que lo que Aristóteles
llamaba bienes externos no desempeñaba ningún papel en la
felicidad humana. La riqueza, el poder, la apariencia y la salud no
eran condiciones para la felicidad, y la pobreza, la discapacidad,
la enfermedad e incluso la muerte no estaban relacionadas con la
felicidad.
Sin embargo, por grandes que fueran las diferencias con
Aristóteles, en comparación con los tiempos modernos, los
estoicos tenían un concepto antiguo típico de la felicidad.
Primero, excluyeron el bien externo de la felicidad y, al mismo
tiempo, buscaron a fondo la posibilidad de la felicidad dentro de
los humanos. Además, entendían el problema de la felicidad como
un problema de la felicidad humana, no de los animales o de los
dioses, o en otras palabras, la felicidad humana, y por tanto el
núcleo de la felicidad residía en el alma humana.
Los estoicos equipararon la felicidad humana con la felicidad
del alma. Una persona feliz es una persona con un alma feliz, un
alma buena y excelente. En otras palabras, la vida humana podía
ser feliz cuando el alma desempeñaba muy bien su papel. Todo lo
que un ser humano feliz necesitaba era un alma feliz. El alma es
algo dado a los humanos por naturaleza, es decir, una naturaleza
dada naturalmente, por lo que vivir la vida de acuerdo con esta
naturaleza natural es vivir de acuerdo con la naturaleza humana y
vivir una vida humana. Esta vidanatural y humana era una vida
feliz.
Vivir la vida de acuerdo con el orden de la naturaleza y el
universo, creando en la vida humana el orden, la armonía y la
belleza que se encuentran en el universo: eso es la felicidad
humana. O, sacar a relucir lo que ya existe dentro de mí y darle
forma a mi vida. Para decirlo positivamente, una vida que cumple
la misión que Dios me ha dado es una vida feliz. Para decirlo
negativamente, una vida que no se rebela contra el destino dado
es una vida feliz. Estos romanos tuvieron esa idea.
2. Adiáfora
Hay muchos tipos de excelencia del alma y la excelencia moral
es una de ellas. Estos son honestidad, sinceridad y justicia. Sin
embargo, según nuestra experiencia, no parece haber conexión o
incluso una relación inversa entre la excelencia moral y la
felicidad. Esto se debe a que es muy común ver a las personas que
nos rodean vivir una vida más miserable que cuanto más
moralmente buenas sean. Por eso, naturalmente, preguntamos.
¿Por qué la gente malvada vive mejor? ¿Por qué la gente buena es
más infeliz?
¿Debo actuar moralmente o buscar mi felicidad por medios
inmorales? Nos encontramos en esta situación de esto o lo otro
varias veces en nuestras vidas. También somos testigos de que en
tales situaciones, bastantes personas eligen actos inmorales y,
como resultado, se vuelven felices. Esa es la situación que se nos
presenta a los humanos y la experiencia que comúnmente
experimentamos. Esta experiencia es suficiente para hacer dudosa
la afirmación estoica de que la bondad moral y espiritual es
felicidad.
La respuesta estoica a esto es clara y decisiva. La felicidad es la
excelencia y excelencia interior del espíritu humano. Cualquier
otra cosa que no sea esto no tiene nada que ver con la felicidad.
Las dudas de la gente son simplemente ideas erróneas que surgen
de su incapacidad para distinguir entre bienes morales y
espirituales y otros tipos de bienes.
Tomemos un ejemplo. Pensemos en una persona que estudió
mucho y alcanzó el éxito social. Si es feliz, su felicidad no se debe
al éxito social o externo sino a la excelencia interna de la
sinceridad. Por tanto, aunque no alcance el éxito social, no caerá
en la desgracia. Por otro lado, pensemos en una persona que se
hizo rica ganando dinero mintiendo. Es bueno por fuera y malo
por dentro. Quizás se considere una persona feliz, pero ninguno
de nosotros piensa que su vida es feliz y buena.
También hay otros casos. Consideremos un caso en el que un
comerciante que vende bienes a un precio justo quiebra debido a
un competidor sin escrúpulos. Tiene el bien interno de la justicia y
el mal externo de la pobreza. A diferencia de nosotros, que
pensamos que su vida es miseria, los estoicos dicen que la pobreza
es algo malo que no tiene nada que ver con la felicidad y por tanto
no debe tenerse en cuenta a la hora de juzgar si una persona es
feliz o no. Esto se debe a que el dolor económico y psicológico que
experimentó fue como un desastre natural y no tuvo nada que ver con
el mal moral y mental que determina la felicidad.
El estoicismo enfatiza y distingue repetidamente entre dos tipos
de bien/malo. Así como la enfermedad y la muerte llegan
indiscriminadamente tanto al bien como al mal, el bien y el mal
moralmente neutrales y no mentales no están relacionados con el
bien y el mal moral y mental ( indiscriminados) . No existe una
relación causal o correlación entre los dos. La idea de que las
personas malas son felices o las personas buenas son infelices es
sólo una idea basada en una comprensión errónea de la felicidad,
especialmente la ignorancia de la bondad que no está relacionada
con la felicidad (los estoicos llamaron a esto "adiápora") . Moralmente
neutrales y no espirituales, el bien y el mal son neutrales e
indiscriminados con respecto a la felicidad humana.
¿Por qué los malvados son más felices? Esta pregunta surge de
una mala comprensión de la felicidad. Este error se debe al error
de entender la bondad (adiáfora), que no tiene relación con la
felicidad, como un elemento de la felicidad. La felicidad es sólo
otro nombre para el bien mental y moral, por lo que no hay
posibilidad para una persona malvada de ser feliz desde el
principio.
3. Apatía
Sin embargo, al observar nuestra vida diaria, todavía es difícil
estar de acuerdo con el argumento estoico. Para ser precisos,
incluso después de haber sido persuadidos por los estoicos,
tenemos otra duda. Esto se debe al dolor psicológico y emocional
causado por las acciones morales y espirituales.
Volvamos al caso del comerciante justo que quiebra a causa de
un competidor sin escrúpulos. Estará enojado por el éxito de los
demás y dolorido por sus propios fracasos. Este sufrimiento suyo,
el sufrimiento causado por sus acciones morales, ciertamente lo
hará infeliz. Por mucho que se convenza de que “el
comportamiento moral es condición suficiente para la felicidad”.
Frente al mal (dolor) emocional y psicológico que amenaza la felicidad
humana, el problema de la felicidad está ligado no al bien
racional y objetivo sino al bien subjetivo y emocional, y junto aéste, nos enfrentamos a otro problema que no puede ser
suficientemente abordado. respondida sólo por una comprensión
correcta y racional del bien. Te enfrentas a una pregunta. ¿Por qué
sufren las personas morales? ¿Cuál es la relación entre el bien y el
mal moral y el bien y el mal emocional?
La respuesta de la escuela estoica a esto es muy similar a su
posición sobre la 'Adiaphora'. Las acciones morales no
necesariamente resultan en maldad emocional. La relación entre
los dos no es una relación de causa y efecto. Las emociones (dolor)
que se causan accidentalmente no están relacionadas con acciones
morales y, en ese sentido, pueden denominarse "moralmente
neutrales". El bien o mal emocional que una acción moral aporta
al agente no lo hace feliz o infeliz. El placer y el dolor no tienen
nada que ver con la verdadera felicidad.
Pero está claro por qué esta respuesta no nos satisface. Esto se
debe a que nuestra mirada ahora no se dirige al concepto de
felicidad sino a la realidad que tenemos delante. En otras palabras,
estamos preguntando por la felicidad realista. ¿Cómo deberíamos
aceptar la realidad de que las acciones morales causan dolor
emocional? En tal realidad, ¿qué debemos hacer para asegurar
nuestra propia felicidad? Porque esto es importante para nosotros.
La respuesta estoica a esto es "apatheia " . Esta es una palabra
que combina ' pathos ' , que significa emoción, y ' a ' , que significa
su negación . Etimológicamente, apatheia significa negación de
las emociones y, cuando se usa como término técnico del
estoicismo, significa " mente inmóvil " y "emociones/mente inquebrantables".
Las emociones (pathos) tienen la característica de ser movidas por
estímulos externos. Cuando recibimos algún estímulo de otros, ya
sean objetos físicos o pensamientos racionales, nuestras
emociones comienzan a moverse. Las emociones son pasivas en el
sentido de que no se mueven por sí solas, pero una vez que se
mueven, son activas en el sentido de que mueven la razón y el
cuerpo con un poder tremendo. Apatheia se refiere a este estado
de ausencia de movimiento emocional. La apatheia es un estado
de ánimo que no se ve influenciado por estímulos externos, un
estado de espíritu autosuficiente y autosuficiente.
Nuestra realidad es que muchas acciones morales traen dolor
emocional. Una de las cosas que podemos hacer ante esta absurda
realidad es no aceptar el dolor como sufrimiento y calmar nuestra
propia mente de esa manera. Esto significa no perder la
tranquilidad interior a causa del dolor externo. Para lograrlo, no
basta con tener una idea racional de que el dolor no está
relacionado con la felicidad. Lo que realmente necesitas es una
mente fuerte. Es la fuerza de la mente que no se ve afectada por
los movimientos emocionales, sino que puede superarlos y
controlarlos. La resolución de la mente que no se deja llevar por la
provocación de estímulos ni por situaciones,la fuerza de la mente
que puede suprimir y superar los deseos animales e instintivos que
dependen de estímulos externos, tales son la apatheia.
Es una realidad innegable que las personas morales sufren
emocionalmente. Ante esta realidad, lo único que podemos hacer
por nuestra felicidad es desarrollar la fuerza interior. La fortaleza
mental que nos permite no perder el desapego ante villanos
aparentemente felices es lo que nos hace felices.
4. Orgullo, libertad
Los humanos son los únicos seres que pueden llevar su propia
vida sin verse limitados por estímulos externos. Al igual que los
animales, los humanos dependen de cosas externas para su
supervivencia, pero sólo los humanos pueden romper esa
dependencia por sí mismos. Los humanos pueden liberarse de los
demás externos y de los deseos animales internos. Los humanos
pueden convertirse en seres libres. En ese sentido, los humanos
somos fundamentalmente diferentes de otros animales.
Sólo los humanos tienen la capacidad de liberarse. Esta
habilidad única no sólo distingue a los humanos de otros seres,
sino que también los hace superiores a otros animales. Los
humanos somos más que animales. Y esta conciencia de uno
mismo como ser superior es precisamente el orgullo de uno
mismo. Por supuesto, este orgullo se debe a la humanidad que
existe dentro del ser humano, es decir, la excelencia del espíritu.
Una persona con autoestima conoce su excelencia espiritual y
humana y vive en consecuencia. Una persona con autoestima no
hace de su vida la vida de un animal. No cedemos a los instintos
animales y no nos dejamos llevar por la falsa bondad.
El orgullo por uno mismo libera al hombre del destino. No, para
una persona con orgullo el destino no existe desde el principio.
Para él, la providencia de Dios o el orden natural no entra en
conflicto con la libertad humana. La vida libre no es diferente de
crear un orden natural en la vida humana. El destino, como dice la
gente, puede traer sufrimiento a un hombre libre, pero no lo hace
infeliz, porque el orgullo de sí mismo no permite que factores
accidentales o externos destruyan su felicidad.
Si se entiende la felicidad como un estado emocional, la
felicidad que piensan los estoicos no es diferente de la satisfacción
con uno mismo. En otras palabras, es como el orgullo por la
capacidad de la mente. Una mente sabia sabe cómo es una vida
feliz, y una mente fuerte hace con firmeza lo que debe para tener
una vida feliz. Una persona con buena mente vive una vida que no
se deja llevar por deseos vanos o emociones vacilantes. Esta
experiencia emocional de la mente, la satisfacción con uno mismo
como ser espiritual, es el sentimiento de felicidad. Este tipo de
felicidad es algo que sólo los humanos pueden disfrutar y nunca se
les da a los animales.
Para los estoicos, la clave de la felicidad es el yo interior y la
actividad mental de los humanos. La fuente de la felicidad está
dentro de mí y la fuente de la infelicidad también está dentro de
mí. Esto no es en el sentido de que “todo depende de lo que
piensas”, sino en el sentido de que hay felicidad verdadera y
felicidad no tan verdadera. Sin embargo, llamamos "personas
libres" a las personas que pueden conseguir su propia felicidad
desde dentro de sí mismas, sin dejarse influenciar por influencias
externas. De esta manera, la libertad, la felicidad y la bondad
mental se vuelven una. Sin embargo, espíritu y libertad son dos
nombres diferentes para la naturaleza natural de los humanos, por
lo que sólo el espíritu que se da cuenta de la verdad de que "la
naturaleza hizo a los humanos seres libres" hace felices a los
humanos.
5. ¿Quién está feliz?
¿Quién es infeliz? Las personas que tienen poca capacidad
mental y poco contenido mental son infelices. Las personas con
una mentalidad pobre no pueden escapar de la ignorancia y la
debilidad, y las personas con una mentalidad estéril sólo
persiguen el dinero y el poder. ¿Quien esta feliz? Las personas con
excelentes capacidades mentales son felices. Las personas con
excelencia mental comprenden, crean y disfrutan la verdadera
bondad. Además, siéntete orgulloso de tu vida. No está limitado
por las opiniones de los demás y sabe ser autosuficiente en su
propia vida. Ni el destino, ni Dios, ni la muerte pueden amenazar
su vida autosuficiente. Ese tipo de persona es una persona feliz.
Los estoicos pensaban que todos podían ser felices. Pensé que
mientras fuera humano, mientras tuviera alma, tendría
posibilidades de ser feliz. No se requirieron otras calificaciones.
Para la felicidad, bastaba que todos los humanos fueran
simplemente humanos.
í 4
Capítulo 4 La delicada vida
cotidiana ─ Epicuro
 
Otra filosofía que representa la era helenística es la filosofía de
la escuela epicúrea. Comenzó con el filósofo ateniense Epicuro y
cientos de años después floreció en Roma. Llamamos a las
personas que pertenecen a esta escuela “filósofos en el jardín”
porque su enseñanza y aprendizaje tuvieron lugar en el jardín.
Posteriormente, el jardín también se convirtió en un símbolo
referente al concepto de felicidad de la escuela epicúrea.
La posición básica de los epicúreos se llamaba "hedonismo".
Dado que hedonismo significa una posición que considera el
placer como lo más importante, las personas con sentido común
aceptaron naturalmente a los epicúreos como sinónimo de
inmoralidad y desvergüenza. En muchos casos, se ridiculizaba a
las personas por no ser mejores que los cerdos. Sin embargo,
estaba claro que el placer que pensaba Epicuro era diferente al de
los cerdos.
1. Placer, deseo
¿Qué es la felicidad? La respuesta de Epicuro a esta pregunta fue
simple y clara. El alfa y omega de formar una vida feliz es el placer
hecho . En otras palabras, la felicidad y el placer no son diferentes
entre sí. Pero ahora tenemos que preguntarle de nuevo. ¿Qué es el
placer? Porque a menos que se dé la respuesta a esta pregunta, no
podemos entender en absoluto la felicidad de un hedonista.
Por muy diversa que sea nuestra comprensión del placer, hay
una cosa en la que podemos estar de acuerdo: el placer está
relacionado con nuestros deseos. Todos los humanos tienen
deseos y realizan diversas acciones para satisfacerlos. Cuando este
acto de satisfacer los deseos tiene éxito, en resumen, cuando los
deseos se satisfacen, el resultado emocional que se da a los
humanos es el placer. Lo contrario es desagradable o doloroso.
Según este entendimiento, se establece una especie de relación
de causa y efecto entre el deseo y el placer/dolor. La causalidad
entre deseo y placer se puede comprobar fácilmente, como por
ejemplo sentirse mejor al comer cuando se tiene hambre o sufrir
dolor tras una ruptura. Sin embargo, también experimentamos
fácilmente casos que violan esta causalidad. Por ejemplo, comer
demasiado puede hacerte sentir dolor, o conocer a alguien que te
gusta no siempre te hace sentir mejor. Estos hechos son
suficientes para cuestionar la relación causal entre el deseo y el
placer.
Sin embargo, si negamos la relación causal entre el deseo y el
placer debido a estas dudas, ya no podremos entender a Epicuro.
Por lo tanto, si queremos entender el concepto de felicidad de
Epicuro, debemos encontrar la posibilidad de que se pueda
mantener tal relación causal, o más precisamente, las condiciones
limitantes (por ejemplo, la cantidad adecuada de comida) . Para
responder a esta pregunta: "¿Cuáles son las condiciones bajo las
cuales la satisfacción del deseo conduce necesariamente al
placer?", Epicuro primero clasifica el deseo y luego se centra en
los resultados de la satisfacción del deseo.
Según él, los deseos humanos se dividen en (1) deseos naturales
y necesarios y (2) deseos antinaturales e innecesarios. Además,
existen (3) deseos naturales pero no esenciales. (1) es el deseo de
una supervivencia mínima, como el apetito o el deseo de dormir,
(2) es un deseo social creado por humanos, como el deseo de fama
o poder, y (3) es el deseo de tener cosas que se puede prescindir
(lujos,riqueza excesiva, etc. ) .
Diferentes deseos conducen a diferentes resultados dependiendo
de su cumplimiento/insatisfacción. (1) La satisfacción de los
deseos naturales y necesarios produce placer y la insatisfacción
produce dolor. Este es el caso cuando comes o no puedes comer lo
suficiente para satisfacer tu hambre. (2) Los deseos antinaturales e
innecesarios no producen placer ni siquiera cuando se satisfacen.
Este es el caso de los “fans” que hacen todo tipo de cosas en
Internet. Epicuro llamó a este deseo "deseo que surge de una
ilusión vacía". Dado que es un deseo que se origina a partir de
pensamientos erróneos, su satisfacción seguramente será vacía. (3)
El deseo de tener comida, ropa y un lugar donde quedarse es
natural, pero esto no requiere una mesa con patas curvas, ropa de
diseñador o una casa como un palacio. El deseo de estas cosas
innecesarias es excesivo, y su satisfacción también produce un
“placer excesivo”, es decir, un placer indeseable.
Basándose en este análisis, Epicuro concluye lo siguiente: En
otras palabras, para que la satisfacción del deseo resulte en placer,
(1) el deseo debe ser un deseo natural y necesario, y (2) el tamaño
del deseo y su satisfacción no deben ser excesivos. En resumen, (3)
satisfacer los deseos naturales y necesarios a un nivel mínimo y
apropiado inevitablemente produce placer. Podemos decir lo
mismo desde direcciones opuestas. (1) La satisfacción de deseos
antinaturales e innecesarios no produce placer, (2) la satisfacción
excesiva de los deseos naturales y esenciales produce dolor, y (3)
la insatisfacción de los deseos naturales y esenciales también
produce dolor.
De esta manera, siempre que se entienda el placer como la
satisfacción de deseos apropiados, podemos ver que el hedonismo
de Epicuro es fundamentalmente diferente del hedonismo ciego,
que significa "obtener el máximo placer posible satisfaciendo al
máximo todo tipo de deseos". ' La distancia entre este hedonismo
indiscriminado y el hedonismo de Epicuro es tan larga como la
distancia entre Epicuro y el ascetismo, que pretende que todos los
deseos deben ser suprimidos.
2. Ataraxia
¿Cómo son exactamente el placer y la felicidad que se pueden
lograr satisfaciendo sólo los deseos naturales mínimos?
En general, hay dos formas de lidiar con tus deseos: una es
satisfacer activamente el deseo y la otra es reducir el tamaño del
deseo mismo. Cuantos más deseos tengas y más los satisfagas,
mayor será tu placer, sin embargo, si reduces el tamaño de tus
deseos, es posible que no obtengas mucho placer, pero la
posibilidad de satisfacer tus deseos aumenta. Aquellos que están
satisfechos con pequeños deseos y pequeñas alegrías son los
segundos, mientras que aquellos que persiguen grandes deseos y
una gran realización son los primeros.
Epicuro cree que los pequeños deseos y los pequeños placeres
son la clave de la felicidad. Creo que la felicidad es el placer que
se obtiene al satisfacer los deseos naturales y esenciales y
satisfacerlos al mínimo. Los pequeños placeres, que son los
placeres que se identifican con la felicidad, son placer más que
alegría, y están más cerca del alivio que de una sensación de
logro. En lugar de ser el resultado de satisfacer un deseo, es
similar al sentimiento que uno tiene cuando se libera del dolor
causado por un deseo insatisfecho. Es como las emociones
positivas que surgen en el corazón del cabeza de familia que
recibe su alimento diario.Ésta es la felicidad de la que habla Epicuro. La felicidad no es un
placer maximizado, sino un dolor minimizado. Para ponerlo en
extremo, la felicidad no es una emoción positiva o activa ( placer
dinámico) que uno tiene después de satisfacer su deseo , sino más bien una
emoción pasiva o negativa (placer estático) que uno tiene cuando logra escapar
del problema. de si el deseo de uno ha sido satisfecho o no . La felicidad es "la
ausencia de carencia y dolor" y la tranquilidad que esa ausencia
trae.
Podemos lograr la paz mental cuando no hacemos lo antinatural
de suprimir todos los deseos y satisfacer sólo los deseos esenciales,
pero no en un grado excesivo, y cuando estamos libres de la
posibilidad de que los deseos esenciales no queden satisfechos.
Epicuro lo llamó ' ataraxia (ecuanimidad) '. Somos más felices cuando
nuestra mente está en calma.
3. Ansiedad, muerte
Un estado en el que no hay carencia ni dolor, el placer que tal
estado proporciona y una vida en la que uno disfruta de ese
placer, esa es la vida humana feliz en la que piensa Epicuro. El
núcleo de la felicidad es la comodidad o la tranquilidad del
cuerpo y la mente, y la mayor amenaza para esto es la falta de
material. Sin embargo, hay un factor que es igual de poderoso, y
quizás incluso más poderoso, y es el dolor mental o la ansiedad.
Hay muchas cosas que pueden romper la paz de nuestra mente.
Por ejemplo, cuando nuestros deseos naturales y esenciales no son
satisfechos, cuando estamos expuestos a una violencia que
amenaza nuestra vida, o cuando tenemos dudas de que lo que
perseguimos pueda estar motivado por una vana codicia,
perdemos la tranquilidad. Sin embargo, todas estas son ansiedades
que puedo superar con mis esfuerzos y desaparecerán por sí solas
con el tiempo. A diferencia de eso, hay algo que nunca podrá
escapar de la ansiedad, y no es otro que la muerte. Los seres
humanos no pueden escapar de la muerte y no pueden mantener
la tranquilidad ante la muerte. Nunca podremos escapar de la
ansiedad de la muerte.
La muerte, que causa a los humanos la mayor ansiedad y, por
tanto, la mayor desgracia, era para Epicuro un tema importante
que nunca podía evitarse. Este hedonista entendía la muerte de la
siguiente manera:
Mientras existimos, la muerte no existe, y cuando la muerte
existe, nosotros ya no existimos. Por tanto, la muerte no tiene
nada que ver ni con los vivos ni con los muertos. Esto se debe
a que no hay muerte para los vivos y los muertos ya no existen
(Epicurus, 1997: 56) .
Es una de las proposiciones más conocidas en la historia de la
filosofía, pero a primera vista parece un simple juego de palabras.
Dado que yo y la muerte no podemos existir al mismo tiempo y,
por lo tanto, nunca encontraré la muerte, no tengo motivos para
temer a la muerte. Eso es más o menos. Interpretado
favorablemente por Epicuro, esto significa aproximadamente lo
siguiente: Nuestra ansiedad es causada por una comprensión
errónea de la muerte, por lo que cuando entendemos la muerte
correctamente, la ansiedad también desaparece.
Sin embargo, entender la muerte de esa manera no parece
permitirnos liberarnos del miedo y la ansiedad ante la muerte. Las
personas que han cultivado la disciplina durante mucho tiempo tal
vez no lo sepan, pero la mayoría de la gente común y corriente no
encuentra consuelo ni paz en sus palabras. Así que aceptemos su
comprensión de la muerte como un esfuerzo por mantener
coherente su hedonismo.
4. Amistad
¿Cuándo es el momento más feliz o más infeliz para el ser
humano? ¿Qué factores tienen mayor influencia en la felicidad o
infelicidad humana? Quizás nuestras respuestas sean muy
parecidas. Las personas, es decir, conocer a los demás es el factor
más importante de la felicidad.
Querer conocer a otros es un deseo natural que tenemos los
humanos. Dependiendo de la situación, también puede ser un
deseo imprescindible. Sin embargo, la satisfacción de este deseo
no produce placer automáticamente. Algunos encuentros hacen
feliz a la gente y otros la hacen infeliz. Esto es especialmente
cierto si el placer y la felicidad son ataraxia, es decir, felicidad en
el sentido de escapar del dolor y la ansiedad. Esto se debe a que
tan pronto como conozco a otra persona, mi corazón, sin
importar cuán grande o pequeño sea, inevitablemente comienza a
moverse.
La mayoría de los encuentros con otros resultan tanto en placer
como en dolor. Cuanto mayor sea su tamaño e intensidad, más
difícil será mantener la tranquilidad. Entonces, si quieres ser feliz,
debes disfrutar del encuentro con los demás,pero sin perder la
tranquilidad por ese placer. En otras palabras, debes tener un
encuentro que te permita obtener un placer que no agite la
tranquilidad de tu mente.
Hasta donde sabemos, un encuentro con alguien del sexo opuesto
no puede ser tal encuentro. El afecto proporciona a los humanos
tanto placer como dolor, y esa agitación emocional destruye toda
tranquilidad mental. La amistad, en cambio, es diferente. La
amistad es un sentimiento amistoso creado entre personas que se
respetan y confían entre sí. La amistad puede hacernos felices o
tristes, pero rara vez arranca lo más profundo de nuestro corazón.
Epicuro creía que el encuentro que garantiza la felicidad es la
amistad, no el cariño. Para una vida feliz, los amigos son
esenciales, sin importar cuál sea el amante.
No puede haber infinitos amigos verdaderos. La cantidad de
amigos con los que puedes compartir amistad es extremadamente
limitada. Estos pocos amigos, el pequeño espacio previsto para
reunirse con ellos y las conversaciones abiertas de corazón a
corazón son una de las mayores felicidades que podemos
disfrutar. No se necesitan más personas, un espacio más grande ni
una voz más fuerte que eso. Esas cosas "muchas y grandes" son
necesarias sólo para proteger a mis amigos, mi espacio y mis
reuniones de infracciones por parte de otros. Si quieres ser
verdaderamente feliz, debes retirarte del ajetreo y el bullicio del
mundo y esconderte en un pequeño jardín.
5. La felicidad del hedonista
La felicidad que piensa Epicuro no es algo grandioso. Solo
necesitas ser lo suficientemente sabio como para sentirte cómodo
en el cuerpo, cómodo en la mente y no atormentado por el miedo
a la muerte. Si puedes tener uno o dos amigos, mucho mejor. Ésta
es la vida feliz que piensa el hedonista más famoso del mundo.
¿Qué necesito tener para vivir una vida feliz? Lo más
importante, por supuesto, es la razón. Para la felicidad, o en otras
palabras, para obtener placer, debemos ser capaces de distinguir
entre los deseos que deben ser satisfechos y los deseos que deben
ser suprimidos. También es función de la razón comprender
adecuadamente la muerte y darse cuenta del valor de los buenos
amigos. En este sentido, Epicuro era un hombre antiguo típico.
Además, para satisfacer los deseos se necesita un mínimo de
comodidad material e independencia económica, y también es
necesario el autocontrol para vivir según las circunstancias dadas.
De este modo, la razón es crucial para llevar una vida
independiente, sencilla, controlada y autosuficiente.
Por supuesto, la razón por sí sola no es suficiente. También
necesitamos una sensibilidad delicada, porque el placer es
básicamente una emoción. Por importante que sea la razón, para
Epicuro es simplemente un medio para comprender y obtener
placer. Las personas con emociones apagadas tienden a ser
insensibles a lo que tienen delante. Una persona así no puede
sentir placer o felicidad por las flores del jardín, por muy hermoso
que huela el vino que bebe con amigos. Sólo las personas con
sentidos delicados pueden disfrutar de la vida.
Tener la capacidad de ser feliz no significa que vivirás una vida
feliz de inmediato. Por analogía, no es más que una herramienta o
un arma. Por lo tanto, también es importante cómo lo usas y
utilizas. La máxima de Epicuro que representa esta forma de vida
es '¡Carpe Diem!', o '¡Disfruta el presente!' O: "¡Sé fiel al presente!"
¡No sacrifiques el presente por el futuro, no pierdas tiempo
persiguiendo las ilusiones del dinero, el poder y la fama, sino sé
fiel a la vida 'aquí y ahora'! Eso es lo que dice. Ésa es la forma de
vida que conduce a la felicidad.
6. ¿Quién está feliz?
La felicidad de Epicuro es la de un ermitaño, la de un artista y la
de un buscador. Esto se debe a que son personas que se sumergen
en su propio ‘jardín’ y dedican toda su energía a la autorreflexión.
Son personas que pueden vivir una vida autosuficiente sin
privaciones físicas, dolor, ansiedad mental y soledad constante.
Son personas que descubren la belleza y la verdad en las pequeñas
cosas que les rodean y sienten alegría en ellas. De hecho, no es
necesario mencionar a esas personas. Según Epicuro, una persona
que es capaz de ganarse la vida mínimamente por sí misma y
puede compartir su vida diaria con personas cercanas a él sin
perder la compostura mental es una persona feliz.
¿Quién no llamaría a eso felicidad? ¿No es eso realmente
suficiente?   
 
 
í
Capítulo 5: Amor intelectual por
Dios – Spinoza
 
Spinoza ocupa una posición única en la historia de la filosofía
occidental. Esto se debe a que tanto los idealistas del siglo XVIII
como los materialistas del siglo XIX tienen en muy alta estima a
este filósofo del siglo XVII. Ciertamente no es raro que dos
sistemas filosóficos en conflicto den la misma evaluación de la
misma persona. Incluso mirando su vida personal, Spinoza es una
persona única. Nació judío y vivió una vida religiosa toda su vida,
pero el judaísmo a mediados del siglo XVII lo excomulgó por ateo.
Fue por sus pocos libros.
De esta manera, dado que Spinoza es un filósofo único, es poco
probable que su idea de la felicidad sea ordinaria. Spinoza dio el
nombre de “amor intelectual de Dios” a lo que él pensaba que era
la mayor felicidad. 1 Con sólo observar la adición de la palabra " intelectual "
delante de la palabra "amor", el amor por Dios del que habla
parece ser bastante diferente del amor entre un Dios personal y los
creyentes religiosos en él. Eso no es todo. El término “amor
intelectual” significa “amor con la cabeza”, por lo que tampoco
resulta familiar para las personas no religiosas. Cualquiera que sea
su apariencia práctica, el concepto de felicidad de Spinoza es
verdaderamente único.
¿Qué es la felicidad? ¿Cuál es la mayor felicidad que el ser
humano puede alcanzar? Para escuchar la respuesta de Spinoza a
esta pregunta, debemos examinar toda su filosofía. Sin embargo,
está claro que si sigues toda su discusión te rendirás o te perderás,
así que evitemos el contenido técnico tanto como sea posible.
1. Autoconservación
Cuando hablamos del tema de la felicidad, no hablamos de la
felicidad de los animales o de los ángeles, sino de la felicidad de
los humanos. Por tanto, sería natural comenzar con una historia
sobre humanos. ¿Qué es un humano? A esto, Spinoza responde:
"La humanidad del hombre es conatus de autoconservación ". La
autoconservación es la naturaleza natural de todos los seres, no
sólo de los humanos, pero no pensemos en eso.
Es naturaleza humana preservarse uno mismo. ¿Quién puede
negarlo? Todo ser humano trata de mantener su vida y debe hacer
lo necesario para mantenerla. Al igual que comer, cuidar tu salud
y entrenar tu mente. Además, los humanos resisten cualquier cosa
que destruya sus cuerpos y almas o detenga sus vidas. Por
ejemplo, protegerse de los desastres naturales o de la violencia de
otros es algo que hacemos todos los humanos. Este filósofo lo dice
de manera grandiosa: "Los humanos intentan permanecer dentro
de su propia existencia el mayor tiempo posible".
Sin embargo, cuando lo expreso filosóficamente de esta manera,
creo que la autoconservación humana puede no ser tan simple.
Esto se debe a que, a diferencia de otros seres vivos, los humanos
son inherentemente seres que tienen más que un cuerpo, es decir,
un espíritu dentro de ellos. Según esta comprensión humana, la
autoconservación humana incluye no sólo la preservación del
cuerpo sino también la preservación de la mente. Por lo tanto,
sustentar la vida comiendo animales de caza en una cueva segura
no constituye autoconservación humana. Esto se debe a que para
permanecer dentro de la existencia original, el espíritu humano
también debe permanecer dentro de la propia existencia.
Parafraseando, así como los humanos deben comer y beber para
preservar sus cuerpos, los humanos deben "comer y beber" para
preservar sus mentes.
Una de las actividades de la mente es cuidar de las actividades
del cuerpo. Cuando el cuerpo come para su propia conservación,la mente le indica qué comer y qué no comer. De esta manera, la
mente persigue la autoconservación del cuerpo. Por supuesto, eso
no es todo. Otra actividad de la mente es cuidar de sí misma. En
otras palabras, en todas las actividades mentales como pensar,
juzgar y comprender, uno debe tratar de no caer en cosas que no
se adaptan a la propia naturaleza de la mente. Ese es el espíritu
que permanece dentro del ser original.
Ni un ser humano sin cuerpo ni un ser humano sin mente es un
verdadero ser humano, por lo que un ser humano sólo puede
permanecer dentro de sí mismo preservando tanto el cuerpo como
el espíritu.
2. Imperfección, Alegría y Tristeza/Dolor
La autoconservación como humanidad de la que habla Spinoza
tiene una premisa: los humanos son seres imperfectos. Por
ejemplo, la razón por la que los humanos necesitan comer
alimentos para preservar el cuerpo es porque el cuerpo humano
no puede preservarse sin alimentos y el cuerpo humano no es
perfecto. La mente humana no es diferente. Para preservarse y
actuar como sí misma, la mente debe contar con material para
pensar a partir de los sentidos. Asimismo, dado que la mente
también es inherentemente imperfecta, inevitablemente debe
depender de otros para su autoconservación.
Los seres humanos imperfectos inevitablemente dependen de
otros para su propia preservación. Sin embargo, dado que el
encuentro con otros cambia a los humanos, los humanos
imperfectos sólo pueden preservarse cambiando constantemente
en cada momento, o en otras palabras, llenando sus propios
defectos. Así son los seres humanos. En este sentido, la
dependencia humana de los demás es otro nombre para la
imperfección humana, y la autoconservación humana no es
diferente de la autoperfección humana.
Los humanos imperfectos inevitablemente se encuentran con
otros para su autoconservación. Estos encuentros con otros a
veces conducen a buenos resultados y a veces a malos resultados
para los humanos. En este momento, la norma del bien y del mal
es la autoconservación. Si ayuda a mi autoconservación, es bueno;
si ayuda a mi autoconservación, es malo. Esto incluye la comida
buena/mala y el acto bueno/malo de comer alimentos. Sin
embargo, estas acciones también afectan mis emociones. En otras
palabras, obtengo emociones positivas o negativas a través de
tales acciones. Spinoza llamó a cada alegría y tristeza/dolor.
Una vida feliz es una vida que incluye la máxima alegría y el
mínimo dolor. En otras palabras, una vida vivida con tantas
buenas acciones como sea posible y la menor cantidad de malas
acciones es una vida feliz. Puede parecer extremadamente sensato
y utilitario, pero eso es la felicidad para Spinoza.
3. Felicidad emocional e intelectual
Demos un paso más para ver la forma de felicidad que sólo se
encuentra en Spinoza.
Los humanos no pueden preservarse a sí mismos sin los demás.
Los encuentros exitosos con otros son cruciales para la
supervivencia humana. Eso no es todo. El encuentro con los
demás también es crucial para la felicidad humana. Esto se debe a
que una reunión exitosa trae alegría a los humanos y una reunión
fallida trae dolor. De este modo, la felicidad humana depende del
encuentro con los demás y de los demás mismos.
Esta dependencia de los demás significa que mi felicidad está
influenciada por los demás o, para decirlo en extremo, por
factores externos y accidentales que no puedo controlar. En esta
situación, los humanos no podemos hacer nada por nuestra
propia felicidad. Los humanos estamos indefensos ante la felicidad
“aquí y ahora”, como una vela al viento.
Pero eso no significa que podamos renunciar a la felicidad, así
que ahora tenemos que encontrar lo que podamos y hacerlo. Se
trata de escapar de las huellas que me dejan los encuentros con
los demás, es decir, el impacto emocional (emoción) . Esto es posible.
Esto se debe a que las emociones "existen dentro de mí" y, por lo
tanto, existen dentro del alcance de mi poder. En este sentido, la
felicidad -para decirlo pasivamente- no es diferente de estar libre
de las consecuencias emocionales de encontrarse con otros sin
dejarse influenciar por ellos. 2
Comprender la felicidad de esta manera nos permite ver otros
aspectos de la felicidad. Podemos alcanzar la felicidad por nuestra
cuenta, sin la ayuda de los demás. A diferencia de otras que
existen fuera de los humanos, las emociones existen dentro de los
humanos y, por lo tanto, los encuentros con las emociones pueden
ser controlados por el propio poder de los humanos. En este
sentido, la felicidad está ahora enteramente en manos de los
humanos. Podemos ser felices mientras podamos ponernos en
contacto con las emociones que hay en nuestro interior, siempre
que podamos escapar de ellas sin depender de ellas.
Entonces, ¿cómo debo afrontar mis emociones? A esto, los
antiguos respondieron que hay que suprimir o controlar los
movimientos emocionales mediante el poder de la voluntad, y que
hay que controlar los pensamientos y acciones con fuerte voluntad
para no reaccionar inmediatamente a los cambios emocionales,
sin importar lo que los haya causado. Spinoza, por otra parte,
pensaba que “una emoción no puede ser suprimida o eliminada
excepto por una emoción opuesta a ella y por una emoción más
fuerte que la emoción que se desea suprimir”. Según él, la única
manera de liberarme de una emoción particular es entregarme a
una emoción que sea diferente y más fuerte que esa emoción.
Sin embargo, surge una pregunta. Las emociones que nos
transmiten los demás son diversas y su intensidad varía, pero
¿existe realmente una emoción lo suficientemente fuerte como
para reprimirlas todas? ¿Qué tipo de emoción es la que puede
liberar a los humanos de todas las emociones?
En este punto Spinoza vuelve a ser un filósofo del siglo XVII.
Pensó que las emociones derivadas de la razón/espíritu eran así.
En otras palabras, las actividades mentales de pensar en las
emociones, reconocer las causas de las emociones y comprender
el poder de las emociones generan emociones especiales en sí
mismas. Y es esta emoción la que libera al ser humano de la
esclavitud de las emociones que provienen del exterior. Mi
actividad mental me permite escapar de las emociones externas
provocadas por causas externas.
Si entendemos la felicidad como un estado emocional y la razón
como una actividad intelectual, ahora podemos llamar a las
emociones positivas provocadas por la razón "felicidad
intelectual". Para alcanzar esta felicidad intelectual, no
necesitamos depender de otros. La felicidad intelectual es
completamente independiente de los demás externos y, en ese
sentido, es felicidad independiente y libre. Además, la felicidad
intelectual es la felicidad más humana. Esto se debe a que la razón
es una naturaleza que sólo tenemos los humanos. Incluso la
felicidad intelectual es la felicidad más completa. Esto se debe a
que las actividades intelectuales son actividades que la mente
realiza para la realización personal, y la felicidad que aporta la
realización personal humana es felicidad intelectual.Ésta es la felicidad que piensa Spinoza. Una vida feliz es una
vida por la razón, por la razón y de la razón. El núcleo de la
felicidad humana es la autoconservación de la razón y, en ese
sentido, una vida feliz es una vida racional.
4. Amor intelectual, absoluto
Aunque pueda resultar desconocido entender la felicidad como
algo intelectual, no es del todo incomprensible. Especialmente
para aquellos que están familiarizados con el pensamiento
budista, no sentirán que haya nada nuevo. Somos muy conscientes
de la idea de que la verdadera felicidad sólo se puede alcanzar a
través del pensamiento y la iluminación, sin siquiera tener que
tomar prestadas las palabras de Spinoza. Por lo tanto, si realmente
queremos ver una felicidad similar a la de Spinoza, debemos dar
un paso más.
Lo decisivo en la comprensión de Spinoza de la felicidad es la
razón. Sin embargo, en la tradición occidental, la razón se refiere
a dos habilidades diferentes. Una