final de ontologia otero

Vista previa del material en texto

Final deontología
1) Comprensión en general 
2) Comprensión como método
3) Comprensión de Husserl ( verstehen como método?)
4) Comprensión intersubjetiva desde el giro interpretativo definir y ejemplificar
5) Verstehein definición 
6) Pasos método fenomenológico de Husserl 
7) Ámbitos de la conciencia de Husserl
8) Fenomenología como método y disciplina
9) Definir epojé
10) Reducción eidética
11) Explique intersubjetividad
12) Hermenéutica de la faticidad (Heidegger)
13) Ser y ente
14) Ser en el mundo
15) Serenidad Heidegger
16) Pensamiento reflexivo y calculador 
17) Ser y pensar en Heidegger
18) Relacionar el ser y el pensar
19) Relacionar los determinantes ontológicos con serenidad para las cosas y apertura al misterio
Comprensión en general: Dicho término se refiere tanto a una actividad intelectual como a un método, y 
sirve para conocer el significado de las acciones, para establecer analogías entre experiencias propias y 
sucesos externos. Como operación intelectual refuerza y añade valor a la información adquirida por el 
sujeto. Comprender es algo más que entender el significado de la acción; tiene que ver con la capacidad 
para ponerse en lugar del otro, con actitudes más respetuosas hacia lo diferente, con la aceptación de lo 
heterogéneo. Sin embargo no siempre comprender significa tolerar.
Comprensión como método: (de tipo cualitativa) asocia la inteligibilidad del objeto investigado a las 
experiencias subjetivas. Se trata de un procedimiento de investigación que suele estar relacionada con otros 
conceptos referidos a aspectos internos de la acción que no sigue las reglas de la explicación causal. Se trata 
de un procedimiento por medio del cual Droysen pretendía reforzar la autonomía de la disciplina 
denominada Historia (que no se trata ni de una ciencia estricta ni de libre especulación). Es así que ideó este 
recurso intermedio (método de lo congenial y de las analogías). Era un procedimiento analítico y sintético, 
una suma peculiar de elementos cognitivos, evaluativos y expresivos. La comprensión, o método de lo 
congenial, utilizaba con ventaja las analogías entre lo investigado y quien investiga, lo externo y lo interno, y
permitía tanto la búsqueda del significado, como la primacía de la acción individual y la exploración de 
nuevas hipótesis (valor heurístico). La controversia sobre explicación-comprensión ha marcado una larga e 
importante etapa de las Ciencias sociales y de la Filosofía contemporánea. Este debate sobre el valor 
heurístico y sobre las dos culturas ha pasado por sucesivas etapas, en las cuales se solapaban con frecuencia 
cuestiones metodológicas e ideológicas. La complementariedad de los métodos y del valor heurístico de la 
comprensión ha favorecido posteriormente una solución de compromiso entre las dos culturas.
Verstehen como método: Según M. Weber la acción es una “conducta subjetiva significativa” por lo que 
Verstehen (comprensión) era el método más adecuado para conocer lo interno, el significado de las 
acciones. El método comprensivo ofrece una visión privilegiada del estado interno de la acción. Este 
procedimiento había aportado un complemento subjetivo a la investigación sobre las acciones humanas. La 
comprensión no es un método en sentido estricto, sino un procedimiento que lleva a captar el sentido del 
mundo. En el marco de la Hermenéutica, la comprensión tiene un carácter universal porque toda 
interpretación se realiza a través del lenguaje, tiene lugar en el dialogo. La comprensión como método es un
recurso intermedio que utiliza con ventaja las analogías entre lo investigado y quien investiga, lo externo y lo
1
interno. La subjetividad es relevante a la investigación. Es el método más adecuado para conocer lo interno, 
el significado de las acciones. 
Comprensión intersubjetiva desde el giro interpretativo definir y ejemplificar: Comprender una oración es 
conocer su significado, las reglas, sin estas no hay conductas significativas. Comprender es acceder a las 
reglas que gobiernan la conducta individual y las practicas sociales. La comprensión es una forma de 
aprendizaje que exige un considerable esfuerzo para ir más allá de los límites del propio mundo, más allá de 
los límites de la propia cultura, clase, tradición, género, etc. Las formas sociales definen las reglas para la 
comprensión. Por tanto, los límites de la comprensión serán también los límites de la cultura a la cual se 
pertenece. Por lo tanto comprender otros modos de vida implica buscar ampliar nuestra propia 
comprensión.
Comprender es efectivamente algo más que entender el significado de la acción, tiene que ver con la 
capacidad para ponerse en el lugar del otro, con actitudes más respetuosas hacia lo diferente, aunque 
comprender no implica siempre “tolerar”. El giro interpretativo subraya la construcción social del sentido de
las acciones. Se trata de acceder a otros juegos del lenguaje y a la racionalidad de otras formas de vida. Es 
por tanto, una forma de aprendizaje, que exige un esfuerzo para ir más allá de los límites del propio mundo, 
de la propia cultura, clase, tradición, género, etc. comprender es algo más que entender el significado de la 
acción, tiene que ver con la capacidad para ponerse en el lugar del otro. Ejemplo: cualquier símbolo 
Vestehein definición: Comprensión es un término que se refiere tanto a una actividad intelectual como a un 
método. Sirve para conocer el significado de las acciones, para establecer analogías entre experiencias 
propias y sucesos externos. El término “comprender” se refiere a una operación intelectual compleja. Esta 
operación intelectual refuerza y añade valor a la información adquirida por el sujeto.
 La comprensión es una operación intelectual compleja que sirve para conocer el significado de las acciones, 
para establecer analogías entre experiencias propias y sucesos externos. Refuerza y añade valor a la 
información adquirida por el sujeto. Toda interpretación se realiza a través del lenguaje, por esta razón 
incide en el carácter y en las actitudes del sujeto: tiene valor formativo. 
Pasos método fenomenológico de Husserl: 
PASOS FENOMENOLOGICOS QUE CONDUCEN A LA ESENCIA DE LA CONCIENCIA (METODO
FENOMENOLOGICO):
1. Intuición sensible del fenómeno : Hecho empírico sobre el cual se lleva a cabo la Epoche (1º nivel).
2. Reducción eidética : Es el 2º nivel de la Epoche, va a dar con la esencia de las cosas. Se realiza un
proceso de reducción en donde se va a manteniendo en suspenso las características de la
cosa/fenómeno, poniendo entre paréntesis las características de la cosa hasta llegar a un punto
irreducible que nos va a dar la esencia misma de la cosa. Este es el METODO DE LAS VARIACIONES
LIBRES.
3. Reducción fenomenológica : Consiste en pasar a la esencia de la conciencia, Filosofía como ciencia
estricta o Fenomenología. Lo que se pone entre paréntesis es el fenómeno o su esencia. Se pone
entre paréntesis la esencia de las cosas, la esencia de la conciencia, su intencionalidad.
Desde la esencia de la conciencia constituimos la intencionalidad, es el estado de yo/conciencia
pura. Todo acto de la conciencia tiene un correlato. Lo que se pone entre paréntesis es el correlato
del acto, para dar la esencia de la conciencia.
4. Reducción trascendental : Lo que se pone entre paréntesis es la relación Sujeto-Objeto, o sea la
intencionalidad misma, la esencia del acto de la conciencia. Por un lado se da la INTENCIONALIDAD
TRANSVERSAL que le va a dar un sentido al Objeto, esta dirigida a este. A su vez esta
intencionalidad se complementa con la INTENCIONALIDAD LONGITUDINAL. Esta va dirigida al
Sujeto, a los actos del Sujeto. Estos dos procesos constituyen la CONCIENCIA TEMPORAL y se
construye a partir de la historia del sujeto.
Ambitos de la conciencia de Husserl:
1. Proporcione una descripción de cada uno de los ámbitos de la conciencia.
Procesos de idealización de la CC. Los ámbitos de la CC son tres:
2
ACTITUD NATURALFenómeno (es la cosa misma presente en la CC).
Se llega a través de la intuición sensible posible (percepción) y de las ciencias empíricas.
EPOGÉ – Poner entre paréntesis, dejar que el otro se manifieste tal cual es.
ACTITUD EIDÉTICA
Esencia de las cosas
Se llega a través de la intuición eidética (intelectual) y de las ciencias eidéticas (filosofía).
REDUCCIÓN EIDÉTICA – Dejo de lado algunos aspectos, conservo la esencia.
ACTITUD TRASCENDENTAL
Esencia de la conciencia en la INTENCIONALIDAD (yo le doy un sentido por mi estado anímico,
mental, por las experiencias vividas) – FLUJO DE LA CC.
FENOMENOLOGÍA: descripción
empírica de la CC.
Se llega a través de la reflexión trascendental (reflexión personal), la fenomenología trascendental
(fenomenología o filosofía como ciencia estricta).
REDUCCIÓN FENOMENOLÓGICA – S < O
. Ambitos de la conciencia:
Actitud natural – CIENCIA: Es el ámbito del conocimiento científico. Para Husserl el conocimiento científico 
es tanto activo como pasivo. En este nivel los llama “fenómenos”. Para Husserl el fenómeno es la cosa 
misma presente en la conciencia, para acceder a este fenómeno necesitamos realizar la EPOCHE. 
 Actitud eidética – FILOSOFIA: Consiste en la realización de la Epoche. La Epoche es el acto propio de la 
Fenomenología, es el método que lleva a conocer la esencia de las cosas. La Epoche significa poner entre 
paréntesis, suspender el juicio, dejar de considerar por el momento. Implica evitar la precipitación, evitar los
prejuicios, no emitir juicios por adelantado. Se realiza en función de conocer la esencia de la conciencia ya 
que apunta a ver lo que conciencia es. 
Actitud trascendental – FENOMENOLOGIA: Es la actitud natural por medio de la cual nos volcamos sobre la 
subjetividad, se da a través de la Epoche. Implica una actividad intencional que va más allá de la conciencia y
aspira a la trascendencia, en el cual el objeto, su esencia misma, se materializa su presencia ante el sujeto es
un hecho primordial. Es el método que nos lleva a conocer la esencia de la conciencia. 
Fenomenología: 
La fenomenología sale de la subjetividad y va hacia la intersubjetividad para fundamentar la objetividad del 
sentido de la esencia. Alcanza su ámbito de trabajo mediante varios pasos que revisten el carácter de epogé
(abstenerse de considerar lo válido en la actitud natural ingenua).
Como disciplina: busca el fundamento absoluto, que radica en su objeto de estudio que es la esencia de la 
CC –base de la constitución del ser– (la intencionalidad), lo que nos lleva a la intencionalidad de la CC que 
dará un sentido al mundo. Esta intencionalidad es el hecho primario y definitivo de la CC en la cual y por la 
cual se forman y contraponen la objetividad y la subjetividad. 
Como método: es una descripción empírica de la intencionalidad de la CC. Surge la fenomenología en 
principio como modo de ver, que se basa en el principio de los principios mismos de las cosas. Consiste en 
los pasos o procedimientos necesarios para llegar a la esencia de la CC. Tiene dos aspectos: 
Lo negativo, que es todo lo que no se puede justificar. Lo que depende de nosotros, es subjetiva. Epogé 
(“poner entre paréntesis”).
Lo positivo, consiste en recurrir a la intuición sensible e inmediata de las cosas como fuente de la verdad. 
Para tener esencia, primero tuve que tener la intuición.
Es ciencia descriptiva que nos lleva al plano de las esencias. El objeto es la descripción de la naturaleza 
intencional de la CC pura en la que se dan los fenómenos.
Definir epojé: EPOGÉ – Poner entre paréntesis, dejar que el otro se manifieste tal cual es. Aspecto negativo
de la fenomenología (esta en la pregunta de arriba)
3
Reducción eidética: hace surgir un nuevo tipo de realidad que tiene carácter de entidades auténticas. El
punto de partida de la reducción eidética es un hecho aprehendido en un acto de percepción. Sensible,
diferente de la inducción que parte de la observación de varios hechos individuales. Reducir el hecho
significa “poner entre paréntesis”. Reducido el hecho queda residuo que resiste la reducción oculta tras los
aspectos particulares y contingentes y éste es su eidos, esencia la que hace que sea lo que es.
Explicite qué es la intersubjetividad.
Sale de la subjetividad y va hacia la intersubjetividad para fundamentar la objetividad del sentido de la 
esencia. Es la que nos permite objetivar, de forma universal y necesaria, el sentido que le damos a las cosas 
(verdad universal) y puede aplicarse en los tres ámbitos de la CC. La verdad universal y necesaria se alcanza 
en la intersubjetividad. A través de la intersubjetividad sale del solipsismo del que se lo acusa.
Estoy reconociendo al otro, como otro, dador de sentido. A partir de mi reconozco al otro como dador de 
sentido (aprehensión analogizante).
Hermeneutica de la facticidad: (interpretación del sentido de la existencia del ser del hombre).
Ser hombre es escuchar su mensaje, la descripción fenomenológica de la facticidad (interpretar la existencia:
ser en el mundo), de un comprender de la vida real, debe captarse como un comprender que es anterior a 
todo conocimiento, es pre-ontológico.
Adopta el término existencia para significar que el ser del hombre consiste en existir. No existir como facto 
(hecho) sino en la posibilidad de darle un sentido a su existencia. Tiene que ver con el estado de yecto, con 
el estar arrojado. En última instancia la existencia es la temporalidad, el trascender en la vida a través del 
tiempo.
Ontológico: sentido del ente.
Comprender el sentido: proyectamos lo que somos y pasa a ser sido y así constantemente.
HEIDEGGER – HERMENEUTICA ONTOLOGICA DE LA FACTICIDAD.
La preocupación de Heidegger es sobre el sentido del ser en general, para él el único que puede preguntarse
por el ser es el hombre.
La ontología fundamental de Heidegger se basa en el SENTIDO DEL SER ENTE HOMBRE. Por ello utiliza el 
término DASEIN que significa un ser abierto, un SER-AHÍ, una apertura del ente al ser.
La Hermenéutica ontológica de la facticidad plantea la existencia del hombre en dos sentidos: DASEIN y 
DASMAN.
Heidegger va a diferenciar al SER del ENTE (DASEIN-DASMAN) al igual que la diferencia entre ESENCIA y 
EXISTENCIA. Para Heidegger la existencia esta primero que la esencia, por ello no se puede hablar de esencia
del hombre sin tener en cuenta su existencia. Para Heidegger la existencia del hombre es pura posibilidad de
ser. Sin la existencia no hay esencia, si la existencia es pura posibilidad de ser, a medida que el hombre 
realiza esas posibilidades le da sentido al ser.
Diferencia entre ENTE y SER: El ser es lo q se da y se manifiesta en el ente, y al mismo tiempo el ente no 
es sin el ser. El ser se oculta detrás del ente, por tanto, en verdadero intérprete es el q busca detrás de lo q 
aparece (ir del ente al ser). El único q se pregunta por eso es el hombre.
HERMENÉUTICA ONTOLÓGICA DE LA FACTICIDAD EN HEIDEGGER
ONTOLOGÍA UNIVERSAL > sentido del ser en general.
Encontrarse en todo yecto: estoy arrojado en una situación.
Comprenderse: proyecto – le doy un sentido.
Habla: cuando puedo articular el sentido de la existencia. Condición de posibilidad del lenguaje.
Círculo hermenéutico: es el de la comprensión de la existencia, hay que entrar adecuadamente.
Somos, proyectamos lo que somos, una vez realizado, volvemos a proyectar y así sucesivamente. No es un
círculo cerrado, más bien espiralado que nunca termina.
Ser en el mundo: 
Es la primera estructura ontológica con la que se expresa el ser ente humano. Es una noción 
constantemente abierta. Es un conjunto de elementos:
1)Con el mundo.
2) Con los hombres
4
3) En vista de sí mismo.
El existir del ser-en-el-mundo implica un estar abierto al mundo y también tener la capacidad de que hagan 
frente entes intramundanos. Ser entre losentes, con los entes humanos y en vista de dar un sentido.
Ser-en-el-mundo es el modo de ser del hombre. Es el estar arrojado en un mundo de cosas y personas. Aquí 
el hombre se hace formador del mundo. Este ser-ahí en el mundo es única posibilidad; de él depende 
ganarse o perderse, de vivir o no. La manera propia de la existencia del hombre se encuentra reflejada en la 
preocupación (tareas, intereses, cosas, búsquedas). 
El ser del mundo es posibilidad; ser-en, implica la conexión estructural del ser-ahí con el mundo, y que 
conforma la cotidianeidad en el sentido de estar con los objetos. Mundo expresa la totalidad de los entes 
“ante los ojos”. El mundo es también entendido como el ser-ahí, fáctico, que vive. Heidegger usa el término 
mundo en el sentido “en que” un “ser-ahí” fáctico, vive. El mundo inmediato es circundante, estando en 
actividad frente a las cosas.
1. SER EN EL MUNDO ( es uno de los diferentes ámbitos donde se manifiesta la existencia del
hombre,estrcuturas del dasein) : El ser en el mundo esta determinado por: 
- El encontrarse : Es un estado anímico en el que el hombre se encuentra YAYECTO. La
ANGUSTIA es el temple anímico fundamental que corresponde al encontrarse, lo que angustia
al hombre es la posibilidad de elegir libremente el destino de su existencia, sus posibilidades
de ser.
- El comprenderse : Es previo a la comprensión cognitiva, tiene q ver con la disponibilidad
afectiva “poder ser”, me comprendo con una posibilidad de ser y por eso me proyecto. Se
comprende como proyecto, como pura posibilidad de ser. El hombre proyecta lo que es,
proyecta su existencia. 
- El habla : Es la articulación de la comprensión con el encontrarse, es decir, con la existencia, a
medida que el hombre proyecta su existencia, la puede poner palabras. En esta articulación se
encuentra el círculo hermenéutico: comprendo q lo yayecto es en tanto lo proyecto y
proyecto lo yayecto (proyecto lo q ya soy)
A TRAVES DE ESTOS TRES NIVELES SE PUEDE ENCONTRAR LA CLAVE HERMENEUTICA QUE ES EL
SENTIDO DE NUESTRA EXISTENCIA.
Serenidad/pensamiento reflexivo-calculador Heidegger: 
Lo q caracteriza al hombre actual es su huída ante el pensar. Esta huída va a la par del hecho de q el hombre 
no la quiere ver ni admitir, incluso negará rotundamente esta huída. Esto se debe a un tipo de pensamiento,
el pensar calculador: El pensamiento que cuenta, calcula; calcula posibilidades continuamente nuevas, con 
perspectivas cada vez más ricas y a la vez más económicas. El pensamiento calculador corre de una suerte a 
la siguiente, sin detenerse nunca ni pararse a meditar. Es a esta última a la que nos referimos cuando 
decimos que el hombre de hoy huye ante el pensar.
Hay así dos tipos de pensar, cada uno de los cuales es, a su vez y a su manera, justificado y necesario: el 
pensar calculador y la reflexión meditativa.
El pensar meditativo exige a veces un esfuerzo superior, es un pensar que piense en pos del sentido. El 
hombre es el ser pensante, esto es, meditante. Así que no necesitamos de ningún modo una reflexión 
«elevada». Es suficiente que nos demoremos junto a lo próximo y que meditemos acerca de lo más próximo:
acerca de lo que concierne a cada uno de nosotros aquí y ahora.
Dejamos entrar a los objetos técnicos en nuestro mundo cotidiano y, al mismo tiempo, los mantenemos 
fuera, o sea, los dejamos descansar en sí mismos como cosas que no son algo absoluto, sino que dependen 
ellas mismas de algo superior. Quisiera denominar esta actitud que dice simultáneamente «sí» y «no» al 
mundo técnico con una antigua palabra: la Serenidad (Gelassenheit) para con las cosas.
El sentido del mundo técnico se oculta. Ahora bien, si atendemos, continuamente y en lo propio, al hecho de 
que por todas partes nos alcanza un sentido oculto del mundo técnico, denomino la actitud por la que nos 
mantenemos abiertos al sentido oculto del mundo técnico la apertura al misterio.
5
La Serenidad para con las cosas y la apertura al misterio se pertenecen la una a la otra. Nos hacen posible 
residir en el mundo de un modo muy distinto.
¿Qué quiere decir el poeta Peter Hebel según Heidegger? Johann Peter Hebel escribió una vez: «Somos 
plantas que deben salir con las raíces de la tierra para poder florecer en el éter y dar fruto.» El poeta quiere 
decir: para que florezca verdaderamente alegre y saludable la obra humana, el hombre debe poderse elevar 
desde la profundidad de la tierra natal al éter. Éter significa aquí: el aire libre del cielo alto, la abierta región 
del espíritu.
¿Cuál es el sentido oculto de la técnica moderna?El poder oculto en la técnica moderna determina la 
relación del hombre con lo que es. Este poder domina la Tierra entera. El hombre comienza ya a alejarse de 
ella para penetrar en el espacio cósmico. En apenas dos decenios se han conocido tan gigantescas fuentes 
atómicas, que en un futuro previsible la demanda mundial de energía de cualquier clase quedará cubierta 
para siempre. El suministro inmediato de las nuevas energías ya no dependerá de determinados países o 
continentes, como es el caso del carbón, del petróleo y la madera de los bosques. En un tiempo previsible se
podrán construir centrales nucleares en cada lugar de la tierra.
¿Cuál es el camino y la actitud que le cabe al hombre para afrontar esta situación? La actitud q le cabe al 
hombre para afrontar esta situación es la de mantenernos abiertos al sentido oculto del mismo. La 
serenidad para con las cosas, la apertura al misterio, nos abren las perspectivas hacia un nuevo arraigo.
Tanto la serenidad en las cosas como la apertura al misterio crecen desde un pensar incesante y vigoroso. 
Relacione el ser (diferencia ontología, concepción del hombre, cura/preocupación y temporalidad) y el 
pensar (diferentes formas de pensar, concepción del hombre actual, peligro de la técnica, somos plantas): 
(Heideger)
El pensar es todo el texto de serenidad del punto anterior.
Heidegger dice que de todos los entes el único que se puede cuestionar por el sentido del ente en general es
el ente del hombre, eso es el dasein.
La metafísica cae en el olvido del ser, el dice que hay que reiterar la pregunta por el ser y va a rescatar la 
diferencia ontológica ser/ente que es lo que se ha perdido.
El hombre se sigue preguntando por el ser pero se responde por el ente, hay que recuperar esa diferencia 
ontológica; propone recuperar el sentido del ser en general.
Para esto hay que superar la metafísica accidental, reiterando la pregunta por el ser que involucre una 
diferencia ontológica ser-ente. Hay que retirar la pregunta por el ser y rescata la diferencia ontológica, y 
también plante la diferencia entre esencia y existencia; en este caso le va a dar prioridad a la existencia 
respecto a la esencia (Además propone el método fenomenológico como hermenéutica.)
Dijimos que el ser del ente hombre es el dasein, el dasein como tal pertenece al ser en el mundo que es una 
de las primeras estructuras ontológicas con la que se expresa el ser del ente humano.
El ser en el mundo es una noción (dasein) constantemente abierto por su comprensión pre ontológicas, a 
partir de lo cual se comprende su apertura al ser (estado de abierto).
Ser hombre es escuchar su mensaje, la descripción fenomenológica de la facticidad (interpretar la existencia:
ser en el mundo), de un comprender la vida real, debe captarse como un comprender que es anterior a todo
conocimiento, es pre-ontológico.Heidegger adopta el término existencia para significar que el ser del
hombre consiste en existir. No existir como facto (hecho) sino en la posibilidad de darle un sentido a su
existencia.Tiene que ver con el estado de yecto, con el estar arrojado. En última instancia la existencia es la
temporalidad, el trascender en la vida a través del tiempo.
SER EN EL MUNDO
Es la primera estructura ontológica con la que se expresa el ser ente humano. Es una noción
constantemente abierta. Es un conjunto de elementos:
-enel mundo
-con los hombres
6
-en vista de si mismo
SURGE, CURA O PREOCUPACION
Se ponen de manifiesto 3 estructuras (es la misma existencia del hombre)
1) Como se aparece esa existencia, ese ser en, con y en vista del mundo
2) En un 2° nivel ser en el mundo es sorge que significa cura y preocupación. Es una estructura de mayor
profundización. También hay 3 determinantes:
Facticidad
Existenciariedad (con referencia al ser y no al ente)
Caída (referido a ser arrojado)
Esta 2° estructura alude al modo en que nos relacionamos y nos vinculamos en ese ser en el mundo. Estoy
entre los entes, cuido a los entes y me cuido de los entes. En cambio si soy un ser con los otros me preocupo
por los otros, en tanto me preocupo por los otros está implícito que los otros se preocupan por mi. 
3) En última instancia nos damos cuenta que la existencia es la temporalidad
Relacionar los determinantes ontológicos con serenidad para las cosas y apertura al misterio:
1. Explicite los determinantes ontológicos (encontrarse, comprenderse y habla).
Encontrarse: es una disposición afectiva conocida como un temple de ánimo. Tiene que ver con un estado de
yecto (arrojado en una situación). Puede ser un estado de ánimo afirmativo (versión) o negativo (aversión). 
Es el primer existencial de la vida cotidiana. El encontrarse es el ser-ahí colocado a si mismo, como un 
“encontrarse afectivamente”. El temple fundamental es la angustia, estado de ánimo afectivo en que se nos
patentiza nuestra condición de ser. Encontramos la angustia cuando vivimos una situación límite que nos 
angustia y nos pregunta por el sentido de la vida.
Comprenderse: es la apertura del Dasein a lo más peculiar de sus posibilidades de ser en tanto proyecto (es 
un poder ser). Constituye el ser sobre la base del cual puede el Dasein desarrollar existiendo las 
posibilidades del ver en torno: mientras un estado de iluminado fundamental del todo ver.
La interpretación expresa y desarrolla lo que el comprender ya ha abierto previamente. El comprender es 
ante todo, poder, un proyectarse en posibilidades. Ónticamente se dice a veces “no comprende” de quien 
no acierta a obrar como debe y se espera, de quien no sabe obrar así, de quien no puede obrar así.
PROYECTO (pro: pongo adelante lo que ya soy).
Habla: es la articulación de la comprensibilidad por cuanto es base o fundamento de la interpretación y la 
proposición, articula el sentido de la existencia, lo articulado es el todo de la significación. El lenguaje es la 
expresión de las significaciones. La expresión del habla es la condición de posibilidad del lenguaje. Otros 
modos del habla son el oír y el callar. El habla como articulación de la comprensión hace posible que el 
Dasein se comprenda y comprenda las cosas desde sí mismas (habla poética). El habla en el modo de la 
cotidianeidad no es una verdadera comprensión, ya que se repite lo que se dice. Implica articular el sentido 
de la existencia
Serenidad y misterio: También, dice, el hombre puede hacer otra cosa frente a su atadura a los objetos 
técnicos: puede usarlos, servirse de ellos de forma apropiada, pero, a la vez, manteniéndose libre de ellos de
forma que en todo momento pueda desembarazarse de ellos. El hombre puede usar los objetos tal como 
deben ser aceptados, pero puede, a su vez, dejar que éstos descansen en sí, como algo que en lo más íntimo
y propio de sí mismo le concierne. De esta forma el hombre podría decir “sí” a su uso, y a la vez “no” en la 
medida en que se rehúsa a que dichos objetos le requieran de modo exclusivo, que lo dobleguen, confundan
y, finalmente, devasten su esencia.
7
La relación del hombre con el mundo técnico se hace simple y apacible; el hombre deja entrar a los objetos 
técnicos en su mundo cotidiano y, a la vez, los mantiene fuera (los deja descansar en sí mismos como cosas 
que no son algo absoluto sino que ellas mismas dependen de algo superior).
De esta forma, Heidegger sintetiza diciendo que esta actitud en la cual se dice que si y no al mismo tiempo al
mundo técnico puede resumirse en la frase “Serenidad para con las cosas”. Con esta actitud el hombre deja 
de ver las cosas tan sólo desde una perspectiva técnica, empezando a ver y a notar que la fabricación y 
utilización de máquinas requiere de una relación distinta por parte del hombre, la que no está desprovista 
de sentido, pero el sentido que predomina en este viraje es una cuestión que permanece oscura.
La Serenidad para con las cosas y la apertura al misterio se pertenece una a la otra, y le hacen posible al 
hombre residir en el mundo de un modo distinto; le prometen un nuevo suelo y fundamento sobre los que 
mantenerse y subsistir. Ambos (serenidad y apertura) le abren al hombre un nuevo arraigo (el cual incluso 
podría llegar a ser apropiado para hacer revivir el antiguo arraigo que tan rápidamente se desvanece).
8