Logoterapia e Coaching Existencial

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LA LOGOTERAPIA Y EL COACHING EXISTENCIAL 
Apuntes sobre conceptos Básicos de La Logoterapia 
Edición 1.0 
 
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Uso del eBook 
 
Apuntes sobre la Logoterapia 
La licencia con la que se entrega este material es para Uso Personal Solamente, la misma 
forma parte de apuntes tomadas de lecturas de libros y clases recibidos en la 
especialización de Logoterapia realizados por el Autor 
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transmisión de todo o parte de este documento, en forma gráfica, electrónica, digital, 
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NOTA DE LA EDICION 
 
Los presentes apuntes ponen énfasis en los conceptos de La logoterapia 
sobre la cual se sustenta el Coachig Existencial. 
En la primera parte de los apuntes revisamos los conceptos básicos de La 
Logoterapia y en la segunda parte realizamos una revisión de los 
fundamentos del coaching existencial 
Vista nuestra página WEB para informarte sobre las últimas actualizaciones 
de esta esta edición
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Tabla de contenido 
 
1. UNA BREVE BIOGRAFÍA DE VIKTOR EMIL FRANKL ...................................................... 5 
2. LAS CARACTERÍSTICAS BÁSICAS DE LA LOGOTERAPIA .................................................. 8 
3. LA ESPIRITUALIDAD HUMANA ............................................................................................. 12 
4. EL SER HUMANO EN LA LOGOTERAPIA ................................................................................ 14 
5. PERSONA Y PERSONALIDAD .................................................................................................. 16 
6. LA LIBERTAD Y LA RESPONSABILIDAD EN LA LOGOTERAPIA ....................................... 18 
7. LOS VALORES .............................................................................................................................. 20 
8. SOBRE LA VOLUNTAD DE SENTIDO EN LA LOGOTERAPIA. ........................................ 21 
9. LA INTENCIONALIDAD .............................................................................................................. 22 
10. LA TRANSITORIEDAD DE LA VIDA ....................................................................................... 23 
11. TEMAS FUNDAMENTALES DEL COACHING EXISTENCIAL ......................................... 24 
Objetivos del Coaching Existencial ................................................................................................................. 24 
Relación de acompañamiento. ....................................................................................................................... 24 
12.BIBLIOGRAFIA .......................................................................................................................... 28 
 
 
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1. Una Breve biografía de Viktor Emil Frankl 
 
 
Entender la Logoterapia, significa entender la evolución del pensamiento de Viktor 
Frankl, quizás al igual que tú, en mi primer acercamiento a la Logoterapia tenía la ideas 
desordenadas, sabía que la Logoterapia tenía que ver con la psicología pero no la 
ubicaba. Luego descubriría sobre las tres escuelas de la Psicología, y entendería que cada 
una de ellas le da una mirada especial al ser humano. 
 Sigmund Freud el padre de La psicología moderna le da una mirada al hombre 
como un ser dirigido hacia el “placer”, esta es la primera escuela psicológica de Viena, le 
seguiría Adler con la segunda escuela, quien nos dice que el hombre está dirigido al “Poder”, la tercera escuela fundada por Viktor Frankl nos dice que ser humano es más 
que placer y poder, en mucho más que eso y define al hombre como un ser dirigido hacia “el sentido”. 
Los historiadores de la psicología están de acuerdo en que el estudio del psicoanálisis 
permite conocer también los secretos de la vida de Freud, su fundador. De la misma 
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manera se puede decir que al estudiar la Logoterapia, se conocen las experiencias 
personales de Frankl. 
Viktor Emil Frankl nació en Viena el 26 de marzo de 1905, sobrevivió a la experiencia de 
cuatro campos de concentración nazis, incluyendo Auschwitz. Nació en una familia 
hebrea. Desde pequeño mostró interés por el estudio de la medicina y de las ciencias 
naturales, pero mantenía un espíritu muy crítico frente a las posiciones reduccionistas. 
Su vocación le llegó demasiado pronto, su propia búsqueda de sentido empezó mucho antes de que tuviese lugar el Holocausto, y diera a luz su libro más famoso, “El hombre 
en busca de Sentido”, a los 16 años dio su primera conferencia pública sobre “El 
sentido de la vida”, a esa edad Frankl se convenció de que lo que nos hace único es el espíritu humano y que reducir la vida y la naturaleza humana a la “nada”, como hacían 
muchos filósofos y psiquiatras de su época que negaban la parte espiritual, no era el 
pensamiento adecuado. 
Frankl fue marcado intensamente en su juventud por la correspondencia que tuvo con 
Freud. Durante varios años intercambió cartas con el fundador del psicoanálisis. Freud, 
que dirigía la Revista Internacional de Psicoanálisis le publicó un artículo sobre la “Génesis de la mímica de la afirmación y de la negación”. 
A esa edad de 19 años ya había desarrollado sus dos ideas fundamentales: En primer 
lugar; que debemos de responder a la pregunta que la vida nos hace acerca del 
sentido de nuestras vidas y que somos responsables de nuestra existencia; y, la 
segunda idea que el sentido último se halla más allá de nuestras comprensión y 
así debe de permanecer y se trata de algo en que tenemos que tener fé a medida 
que lo perseguimos. 
Durante sus años universitarios participó en algunas lecciones de psicoanálisis con 
varios de los primeros seguidores de Freud, pero la lectura de autores, como Kirkegaard, 
que planteaba la problemática existencial, lo entusiasmaron mucho, por lo cual, poco a 
poco se fue acercando a Adler, alumno de Freud, quien ya había fundado la Revista 
Internacional de Psicología Individual. Para Frankl, el pensamiento de Adler, permitía 
tener más en cuenta las preguntas de tipo existencial, mientras Freud al darle tanto peso 
a la teoría de la libido, descuidaba los temas existencialistas. 
Posteriormente, Frankl entró en polémica con Adler, ya que consideraba como un 
peligro el psicologismo que invadía la psicología individual. No obstante esto, Frankl, 
consideraba que se podría trabajar al interior de la teoría de Adler, en los problemas del 
sentido y el significado de la vida, muerte y dolor. 
Al final, la Asociación de la Psicología Individual, decide expulsarlo por considerar que 
los planteamientos de Frankl se alejaban de los postulados de la segunda escuela 
Vienesa de psicología. 
En 1930 se graduó como médico y prosiguió los estudios de neurología y psiquiatría. 
Durante este tiempo en la universidad trabajó en el hospital psiquiátrico de Viena, sobre 
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todo con personas afectadas de manías de suicidio, problema muy frecuente entre los 
jóvenes europeos de la época. 
En la segunda guerra mundial, cuando los alemanes invadieron Austria, la familia de 
Frankl fue perseguida por cuestiones raciales. 
En 1942, la Gestapo hizo prisionera a su familia. Su esposa Tilly, sus padres ysu 
hermano murieron en los campos de concentración. Frankl pasó tres años en los campos 
de Türkhein, Kaufering, Theresienstad y Auschwitz, donde prácticamente creó la 
Logoterapia. Allí en la prisión, su objetivo diario era buscar un sentido y un significado a 
la muerte de tantas personas en las cámaras de gas (vio a su madre entrar en una de ellas). Su lucha era ayudar a los demás presos a “morir con la frente en alto”, con 
dignidad. 
La experiencia de Frankl en los campos de concentración le permite constatar en carne 
propia que el ser humano tiene la capacidad de encontrar un significado, un sentido en 
cualquier circunstancia de la vida, aun en aquellos momentos más absurdos y dolorosos. 
A los 40 años de edad, en 1945, es liberado del campo de concentración y comienza con 
gran fuerza a expandir sus ideas por Austria y toda Europa. Sus tesis causaron mucha 
polémica y admiración. 
En su obra “El hombre en Busca de Sentido”, Frankl escribe acerca de las experiencias 
en los campos de concentración, donde describe los malos tratos que recibían los 
prisioneros, pero también escribe acerca de la belleza del espíritu humano; cómo se 
podía trascender al horror y encontrar sentido incluso en las circunstancias más 
terribles. 
Llegó a publicar en vida 32 libros, y “El hombre en busca de sentido” está considerado 
uno de los diez títulos más influyentes de Estados Unidos. 
El 2 de Setiembre de 1997, a la edad de 92 años, Viktor Frankl murió en paz, dejando un 
gran legado a la humanidad. A través de su vida y su trabajo nos recuerda que todos 
tenemos algo importante que hacer, que cualquier cosa que hacemos es importante y 
que podemos encontrar sentido en todo momento y en todas partes. 
 
 
 
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2. Las Características básicas de la Logoterapia 
 
 
La Logoterapia, es reconocida Mundialmente como la Tercera Escuela Vienesa de 
Psicoterapia, Fundada por el Dr. Viktor E. Frankl, y dada a conocer al mundo en los años 
40. Supone un método de superación de los conflictos humanos que son fuente del 
sufrimiento en la vida del hombre. La Logoterapia nos permite encontrar el sentido a 
situaciones difíciles y que conllevan sufrimiento, y que estas se conviertan así en 
oportunidades de crecimiento para las personas que las viven. Este método centrado en 
las vivencias de los valores, les permite a las personas encontrar SENTIDO a todos los 
acontecimientos de su vida, permitiéndole así, vivir una vida plena. 
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Viktor Frankl, el fundador de la Logoterapia, tiene el mérito de relacionar la Filosofía 
Existencial Europea de su época y Psicoterapia, de allí que “la Logoterapia y el Análisis 
Existencial” se convierten en las dos caras de una misma teoría. 
La Logoterapia tiene una visión comprensiva del ser humano como totalidad, incluye su 
dimensión somática, psicológica y la espiritual ó Noógena 
En la Logoterapia, el “logos” hace referencia al “sentido”, al “significado”: algo que el ser 
humano busca siempre frente a las circunstancias del destino. El “logos”, según Frankl, 
tiene que ver con la parte noética, espiritual, que se distingue de lo “psíquico”. De esta forma, Logoterapia quiere indicar terapia por medio del “sentido” o del “significado”. 
La Logoterapia en sí mismo se le considera como un complemento a la Psicoterapia y 
tiene un enfoque o actitud de tipo existencial-humanista. 
La Logoterapia por razones de empleo se puede dividir en dos clases: La Logoterapia 
específica y no específica. 
La Logoterapia eessppeeccííffiiccaa trabaja con las dificultades de tipo “crisis existencial”, “vacío existencial”, “falta de sentido de la vida”. 
La problemática del sufrimiento y la de las personas con enfermedades “terminales” es abordable con esta clase de Logoterapia. De igual manera la neurosis “noógena”, aquella que surge cuando hay un “choque de valores”, “conflictos éticos”, “conflictos espirituales” y puede afectar la dimensión psicológica o biológica de la persona. 
Para aplicar la Logoterapia específica, el terapeuta ó consejero debe, en gran medida, 
compartir las bases filosóficas y antropológicas que plantea Frankl, ya que sin ellas es difícil lograr el objetivo de “acompañar a la persona en la búsqueda de “sentido de la vida”, “significado del sufrimiento”, ayudándole a descubrir “valores” o significados 
ligados a una situación específica, asumiendo también actitudes adecuadas y realizando elecciones responsables”. La técnica o vía para trabajar en este tipo de Logoterapia es el “diálogo socrático”, 
derivado de la mayéutica. 
La Logoterapia nnoo eessppeeccííffiiccaa se emplea en las dificultades clásicas de las obsesiones, 
obsesiones-compulsiones, fobias y problemas sexuales. Tiene un abordaje clínico y 
terapéutico de lo psicógeno e incluso de lo somatógeno. 
En general, la casuística sobre las diferentes patologías en las que se utiliza esta clase de 
Logoterapia es muy amplia. 
 
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3. La Logoterapia se funda en tres Pilares Básicos 
 
Libertad de la voluntad 
A pesar de su finitud el ser humano se opone a esto desde su dimensión espiritual, esta 
libertad se despliega a través de una capacidad específicamente humana conocida como 
Autodistanciamiento y comprendida como la posibilidad de verse a sí mismo, aceptarse, 
regularse y visualizarse diferente. De acuerdo a las enseñanzas de Frankl, esto se refiere 
a una libertad frente a tres cosas 
1.Frente a los instintos, 2. Frente a la herencia y 3. Frente al medio ambiente. 
Con relación a los instintos el hombre los posee pero no lo determina, podemos estar 
condicionados pero no determinados, no estamos totalmente finalizado y predestinado. 
Desde la Logoterapia existe un “de que“ de la libertad y “para que” de la misma. 
En cuanto al “de que” de la liberad, el ser humano es libre de lo que lo condiciona, o más 
bien puede ejercer su libertad, precisamente porque encuentra cosas que le impiden su 
libertad. En cuanto al “para que” de la libertad, siempre que el ser humano se libera de algo, es 
para algo, dentro de esta libertad se enmarca el concepto de responsabilidad. El hombre 
es libre para ser responsable; es responsable porque es libre 
Desde el análisis existencial se plantea que el hombre es responsable de la realización 
del sentido y los valores. 
El hombre está llamado a la realización del sentido de su vida y de los valores que le dan 
significado a la misma, y ante este llamado es el único responsable. Para la Logoterapia 
el hombre refiere una responsabilidad ante algo y ante alguien, ante algo como es la 
conciencia, y ante alguien enmarcado en la capacidad específicamente humana de la 
autrascendencia dirigida al encuentro con el otro y con una dimensión trascedente. 
Finalmente la responsabilidad puede entenderse como la habilidad de dar respuesta a 
las preguntas que nos plantea la vida y como la capacidad de asumir las consecuencias 
de las elecciones realizadas. 
Voluntad de Sentido 
Como ya lo hemos mencionado al inicio de este trabajo, La Logoterapia introduce una 
teoría motivacional complementaria a la voluntad de placer de Freud y de poder de 
Adler. La voluntad de sentido está muy relacionada con la autotrascendencia que 
caracteriza al ser humano, pues esto radica en el hecho fundamental de que el hombre 
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siempre apunte más allá de si mismo hacia un sentido que primeramente debe de 
descubrir y cuya plenitud debe de lograr. 
La voluntad de placer y el de poder tienen un trasfondo que llevan al hombre a la 
inmanencia y que se opone a la autrascendencia y frustran la existencia del ser humano, 
Para la Logoterapia el placer y el poder son consecuencias de alcanzar un fin y no el fin 
en sí, motivo por el cuallas personas que persiguen estos llegan a un estado de 
frustración que conlleva al surgimiento del vacío existencial. Por otro lado para La 
Logoterapia la Voluntad de Sentido no busca alcanzar el poder ni el placer, ni siquiera la 
felicidad, pues su enfoque es el encuentro de un argumento, una razón para ser feliz. 
Como ya debes haberte dado cuenta, la voluntad de placer nos propone evitar el 
malestar a toda costa, esta situación claramente termina agravando o generando más 
problemas. 
Por otro lado la voluntad de poder busca alcanzar el control, prestigio y dinero en todo 
lo que se vive, situación que ante el imperativo de ganar a toda costa, hace que 
terminemos perdiendo cosas valiosas en nuestras vías. 
 
Sentido de Vida 
Los dos primeros pilares que hemos mencionado, nos hablan de una persona dispuesta a 
tomar posición ante las distintas circunstancias de la vida, con total libertad, a partir de 
un sentido que lo convoca. Este es el perfil fundamental del hombre en busca de sentido, 
el mismo quien al descubrir un valor y realizarlo, se constituye en si-mismo. 
El hombre es un buscador, que busca esencialmente una unidad en lo que respecta a la 
orientación de su vida, un proyecto de vida. Metafóricamente es como si atáramos una 
piedra en una cuerda y luego lo arrojáramos ésta hacia adelante, siguiendo luego la 
senda que la cuerda nos va indicando. Cuando descubrimos un valor que nos inspira 
realizarlo, éste se constituye en el equivalente de aquella piedra Cuando de manera libre 
lo elijo como propio, es cuando ato a la piedra y lo arrojo hacia adelante; cuando asumo 
la realización de ese valor como tarea de vida, es cuando recorro el camino que me 
indica la cuerda. En esta última instancia, podría decirse que el “sentido” se refiere a la coherencia personal, y la “búsqueda de sentido”, termina siendo en realidad una 
búsqueda de coherencia personal. El descubrimiento y realización de valor, le confiere a 
nuestras vidas orientación, unidad e integración y dirección. 
La vida encierra y conserva un sentido. Ese sentido es peculiar y original respecto de 
cada uno de nosotros. Nuestro deber, como seres conscientes y responsables, es el 
descubrimiento del sentido de nuestras vidas. Esto se va a lograr a través de tres vías 
fundamentales y que hacen referencia a las tres categorías de valores como veremos 
más adelante. La vida, por así decirlo nos plantea permanentemente la alternativa de 
descubrir su sentido a través de los valores, algunas veces dirigiéndonos a la realización 
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de valores de creación, otras nos va a impactar con una vivencia, como por ejemplo ver 
una caída de sol o recibir o dar una caricia, y otras veces nos va a enfrentar con la 
limitaciones de la vida (la muerte, el sufrimiento. 
De todas maneras la vida siempre conservará hasta el final un sentido oculto y la 
convocatoria apremiante y permanente para que este sea descubierto y realizado. 
 
3. La espiritualidad humana 
 
La Logoterapia privilegia la dimensión espiritual/existencial del ser humano, sin 
desconocer las otras dimensiones que lo constituyen. Ahora bien, es tal vez el término 
espiritual el que mayor ambigüedad teórica despierta; sin embargo, la dimensión 
espiritual o noética no es una realidad tan abstracta como parece y puede ser 
comprensible y además, pues la misma no es solo la dimensión propia del hombre sino 
que es la dimensión específica del mismo, la dimensión que lo diferencia e integra en 
una unidad múltiple que lo hace humano. ¿Qué es entonces lo espiritual? En palabras de 
Frankl “Y precisamente designamos como espiritual en el hombre aquello que pueda 
confrontarse con todo lo social, lo corporal e incluso lo psíquico en él. Lo espiritual es ya 
por definición sólo lo libre en el hombre”. 
¿Qué es específicamente el concepto de la palabra espíritu para Frankl?: El espíritu de 
donde se deriva la espiritualidad, es una dimensión del ser humano que es propia y 
especifica de él, y se manifiesta con dos características: 
La primera es la libertad y una segunda característica es la responsabilidad. La suma de 
ambas Frank lo llama la dimensión del espíritu y cada vez que nosotros manifestamos 
nuestra libertad y nos hacemos responsables de nuestras decisiones estamos 
mostrando nuestra espiritualidad. 
¿Porque la libertad y la responsabilidad?; observemos al ser humano y a otros seres 
vivos, todos los seres vivos de este planeta tierra tiene incorporado en su ser una 
programación genética y hereditaria que los hace actuar siempre de la misma manera 
durante millones de años, las abejas han hecho sus panales siempre igual, los patos 
migran a tierra caliente cada cierto tiempo, y todas la especies vivas tienen un programa 
que lo hace manifestarse de la misma manera. 
Los humanos tenemos una programación diferente, y tenemos la libertad y una 
responsabilidad, por libertad has llegado hasta aquí en esta lectura, esto es propio de 
los seres humanos y esta suma de libertad más responsabilidad es la dimensión del 
espíritu y cuando se manifiesta es la dimensión de la espiritualidad humana. 
En el pensamiento de Frankl es claro, y no tiene nada que ver con otros conceptos, que 
circulan en nuestra cultura, donde el espíritu es sinónimo de lo bueno, de portarse bien, 
etc… 
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Hasta en los textos bíblicos se tiene el concepto de espíritu, hay un ser que tiene ante si 
el riesgo de tomar decisiones de aceptar y equivocarse y aprender de los errores. 
En toda la historia de la literatura siempre nos están hablando que el ser humano, es el 
que decide que hace con su vida, como vive y para que vive, e incluso puede acortar el 
tiempo de estar en el mundo, de una vida que no es suya, que se le ha dado, donde 
incluso el nombre se le ha dado. 
Solo podemos elegir por nuestra vida y esto se hace desde la dimensión de la 
espiritualidad. 
Características de la espiritualidad humana: 
 Lo espiritual es potencia pura, no posee una realidad sustancial, es mera 
posibilidad de manifestación, es decir, se da o no se da. 
 Lo espiritual brinda unidad y totalidad a la persona humana, es la dimensión 
integradora que sólo en un nivel heurístico puede verse separada de su 
organismo. 
 Lo espiritual hace consiente lo estético, lo erótico y lo ético en una tensión 
fecunda de su propia intencionalidad. 
 Lo espiritual es autoconciencia, es diálogo consigo mismo, es capacidad para 
darse cuenta de sus propios procesos internos. 
 Lo espiritual es doblemente trascendente en su intencionalidad y reflexividad, 
sale de si para ver al otro y para verse así mismo. 
 Lo espiritual es el núcleo sano de la persona, la dimensión que no enferma, pues 
es pura posibilidad de manifestación, y las manifestaciones se dan o no se dan, 
pero no enferman. 
 Lo espiritual ejerce presencia en sentido ontológico, es un “estar juntos a” que no 
se concibe en términos espacio-temporales, es decir, lo espiritual es la capacidad 
de esta presente en la distancia y el espacio, sin que el cuerpo físico se desplace. 
Estamos presentes en todo aquello que pensamos. 
 La dimensión noológica debe definirse como esa dimensión en la que se localizan 
los fenómenos específicamente humanos, es decir, aquello que caracteriza 
nuestra especie y nuestra cultura. 
 Lo espiritual es aquello que instrumentaliza al organismo psicofísico, utilizándolo 
como mecanismo de expresión, es lo que nos habita. 
 Lo espiritual es el centro de recursos existenciales (Autotrascendencia y 
autodistanciamiento) 
 Entre otros- 
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4. El ser humano en la Logoterapia 
 
Desde la Logoterapia se ve al ser humano como un ser único, irrepetible, irremplazable, 
llamado a la libertad; llamado a responder a si mismo ante los demásy ante sí mismo 
por medio de su conciencia; llamado a descubrir el significado o sentido y llamado a 
realizar los valores en las situaciones concretas de su historia; y movido básicamente 
por la voluntad que busca el sentido. 
Frankl concibe a la persona como una unidad y totalidad corporal psíquica y espiritual. 
El ser humano vive una unidad y una distinción: es uno y múltiple. Tiene tres 
dimensiones: lo físico, lo psíquico y lo espiritual. Cada una de éstas tiene una relativa 
autonomía al interior de una unidad. 
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El ser humano tiene una unidad de fondo. En este sentido, Frankl plantea una posición 
holista: al ser humano hay que tomarlo como un todo y no por partes. El psicoterapeuta 
habla a una persona que tiene cuerpo, psique y espíritu. 
Una enfermedad en una de las tres dimensiones afecta a las otras dos. Frankl llama a esta característica una “unidad antropológica en la multiplicidad ontológica”. La alegría, 
por ejemplo, no se reducirá solamente a la parte psicológica sino que influirá en la parte 
espiritual y en la física. Frankl plantea que “el ser humano es un ser completamente diferente a los otros seres”. 
La dimensión espiritual es específicamente humana y esencial. Esta dimensión engloba y 
cobija, de alguna forma, las dimensiones física y psíquica. Frankl escribe que “necesariamente, la unidad del hombre, es una unidad no obstante la 
multiplicidad de cuerpo y de psique, y no puede encontrarse en la dimensión biológica o 
psicológica, sino debe ser buscada en aquella dimensión noética, partiendo de la cual, el 
hombre es proyectado al primer puesto”. 
Para aclarar las tres dimensiones que distingue la Logoterapia tendremos presente los 
planteamientos que nos hace Elisabeth Lukas. 
I. El nivel biológico (fisiológico) = el cuerpo 
II. El nivel psicológico (sociológico) = la psique 
III. El nivel espiritual (noético) = el espíritu, el intelecto. 
 
I. Nivel biológico (fisiológico) = el cuerpo Es el nivel de la “vida” de las plantas, de los animales y del ser humano. Aquí se 
desarrollan los procesos vitales electroquímicos y físicos. No hay mucha plasticidad. Se 
pueden verificar tesis siguiendo principios experimentales de causa-efecto. 
II. El nivel psicológico (sociológico) = la psique Es la “conciencia de la vida”, que comprende sentimientos, sensaciones, instintos o 
condicionamientos presentes en los animales y el hombre. 
En esta dimensión es más difícil investigar. Los campos psicológico y sociológico 
presentan una menor regularidad. Hay un mayor espacio de libertad, más plasticidad en 
comparación con el nivel anterior. Las percepciones, sensaciones, sentimientos e 
intensidad de los instintos contienen una gran dosis de subjetividad. 
III. El nivel espiritual (noético) = el espíritu, el intelecto. 
Es exclusivo del ser humano. En esta dimensión, el espacio de la libertad es muy amplio. 
El ser humano puede tomar posición ante las más diferentes situaciones y se permite 
desafiar sus condicionamientos y límites. 
En la dimensión espiritual está presente la “voluntad de darle un sentido a la vida”. El 
ser humano no es capaz de vegetar apáticamente hasta la muerte. 
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Para Frankl, el término espiritual no se identifica con lo religioso ya que en la persona no 
religiosa, también existe la dimensión noética. Esta dimensión es la parte más interna 
del ser humano y como se decía antes, la parte específicamente humana, esencial. 
La dimensión espiritual es distinta de la dimensión psíquica, en cuanto a categorías se 
refiere: plantea la búsqueda de significados, de sentido de la realidad. “Es aquella que 
puede confrontarse siempre y en cualquier momento”. 
 
5. Persona y personalidad 
Para comprender el núcleo sano de la persona humana, tenemos que saber diferenciar 
entre persona y personalidad, para esto tenemos primero que enumerar las “10 tesis 
sobre la persona” que expone mejor este planteamiento: 
1. La persona es un individuo 
2. La persona no es solo un in-dividuum, sin también un in-summabile. 
3. Cada persona es absolutamente un ser nuevo. 
4. La persona es espiritual. 
5. La persona es existencial 
6. La persona es yoica 
7. La persona no es solo unidad y totalidad en si misma, sino que la persona brinda 
unidad y totalidad. 
8. La persona es dinámica 
9. El animal no es persona puesto no es capaz de trascenderse y de enfrentarse a sí 
mismo. 
10. La persona no se comprende a sí misma sino desde el punto de vista de la 
trascendencia. 
Para Frankl, la persona es un individuo: “la persona es algo indivisible, no se puede 
subdividir ni escindir precisamente porque es una unidad. Pero no es solamente un in-
dividuu, sino también un in-summabile; esto significa que no es solo indivisible sino que 
tampoco se puede fundir y esto no se puede hacer porque no solamente es unidad sino 
también totalidad” 
Frankl llama persona a “aquello que puede comportarse libremente, en cualquier estado 
de cosas. La persona es aquella dimensión del hombre que es capaz de oponerse siempre, 
oponerse a cualquier posición: no solo a una posición externa, sino también interna; pero 
la posición interna es exactamente eso que se llama disposición (así se denomina a veces al 
carácter)”. De tal forma que la persona es dinámica, es facultativa y se expresa 
fenomenológicamente a través de su organismo psicofísico en aquello que llamamos 
personalidad. 
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La persona es dinámica, pero la personalidad se va haciendo estática, es decir, la 
personalidad es la manifestación de la persona a través del carácter y el temperamento 
que posee; por ello, la persona tiene un carácter y un temperamento, pero la persona 
puede oponerse a ellos, allí radica su dinamismo; mientras que el carácter y el 
temperamento van haciéndose estáticos. 
El temperamento está más cerca de la esfera biológica. Podemos sostener que el 
temperamento es la suma de las influencias biológicas heredadas en la personalidad que 
aparecen de forma continua a lo largo de la vida. El carácter tiene un tono más social, es decir se desarrolla conforme a lo interpersonal. “El carácter se refiere a la característica 
adquiridas durante nuestro crecimiento y posee la connotación de un cierto grado de 
conformidad con las normas sociales.” De tal manera que el temperamento y el carácter 
son como membranas porosas a través de las cuales se expresa la persona llegando a ser 
una personalidad; ahora bien, como persona que el ser humano es, tiene carácter y tiene 
temperamento, pero ante ello tiene libertad. Como bien plantea Frankl: “El hombre se 
decide, toda decisión es autodecisión y la autodecisión en todos los casos es 
autoconfiguración. Mientras configura el destino, la persona que soy configura el carácter 
que tengo “se” configura la personalidad en la que me convierto”. 
La personalidad puede ser auténtica o inauténtica cuando el desarrollo psicofísico y de 
la personalidad traslucen a la persona que está detrás o viceversa, dándose una 
personalidad inauténtica en donde “el cuerpo del hombre «caído», sin embargo, es como 
un espejo roto y, por lo tanto, deformante” de la persona que no puede expresarse 
auténticamente a través de él. Es decir, la personalidad auténtica es aquella que refleja lo 
que la persona existencial dinamiza (su libertad, su responsabilidad, su capacidad de 
relacionarse) y la personalidad es inauténtica cuando no refleja o desfigura lo que la 
persona existencialmente puede ser. 
La personalidad es lo heredado, lo heredado y lo aprendido, y lo decidido y es en dicha 
autoconfiguración en donde la persona puede quedar afectada impidiendo en menor o 
en mayor medida las manifestaciones auténticas (entendiendo la autenticidad como la 
expresión de la libertad y la responsabilidad),haciendo más vulnerable al ser humano 
para iniciar y mantenerse en un proceso de desencuentro consigo mismo y con los 
demás, es decir, un proceso de frustración existencial. 
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6. La libertad y la responsabilidad en La Logoterapia 
 
Frankl toma y bebe de los pensamientos de los filósofos Kierkegaard, Heidegger y 
Scheler, para elaborar una antropología que permita orientar mejor la práctica 
psicoterapéutica. 
El ser humano es libre (no obstante sus normales condicionamientos), y este hecho le 
produce angustia y alegría. Angustia por que, por ejemplo, en el caso de una elección 
nunca tendrá la certeza absoluta de que ha escogido la mejor y quedará la angustia de que las otras opciones no elegidas las destinó al “no ser”: 
 “Aquello que pudo haber sido y no fue”. “La angustia y la nada se correlacionan 
continuamente” (Kierkegaard). 
La alegría también es un resultado de la libertad en cuanto existe un amplio margen 
para la acción y la aventura tan propias del ser humano. La libertad implica una 
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posibilidad para elegir pero, ¿qué sucede en aquellas circunstancias donde no se puede 
elegir? 
Siempre se podrá encontrar un significado o sentido ante esta no elección. Al respecto, Frankl dice que: “Frente al destino adverso e inevitable es inútil preguntarnos ¿por qué a 
mí? Lo importante es dar una respuesta”. La libertad también se relaciona con el “ser y el deber ser”, en alguna forma tiene relación con el futuro, con la proyección. “Ahora soy esto pero quisiera ser…”. Para la Logoterapia, es importante mantener una “sana noodinámica”, es decir, una 
tensión entre aquello que se es y aquello que se debería ser. Este desequilibrio es 
saludable e impide caer en la frustración existencial. 
La libertad va unida al comportamiento responsable. Yo puedo ser pero también debo 
ser. El deber-ser tiene que hacer las cuentas con el medio social, con la otra persona que 
está a mi lado. 
El deber-ser se traduce en una respuesta que libremente yo puedo dar. Frankl retoma la definición que hace Jaspers del ser del hombre: “Ser decisivo”, es decir, que nunca “es” 
sino que en cada momento decide lo que es. Al decidir aquello que es, se decide a sí 
mismo: hay autoconfiguración. 
La responsabilidad también se refiere a la capacidad que tengo como ser humano para 
responder a cualquier pregunta que me haga el destino, la vida, el karma, las 
circunstancias. De esta forma, yo como ser humano soy libre, puedo responder siempre 
al asumir un comportamiento, actitud o significado. 
Para Frankl, la persona también es responsable ante la conciencia: ésta busca siempre 
los valores e intuye un deber-ser individual, que se refiere a una situación específica. La conciencia como “órgano de significado” tiene una función intuitiva para reconocer el 
deber-ser. El hombre como ser único, irrepetible y original puede, por medio de la 
conciencia, conciliar la ley moral general con las circunstancias personales y específicas 
de una situación. La conciencia plantea significados por realizar. 
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7. Los valores 
 
Frankl está de acuerdo en varios aspectos de la teoría de los valores con Scheler y 
Husserl. La persona vive en tensión, buscando valores y es aquí donde encuentra 
significados existenciales. Por el hecho de que el ser humano es contingente, limitado, 
sólo puede actuar ciertos valores que se concretan en tareas, objetivos, deberes 
personales. 
Frankl dice que “quien se juzga ha percibido un valor….en el momento mismo, pues en el mismo instante alcanza un nivel que lo salva”. El encuentro con valores significativos 
elimina la desesperación en situaciones en que se vive una oscuridad existencial. El valor 
también proporciona una justificación cuando se hace una elección. 
Frankl plantea tres categorías principales de valores: 
1. Valores de creación 
Son aquellas actividades que el ser humano realiza como el trabajo, pasatiempos, ayuda 
a otras personas. Normalmente, las ocupaciones diarias de una persona: su oficio, 
profesión. De alguna manera, Frankl dice que son cosas que el hombre le da al mundo. 
2. Valores de experiencia 
Tienen que ver con la belleza, el amor, la verdad, la experiencia religiosa, el arte. En 
estos valores el Ser Humano recibe del mundo. 
3. Valores de actitud 
Son los que la persona puede realizar cuando se encuentra ante situaciones dolorosas, 
absurdas e inevitables: la enfermedad, la muerte, el sufrimiento. Según Frankl, son los 
que le permiten al ser humano alcanzar el grado máximo de significado de la vida. 
Mediante éstos el hombre puede en cualquier situación encontrar un significado. 
 
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8. Sobre La voluntad de sentido en La Logoterapia. 
 
 
 
La persona tiene una fuerza primaria para buscarle sentido a su vida. Cuando no lo 
encuentra cae en la “crisis existencial”. 
Para la Logoterapia, es más importante la voluntad de sentido que la voluntad de placer (Freud) y que la voluntad de poder (Adler). El hombre puede tener “casa, carro y beca” y, 
sin embargo, ser infeliz, pues necesita una razón, un motivo, más allá de lo estrictamente 
material, para ser feliz. 
Esta búsqueda de sentido y significado ayuda a la salud mental. Frankl retoma las 
palabras de Nietzsche cuando dice: “Quien tiene un por qué para vivir puede soportar casi 
cualquier cómo”. 
Cuando una persona se enfrenta a situaciones difíciles y en extremo dolorosas, tiene más 
posibilidades de sobrevivir si encuentra objetivos, tareas, sentido por realizar. Frankl cuenta cómo “cuando fui internado en el campo de Auschwitz me confiscaron un 
manuscrito listo para su publicación. No cabe duda de que mi profundo interés por volver a 
escribir el libro me ayudó a superar los rigores de aquel campo. Por ejemplo, cuando caí 
enfermo de tifo, anoté en míseras tiras de papel muchos apuntes con la idea de que me 
sirvieran para redactar de nuevo el manuscrito si sobrevivía hasta el día de la liberación”. 
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El Logoterapeuta debe acompañar al consultante para despertar esta voluntad de 
sentido, de significado, que es una condición a priori, es algo que acompaña al hombre 
siempre en una forma consciente o inconsciente. 
Anteriormente, cuando se hablaba de los valores, se enumeraban los de creación, 
experiencia y actitud. Estos se convierten en las tres áreas donde se puede buscar 
sentido o significado, de acuerdo con la situación específica que esté atravesando la 
persona. 
Los significados o sentidos se descubren, es decir, ya existen objetivamente, son algo que 
se impone en alguna forma al hombre. 
Otras características de los significados son su relatividad y subjetividad, en cuanto se 
refieren a una persona única que vive una experiencia determinada y particular y, por lo 
tanto, es válido ese significado para esa sola persona. 
 
9. La intencionalidad 
Frankl sostiene que el ser humano se define en cuanto está en una tensión hacia el “mundo”, hacia afuera. Aquí, como se decía anteriormente, se plantea la distancia entre 
el ser y el deber-ser; el hombre se siente insatisfecho con lo que es. Para algunos autores 
es la búsqueda o nostalgia del trascendente lo que inspira esta insatisfacción. Y continúa “ser hombre quiere decir dirigirse hacia algo que está más allá de sí mismo, 
que es diferente a sí mismo; a alguna cosa o a alguien: un significado por realizar o una 
persona por encontrar. Solamente en la medida en que el hombre trasciende de esta manera, se realiza a sí mismo: en el servir a una cosa o en el amar una persona”. 
El hombre debe ser alguien que tiende más hacia el otro; no hacia el individualismo. 
Esta característica de la intencionalidadforma la base de la técnica de la 
Derreflexión que se utiliza para afrontar algunas patologías en las cuales la persona está muy “centrada en sí misma”. Para utilizar una metáfora “el observarse mucho el ombligo”, puede ser causa de enfermedad, dado que en la medida en que observo y dirijo 
mi atención hacia fuera de mí mismo, por lo menos tengo la posibilidad de replantear o 
ver desde otra perspectiva, mi situación personal. La persona humana busca siempre el 
diálogo, el encuentro de un tú; es un ser eminentemente relacional. El yo se crea en la 
relación con el tú. 
Frankl considera que el amor sería un encuentro entre un yo y un tú en un 
nosotros, donde las singularidades no desaparecen. 
 
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10. La transitoriedad de la vida 
 
Frankl afirma, que el pensamiento de la muerte debe hacer al ser humano activista, 
optimista y no pesimista. El hecho de saber que algún día morirá debe ayudarle a 
encontrar sentido y significado a las actividades y vivencias. También debe animarlo a 
construir algo que permanezca después de la muerte. 
Frankl expresa, así mismo, que el hombre debe ser responsable y consciente de sus 
propios límites y aceptar que es un ser histórico y que, como tal, tiene que pasar por la 
tierra. Esta humildad salva a la persona de la desesperación. 
En la ontología del tiempo frankliano “haber sido es la forma más segura de ser”, tomada esta idea, “más desde un punto de vista ontológico que psicológico”. Las acciones o 
vivencias que el ser humano haya experimentado no se pueden eliminar, “permanecerán eternamente”. Nadie le puede arrebatar su pasado. 
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11. Temas fundamentales del Coaching Existencial 
Los temas fundamentales del Coaching Existencial de inspiración logoterapéutica han 
sido expuestos de forma resumida en los puntos anteriores. El coach acompaña al ser 
humano en el despliegue de los pilares filosóficos de la libertad de la voluntad, la 
voluntad de sentido y el sentido de la vida, despertando en los otros recursos personales 
para ayudarlo a vivir auténtica y plenamente. Desde allí, el trabajo consiste en desplegar 
lo específicamente humano en aquellas personas que acompañamos, centrando nuestro 
foco de intervención en los problemas existenciales o de la vida, en las áreas del amor, el 
trabajo, el sufrimiento humano y la trascendencia. 
Objetivos del Coaching Existencial 
Los objetivos del Coaching Existencial son muy variados, pues estos también dependen 
de la persona o la organización asesorada; sin embargo, haciendo un resumen podemos 
enmarcarlos en los siguientes planteamientos: 
 Favorecer la ampliación de la conciencia de sí mismo y de los demás 
 Acompañar a las personas a que vivan su libertad de forma responsable. 
 Ayudar a las personas a que encuentren y guíen su vida a través de los valores 
que le dan sentido a la misma 
 Promover una existencia auténtica y plena, pero reconociendo y aceptando los 
diferentes momentos de inautenticidad. 
 Aumentar la credibilidad en los recursos que tiene la persona. 
 Facilitar el proceso de toma de decisiones y resolución de problemas. 
 Acompañar al ser humano en la experiencia del sufrimiento. 
 Asesorar los diferentes contextos en los que se desenvuelve la persona, para que 
los mismos, faciliten el desarrollo en su esencia y sentido. 
 
Relación de acompañamiento. 
El encuentro existencial es la pieza fundamental del proceso de Coaching, sin relación no 
hay proceso De Diálogo, solo hay un monólogo, generando la frustración de la existencia. 
Al respecto Frankl nos dice: “Cualquier diálogo que se limite a la mera autoexpresión no 
participa de la cualidad auto trascendente de la realidad humana. El encuentro auténtico 
es un modo de coexistencia que está abierto al logos.” 
Para Frankl, el encuentro se da a través de la ecuación de dos incógnitas X+Y= donde X 
representa la singularidad y unicidad de quien acompaña, siendo solamente posible esta 
relación cuando se reconoce al otro como ser humano, es decir como un legítimo otro 
con independencia de la propia mente del Coach. 
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La relación busca generar una base segura para los procesos de crecimiento que se dan 
en el Coaching; en ella, el coach debe velar por aumentar la credibilidad en los recursos 
que tiene la persona, en que el crecimiento es posible y los problemas se pueden 
resolver o aceptar. Transmitir la aceptación incondicional, validar constantemente los 
progresos, agradecer la confianza depositada, generar un entorno colaborativo y 
fomentar la movilización de los recursos personales, son algunas de las funciones del 
estilo relacional del coach. 
 
Evaluación en el Coaching Existencial 
La evaluación y el diagnóstico no son la tarea esencial de Coach, puesto que el objetivo 
fundamental del proceso no se centra en establecer psicopatologías; sin embargo, el 
Coach existencial debe poseer ciertos conocimientos básicos que le permitan discernir 
cuando algo supera su campo de acción y realizar las sugerencias pertinentes. La 
evaluación en el Coach representa la identificación de los valores y de las 
potencialidades del cliente para acompañarlo en el desarrollo de los movimientos que la 
persona quiere realizar para que su vida, en el contexto que habita, se experimente libre 
y responsablemente, así como con un mayor sentido. 
La evaluación es más bien una autoevaluación, ya que el Coaching es un proceso de 
acompañamiento corto y limitado a objetivos concretos que plantean la misma persona 
y no el Coach, siendo el papel del Coach, el de a través de los valores y potencialidades 
que ayuda a la persona a clarificar, el de acompañarla en la toma de decisiones y puesta 
en marcha de la resolución de problemas, o el aumento del desarrollo personal. Este 
acompañamiento de autoevaluación se realiza en su mayoría bajo un procedimiento 
socrático, utilizándose a sí mismo como Coach, para identificar valores y posibilidades 
de acción. La entrevista requiere de un estilo particular que requiere del encuadre del 
proceso, la relación de ayuda y las características personales del Coach. La entrevista se 
centra en la formulación de preguntas que brinden material para el adecuado desarrollo 
del acompañamiento y la movilización de las potencialidades del cliente. 
El Coaching Existencial es un proceso individual; sin embargo, puede derivarse de sus 
principios y planteamientos, intervenciones grupales que beneficien un sector o nivel de 
una organización, motivo por el cual, las particularidades a las que este enfoque se 
dedica, pueden ser complementadas por generalidades masivas que ayuda en a tomar 
decisiones a gran escala, utilizando para ello diferentes test desarrollados para ello. 
 
El encuadre del proceso de Coaching 
El Coaching Existencial es un proceso breve dirigido a personas que buscan clarificar 
alguna área de su vida que ha perdido sentido, que enfrentan un sufrimiento o están 
ante la toma de decisiones que afectan su vida y la de otros. Por ello, el Coaching 
Existencial no hace psicoterapia (No diagnostica problemas psicológicos, ni diseña 
planes de tratamiento, ni implementa técnicas de intervención para resolver trastornos), 
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centrándose en los problemas de la “vida cotidiana”, en las confrontaciones existenciales 
a las que se ve enfrentado el ser humano; es un proceso destinado a acompañar a las 
personas cuando se cuestionan cosas como ¿Tiene sentido el trabajo que realizo? ¿Por 
qué me siento incoherente?, entre muchas otras cuestiones existenciales. 
El Encuadre dentro del proceso de Coaching implica que se tenga en claro que: 
1. El Coaching Existencial surge inicialmente como un Existential Life Coaching, sin 
embargo, tieneaplicabilidad y se ha desarrollado en los contextos laborales y 
educativos. 
2. Es un acompañamiento breve que suele tener entre uno y diez encuentros 
(aproximadamente) con una duración promedio de 30 a 90 minutos. 
3. Es un proceso centrado en objetivos. 
4. Parte de los valores de la persona 
5. Parte del presente, pero enfatiza el futuro 
6. Está dirigida a personas que quieren aumentar su desarrollo personal en una 
organización, sea esta empresarial, familiar, educativa o de otra índole. 
7. Sus focos centrales están en que los contextos en los que se desenvuelve la 
persona se llenen de sentido, se clarifiquen los valores personales, se amplíe el 
campo de posibilidades de acción frente algo que vive la persona, se tomen las 
mejores decisiones de una forma responsable y cuando amerite, se acepte el 
sufrimiento ineludible e inevitable. 
Para el cliente deben ser claros los alcances de este tipo de acompañamiento y debe 
tener claro que los contextos de experticia del Coach los da la disciplina de base que 
posee; es decir, el Coaching Existencial ilumina y enriquece al administrador de 
empresas o psicólogo organizacional que está en una empresa velando por el desarrollo 
de los empleados y la organización, al educador que en medio de una organización 
educativa desarrolla programas pedagógicos para que sus estudiantes se beneficien; es 
decir, el Coaching existencial no es una disciplina habilitante para trabajar en todas las 
áreas de la vida humana, es más bien un complemento de la disciplina de base que posee 
el Coach, excepto cuando su trabajo específico sea el de acompañar en áreas en donde el 
Coach no requiere de la experiencia contextual que brinda mayor solidez; es decir, no es 
necesario que el Coach sea un experto en finanzas, para acompañar a un financista en 
ciertos aspectos que afectan su trabajo, pues su rol no es el de Consultor sino el de 
Coach, sin embargo, no solo el cliente debe conocer esta diferencia entre consultor y 
Coach, también el Coach debe reconocer sus límites y tener en claro que la competencia 
técnica como Coach no basta, pues un Coach es más potente cuando a dicha competencia 
se le agrega experiencia. 
 
 
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El proceso del coaching existencial 
El Coaching Existencial suele ser ciencia y creatividad, arte y técnica; sin embargo, este 
proceso requiere de una clara delimitación de los momentos adecuados para los 
diferentes objetivos que se pueden plantear, sin llegar a extremos protocolarios que 
contradicen la unicidad de la persona, es decir, el orden de las intervenciones es 
importante, pero el Coaching Existencial no es un proceso rígido sino personalizado, sin 
que esto implique que no s epoda diseñar marcos para el desarrollo de trabajos 
específicos. 
En el Coaching Existencia de inspiración logoterapéutica se reconocen tres momentos 
fundamentales del diálogo: 
1. Apertura: Es el proceso centrado en la escucha activa de lo que busca el Coachee, 
generando contextos conversacionales de los que se puede partir para el desarrollo del 
proceso, siguiendo para el mismo la metodología socrática como principal herramienta. 
2. Contacto con los valores y recursos: Es el momento centrado en la identificación 
de aquellos valores que mueven internamente a la persona en la situación que se 
plantea como objeto de asesoría. 
3. Puesta en marcha de soluciones: Es la etapa en donde se acompaña a la persona 
en la operativización de acciones concretas que brinden un nuevo orden funcional. 
Este proceso se lleva a cabo de forma dialógica a través de los diferentes métodos del 
Coaching Existencial, siendo el diálogo socrático el elemento fundamental del 
acompañamiento. Al ser este el proceso un método en si mismo, se expone en 
profundidad en el capítulo tres correspondiente a los Métodos del Coaching Existencial. 
Los métodos del Coaching Existencial 
El diálogo socrático es la principal estrategia del Coaching Existencial de inspiración 
Frankliana, a través de él, se busca un preguntar constante que le permita a las personas 
descubrir por sí mismas las soluciones que están buscando; su objetivo es desenvolver 
el pensamiento del asesorado y al mismo tiempo ayudarlo a contactarse con sus 
recursos personales para la puesta en marcha de soluciones que le den un nuevo orden 
funcional a la situación que está viviendo el Coachee. 
 
 
MÁS INFORMACION SOBRE EL COACHING EXISTENCIAL EN 
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12.BIBLIOGRAFIA 
1. El Hombre de Busca de Sentido – Viktor Frankl 
2. Manual de Psicoterapia con enfoque Logoterapeutico - Efrén Martínez 
3. Coaching Existencial - Efrén MartÍnez. 
4. En Busca del Sentido – Alex Pattakos 
5. Cita a Ciegas – Claudio García Pintos 
6. Apuntes de Clases en la especialización en Consejería en Logoterapia. 
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