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COSMOGONÍA MUISCA APRENDIENDO A SER GENTE GENTE Presentado por: Jennifer Alexandra Barrios Méndez Índice Tejido 1 (Ata) La convivencia desde el tejido ancestral Tejido 2 (Bosa) Reencuentro con la historia perdida y originaria Tejido 3 (Miqa) Ordenarse como humano en principio de la Ley de Origen para aprender a ser gente. Tejido 4 (Mhuyxiqa) Usos y costumbres Tejido 5 (Hyksqa) Camino comunitario y acción comunal, en perspectiva de la siem- bra colectiva de la vida. Formación del Territorio Los ríos, mares, piedras y montañas se formaron hace más de 450 millones de años, cuando el magma que yacía en el fondo del océano formaba poco a poco el territorio de América central y Colombia (de Colombia sólo existía Vaupés y Guainía) para unir posteriormente el continente de América del Sur con América del Norte. El continente suramericano choca contra la placa de Nazca hasta arrugarse, convirtiendo la inmensa llanura en la gran cordillera de los Andes apareciendo con ello la cordillera central y la Sierra Nevada de Santa Marta. Luego 245 millones de años aparece la cordillera Oriental, la cordillera Occidental hace 135 millones de años. Un poco más reciente hemos visto como desde hace 75 millones de años ha comenzado a aparecer la cordillera de la costa o Serranía de Baudó y en la actualidad se está formando otra cordillera en el fondo del océano Pacificó. Durante todo este tiempo, todo el continente americano ha sido afortunado por la gran variedad de climas, biodiversidad de flora y fauna, lo cual ha influenciado notablemente en su forma de ver la vida y relacionarse con su entorno. TEJIDO 1 (ATA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA La familia lingüística de los indígenas Chibchas se ubicó en la región andina de Colombia, a esta familia lingüística pertenecen los indígenas Muiscas (Altiplano Cundiboyacense), los Taironas, Aruhacos y Koguis (Sierra Nevada de Santa Marta), Sutagaos (Tolima, Huila y Cundinamarca), Guanes (Boyacá y Santander), Tunebos y Betoyes (Cordillera Oriental), los Paeces, Guambianos, Quillacingas, Pastos, Andaquiés y Calamares (en el sur de Colombia). Asentamiento de los muiscas en el altiplano Cundiboyacense Esta cartilla está enfocada en la Cosmogonía de los indígenas Muiscas del Altiplano Cundiboyacense. Los muiscas se dividían políticamente en los reinos de Bacata, Hunza, Bosa, Tundaza y Guatavita. Poseedores del conocimiento del clima, cultivos, control de plagas, medicina con plantas, astronomía, producción de textiles, cerámica y orfebrería. (Gutiérrez, 2006, págs. 14-24) Creación y Evolución de Guaia A continuación, se detallará un poco más el paso del desarrollo evolutivo de Ga a Hystcha a partir de sus edades, entendiéndose estos como Ciclos cósmicos: Ga: Tierra en su dimensión espacial, noción de espacio-tiempo, tiene la naturaleza Gata (fuego y combustión terrestre) TEJIDO 1 (ATA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA FUENTE: Tomado de Pexels.com Qa: Tierra que muestra su corteza terrestre, el elemento carbono y la primera etapa del reino mineral-metal, participa danzando de lo creativo cósmico Miqa: Tierra escogida, aislamiento térmico, posee metales y minerales. Tierra teniendo su memoria cósmica y orgánica. Comienza la ascensión de Consciencia FUENTE: Tomado de Pexels.com FUENTE: Tomado de Pexels.com Hystcha: Apta para generar y preservar la vida, fuente de vida. La tierra en toda su plenitud, La fuerza del soplo del espíritu y del soplo corrector. Hyst- cha es el péndulo y puente entre lo visible -concreto y su opuesto lo invisible - abstracto. (Escribano, 2005, págs. 51-57) TEJIDO 1 (ATA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Caminar 1. Ahora vas a pensar en un lugar que es importante para ti y te dirigirás a ese lugar 2. Una vez estés en ese lugar camínalo lentamente, obsérvalo detenidamente, si deseas puedes quitarte los zapatos y sentir todo lo que ese territorio te ha ofrecido, todo lo que ese territorio ES del verbo SER 3. Siéntate en ese lugar, silencia tu mente y observa detenidamente todo lo que hay alrededor, percibe todos los sonidos, y con los sentidos despiertos y con el corazón abierto escucha atentamente lo que ese territorio tiene por decirte. FUENTE: Tomado de Pixabay.com Características Culturales de Los Muiscas Semilla 4. Realiza un collage en 1/8 de cartulina (puede ser con dibujos, con fotos, con objetos encontrados en el camino, con aquello con lo que resuenes) y expresa en ese collage lo que te dijo el territorio, lo que significó y sentiste al caminarlo de forma consciente. Ese territorio que nos conduce al lugar del Origen, la fuente de todo, el sonido del universo. TEJIDO 1 (ATA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Ofrenda 5. Intercambia ese collage con una persona del salón, y cuando se lo entre- gues dile por qué se lo entregas a ella. 6. Escribe también en tu cuaderno por qué se lo diste a esa persona. TEJIDO 2 (BOSA) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Gran manejo y dominio en todo el proceso de la creación textil. Vestimenta: Escuchar Comercializaban sus productos en di- ferentes tierras como el llano y la zona costera, concentrándose sus mercados en Funza, Tocancipá y Turmequé. Intercambiaban la sal, esmeraldas, amatistas a cambio de oro y algodón. Comercio: Usaban vestidos de algodón en formas de túnicas y mantas cuadradas que llegan poco más debajo de la rodilla. La mujer usaba también mantas con fajas en la cintura, tejidos con formas simbólicas ancestrales. TEJIDO 2 (BOSA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Los muiscas eran expertos orfebres, desarro- llando hermosas esculturas en metales como oro y tumbaga (combinación de oro y cobre) en diferentes tamaños y con gran detalle aún en piezas milimétricas; son los inventores de la técnica de fundición y microfundición a la cera perdida, la cual revolucionó por completo la joyería y orfebrería al llevarla a Europa y cuya técnica se usa hoy en día en todo el mundo. Las piezas orfebres de los muiscas con gran expre- sión estética y simbolismo religioso, estaban destinadas al intercambio, al trueque comercial y a las labores ritualistas. Eran expertos en la alfarería, desarrollaban diversos objetos a partir del moldeo con barro. Fabricaban vasijas, herramientas para el tejido, instrumentos musicales, elementos de cocina, entre otros. Varios de estos objetos tenían en su diseño forma de animal, principalmente de la rana, lagartija, el armadillo y la serpiente. Orfebrería: Alfarería: También desarrollaron una gran infraestructura hidráulica, con canales de drenaje y los camellones de cultivo. Conocimiento que se perdió después de la colonia española. Los muiscas de la zona Cundiboyacense y Taironas de la Sierra Nevada de Santa Marta, vivían de forma armoniosa y equilibrada con la naturaleza, vivían en comunidad lo cual lamentablemente ayudó al sometimiento de los españoles al no estar tan dispersos como los otros grupos indígenas. Los muiscas lograron gran adaptación climática, agrícola y geográfica, también realizaron grandes obras civiles y arquitectónicas debido a que tenían una compleja organización social y económica. Su principal alimento era el maíz, cuyo cultivo se hacía en variados pisos térmicos. También acompañaban su alimentación con tubérculos andinos (como el cubio, yacón, chuguas, arracacha, habas, papa, yuca etc) además de la quinua, calabaza, hibia, tabaco, piña, aguacate, etc. En la agricultura de sus alimentos ponían en práctica sus grandes cono- cimientos sobre los ciclos los ciclos del agua, las fases de la luna y el saber de cultivos. Sembrando en tierra plana y en terrazas, gracias al riego natural. Como proteína consumían carne de curí, conejo, venado, peces y aves. Alimentación: TEJIDO 2 (BOSA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Los indígenas muiscas, han dejado en muchas rocasdel territorio habitado por ellos, jeroglifos y petroglifos con tintas indelebles y naturales, siendo esto testi- monio visual vigente de los vestigios pre- históricos que grabó un pueblo durante su viaje varios siglos atrás Pintura Rupestre: Todas las actividades llevadas a cabo en la vida cotidiana del muisca estaban enmarcadas bajo la relación armónica con toda la naturaleza; principalmente con las montañas, ríos y páramos cuyo fin medicinal y espiritual se encuentra en la sanación de cuerpo, mente y corazón. Además, poseía un calendario astronómico, una ley de origen y unos filosófi- cos principios de vida (León Romero, 2016, págs. 43-48) Ley de Origen Las comunidades indígenas de los Andes, lograron vivir en armonía y equilibrio con la naturaleza y la sociedad, bajo unos principios y gestión estratégica que son basados en la ética con el otro y con el entorno, a esta forma de relacionarte con el mundo los indígenas lo llaman “calidad de vida” “el buen vivir” “el bien común”. TEJIDO 3 (MIQA) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Qué es Ser Muisca Este carácter filosófico muy arraigado en todos los indígenas andinos, es la propuesta sumak kawsay, suma qamaña y demás análogos que significa (Buen vivir, Vivir bien) (Huanacuni, 2010, págs. 21-30) Sumak kawsay (buen vivir en español), suma qamaña (traducido como vivir bien) se ubican en el centro de la vida, dando importancia a las relaciones vitales, focalizando el vivir en armonía con las personas y la naturaleza, creciendo en espíritu, creciendo en energía, viviendo en sabiduría a través de la voz de los ancestros, cuidando del otro. Donde su origen se encuentra en conceptos claves como: justicia, buenas palabras, amor recíproco, diligencia y disponibilidad, paz entrañable, interior limpio y sin dobleces. (Medina J. , 2002) Para el indio andino, lo bueno no se separa de lo bello, de ahí estriba la visión armónica de la vida, por lo tanto “Calidad de vida” se entiende como “Buen y bello existir en nuestro planeta tierra”. Donde la relación de las distintas par- tes entre sí, forman la interrelación en la totalidad, y esta totalidad reflejada en los pequeños aspectos y fenómenos de la vida. Esto es lo que se conoce como el buen vivir para el indígena andino, éste “hacer bien” plasmado en “esplendida existencia” “justo medio” “tierra sin mal”. Pensamiento que fomenta el vivir comunitario, ya que según los indíge- nas todos nacimos y vivimos del vientre de la madre tierra, y por ende todos debemos de gozar de calidad de vida, un buen vivir para toda la comunidad, encontrar el justo equilibrio en todas las cosas, ese justo medio y congruencia en nuestro pensar, hablar y actuar, ya que los indígenas no conocen separa- ción entre el mundo de las ideas y el mundo real, porque todo está conectado y relacionado, por ello no existe separación entre las acciones cotidianas y los pensamientos, viviendo así en un constante ritual vivo. Siendo este espacio-tiempo que habitamos en el vientre de la madre tierra holista e integral, donde todo cabe, donde todo convive, todo se relacio- na sagradamente; siendo un hábitat espiritual, la diversidad de los animales, plantas, ríos, montañas, divinidades y lo humano dentro de un territorio vivo. Por lo tanto, es un mundo sensible, intuitivo, emotivo, sensitivo, donde todos formamos una familia y como familia nos respetamos mutuamente. El investigador Javier Lago, nos explica el buen vivir “como la diversidad de elementos a los que están condicionados las acciones humanas, que propician ese buen vivir, como el conocimiento, los códigos de conductas éticas y espi- rituales en relación con el entorno, los valores humanos, la visión de futuro, por lo tanto, es una categoría en permanente construcción” (Lajo, 2005) Estos principios se fundamentan en la percepción del territorio comunitario, desde esta visión, todos estamos emparentaos y formamos una familia, paren- tesco que no sólo es entre humanos, sino también somos familia con todo lo que nos rodea: plantas, animales, rocas, agua, aire… donde cada uno posee su espíritu y por ende es considerado como igual, como hermano. Por lo anterior vivimos en un territorio sagrado, ya que lo espiritual no se siente como una fe impuesta de algo sobrenatural, sino se percibe y se vive con los sentidos, se experimenta constantemente conectándose con la naturaleza y por lo cual Dios está en todo, dentro, alrededor y fuera de nosotros, manifestándose en diferentes formas, a veces de árbol, a veces de animal, a veces de roca y por ende a todo se le debe nuestro más profundo respeto. Donde todo está conec- tado, interrelacionado y dependiente uno de otro para existir, todo es inclu- yente, siendo una red viva por la que circula en todo momento la energía y la información bajo un orden regulado por la propia naturaleza de las cosas. (Reynaga, 1977) Es por ello que los indígenas muiscas, proponen La Ley de Origen, filosofía muisca como eje pilar de la vida, dando importancia a las relaciones vitales, focalizando el vivir en armonía con todos los seres, creciendo en espíritu, cre- ciendo en energía, viviendo en sabiduría a través de la voz de los ancestros y cuidando del otro. En el pensamiento indígena, la Ley de Origen tiene cuatro principios: 1) Todo lo que nos rodea está vivo y está en permanente cambio 2) En el universo todo está relacionado, lo que le hagamos a cualquier ser nos afecta de igual manera a todos porque todos somos uno 3) Así como nosotros tenemos un espíritu, todos los demás seres vivos del universo también lo tienen. 4) El universo está regido por leyes que debemos conocer y respetar (Curvelo & Mejía, 2010, pág. 17) Hôqaviga Mhuysqa (Enseñanza en Mhuysqa) Es el camino para volver a la casa, al vientre, al origen, donde se toma concien- cia de nuestro lugar en el universo, reconociéndonos como parte de un tejido infinito y eterno y por lo mismo se debe actuar como tal, esto es viviendo en armonía con el otro, con la naturaleza y el cosmos. Es por ello que se hace necesario volver a contemplar y vivir la naturaleza como ciencia ancestral, al respecto Luis León dice “Nuestras leyes de origen hablan de una forma de actuar humana ordenada, haciendo referencia a la honra del gran entramado ancestral sagrado del que somos parte (divinidad), se paga, se alimenta, se sana y se vive en la tierra; teniendo como fin ético de buen vivir que estas acciones de humanización tengan un orden interno, psíquico profundo y de corazón para reconectarse con la naturaleza divina de la Madre Tierra y la propia” (Romero & Pérez Gil, 2020, pág. 46) por ello es necesario primero sanar nosotros mismos, integrarnos con la vida, con la naturaleza, con nuestro origen, volver al orden, a la raíz, para poder vivir en paz con el otro y con la vida, para de esta manera volver a pensar, a sentir y actuar bonito. Para reconocer nuestra energía, nuestro por qué en la vida, nuestro camino para avanzar, se hace necesario mirar las huellas de ese camino recorrido, mirar a dónde conducen, cuál es su origen y podremos percatarnos que nunca hemos perdido ese origen, que siempre ha estado ahí. Porque el Mhuysqa es tan milenario y antiguo perteneciente a las primeras civilizaciones que hubo en el planeta, y que nos acompaña hoy en día por medio de las palabras de nuestros sabios indígenas a través de parábolas, leyendas, mitos, rituales y demás actos significativos que permiten en una ruptura de espacio-tiempo de- volvernos por las huellas de ese camino y volver a reencontrarnos con nuestro Padre y Madre Creador. TEJIDO 3 (MIQA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Significado del Nombre Muisca Los indígenas muiscas pertenecen al grupo lingüístico Chibcha, sin embargo, es una comunidad que posee sus creencias, cosmogonía y costumbres de vida propias, diferenciándosenotablemente de las demás. Al traducir la palabra Muisca (en español) y Mhuysqa (en lengua muisca) significa GENTE. El muisca implica toca la tarea pedagógica y sicológica de enseñar a hacer gente gente, ordenarse como humano en principios de la Ley de Origen, presente potencial por una humanización que nos pone con el cosmos. Una tierra que lo acompaña, un sol como padre, una luna como madre, el otro como humano representa el símbolo sagrado de lo que es ser GENTE. Es por ello que en el mismo significado de la palabra Mhuysqa se encuen- tra inscrita su identidad, Luis León nos aclara al respecto: En su palabra Muisca está la grandeza de una civilización y el sentido cosmogónico más profundo del ser gente, y ven en este concepto el sentido radical de evolución cultural, el muisca viene a ser gente y serlo implica estar en unidad con la tierra, con los otros y consigo mismo. (León Romero, 2016, pág. 56) Teniendo un gran sentido humanista, filosófico y ético de lo que significa ser gente. Gente con raíz en la tierra, vínculo con el agua, sus ríos y lagunas, pensamiento alto como el cóndor, sentir-pensar con la madre naturaleza, y espíritu iluminado por el sol. TEJIDO 3 (MIQA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Caminar 1. Siéntate tranquilo, enciende una vela, y contempla su fuego, mínimo durante 15 minutos. Mientras miras fijamente el fuego, siente como este calienta suavemente tu cora- zón, a la vez que su poder transformador permite que tu corazón sane y perdo- ne todo. Ordenando tu vida con el orden cósmico e iluminando tu consciencia al percibir que tu espíritu también habita en el otro, que el infinito es sólo uno. Lengua Muisca La importancia de la lengua muisca, se puede medir gracias a la gran cantidad de material descriptivo del siglo XVI (periodo colonial). Las autoridades coloniales españolas y el clero eran conscientes de la diversidad lingüística de Boyacá y Cundinamarca sin embargo eligieron a la lengua general muisca para la administración y su evangelización. Se establece una catedra para evangelizar al muisca en Santa Fe de Bogotá en 1582 impartida por el párroco Gonzalo Bermudéz, aunque, la lengua muisca seguía siendo principal motivo de controversia hasta que según Ezequiel Uricoechea en 1765 ya no se hablaba. (Adelaar, 2004, pág. 81) Sin embargo, en las últimas décadas de han hecho varios estudios y recopilacio- nes con respecto a la lengua muisca y se ha logrado recuperar gran parte de ella. La lengua Mhuysqa, según las últimas investigaciones, proviene del hombre que habitaba el continente de Mu (MHU) (un continente más antiguo que África y Atlántida) y del cual los Mhuysqas son su último ramal. Por lo tanto, la lengua de los Mhuysqas que es la MHUYSQHUBUN es la lengua matriz de todas las lenguas, fue la primera lengua que existió antes que cualquier otra que hoy en día conozcamos, teniendo un gran significado y simbolismo, el cual ha sido descifrado y explicado por la etnolingüista Mariana Escribano. Semilla 2. Escoge a un compañero del salón con el que hayan tenido algunas diferen- cias o inconvenientes y realicen juntos un afiche ilustrativo, empleando para ello acuarela o ecoline, por medio del cual expliquen lo que significa ser Mhuysqa, lo que significa Ser Gente. Ofrenda 3. La ofrenda será para ti, coloca la luz de ese fuego en tu alma, para que siempre haya luz en tu ser y su calor te permita Ser Gente. TEJIDO 3 (MIQA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Semilla 2. En grupo de 4 integrantes, realizar un cortometraje de mínimo 5 minutos y máximo 10 minutos, en el cual se explique la importancia que tiene la ense- ñanza Hoqaviga Mhuysqa y cómo ustedes lo aplicarían para mejorar y poten- ciar la convivencia escolar Ofrenda 3. En el salón, sentados en circulo, se compartirá la experiencia vivida y los cortometrajes realizados por los demás compañeros. TEJIDO 3 (MIQA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Cosmogonía Muisca Como se explicó anteriormente, la civilización muisca es tan antigua que por eso se denomina también “raíz y tronco de la civilización del mundo” por ello, también su lengua es la lengua matriz de todas las lenguas del mundo y por lo mismo su civilización fue muy compleja y con gran expresión filosófica. Su cosmogonía está organizada bajo un cúmulo de simbolismo, principalmen- te con estética de mito y metáfora que forman camino y guían al hombre a Escuchar Caminar 1. Piensa en cómo lo aprendido anteriormente se puede aplicar a tu vida y en tu convivencia hacia los compañeros del colegio TEJIDO 3 (BOSA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA ser gente en el camino de la vida, camino que los indígenas reconocen como Ley de Origen, porque es ese sendero espiritual que nuestros abuelos nos han legado y el cual guía nuestro ser para trascender el cuerpo físico y la mente racional en dirección a estar en completa unidad con la vida en todas sus di- mensiones. Ley de Origen porque es fuente que conecta con el tejido energético de la vida y por ende a partir de el se encuentra el punto de equilibrio para llevar una vida armoniosa con el flujo del Cosmos. Porque se debe sembrar en la tierra para poder sembrar en la vida, porque se debe de sembrar primero como gente, como muisca, como humano, para sembrar también en el espíritu y de esta forma estar en profunda unión con la totalidad del universo con lo divi-no es decir, con la divinidad no dividida, como uno. (León Romero, 2016, págs. 120-128) Para el muisca la naturaleza es el escenario sagrado y el principio inspirador de sus valores socioculturales. Las bases para su moral y la estructura de sus juicios éticos. Por ende, la construcción de su cultura está cimentada en una visión holística de la naturaleza, siendo la guía para su desarrollo social y no existiendo fronteras entre la rectitud, lo místico, lo cultural, ambiental y sacro. (Caldera, 2008, pág. 167) Mitología en la Cosmogonía La representación de lo sagrado a través de los mitos y ritos, formaban parte de la cotidianidad y el acervo cultural muisca, en relación con aquellas cosas que se consideraban sagradas. En el pensamiento mítico muisca, la historia y el tiempo toman un carácter especial, ya que se conserva aquellos aconte- cimientos que provocaron gran impacto en la comunidad, y por lo mismo, trascendieron en la memoria colectiva. La historia mítica, codifica, estructura, simboliza y da significado a fenómenos del mundo, sucesos sociales y naturales, de la que surgen referentes para los valores predominantes de una determinada sociedad y cimientos culturales. El mito es una historia con un gran valor, porque es sagrada, ejemplar y signifi- cativa, proporciona modelos a la conducta y resignifica las actividades humanas. De esta manera, el mito conforma conocimiento esotérico, velado a través de varios símbolos, historia sagrada, modelo guía y camino de los actos signi- ficativos del hombre, da a conocer el origen de las cosas y por ende poder trabajarlas a voluntad, el mito no es conocimiento abstracto o exterior, sino que se VIVE ritualmente. Es por ello que el mito está en estrecha relación con la cosmogonía muisca, debido al gran significado que encierra en sus múltiples símbolos, los cuales se decodificarán y se explicarán a continuación con más detalle. El origen del maíz El origen del maíz estaba asociado a Bochica, ligado al diluvio y el renacer del pueblo muisca Desde la más remota antigüedad se hablaban muchas cosas de Bochica. Porque Bochica es el descendiente del sol, él le enseñó a los muiscas el arte de tejer mantas en algodón, a realizar escul- turas en oro, el uso de las plantas y él fue el iniciador del cultivo del maíz. Hace muchísimo tiempo por causa de las grandes y largas inun- daciones la comunidad chibcha pasaba hambre. Piracá al ver a su familia con hambre vendió las últimas mantas de algodón que tenía por unas pepitas de oro ycon ello hacer esculturas y venderlas. De regreso a su casa, se cayó en un hueco que se encontraba en el camino. En ese momento un ave negra que volaba cerca des- ciende en picada quitándole la bolsa con las bolitas de oro. Piracá le grita al ave que le devuelva la bolsa, el pájaro la deja caer y mientras Picará recogía la bolsa aparece Bochica, con su túnica blanca y larga barba, caminando descalzo lentamente hacia Piracá le dijo: “Espera Piracá. Mírame, sembraré los granos de oro” Respondiéndole Piracá a Bochica “no me serviría el oro si lo devuelves a la tierra” Con paciencia y confianza Bochica le responde a Piraca “No te enfades, por favor regresa después de la luna nueva, y en este mismo lugar encontrarás una gran sorpresa” Piracá no muy contento acepta las indicaciones de Bochica y se va a su casa. Pasó el tiempo y después de la luna nueva, Piracá vuelve al lugar donde Bochica dejo las pepitas de oro, encontrándose un hermoso cultivo de plantas de maíz, pasando una brisa en esos momentos que deja un pequeño musgo que cubre delicadamente la planta, convirtiéndose en la fina barba del maíz. Granos de maíz como si fueran oro sembrado por Bochica. Así nació el maíz, el cual de ahora en adelante calmaría el hambre para siempre de la comunidad Chibcha, gracias al cultivo de los granos de oro. (Escribano, 2000, pág. 25) TEJIDO 3 (BOSA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA TEJIDO 3 (BOSA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Bachué o la Diosa de la fecundidad Cultura del agua – culto lunar Cada día, Sesquilé escuchaba emocionado lo que su padre le con- taba sobre Bachué y la laguna sagrada. Estaba muy interesado en lo que le decía su padre acerca de la laguna de donde emergieron sus antepasados. Por la noche, Sesquilé le pidió a su padre que le contara nuevamen- te la historia. Su padre respondiendo a su petición empezó a decir: Hace muchos años, Bachué apareció rebosando en medio de la laguna Iguaque, ella sosteniendo entre sus brazos a un niño de tres años de edad. Los dos descendieron la montaña y Bachué construyó su casa para habitar en ella hasta que el niño creciera. Cuando llegó ese momento, se casaron y tuvieron varios hijos de los cuales se fueron a vivir a las cuatro direcciones del mundo, poblando de esta manera toda la tierra. Cuando llegaron a la vejez la pareja retornó a la laguna Iguaque, congregando a toda su descendencia la cual llevó en acto solemne el acompañamiento al centro de la laguna. Antes de sumergirse para siempre la pareja; Bachué se dirigió al pueblo y dijo: Me llamo Bachué, y significa diosa de la fecundidad. Yo soy la madre de todos los hombres. Yo soy la tierra que ha dado sus frutos. Así de ahora en adelante los hombres se multipli- carán y trabajarán la tierra en comunidad. Y de la misma manera que yo me voy, nadie, ni nada de las cosas de este mundo durará siempre, nada es eterno, todo se acabará. (Escribano, 2000, pág. 39) Luego Bachué les dice que vivan en paz y actúen siempre con ética y moral, seguido a esto los dos se transforman en gigantes ser- pientes acuáticas y se sumergen en la laguna. Al terminar de escuchar a su padre, Sesquilé prometió honrar la memoria de Bachué, porque es la fuerza vivificadora. Bochica o El Protector Teogonía Chibcha Cada tres mes se hacían en Bacatá fiestas en honor a Bochica, para invocar la lluvia o el cese de esta. Hace mucho tiempo cuando había llovido bastante por un largo periodo de tiempo, el dios Bochica le pregunta al dios Chibchacom ¿qué has hecho? -Chibchacom el dios de las labranzas, responde que está enfadado por eso está inundando las tierras, porque las personas han olvidado sus mejores costumbres, ya que han abandonado sus cultivos, no adoran a los dioses de las lagunas y se pelean constantemente entre ellos. Bochica le responde que esa no es la forma de castigarlos, ya que están muy temerosos de lo que pueda pasar, están con hambre, frio y resguardándose de las inundaciones Chibchacom al escuchar esto, reflexiona y empieza a calmar las aguas. Seguido a esto Bochica empieza a pasearse por entre los Chibchas, hasta que se detiene en medio de las montañas y en donde se amontonan las aguas alza su cayado de oro levantando con ello las grandes rocas para liberar el agua desde las alturas, es en este momento que se forma el Salto de Tequendama. Después que Bochica liberó a los Chibchas de la inundación, se acerca a donde está Chibchacom y le dice “como castigo, de ahora en adelante sostendrás a la tierra sobre tus hombros, sin descanso alguno” Dicho esto desapareció y cada vez que Chibchacom cambia de hombro para sostener la tierra, esta tiembla. Era esta la segunda vez que Bochica ayudaba a los Chibchas. Por- que la primera vez, cuando Chiminigagua, El Creador, permitió que las aves negras se escaparan por los cielos y les ordenó que iluminarán la tierra, ellas empezaron a liberar luz por entre sus picos, llenando la tierra de su luz. Luego Chiminigagua hizo surgir el sol, y de este nació un hijo, el cual era Bochica. Bochica vivió entre los Chibchas y les enseño de astronomía, el calendario lunar, la medición del tiempo, el tejido de mantas de algodón y el tintado de estas, el cultivo del maíz, y también les dejó las leyes y preceptos para poder vivir en paz. (Escribano, 2000, pág. 101) TEJIDO 3 (BOSA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Chiminigagua Dios creador y fuera suprema Cuando todo era nada y no existía nada más que vacío y la oscuri- dad impregnaba la totalidad como una eterna e infinita noche, en medio de esa negrura existe un gran ser sin forma ni cara, dueño de una gran luz en su interior, y a este ser lo llamaron Chimini- gagua. Chiminigagua libera desde su interior toda esa luz, permitiendo con ese haz luminoso que surgiera la vida. Después crea dos aves negras para que volaran por todo el espa- cio y con el aliento luminoso y transparente de estas aves impreg- narán todo el espacio con su luz. Y de esta luz surgió la vida en el mundo y todo lo que en el habita. Después de esto Chiminigagua señala la importancia de las dos aves en la creación del universo, siendo un ave la energía masculi- na y su ave compañera, la fuerza femenina. (Alcaldía Mayor, 2021) Semilla 2. Con la información que recolectaste en el punto anterior, ahora diseña tu ár- bol genealógico, capturando todo lo que lograste descubrir de tu origen familiar y cómo ello repercute en tú vida. Ofrenda 3. Todos somos una familia, todos venimos del mismo origen. es momento es compartir tu arbol genealógico con tus compañeros de salón Caminar 1. Vas a encontrar tú historia perdida y originaria, para ello investiga tu árbol genealógico, con los sucesos más importantes de tu familia, lugares donde vi- vieron, fechas importantes y todo detalle que logres rescatar como enseñan- zas, tradiciones y costumbres de tus padres, abuelos, bisabuelos, tatarabuelos... hasta donde puedas llegar en cuento a tus ancestros. TEJIDO 3 (MIQA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Lugares Sagrados Lagunas: Para los muiscas el agua es la sangre espiritual de todas las especies que viven sobre el planeta tierra. Por ello, los muiscas veían simbólicamente como la Tierra tenía una profunda e íntima relación con el Sol, relación que se estrecha y se completa cuando se vincula el elemen- to Agua, fecundando de esta manera la inmanencia de la vida. Por lo tanto, la madre tierra es la generadora de vida al estar fecundada con el agua, permitiendo que su útero dé a luz a los humanos, animales, plantas, etc. Por eso el huma- no es hijo de la tierra, tiene una relación amorosa y sagrada como madre e hijo. Es por ello que las lagunas para los muiscas representan simbólicamente el vientre femenino, “vientre de la tierra”” vientre húmedo o líquido de esta” porque es el útero de don- de surge la vida. Escuchar Los lugares sagrados son santuarios de paz,de sabiduría, de encuentro con el origen. TEJIDO 4 (MHUYXIQA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Usos y Costumbres Muiscas TEJIDO 4 (MHUYXIQA) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por lo tanto, son las lagunas los principales santuarios para los muiscas, porque la laguna es el reflejo del Sol (energía masculina) energía que, en su forma líquida, baja desde lo alto del cielo (baja la esencia de Dios) y se hospeda en la naturaleza, formando lagunas. Por lo tanto, es el inicio y final, semilla donde se refleja en sus aguas el origen y retorno de la vida. (Caldera, 2008, págs. 159-163) Laguna = Morada divina, espejo del sol, explica el principio dador de vida. Las lagunas sagradas son consideradas como sitios sagrados de purificación, porque geográficamente están en estrecha relación con los movimientos astronómicos del cosmos. Lagunas sagradas: laguna de Guatavita, laguna de Siecha, laguna de Tivatiqui- ca, Laguna de Guaiaquiti, laguna de Chingaza, laguna de Suesca, laguna de Tota, laguna de Tenaguazá, laguna de Usca. FUENTE: Tomado de Pexels.com Bosques: Los bosques y montes eran lugares sagrados de encuentro y reconciliación consigo mismo y con el otro, por lo tanto, el muisca tenía un profundo respeto ante ellos. El muisca es místico de la naturaleza, basa y fundamenta su ética y moral en su respeto y veneración ante la naturaleza. Observando e inspirándose en ella para referenciarse en cómo debe ser el orden natural y por lo tanto tomar puntos de apoyo para aplicar esos mismos principios en las situaciones cotidianas del día a día, de esta manera forma su ética como un comportamiento vivo en donde se comprende la relación vital y la responsabilidad con el mundo que lo rodea en el aspecto inmanente y trascendente. (Caldera, 2008, pág. 166) Los grandes bosques y cerros son lugares para sanar ya que son como antenas naturales que se comunican con el resto del tejido de la madre tierra y del cosmos. Como lugares sagrados encontramos al Cerro de Monserrate, Cerro Chigua- chía, paramo de Cruz Verde, Cerro de Guaiacundor, Valle de los Frailejones, Cerro del Gorro, Cerro de las Tres Diosas. (Curvelo & Mejía, 2010, págs. 57-65) TEJIDO 4 (MHUYXIQA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA FUENTE: Tomado de Pexels.com Piedras: Las piedras son lugares sagrados que sirven como lugares para hacer ceremonias, de la misma forma que en la actualidad funciona un templo. Las piedras son lugares sagrados, para im- partir leyes, reglas, preceptos o instruccio- nes. Las piedras y rocas son lugares sagrados, porque representan el marco de la trascen- dencia humana, es un referente de princi- pios y valores socioculturales, base para la moral y la ética. (Caldera, 2008, pág. 167) Por lo tanto, las piedras simbolizan la mate- ria y lo sólido; es decir, entre más correcto actúe la persona, su alma se volverá como una pluma, más liviana, más sutil, se con- vierte más en aire (más espiritual) sin em- bargo si se actúa de forma incorrecta, ha- ciendo daño en cualquiera de sus formas, el alma se materializará aún más, se condensa- rá, se solidificará como la piedra. También las piedras son muy importantes porque se encuentran petroglifos dejados por los abuelos, que nos guían en el camino de ser Mhuysqa y nos acercan al conocimien- to ancestral, porque para los indígenas las piedras son herramientas para escribir espiritualmente las reflexiones más profundas, donde se reciben y se piensan los mensajes para el mundo, es lugar para tomar decisiones, por eso al visitarlas nos miramos y nos reen- contramos con los principios. FUENTE: Tomado de Pexels.com Piedras sagradas: Piedras del Tunjo, Piedra del maíz, Piedra cercado del Zipa, Piedras de Usca “Para que seamos semillas de alimento tenemos que ser un solo pensamiento, necesitamos sentarnos sobre la misma piedra porque ese es el camino” (Cur- velo & Mejía, 2010, pág. 75) porque las piedras son muy antiguas, son memo- ria, son autoridad mayor de pensamiento. TEJIDO 4 (MHUYXIQA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Lugares Sagrados y Pagamento La sabiduría indígena, se basa en comprender al planeta como un ser integra- do, un todo del cual formamos parte. Por lo tanto, la naturaleza y sus diferen- tes ecosistemas no deben ser explotados, ni dañados, ya que sus territorios están llenos de historia, de significados y valores, siendo una guía para el camino de la vida de las personas y como ellas deben de relacionarse con el mundo apoyándose para ello en el pensamiento y en la comprensión que sur- ge al escuchar, obedecer y respetar a la madre naturaleza. Por eso los indíge- nas dicen “Volvamos a ver la tierra como la madre: si todos somos sus hijos entonces todos somos hermanos” (Curvelo & Mejía, 2010, págs. 8-9) Para los indígenas muiscas es importante desarrollar pagamento, esto es, dar una ofrenda espiritual en unos sitios sagrados reconocidos y establecidos an- cestralmente. Cuando se hace pagamento se debe de tener el corazón limpio, un corazón tranquilo, sin cosas negativas como la envidia, la tristeza, el egoísmo etc para de esta manera dar alimento sano, porque si no está dulce el corazón se esta- ría dando alimento dañado. Recordemos que lo que se está dando es alimento espiritual representado simbólicamente en ofrendas como agua, piedritas, se- millas en símbolo de agradecimiento por todo lo que la madre tierra nos da. Por ello la importancia de visitar los sitios sagrados y hacer pagamento, porque en los sitios sagrados escuchamos con el corazón abierto y aprendemos de las lagunas, cerros, piedras, arboles; para darle orden a nuestra vida y limpiarnos espiritualmente de todo lo negativo como la mentira, el orgullo, la codicia, etc y de esta manera darle un sentido direccional a nuestro pensamiento para que vaya en equilibrio con el universo (Curvelo & Mejía, 2010, págs. 79-91) Naturaleza Sagrada Los Espíritus Elementales de La Naturaleza Según el conocimiento milenario el Cosmos está constituido sobre la base de un solo elemento, de aquí que el universo sea UNO, como UNIDAD que armoniza cualquier dualidad existente, por ello, la Sustancia es también UNA en Esencia. En el plano físico encontramos cuatro elementos: tierra (físico), agua (energé- tico), aire (psíquico) y fuego (mental). Estos cuatro elementos forman dos cruces entrelazadas; en una cruz encontra- mos el movimiento horizontal del AIRE el cual es fecundado por el movimiento vertical del FUEGO (fertilidad energética) y en la otra cruz se manifiesta el movimiento horizontal de la TIERRA fecundado por el movimiento vertical del AGUA (fertilidad material), de este cruzamiento surgen los diferentes ele- mentos de la naturaleza como pulsos de vida e impulsos de la misma, como melodía de la vida, que permite bajo su sonido la unidad primaria, permi- tiendo que estás cuatro modalidades se interpenetren formando la estructura de la vida. De esta fertilidad material o visible (alfa) y fertilidad energética o invisible para nosotros (omega) trenzando estas dos cruces es que se forma el tejido de la vida. TEJIDO 4 (MHUYXIQA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Semilla 2. En grupo de 4 integrantes, en un pliego de cartulina doblarlo en 4 lados igua- les. Una persona realizará en uno de esos 4 lados, una ilustración en cuanto a la reflexión que tuvieron acerca de los lugares sagrados y elementales, luego se lo pasará a otro integrante del grupo y esta otra persona realizará otra ilustración, y así sucesivamente hasta que los 4 integrantes hayan realizado sus 4 ilustra- ciones en cada lado del pliego de la cartulina. Emplearán para ello la técnica del lápiz de grafito y lapices de colores, también pueden mezclar y combinar el grafito junto al lápiz de color. Ofrenda 3. Realiza cada ilustración en forma sagrada, esto es haciéndolo con amor, de- dicación, compromiso, con plena atención, entregay consciente de cada pince- lada que des. Al terminar juntos cada ilustración, den gracias a su compañero por su gran aporte, valorando el acto que hizo y por la experiencia vivida. Caminar 1. En grupo de 4 integrantes, reflexionen juntos acerca del significado que para los muiscas tienen los lugares sagrados como las lagunas, bosques, piedras y los elementales. ¿qué cosas son sagradas para ti? ¿qué actos son sagrados? ¿qué valor tienen para ti y por qué? ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA TEJIDO 4 (MHUYXIQA) TEJIDO 4 (MHUYXIQA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Agentes Cósmicos En agentes cósmicos encontramos con su pleno poder a: el Sol, la Luna y la Tierra. Escuchar Tierra: (Guaia) Explicado en la tercera página de la cartilla. En el tema Creación y evolución de Guaia Sol: (Sua en Lengua Mhuysqa) Es el gran forjador (a partir de su calor crea y moldea los metales) pero tam- bién es como se manifiesta la energía masculina creadora del mundo, gracias a su fuente de luz y de calor fecunda la vida, también su radiación da vitalidad, fuerza, riqueza intelectual, brillo del conocimiento, consciencia del hom- bre, inteligencia del mundo, luz, resurrección, fecundidad multiplicadora. Se asemeja los rayos del sol a la barba del barbudo KYNHÔA. Luna: (Tchia en Lengua Mhuysqa) La luna privada de luz propia pero que refleja la luz del sol (SUA), por sus fases significa crecimiento y transformación, ya que crece, decrece, desaparece para reaparecer. Simboliza los ritmos biológicos, patrón del tiempo, fecundidad engendradora, energía femenina, fuerza creadora intuitiva. Controla el agua, la lluvia, las mareas, la vegetación, la fertilidad de las mujeres y hembras animales. (Escribano, 2007, pág. 35) Animales Sagrados Se encuentran los animales clasificados según su regidor SUA (sol) o TCHIA (luna). Recordemos que en la lengua muisca todo se refiere tanto al código te- rrestre como al código celeste: Animales Bajo El Regidor Sua (Sol): Sueguana: El pájaro, sobre todo de grandes es- pecies. Sue = Del sol Guana = Algunas especies de pájaros producen Guano (el cual es excremento usado como un pode- roso fertilizante-abono natural) Ana = Quiere decir todo el espacio visible de los cielos y de la madre tierra (GUAIA), porque es el ave que surca los cielos. Por eso el ave es el símbolo de las relaciones y de los intercambios entre SUA y GUAIA, por lo tanto, el pájaro es el mensajero entre el sol y la madre tierra. También como el ave vence la gravedad, entonces representa el pensamiento libre y la inteligencia creadora. (Escribano, 2007, págs. 43-45) Kua Kua: Para los muiscas el padre creador hace KUA KUA (significa Pepita Cósmica) para ejemplificarlo nos vamos a imaginar que el padre creador es como una gran fogata, con un fuego muy grande, y de esa fogata salen pequeñas chispitas de fuego. Esas chispitas son los KUA KUA, chispitas individuales que contienen la misma esencia de la fogata grande. Por eso estos animales terminan en KUA... Busuapkuane: La abeja Tchutchisua: La mariposa Supkua: El murciélago En rojo notemos el Kua que esta dentro de la palabra del animal, significando Kua Kua y en verde, que son animales cuyo agente cósmico es el Sol (Sua) explicado con anterioridad el simbolismo de este. También se puede imaginar al padre creador como el corazón y sus KUA KUA con los latidos de este, sus pulsaciones. Ahora, estos KUA KUA suceden en todas las dimen- siones y esferas de la vida, por ejemplo, se pueden ver cuando la madre tierra tiene KUA KUA, como contracciones y da a luz chispitas de vida, que se transforman en vida en lo mineral, vegetal, animal y humano. Podemos ver que cada KUA KUA es la acción de la liberación de una energía determinada y calculada, que produce cada parte del universo. TEJIDO 4 (MHUYXIQA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Es por ello que estos animales Busuapkuane: La abeja / Tchutchisua: La mariposa / Supkua: El murciélago / tienen el gran poder de la polinización, lo cual es importante para que las plantas de flor pue- dan producir su semilla o fruta. Por lo tanto, sin la polinización no hay reproducción de plantas, proceso fundamental para la vida en la tierra. Estos animales hacen Kua Kua Sos Pkua: La araña La araña segrega de su interior la materia prima y hace KUA KUA al momento de tejer su telaraña. Reproduce fielmente lo que sucede con nuestra madre tierra, que ella misma saca su materia prima para tejer el mun- do y hacer KUA KUA tejiendo el reino mineral, vegetal, animal y humano. (Escribano, 2014, pág. 272) Animales Bajo El Regidor Tchia (Luna): Thuengüikupky: Liebre / Conejo Thue: Indica que está regido bajo la Luna y todo lo que ella significa Güi: Pertenece a GUAIA, es decir, simboliza la proliferación de la madre tierra. Ku: Vemos una de las tantas representaciones del KUA KUA Por lo tanto, el conejo es símbolo de fertilidad, abundancia, fecundidad, mul- tiplicación, proliferación. Tchumne: El escarabajo El escarabajo es comparado con el sol, en el aspecto que el sol se levanta y cae todos los días, y SUA (el sol) hace rodar la vida, como si fuera ella una bola en donde el creador ha depositado su simiente. Lo mismo se encuentra en el escarabajo que hace rodar su bola de descomposición de donde nace la vida, porque en el interior él ha depositado su simiente; como el escarabajo ha depositado sus huevos en el interior de la bola de excremento, huevos que luego se convertirán en larvas y se alimentarán de esta misma bola. A nivel macro, en el comienzo del cosmos fue en el caos donde se manifestó el sol, y a nivel micro, el escarabajo nace de la boñiga (del caos) como manifesta- ción de la vida “entonces es de la imperfección de donde brota la perfección” (Escribano, 2007, pág. 54) Tchutchigaty: La luciérnaga La luciérnaga está muy vinculada al fuego terrestre de la madre tierra, refle- jando su luz al compás de la luna. TEJIDO 4 (MHUYXIQA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Usos y Costumbres En la actualidad se hace transmisión y socialización de saberes y memoria muisca a través de diferentes cabildos indígenas (ubicados en Bosa, Suba, Cota, Chía, Sesquilé, etc) que comparten su conocimiento de forma abierta a todos los miembros de la comunidad. También en estos cabildos enseñan música, artesanías, lengua indígena, recuperación de productos agrícolas específicos, revalorización del trabajo agrícola nativo y dieta alimentaria indígena muisca como los cubios, amaranto, quinoa, tabaco, fique, etc. Formando parte de estas prácticas memoriales oficiales; concentrando y uniendo fragmentos de relatos y saberes que por la colonia quedaron dispersos individualmente y gracias a esta articulación se han logrado enlazar principalmente por el conocimiento de los ancianos. De esta manera se profundiza y se revaloriza estas prácticas ancestrales haciéndolas parte de las actividades de la vida cotidiana y teniendo sentido de pertenencia ante nuestra historia que si bien fue gravemente fracturada por la colonización española poco a poco y con la paciencia y sentimiento de amor que caracteriza a los indígenas está siendo curada. (Albarracín, 2017, pág. 204) Plantas Sagradas Las plantas sagradas son elementales de la naturaleza, y vistas desde la ances- tralidad comprendiendo su espíritu que nace de la montaña, de rio, de bosque. Por ello al dejarse tocar por ellas uno no sólo recibe alimento para el cuerpo sino alimento para el alma y por lo tanto su mensaje espiritual cura al hombre a nivel mental, emocional y corporal. Por medio de las plantas sagradas se escucha a la Madre Tierra (GUAIA) y recibimos “su conciencia, tranquilidad, paz, dulzura, amor, alimento, concentración, diferentes tipos de facultades que le ayudan al hombre en las distintas etapas de la vida” (Romero & Pérez Gil, 2020, pág. 163) TEJIDO 4 (MHUYXIQA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDAEs por ello que se deben recibir las plantas sagradas con respeto y permitir que ellas sanen, permitir que restablezcan nuestra verdadera naturaleza, dejando atrás nuestros preconceptos, bajando la maleta y descansando del peso adqui- rido a lo largo de nuestra vida a nivel mental, emocional y corporal, abriendo el paso para que esos diferentes “yoes” (el yo pensativo, el yo malgeniado, el yo contento, el yo eufórico, el yo tranquilo, el yo trabajador, el yo estudioso, el yo hijo, el yo hermano…) dejen de manifestarse, bajar esas mascaras de nuestra personalidad para finalmente reconocer y encontrarnos con nuestro verdadero Yo, el Yo Consciencia y por ende sentirnos unidos y en armonía con el gran espíritu creador de la vida en todas sus manifestaciones. Es por ello, que a través de ese Yo Consciencia, como en un cuarto oscuro un agujero en la pared permite pasar luz a través de el, a través de esta luz, de esta consciencia, recibimos respuestas que aclaran el corazón y nos enseña el buen vivir. Hoja de Coca: Ordena nuestro ser en quietud, en silencio y por lo tanto ayuda a preparar la disposición interior para escuchar lo que nos tiene por decir la naturaleza, la vida. Quietud interna que nos permite sintonizarnos con la mente universal y por ende recibir su sabiduría, su conocimiento y aclarar nuestros pensamientos a partir de ver y sentir profundamente e intensamente lo sagrado de la vida. Planta de Tabaco: Libera los pensamientos negativos y por ende el sentir negativo que pueda tener la persona en ese momento, por ende, hay una liberación profunda de emociones, permitiendo que la confianza que el alma siente ante la vida de forma natural la podamos percibir mental, emocional y corporalmente y por ende se sienta una inmanente y trascendente calma y tranquilidad. Camino Muisca El camino muisca, es un camino continuo, un camino que enseña convivencia, que recupera la palabra de nuestros ancestros, de nuestros abuelos, palabra de vida, donde se teje común-unión y por lo tanto se teje vida. A medida que se recorre su sendero, invita a la quietud del corazón, de la mente, del cuerpo, para descubrir el misterio de la vida. Semilla 2. Con los 4 integrantes, en un pliego de cartulina, se representará qué es el universo. Para ello dos estudiantes propondrán desde su expresión gráfica lunar y los otros dos desde lo solar, teniendo en cuenta el significado de los Agentes cósmicos, animales sagrados, usos y costumbres y plantas sagradas. Para ello utilizarán la técnica del esgrafiado (crayolas y tinta china negra) y temperas. Comunicando visualmente entorno al sol y a la luna en el telón, lo que reflexionaste en el punto anterior. Ofrenda 3. Realiza cada ilustración con amor, dedicación y compromiso. Caminar 1. En grupo de 4 integrantes, reflexionen juntos acerca del significado de los Agentes Cósmicos, animales sagrados y plantas sagradas. ¿qué es ser femenino y ser masculino? ¿cómo podemos lograr el equilibrio y armonia de estas ener- gías dentro de nosotros? ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA TEJIDO 4 (MHUYXIQA) Escuchar TEJIDO 5 (HYKSQA) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . TEJIDO 5 (HYKSQA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Un camino que conduce al centro de uno para también llegar al centro del otro y por correspondencia llegar al centro de la madre Tierra y del padre Sol (entiéndase con significado simbólico, como energía y fuerza femenina y masculina que en su danza crean el mundo). Cuando se llega a nuestro centro y al centro del otro, se teje una relación, y dejamos de ser uno para convertirnos en unidad con todo lo existente. Este tejido se representa con la mochila, donde cada ser vivo es un nudo y por lo tanto todo el mundo es una mochila donde hay un orden sistémico natural. Este entramado también abarca el territorio, los ciclos naturales y los tiempos cósmicos. Por ello, si se escucha y se obedece a este orden na- tural de igual manera existirá civilización armónica, equilibrio político, proporción social, orden en la comunidad y todo lo rela- cionado con ella. Al caminar el territorio, se camina hacia dentro de nosotros mismos, pero también hacia el colectivo, y por ende ante todo lo que nos rodea, de esta manera, se comprende que estamos en íntima relación con el mundo. Lo anterior nos revela que somos responsables de cómo alimentamos nuestra mente y corazón, porque ello incidirá en que lo que compartamos sea positivo o negativo en la vida de los demás, en mi relación con el otro, en mi relación con el mundo. Para caminar hacia dentro también se debe de caminar en el territorio, por ello, nuestros indígenas mayores conocen los puntos energéticos de la madre tierra donde tales puntos son circuitos que concentran gran cantidad de energía, el conocimiento de estos lugares sagrados ha sido transmitido desde el principio, desde el origen. Por ello se visitan estos lugares por su infor- mación conectada con el origen de la vida. Son en estos lugares donde se forma pensamiento, donde se hacen acuerdos llenos de danza, canto y música. (Cabildo, 2012, págs. 8-15) Caminando el Territorio Cuando se nace, se adquiere la memoria y útero de ese territorio, los indígenas muiscas son conscientes de esas leyes energéticas que dominan el territorio, a través de circuitos de agua que forman el entramado de aguas cósmicas, agua de vida, las cuales vienen desde el páramo que es donde originan desde el páramo, donde se origina el agua a partir de riachuelos transformados en ríos para terminar finalmente su recorrido en la mar. Es allí donde el cielo y el cosmos se enamoran de la tierra y depositan su semilla en el agua-laguna para, desde allí, extender la semilla que nutre la vida y la semilla-quantum que es administrada por todo el teji- do ahuyama del agua” (Cabildo, 2012, pág. 17) Los Mhuysqas cumplen con la misión de juntar, atender, conservar. Por medio de acuerdos, tejiendo por medio de la palabra y recordarnos lo que nos enseña la madre tierra Que la tierra y nosotros somos más que materia, más que cuerpo, somos pensamiento, energía espiritual. Los lugares sagrados, nos acercan a la esencia de la vida a través de entender profundamente sus fuerzas cósmicas-telúricas para potenciar nuestro ser, por ello también hay un tiempo propicio para su visita, y unas acciones que permiten conectarse nuevamente con la madre tierra y cultivar nuestro co- razón y trabajar nuestro espíritu. Reconociendo que todo es un sistema, es importante estar en sincronía con el cosmos, obedeciendo el calendario cósmico y calendario natural que dan una guía, un orden a la vida. El territorio es un gran tejido de hilos de energía, que, aunque no lo podamos ver con nuestros ojos existe e influye en lo que vemos, oímos, olemos, tocamos, respiramos y en todas las manifestaciones de la vida. En este tejido de hebras energéticas existen puntos donde se acumula gran cantidad de ella, estos puntos los conoce el indígena mhuysqa los cuales son algunas lagunas, cerros, montañas y piedras. A continuación, hablaremos de algunos lugares sagrados: Paramo de Sumapaz: En este lugar se escucha y se encuentra el orden natural. Humedal la Libélula: Lugar para pensar el camino de la semilla de vida. Cerro de la Conejera: Lugar donde se realizan acuerdos, se realiza comunicación y comunión con el otro y el entorno. Cementerio Mhuysqa de Usme: Se escucha la sabiduría de los ancestros Otros lugares sagrados: Cerro la Conejera, Cerro de Las Moyas, Cerro de Usme, Humedal Córdoba, Humedal Jaboque, Humedal Santa María del Lago, Laguna de Tchisaqa (los Tunjos), Laguna de Tenaguazá (Pedro Palo), Rio Tensaqá (Ar- zobispo), entre otros lugares sagrados. TEJIDO 5 (HYKSQA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA Tejiendo Tejer: Tejer es una de las maneras simbólicas del concepto CREAR. En la lengua Mhuysqa tejeres Crear y para crear hay que Hacer FUENTE: Tomado de Pixabay.com El Huso (Zha Zha en Mhuysqa): Pieza de ma- dera, aproximadamente de 25 cm, el cual se usa para enrollar el hilo que ha sido hilado con anterioridad. El huso tiene un gran simbolismo, debido a que esta pieza de madera debe girar para hilar el hilo, signi- fica que todo gira y se mueve alrededor de un eje. Recordemos uno de los siete principios herméticos “como es arriba es abajo” lo que significa Corres- pondencia, por lo tanto, este eje en el que gira todo a su alrededor ocurre tanto en Bóveda Celeste como en Guaia (en lo espiritual como en lo material). (Escri- bano, 2014, págs. 258-259) Hilar (Zhimne en Mhuysqa): Los hilos terrestres tienen la misma equivalen- cia que los hilos celestes (hilos del ABOS), estos hilos juegan y se entrecruzan en la dimensión donde existe espacio y tiempo, en esta dimensión es que se forma la materia, por lo tanto, es impe- recedero. Como la materia es imperecedera, esto debido a que es cambiante, mutable y no eterna, siempre está danzando formando con cada paso que da en su ritmo una ilusión, un espejismo, los cuales trabajan conjuntamente con el maestro del Destino. Por eso estos hilos están impregnados con cada misión de vida en el continuo entramado del Des- tino. (entendiéndose destino como aprendizaje adquirido) y por lo anterior se corta cada hilo (se corta cada vínculo) a medida que se llega a cada Destino (un ejemplo claro de lo anterior descrito, es cuando se corta el cordón umbilical al nacer). (Escribano, 2014, pág. 260) FUENTE: Tomado de Pixabay.com FUENTE: Tomado de Pixabay.com Telas (Kyty en Mhuysqa): La lingüista Mariana Escribano, nos revela el significado de KYTY el cual es telar, significando: Ky: Fuerza creadora Ty: Amor que sostiene Kyty: Espacio cósmico sagrado en donde se entrecruzan la Fuerza KY que crea y la Fuerza TY del amor que sostiene. Por eso el KY y el TY conforman el telar celeste. Si el KY y el TY no trabajan al unísono, en igual proporción, entonces la fuerza creadora de KY puede provocar caos, desorden, desequilibrio. Por eso es importante que se teja a la par junto con la fuerza TY del amor, para que exista orden, equilibrio y armonía en el mundo. (Escribano, 2014, pág. 264) “Cuando se pierde el tejido, se pierde la cultura que expresa el sentido de hu- manidad con la naturaleza, el sentido del agua” (Curvelo & Mejía, 2010, pág. 33) TEJIDO 5 (HYKSQA)ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA FUENTE: Tomado de Pexels.com El Fabuloso Barbudo En la sabiduría Mhuysqa nos encontramos con el Gran Barbudo del Abos ¿quién es él? En lengua Mhuysqhubun (lengua muisca): Kynhôa significa el Creador Celeste bajo el aspecto del Barbudo del Cosmos, el cual se pone a trabajar en su telar (KYTY) formando su telar a partir de los hilos de su barba, los cuales crean el mundo espiritual-cósmico y sirven de Sostén desde el mundo espiritual al material. Luego encontramos a otro señor barbudo el cual es KYHYEKYN, continuando con el tejido que le ha dejado KYNHÔA, aquí su tejido se forma a partir de su barba que libera la sustancia-materia y forma el espacio-tiempo, tejiendo y creando el mundo material. Kynhôa = Tejedor celeste del Tejido cósmico (en dimensión omega, es decir más espiritual, zona invisible) (Escribano, 2007, págs. 24-25) Kyhyekyn = Tejedor celeste del Tejido terrenal (en dimensión alfa, es decir, más material, zona visible). Alfarero Cósmico Luego se transforma el tejedor KYHYEKYN en el ALFARERO CÓSMICO, el cual para poder cumplir su papel pone una rodilla en tierra (recordar el simbolis- mo del elemento tierra) para trabajar y moldear las fuerzas del mundo. De esta manera con sus manos y con la ayuda de la rotación, le da forma a la masa de arcilla (es decir, rotando la energía-materia le da forma al mundo visible). Por lo tanto, para los muiscas el telar significaba la estructura del universo, pero la formación del universo era representado por la alfarería. Semilla 2. En grupo con tus compañeros, tejeran una manilla donde se representarán todo el significado que el tejido tiene para los muiscas 3. En grupo realizarán pequeñas esculturas en el arcilla, teniendo en cuenta todo lo que se aprendió del alfarero cósmico Ofrenda 4. Tejiendo nuestras relaciones en armonía y amor con el otro, siendo conscientes que se trabaja juntos por el tejido común. Caminar 1. Reflexiona y escribe lo que significa y simboliza el tejido para los muiscas. ESCUCHAR CAMINAR SEMILLA OFRENDA TEJIDO 5 (HYKSQA) Referencias Bibliográficas Adelaar, W. F. (2004). The languages of the andes. ProQuest Ebook Central ht- tps://ebookcentral.proquest.com Albarracín, F. L. (2017). Territorios y memorias culturales muiscas: etnogra- fías, cartografías y arqueologías. Bogotá, Colombia: Ediciones USTA. Alcaldía Mayor, d. B. (2021). 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