Antropología Cultural 2-páginas-28

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303Capítulo 11 Matrimonio
La doctora Victoria Burbank, antropóloga de 
la Universidad de California en Davis, dice 
que, antes de la propuesta de los misioneros, 
la edad promedio de una niña al casarse 
siempre era antes de la menarquía, en oca-
siones tan joven como a los 9 años de edad. 
En la actualidad, la edad promedio al casarse 
es de 17 años; las niñas ya son más indepen-
dientes cuando sus padres tratan de arreglar 
un matrimonio para ellas.
“Cada vez más mujeres adolescentes 
rompen los matrimonios arreglados”, dice la 
doctora Burbank. “Prefi eren escaparse con 
alguien que les gusta, quedar encinta y usar 
dicho embarazo para obtener la aprobación 
paterna de la unión.”
Aun así, los padres en ocasiones son in-
fl exibles en cuanto a que los jóvenes no de-
ben casarse. En vez de ello, prefi eren que las 
niñas sigan el patrón tradicional que implica 
que sus madres les elijan el marido.
“Tradicionalmente, entre dichas personas, 
usted no puede elegir a cualquier yerno”, dice 
la doctora Burbank. “De manera ideal, la ma-
dre quiere encontrar un chico que sea el hijo 
del hermano de su abuela materna, un patrón 
que asegure que los compañeros estén en el 
grupo de parentesco adecuado.”
La doctora Burbank agrega: “Dichos gru-
pos poseen funciones rituales cruciales. Un 
matrimonio basado en el amor romántico, 
que ignora lo que es un compañero ade-
cuado, mina el sistema de parentesco, el ritual 
y la obligación.”
No obstante, las reglas para el matrimonio 
van debilitándose. “En la generación de la 
abuela, todos los matrimonios fueron arregla-
dos. El amor romántico no tenía cabida, aun-
que hay algunas historias sobre una pareja de 
jóvenes enamorados que escaparan juntos. 
Pero en el grupo que yo estudié, sólo en un 
caso reciente la chica se casó con el hombre 
que se eligió para ella. Todas las demás eran 
uniones por amor.”
FUENTE: Daniel Goleman, “After Kinship and Mar-
riage, Anthropology Discovers Love”. Tomado de The 
New York Times, 24 de noviembre de 1992. © 1992 
The New York Times. Todos los derechos reservados. 
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sión, copia, redistribución o retransmisión del material 
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La importancia del amor para el matrimonio puede ser mundial en su ámbito, pero el matrimonio siempre reúne más elementos que 
sólo a los novios. Esta boda hindú tiene lugar durante la temporada de matrimonios del país, de noviembre a marzo.
304 PARTE 2 Valorar la diversidad cultural
madamente 25 cabezas de ganado del grupo de 
ascendencia del novio al de la novia. Michael, un 
miembro del grupo de ascendencia A, se casa con 
Sarah, del grupo B. Sus parientes lo ayudan a 
juntar el excrex. Él consigue más ayuda de sus 
agnatos (parientes patrilineales) cercanos: su 
hermano mayor, su padre, el hermano de su pa-
dre y los primos patrilineales más cercanos.
La distribución del ganado, una vez que llega 
al grupo de Sarah, refl eja la forma en la que se 
reunió. El padre de Sarah, o su hermano mayor, 
si el padre está muerto, reciben su excrex y con-
servan la mayor parte del ganado para usarlo 
para el matrimonio de sus hijos. Sin embargo, 
también se da una parte a todos aquellos a quie-
nes se espera ayuden cuando se casen los herma-
nos de Sarah.
Cuando David, el hermano de Sarah, se casa, 
mucho del ganado pasa a un tercer grupo: C, que 
es el grupo de la esposa de David. De ahí en ade-
lante, puede servir para otros grupos. Los hom-
bres constantemente usan el ganado excrex de 
sus hermanas para adquirir sus propias esposas. 
En una década, el ganado que cedió Michael 
cuando se casó con Sarah se habrá intercambiado 
ampliamente.
En tales sociedades, el matrimonio conlleva 
un acuerdo entre grupos de ascendencia. Si Sa-
rah y Michael tratan de hacer que su matrimo-
nio triunfe, pero fallan en hacerlo, ambos gru-
pos pueden concluir que el matrimonio no 
podía durar. Aquí se vuelve especialmente ob-
vio que tales matrimonios son relaciones entre 
grupos, así como entre individuos. Si Sarah 
tiene una hermana más joven o sobrina (la hija 
de su hermano mayor, por ejemplo), las partes 
interesadas pueden acordar la sustitución de Sa-
rah por una pariente.
Sin embargo, la incompatibilidad no es el 
principal problema que amenaza al matrimonio 
en sociedades con excrex. La infertilidad es una 
preocupación de mayor peso. Si Sarah no tiene 
hijos, ella y su grupo no cumplen su parte del 
acuerdo matrimonial. Si la relación debe perdu-
rar, el grupo de Sarah debe proveer otra mujer, 
acaso su hermana más joven, quien puede pro-
crear hijos. Si esto sucede, Sarah puede elegir 
permanecer con su esposo. Tal vez ella algún día 
tendrá un hijo. Si se queda, su esposo habrá esta-
blecido un matrimonio plural.
La mayoría de las sociedades productoras de 
alimentos no industriales, a diferencia de la ma-
yoría de las sociedades forrajeras y de las nacio-
nes industriales, permiten los matrimonios plu-
rales, o la poligamia. Existen dos variedades; una 
es común, y la otra es muy rara. La variante más 
común es la poliginia, en la que un hombre 
tiene más de una esposa. La variante rara es la 
poliandria, en la que una mujer tiene más de un 
esposo. Si la esposa infértil sigue casada con su 
esposo después de que él toma una esposa sus-
tituta que fuera proporcionada por su grupo de 
ascendencia, es poliginia. Dentro de poco se dis-
cutirán las razones para la poliginia, además de 
la infertilidad.
Alianzas duraderas
Es posible ejemplifi car la naturaleza de la alianza 
grupal del matrimonio al examinar todavía otra 
práctica común: la continuación de las alianzas 
matrimoniales cuando muere un cónyuge.
Sororato
¿Qué sucede si Sarah muere joven? El grupo de 
Michael pedirá al de Sarah una sustituta, con fre-
cuencia su hermana. Tal costumbre se conoce 
como sororato (fi gura 11.5). Si Sarah no tiene her-
manas o si todas éstas ya se han casado, otra mu-
jer del grupo puede hallarse disponible. Michael 
se casa con ella, no hay necesidad de regresar el 
excrex y la alianza continúa. El sororato existe 
en sociedades matrilineales y patrilineales. En 
una sociedad matrilineal con residencia posma-
trimonial matrilocal, un viudo puede permane-
cer con el grupo de su esposa al casarse con su 
hermana u otro miembro femenino de su matri-
linaje.
Levirato
¿Qué sucede si el esposo muere? En muchas so-
ciedades, la viuda puede casarse con su her-
mano. Dicha costumbre se conoce como levirato. 
Como el sororato, es una continuación del matri-
monio que mantiene la alianza entre grupos de 
ascendencia, en este caso al sustituir al esposo 
con otro miembro de su grupo. Las implicaciones 
del levirato varían con la edad. Un estudio des-
cubrió que, en las sociedades africanas, el levi-
: Grupo de ascendencia de Sarah
: Grupo de ascendencia de Michael
Michael
Sarah
Sororato
Levirato
Sarah
Michael
FIGURA 11.5 Sororato y levirato.
matrimonio plural
Más de dos cónyuges si-
multáneamente; también 
conocido como 
poligamia.
poliginia
El hombre tiene más de 
una esposa al mismo 
tiempo.
poliandria
La mujer tiene más de 
un esposo al mismo 
tiempo.
sororato
El viudo se casa con la 
hermana de su esposa 
muerta.
levirato
La viuda se casa con el 
hermano de su esposo 
muerto.