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Pensamiento de Durkheim- Objetivismo Hechos Sociales (objeto de estudio): Durkheim afirmó que el objeto distintivo de la sociología debía ser el estudio de los hechos sociales. La idea de que los hechos sociales debían ser tratados como cosas era de crucial importancia para distinguir la sociología de la filosofía. Como cosas, los hechos sociales debían estudiarse empíricamente, no filosóficamente. Durkheim creía que las ideas podían concebirse mediante una actividad puramente mental, se requieren datos del exterior de la mente. Para distinguir la sociología de la psicología, Durkheim afirmó que los hechos sociales eran externos y coercitivos para el actor. El objeto de la sociología debía ser el estudio de los hechos sociales, mientras el de la psicología apuntaba al estudio de los hechos psicológicos. Para Durkheim, los hechos psicológicos eran fenómenos básicamente heredados y claramente internos. Durkheim distinguía entre dos grandes tipos de hechos sociales: los materiales y los inmateriales. •Los hechos sociales materiales son los más claros de ambos tipos, porque son entidades reales y materiales, pero solo adquieren una importancia menor en la obra de Durkheim. “El hecho social a veces se materializa y llega a convertirse en un elemento del mundo exterior”. La arquitectura y el derecho constituyen dos ejemplos de lo que significan los hechos sociales materiales. •Los hechos inmateriales es pensar en ellos como externos y coercitivos respecto de los hechos psicológicos. Podemos comprender que, tanto los hechos psicológicos como algunos hechos sociales, existen dentro de las conciencia y entre ellas. Las mentes individuales, formando grupos mediante la fusión y la conjunción, producen un ser, psicológico si se quiere, que constituye una individualidad psíquica de un tipo diferente. Durkheim organiza los hechos sociales en distintos niveles de la realidad social: Hechos sociales materiales: 1. Sociedad 2. Componentes estructurales de la sociedad (por ej. La iglesia y el estado) 3. Componentes morfológicos de la sociedad (por ej. Distribución de la población, canales de comunicación y forma de las habitaciones) Hechos sociales inmateriales: 1. Moralidad 2. Conciencia colectiva 3. Representaciones colectivas 4. Corrientes sociales •Método según Durkheim: Los hechos sociales son cosas y se les debe tratar como tales. Son el único datum (dato) ofrecido al sociólogo. Método científico debía aplicarse al estudio de la sociedad. La vida social debía ser analizada con el mismo rigor que los objetos y fenómenos naturales. Los fenómenos sociales pueden ser tratados como cosas al igual que las cosas del mundo material. La Division del trabajo en la sociedad: Dos tipos de ideales de sociedad Solidaridad Mecanica con poca o ninguna division de trabajo, es el mas primitivo. Una sociedad caracterizada por la solidaridad mecánica se mantiene unificada debido a que la totalidad de sus miembros tiene aptitudes y conocimientos similares. Las personas que forman las sociedades caracterizadas por la solidaridad mecánica suelen parecerse en lo tocante a las tareas que se realizan, hay mayores posibilidades de que compitan entre sí. Solidaridad Organica: El mas moderno, presenta una mayor y mas refinada division del trabajo. una sociedad caracterizada por la sociedad orgánica se mantiene unida debido a las diferencias entre las personas. Toda vez que cada persona realiza en la sociedad moderna una gama de tareas relativamente pequeña, necesita a otras muchas para poder vivir. en las sociedades caracterizadas por la solidaridad orgánica, la diferenciación facilita la cooperación entre las personas. Densidad dinamica: Otro hecho social material, era el factor causal más importante en la teoría durkheimiana de la transición de la solidaridad mecánica a la solidaridad orgánica: la densidad dinámica. Este concepto hace referencia a la cantidad de personas de una sociedad y al grado de interacción que se producen entre ellas. Un aumento de la cantidad de personas más un aumento de su interacción conduce a la transición de la solidaridad mecánica a la orgánica dado que, si se producen simultáneamente, provocan un aumento de la competencia por los recursos escasos y una lucha más intensa por la supervivencia entre los diversos componentes paralelos y similares de la sociedad primitiva. Durkheim creía imposible el estudio directo de los hechos sociales inmateriales. El análisis directo de los hechos sociales inmateriales era, desde su perspectiva, más filosófico que sociológico. Para estudiar los hechos sociales inmateriales de una manera científica el sociólogo debe buscar y examinar los hechos sociales materiales que reflejan la naturaleza de los hechos inmateriales y sus cambios. Esa función la cumple el derecho, sus diferentes formas en distintas sociedades, en la división del trabajo social. Derecho: Durkheim afirmaba que una sociedad mecánica se caracteriza por su derecho represivo. Como las personas son muy similares, cualquier ofensa contra sus sistema de valores compartido suele ser de la mayor importancia para la mayoría de los individuos, puesto que él suele merecer un castigo severo e inmediato. Por el contrario, una sociedad orgánica se caracteriza por su derecho restitutivo. A los individuos se les suele pedir sólo que cumplan con la ley o recompensen a los que han resultado perjudicados por sus acciones. Anomia: Los individuos se enfrentan a la anomia cuando la moral no les constriñe lo suficiente; es decir, cuando carecen de un concepto claro de lo que es una conducta apropiada y aceptable y de lo que no lo es. La “patología” central de las sociedades modernas es la división anómica del trabajo. Al considerar la anomia como una patología, expresaba su creencia en que los problemas del mundo moderno podían “remediarse”. La anomia constituía una patología asociada al nacimiento de la solidaridad orgánica. El concepto de anomia no solo se encuentra en la division del trabajo social , sino también en el suicidio. El suicidio anómico se produce debido al debilitamiento de la moralidad colectiva y a una regulación externa del individuo insuficiente para contener sus pasiones. Conciencia colectiva (PODER) La conciencia colectiva, es el conjunto de creencias y sentimientos comunes al término medio de los miembros de una misma sociedad, forma un sistema determinado que tiene vida propia: podemos llamarlo conciencia colectiva. La conciencia colectiva en los dos tipos de sociedad difiere en cuatro dimensiones: volumen, intensidad, rigidez y contenido. El volumen se refiere a la cantidad de gente que comparte una misma conciencia colectiva; la intensidad, al grado en que la sienten; la rigidez, a su nivel de definición; y el contenido, a la forma que adopta la conciencia colectiva en los dos tipos polares de la sociedad. Representaciones colectivas Las representaciones colectivas pueden considerarse estados específicos o sustratos de la conciencia colectiva. Desde una perspectiva contemporánea, las representaciones colectivas hacen referencia a las normas y valores colectivas específicas. El concepto de representaciones colectivas puede utilizarse de manera general. Las representaciones colectivas no pueden reducirse al nivel de la conciencia individual. Suicidio y corriente sociales Las corrientes sociales. Durkheim las definió como hechos sociales inmateriales “que son igualmente objetivas e influyen en igual grado sobre el individuo” que los hechos sociales analizados más arriba, y que, sin embargo, “carecen de esa forma cristalizada”. En El suicidio, Durkheim demostró que los hechos sociales, y en particular las corrientes sociales, son externas y coercitivas para el individuo. Eligió el suicidio porque era un fenómeno relativamente concreto y específico; disponía de datos relativamente fiables sobre este fenómeno; y, sobre todo,constituía uno de los actos más privados y personales. Finalmente, Durkheim se decidió por el suicidio porque si su estudio de este fenómeno convencía a la comunidad intelectual, la sociología sería reconocida en el mundo académico. Lo que a él le preocupaba era explicar las diferentes tasas de suicidio. Durkheim tendía a suponer que los factores biológicos, psicológicos y sociopsicológicos eran esencialmente constantes en los diferentes grupos y en distintos periodos de tiempo. Si las tasas de suicidio variaban entre los grupos y periodos de tiempo distintos se debía, pensaba Durkheim, a variaciones en los factores sociológicos, en particular las corrientes sociales. Cuatro tipos de suicidio: Suicidio egoísta . Las tasas suelen encontrarse en aquellas sociedades, en lo que el individuo no está totalmente integrado en la unidad social global. Esto produce un sentimiento de vacío y falta de significado en los individuos. Las sociedades con una conciencia colectiva fuerte. Proporcionan a las personas un significado a sus vidas, estas corrientes sociales son débiles, los individuos pueden sobrepasar la conciencia colectiva y hacer lo que desean. Este debido a que no todas las necesidades pueden sacrificarse, generan total desconcierto y suicidio. Suicidio altruisuta . Es más probable que se realice el suicidio alturista cuando «la integración social es demasiado fuerte». A diferencia de lo que ocurre con el suicidio egoísta, el grado de integración no constituye la principal causa del suicidio alturista. Los diferentes grados de integración producen diferentes corrientes sociales que influyen en las tasas del suicidio. La probabilidad de que aumente el suicidio alturista «nace de la esperanza, porque depende de la creencia profunda en una pespectiva beotificada después de la vida». Suicidio anómico . El principal tipo de suicidio para Durkheim es el suicidio amónico, cuya probabilidad aumenta cuando dejan de actuar las fuerzas reguladores de la sociedad. Esta interrupción suele crear insatisfacción en los individuos; sus pasiones apenas están controladas. Aumentan cuando la naturaleza de la interrupción es positiva o negativa. Los periodos de interrupción liberan corrientes de anomia y estas corrientes conducen a un aumento de las tasas del suicidio anómico. Suicidio fatalista. El suicidio fatalista sucede cuando la regulación es excesiva. «Personas cuyo futuro está implacablemente determinado, cuyas pasiones están violentamente comprimidas por una disciplina opresiva». Demasiada regulación libera corrientes de melancolía que causan un aumento de la tasa del suicidio fatalista. ¿Mente colectiva?: En términos más contemporáneos, las corrientes sociales pueden considerarse como conjuntos de significados que comparten intersubjetivamente los miembros de una colectividad. Se deduce esta definición que no pueden derivarse de la mente de un sólo individuo, sino que son compartidas por un conjunto de actores miembros de la colectividad. Durkheim tenía una concepción moderna de los hechos sociales inmateriales que englobaba lo que denominamos normas, valores, y cultura. Con objeto de establecer un dominio exclusivo de la sociología, Durkheim solía hacer afirmaciones muy exageradas sobre hechos sociales. Religion La religión tiene una naturaleza «dinamogénica»; es decir, tiene la capacidad no sólo de dominar a los individuos, sino de elevarles por encima de las aptitudes y capacidades. Durkheim se centró en el estudio de la religión primitiva con el fin de «comprender la naturaleza», el objetivo era arrojar luz sobre la religión en la sociedad moderna. Si bien Durkheim admite que los dominios de la religión son cada vez más pequeños, también afirma que la mayoría de las diversas representaciones colectivas de la sociedad moderna tienen su origen en el tipo de religión omniabarcante de la sociedad primitiva. Lo sagrado y lo profano Durkheim concluyó que la sociedad era la fuente de toda religión. El desarrollo de la religión. Se requieren otras tres condiciones. Primera, tiene que desarrollarse un conjunto de creencias religiosas. Segunda, requiere un conjunto de ritos. Finalmente, toda religión necesita de una iglesia, una comunidad moral. Durkheim da la siguiente definición de religión: «una religión es un sistema solidario de creencias y de prácticas relativas a las cosas sagradas» Totemismo El totemismo es un sistema religioso de ciertas cosas, llegan a considerarse sagradas y emblemas del clan. Los tótems son representaciones materiales de la fuerza inmaterial que mana de ellos. El totemismo es la religión de una especie de fuerza anónima e impersonal, que se encuentra en cada uno de los individuos. El totemismo se deriva de la modalidad colectiva y se convierte en una fuerza impersonal. Reformismo social Los hechos sociales materiales no eran tan importantes como los hechos sociales inmateriales. Representaban el papel de propiedades causales de los hechos sociales inmateriales o de indicios objetivos de hechos sociales inmateriales. Los hechos sociales materiales constituyen soluciones estructurales a los problemas morales de nuestro tiempo. Durkheim afirmaba que los problemas de la época constituían «patologías» que admitían «remedios» administrados por el «médico social». Durkheim hablaba de tres formas patológicas y anormales de división de trabajo: la anomia, la desigualdad en la estructura del mundo del trabajo y la organización inadecuada en el mundo del trabajo. Asociaciones profesionales Durkheim propuso para aliviar las patologías sociales, el desarrollo de las asociaciones profesionales. Adoptó una postura opuesta a la de Marx, quien creía que existía un conflicto esencial de interés entre propietarios y trabajadores. Durkheim pensaba que era ese conflicto existía en su tiempo porque los diversos tipos de personas implicados carecían de una modalidad común, y la falta de moralidad se debía a la ausencia de una estructura integradora. FUNCIONALISMO- MERTON El funcionalismo estructural de Merton Modelo estructural -funcional. Merton criticó lo que consideraba que eran los tres postulados básicos del análisis funcional. El primero atañe a la unidad funcional de la sociedad. Este sostiene que todas las creencias y prácticas culturales y sociales estandarizadas son funcionales para la sociedad en su conjunto, así como para los individuos. Esta perspectiva implica que las diversas partes deben tener un grado alto de integración. Sin embargo, Merton mantenía que, aunque este postulado se verificaba en las pequeñas sociedades primitivas, no ocurría así en el caso de sociedad más grandes y complejas. El funcionalismo universal es el segundo postulado, que presupone que todas las formas y estructuras sociales y culturales estandarizadas cumplen funciones positivas. Merton señalaba que este postulado contradecía lo que ocurría en el mundo real. Era evidente que no toda estructura, costumbre, creencias, etc., cumplía funciones positivas. En tercer lugar, la indispensabilidad, que sostiene que todos los aspectos estandarizados de la sociedad no sólo cumplen funciones positivas, sino que representan también partes indispensables para el funcionamiento del todo. Este postulado conduce a la idea de que todas las funciones y estructuras son funcionalmente indispensables para la sociedad. La crítica de Merton, era que al menos debíamos admitir que existían diversas alternativas funcionales y estructurales que podían adecuarse a la sociedad. Merton afirmaba que todos estos postulados funcionales se fundamentaban sobre supuestos no empíricos basados en sistemas teóricos abstractos. La creencia de Merten de que la verificación empírica era crucial para el análisis funcional, le conjunto a desarrollar su “paradigma” del análisis funcional. Merton especificó que debía partir del estudio de los grupos, las organizaciones,las sociedades y las culturas. Todo objeto debía “representar una cosa estandarizada (roles sociales, normas institucionales, procesos sociales, normas culturales, etcétera)”. El funcionalista estructural debía centrarse en las funciones sociales más que en los motivos individuales. Las funciones se definían como “las consecuencias observadas que favorecen la adaptación o ajuste de un sistema dado”. Hay un claro sesgo ideológico, porque invariablemente se trata de consecuencias positivas. Es importante señalar que un hecho social puede tener consecuencias negativas para otro hecho social. Merton desarrollo así, la idea de disfunción. Las estructuras o las instituciones podían tener consecuencias negativas para el mantenimiento de las diferentes partes del sistema social. Merton también enunció la idea de las no funciones, que definía como consecuencias irrelevantes para el sistema sometido a estudio. Por ejemplo, las formas sociales que constituían supervivencias de tiempos pasados. Si bien probablemente tuvieron consecuencias positivas o negativas en el pasado, en la sociedad contemporánea carecían de efecto significativo. Desarrolló la idea de que había varios niveles de análisis funcional. Por lo general, los funcionalistas se habían limitado al análisis de la sociedad en su conjunto, y Merton señalo con claridad que también era necesario estudiar las organizaciones, las instituciones o los grupos. Merton también introdujo los conceptos de funciones latentes y funciones manifiestas. Estos dos términos constituyen una contribución relevante al análisis funcional. En general, las funciones manifiestas son intencionadas, mientras las funciones latentes son no intencionadas. Esta idea guarda relación con otro concepto de Merton: las consecuencias imprevistas. Para identificar las consecuencias imprevistas se requiere del análisis sociológico. Berger ha llamado a este estudio el desenmascaramiento, o el descubrimiento de los efectos reales que surten las intenciones declaradas. Merton especificó que las consecuencias no previstas y las funciones latentes no eran lo mismo. Una función latente es un tipo de consecuencias imprevista, que es funcional para un sistema determinado. Pero existen otros dos tipos de consecuencias imprevistas: “las que son disfuncionales para un sistema determinado, entre ellas las disfunciones latentes y las que son irrelevantes para el sistema, al cual no afectan ni funcional ni disfuncionalmente. Las consecuencias no funcionales”. Merton señaló que una estructura podía ser disfuncional para el sistema en su conjunto y, no obstante, seguir existiendo. Merton mantenía que no todas las estructuras son indispensables para el correcto funcionamiento del sistema social. Algunas partes de nuestro sistemas social pueden ser eliminadas. Al admitir que ciertas estructuras pueden eliminarse, el funcionamiento admite el cambio social intencional. Estructura social y anomia Merton define la cultura como “el cuerpo organizado de valores normativos que gobiernan la conducta que es común a los individuos de determinad sociedad o grupo” y la estructura social como “el cuerpo organizado de relaciones sociales que mantienen entre sí diversamente los individuos de la sociedad o grupo”. La anomía se produce “cuando hay una disyunción aguda entre las normas y los objetivos culturales y las capacidades socialmente estructuradas de los individuos del grupo para obrar de acuerdo con aquello”. Es decir, debido a la posición que ocupan en la estructura social de la sociedad, ciertas personas son incapaces de actuar de acuerdo con los valores normativos. Por ejemplo, en una cultura que da importancia al éxito material. La posición de muchas personas en la estructura social les impide alcanzar ese éxito. Una persona que nace en el seno de la clase socioeconómica baja puede obtener, en el mejor de los casos, un diploma de secundaria, por lo que sus oportunidades de alcanzar el éxito económico de una manera aceptada son mínimas o inexistentes. En estas circunstancias puede aparecer la anomía y darse una tendencia hacia la conducta desviada. La desviación suele adoptar la forma de un medio alternativo, no aceptado y en ocasiones ilegal para alcanzar el éxito económico. Merton define anomía como el desajuste entre los fines que una sociedad establece como ideales y los medios que propone. Continuidades en la teoría de la estructura social y la anomia El concepto ampliado de anomia El concepto de Durkheim de anomia se refería al estado de falta relativa de normas de una sociedad. Durkheim hizo ver que este concepto se refería a una propiedad de la estructura social y cultural, no a una propiedad de los individuos confrontados con dicha estructura. Se amplió hasta referirse a un estado de los individuos El punto de vista de Maclver es, la anomia es un estado de ánimo, puede reflejar tensiones sociales, sus tipos psicológicos corresponden a los elementos que forman el aspecto subjetivo del concepto de Durkheim. El concepto psicológico es la contrapartida del concepto sociológico de anomia, no un sustituto de él. El concepto sociológico de anomia envuelve la estructura cultural y a la estructura social por otra parte. La estructura cultural puede definirse como el cuerpo organizado de valores normativos que gobiernan la conducta que es común a los individuos de determinada sociedad o grupo. Por estructura social se entiende el cuerpo organizado de relaciones sociales que mantiene entre sí diversamente los individuos de la sociedad o grupo. La estructura social extrema los valores culturales. La estructura social actúa como una barrera abierta para la acción dictada por los mandatos culturales. Cuando la estructura cultural y la social están mal unificadas, exigiendo la primera conducta, hay una tendencia al quebrantamiento de las normas. La anomia simple es el estado de confusión en el grupo o sociedad sometida al antagonismo entre sistemas de valores, que da por resultado cierto grado de inquietud y la sensación de separación del grupo; anomia aguda es el deterioro, y en último extremo la desintegración, de los sistemas de valores, que da por resultado angustias pronunciadas. Los diferentes estratos de clases están no solo diferencialmente sometidos a la amonia, sino también diferencialmente sometidos a uno u otro tipo de reacción a ella. Indicadores de anomia Para las diferentes señales de anomia, Leo Srole formula una “escala de anomia”. 1. la percepción de que los líderes de la comunidad son indiferentes a las necesidades de uno; 2. la percepción de que es poco lo que puede lograrse en la sociedad que sea fundamentalmente imprevisible y carente de orden; 3. la percepción de que los objetivos de vida se alejan en vez de realizarse; 4. una sensación de futilidad; 5. el convencimiento de que uno no puede contar con socios o compañeros personales para tener apoyo social y psicológico. Puede tomar esa escala para medir la amonia subjetivamente experimentada; la anomia como estado objetivo. Bernard Lander, mediante el análisis de factores de ocho propiedades de sectores del censo en una ciudad norteamericana, identificó dos grupos de variables, uno de los cuales designó “factor anómico”. El ingenioso intento de Lander de “sintomático” y no de progreso decisivo. La utilización de los datos de contabilidad social de que se dispone no es más que un sustituto pragmáticamente impuesto y provisional. Conducta desviada: Innovación: Merton llamó innovación a este tipo de estrategia: el intento de conseguir un objetivo cultural convencional (ej. Riqueza) a través de mecanismos no convencionales (ej. El tráfico de drogas). Ritualismo: los ritualistas viven una vida gobernada por el seguimiento escrupuloso del estilo de vida que dicen que conduce al éxito, hasta el punto que se olvidan del éxito (que nunca parece llegar)en favor de ese estilo de vida. Retraimiento: es el rechazo tanto de los objetivos culturales como de los medios para conseguirlos. Este es el caso de los alcohólicos, de los toxicómanos o de esas personas sin hogar que encontramos en las calles de las grandes ciudades (los “sin techo”, se les suele llamar). Rebelión: al igual que los anteriores, los rebeldes rechazan tanto las definiciones culturales de éxito como los mecanismos para obtenerlo. Pero dan un paso más: defienden alternativas al orden y las normas sociales existentes. Los rebeldes no son conformistas. Al contrario, defienden la transformación política (o incluso religiosa) de la sociedad. Estos son los que nutren los movimientos contraculturales. •PODER: ANOMIA, CONDUCTA DESVIADA •OBJETO DE ESTUDIO ( funciones sociales, accion social normativa): La teoría funcionalista propone que las sociedades disponen de mecanismos propios capaces de regular los conflictos y las irregularidades, así como las normas que determinan el código de conducta de los individuos, los cuales variarán en función de los medios existentes y esto es lo que rige el equilibrio social. Por lo que pasamos a entender a la sociedad como un “organismo”, un sistema articulado e interrelacionado (paralelismo con el cuerpo humano como sistema). A su vez, cada una de estas partes tiene una función de integración y mantenimiento del propio sistema. Según Talcott Parsons, la teoría de sistemas se basa en la teoría funcionalista, y establece que la sociedad se organiza como un sistema social que debe resolver cuatro imperativos fundamentales para subsistir: • Adaptación al ambiente. •Conservación del modelo y control de tensiones •Persecución de la finalidad. •Integración mediante las diferentes clases sociales. De acuerdo al rol que asuman los subsistemas para resolver estos problemas fundamentales, actuarán como funcionales o disfuncionales. Los funcionalistas tienen una visión biologicista de la sociedad, es decir, entienden a la sociedad como una entidad orgánica cuya normalidad viene postulada por fenómenos que se repiten regular y sistemáticamente. •METODO ( HIPOTETICO DEDUCTIVO): Teoría Sociológica del Alcance Medio •Grupo limitado de suposiciones de las que derivan lógicamente hipótesis específicas y son confirmadas por la investigación. •Estás teorías se reúnes en redes más amplias. •No pretende un conocimiento en donde la realidad está ausente, ni dar soluciones teóricas a todos los problemas, opta por enforcarse en aquellos problemas que pueden esclarecerse a la luz del conocimiento científico. •Merton a diferencia del Parsons entiende a la teoría sociológica como aquella que refiere a conceptos lógicamente conectados, pero de alcance modesto y limitado. Los mismos deben ser comprobados científicamente. Análisis funcional Merton - Verificación empírica: Teoría e investigación integrados. - La cosa estandarizada - Funciones sociales, consecuencias observadas que favorecen o no el ajuste a un sistema. EL PENSAMIENTO DE ALFRED SCHUTZ: fenomenologia: Influencia de Edmund Husserl: creía que las personas percibían el mundo como un lugar muy ordenado; los actores están en todo momento implicados en el proceso activo y bastante complejo de ordenar el mundo. Sin embargo, las personas no son conscientes de su participación en ese proceso, y por ello no se preguntan cómo se realiza. Los actores ven el mundo social como un mundo naturalmente ordenado y no estructurado por ellos mismos. A diferencia de las personas del mundo cotidiano, los fenomenólogos son plenamente conscientes que se está produciendo ese proceso y lo consideran una cuestión importante para la investigación fenomenológica. La fenomenología científica de Husserl supone el compromiso de penetrar en los diversos estratos constituidos por los actores en el mundo social con el fin de alcanzar la estructura esencial de la conciencia, el ego trascendental. Esta idea de ego trascendental refleja el interés de Husserl por las características básicas e invariantes de la conciencia humana, la cual es un proceso. No se encuentra en la cabeza del actor, sino en relación entre el actor y los objetos del mundo. Schütz describe la perspectiva de Husserl: el fenomenólogo no niega la existencia del mundo exterior, pero a fines analíticos se hace a la idea de que no cree en su existencia; es decir, se exime de manera intencionada y sistemática de todo juicio relacionado directa o indirectamente con la existencia del mundo exterior. Husserl llamaba a este procedimiento “poner el mundo entre paréntesis” o “llevar a cabo la reducción fenomenológica”. Para superar la actitud natural del hombre que vive en el mundo que acepta, sea realidad o apariencia… para descubrir el campo puro de la conciencia. El fenomenólogo también debe dejar a un lado las experiencias accidentales de la vida que tienden a dominar la conciencia. Fenomenología para Schütz: el método fenomenológico sirve para la exploración de la conciencia solitaria. Proporciona acceso al reino social de la experiencia humana solo si ofrece una solución para lo que Husserl llamó problema de la intersubjetividad. La ciencia y el mundo social Schutz considera la fenomenología como una ciencia rigurosa. de acuerdo con Husserlt, Schutz considera que la ciencia implica un esfuerzo conceptual y teórico. Para Schutz existen varias realidades diferentes. La realidad eminente es el mundo intersubjetivo de la vida cotidiana, la preocupación de Schutz en el desarrollo de su sociología fenomenológica era el mundo de vida. Hay varias diferencias entre el mundo de la vida y el mundo de la ciencia. Primera, en el mundo de la vida, el actor dotado de sentido común trata los problemas mundanos de la vida cotidiana. Por el contrario, el científico social «observador desinteresado». Segunda, el acervo de conocimiento del actor con sentido común se deriva del mundo cotidiano, mientras el científico utiliza el acervo del conocimiento que pertenece al cuerpo de la ciencia. Tercera, en su teorización, los científicos sociales deben separarse de sus propias situaciones biográficas en el mundo de la vida. Los científicos deben crear un modelo del mundo constituido por personas que actúan racionalmente y elecciones «juiciosas» entre los medios según sus fines. Mientras las personas actúan sensata o razonablemente en el mundo cotidiano, los modelos teóricos creados por los científicos sociales actúan racionalmente en el sentido pleno del término. La clave del enfoque científico de Schutz, en términos sociológicos, de tipos ideales de actores sociales y acción social. Esto implica la sustitución teórica de los seres humanos en el mundo de la vida por títeres creados por el científico social. Tipificaciones y recetas Las personas desarrollan y usan tipificaciones, Constructo de primer orden, en el mundo social. Una acción en el mundo de la vida cotidiana viene determinada por un tipo constituido en experiencias anteriores. Las tipificaciones ignoran los rasgos individuales y particulares y se centran sólo las características genéricas y homogéneas mientras tipificamos rutinariamente lo demás las personas en ese auto tipifican. Cuándo llamamos a algo por su nombre estamos tipificando, siempre que hacemos uso de lenguaje lo hacemos. Shutz llama al lenguaje el medio tipificador por excelencia es una mina de tipologías que no sirven para dar sentido al mundo social. Las personas adquieran y almacenan tipificaciones a través del proceso de la socialización. Las tipologías que usamos se derivan de la sociedad y son socialmente aprobadas, han llegado a institucionalizarse como herramientas tradicionales habituales para la vida social. También existen las recetas que sirven de técnicas para comprender o controlar aspectos de la experiencia. Tienden a tener relación con la situaciones mientras quelas tipificaciones se refiere más bien a las personas. Utilizamos las recetas para controlar el millar de situaciones del día día, la mayoría de la cotidianidad se reduce a hábitos culturales no cuestionados que realizamos por medio de recetas. Solo cuando vemos con claridad que no sirven intentamos crear nuevas nuevas fórmulas para manejar las situaciones. Intersubjetividad El mundo intersubjetivo es común a todos, existe porque vivimos en él como hombres entre otros hombres, con quienes nos vinculan influencias y labores comunes, comprendiendo a los demás y siendo comprendidos por ellos. Existe en el presente vivido en el que nos hablamos y nos escuchamos unos a otros. Esta simultaneidad es la esencia de la intersubjetividad, significa que capto la subjetividad del alter ego al mismo tiempo que vivo en mi propio flujo de conciencia. Y esta captación en simultaneidad del otro, así como su captación recíproca de mí, hace posible nuestro ser conjunto en el mundo. Schütz afirma que el conocimiento es intersubjetivo (o social) en tres sentidos: 1) Existe una reciprocidad de perspectivas por la que suponemos que las otras personas existen, y que los objetos son conocidos o cognoscibles por todos. 2) Existe un origen social del conocimiento: si bien los individuos crean una pequeñísima parte de su propio conocimiento, la mayoría de él existe en acervos comunes de conocimiento y los adquieren mediante la interacción social con sus padres, sus maestros y sus pares. 3) Existe una distribución social del conocimiento, es decir, el conocimiento que poseen las personas varía de acuerdo con su posición en la estructura social. El mundo de la vida: Es el mundo en el que la intersubjetividad tiene lugar. Mundo del sentido común, el mundo del trabajo cotidiano, el mundo de la vida diaria, de la realidad mundana, etc. Es un mundo en donde las personas actúan con la actitud natural es decir que dan por sentado que el mundo existe y no dudan de su realidad hasta que surgen situaciones problemáticas, o sea viven por inercia. 6 características básicas 1. Tensión especial de la conciencia o estado de alerta, el actor presta plena atención a la vida y esos requisitos por ejemplo en el mundo de los sueños el actor no está despierto 2. El actor no duda de la existencia de este mundo 3. Las personas trabajan, emprenden una acción en el mundo externo basado en un proyecto y caracterizada por la intención de producir mediante el movimiento corporal el estado de cosas proyectados. Es el trabajo lo que se encuentra en el núcleo del mundo a la vida 4. Hay una forma específica de experimentar el propio self por la que el trabajador self se vive como un self pleno Por ejemplo enlace social ser trabajador del científico no se vive como es el pleno. Puesto que el trabajo del científico es sólo una parte de su vida 5. Hay una forma específica de sociabilidad que implica el mundo intersubjetivos común de la comunicación y la acción social 6. Perspectiva específica del tiempo que implique la intersección del flujo del tema personal y el flujo temporada de la sociedad Cada uno tiene su propio mundo de la vida, aunque elementos comunes en todos, esos otros pertenecen a nuestro mundo la vida y nuestra pertenecemos al mundo a la vida de los otros. Reinos del mundo social Schutz identificó cuatro reinos diferentes de la realidad social. Cada uno constituye una abstracción del mundo social y se distingue por su grado de inmediatez y determinabilidad. Los cuatros reinos son: umwelt, mitwelt, folgewelt y vorwelt. Folgewelt y Vorwelt : El futuro es un mundo totalmente libre y completamente indeterminado. El científico social puede anticipar el futuro sólo de una manera harto general y no le resulta posible describirlo en detalle. El pasado, en cambio, es más susceptible de análisis por el científico social. El estudio de los predecesores presenta dificultades para una sociología subjetiva Umwelt y relaciones-nosotros :El umwelt implica lo que Schutz denomina «asociados», o personas implicadas en relaciones cara-a-cara. Las relaciones-nosotros se define por un grado relativamente alto de intimidad, es una relación cara-a-cara «en que los copartícipes son conscientes de ellos mismos y participan en la vida de cada uno durante algún tiempo, por más corto que sea». La interacción tiene dos implicaciones para las relaciones sociales. Primera, en una relación -nosotros, a diferencia de lo que sucede en una relación-ellos, existen muchos indicadores de la experiencia subjetiva de otros. Segunda, cuando entablamos cualquier relación social, un individuo tiene sólo un conocimiento típico del otro. Mitwelt y relaciones-ellos : El mitwelt es ese aspecto del mundo social en el que las personas tratan solamente con personas tipo o con grandes estructuras sociales, en lugar de relacionarse con actores reales. Los actores tratan con tipos en lugar de con personas reales. Algunos de los principales niveles existentes en el mitwelt, de menos anónimo a más anónimo, son: •Aquellos que una vez se encontraron a través de personas que nosotros tratamos. •Aquellos a los que se va a conocer ; •Aquellos a los que conocemos como posiciones y roles ; •Las colectividades cuyas funciones conocemos sin conocer a ningún individuo, etc. Conciencia: Para Schutz la conciencia constituía el punto de partida para su ciencia de la intersubjetividad. Creía que la conciencia era relativamente poco importante en el mundo cotidiano, debido a que en él la acción se realizaba de acuerdo con recetas, y que los actores prestaban escasa atención a lo que pasaba por su mente o por la de otros La base filosófica de la imagen que Schutz tenía del mundo social, era la ciencia profunda, donde se encuentra el proceso del establecimiento de significado, de la comprensión, la interpretación y la autointerpretación. El fundamento de una sociología fenomenológica debía ser descubrir “el modo en que se constituye el significado en la experiencia individual del ego solitario. Descubriremos así el significado de su origen en el tiempo interior de la conciencia, en la duración del ego tal y como vive a través de su experiencia”. Significados y motivos: Schutz afirmaba que era preciso distinguir entre significados y motivos. Distinguí entre dos subtipos de significados y de motivos. Para Schutz los significados hacen referencia al modo en que los actores determinan qué aspectos del mundo social son importantes para ellos, mientras que los motivos se refieren a las razones que explican la acción de los actores. Un tipo de significado es el contexto de significado subjetivo. Es decir, a través de nuestra propia construcción mental de la realidad definimos ciertos componentes de la realidad como significativos. A este proceso Schutz no lo creía susceptible de estudio científico debido a su naturaleza idiosincrásica. El segundo tipo de significado es de gran importancia: el contexto de significado objetivo, los conjuntos de significados que existen en la cultura y que son compartidos por toda la colectividad de los actores. Estos conjuntos, los sociólogos y cualquier persona pueden acceder a ellos. Dado que tienen una existencia objetiva, el sociólogo puede estudiarlos de manera científica. Schutz también distinguió entre dos tipos de motivos: motivos para y motivos por qué. Ambos se refieren a las razones que explican las acciones de un individuo, pero sólo los motivos porque son accesibles tanto para la persona que actúa como para el sociólogo. Los motivos para constituyen las razones por las que un actor emprende ciertas acciones para alcanzar cierto objetivo o producir una ocurrencia futura. Sólo existen si la acción se realiza Schutz estaba convenido de que toda interacción social se basada en una reciprocidad de motivos: “los motivos para del actor se convertirán en motivos porque de su copartícipe y viceversa”. Schutz encuadra susconcepto sociológicos más básicos en la conciencia. La acción constituye “una conducta humana proyectada por el actor de manera autoconsciente. La conducta ideada por el actor con anterioridad”. La acción social es la “acción que implica las actitudes y las acciones de otros y está orientada hacia ellos en el transcurso de la acción”. Schutz ve en la ciencia la existencia de una ansiedad fundamental humana que yace en la base de su mundo intersubjetivo. El forastero: Schütz en esta parte del libro habla de inmigrante y explica como en cada sociedad existen pautas culturales de la vida grupal. Nos habla sobre la diferencia en la visión del hombre que vive dentro de un grupo social dado (sentido común) y el sociólogo que es un observador científico desinteresado del mundo social. El sociólogo o científico social es desinteresado en cuanto se abstiene intencionalmente de participar, procura observar, describir y clasificar el mundo social con la mayor claridad posible. El sociólogo tiene una actitud de científico y pretende entender la sociedad de la misma forma que un forastero que se inserta un una nueva sociedad. El conocimiento del hombre que actúa en su vida cotidiana es: Incoherente: porque los intereses del individuo que determinan la significatividad de los objetos elegidos para su exterior indagación no están integrados a su vez en un sistema coherente. Parcialmente claro: al hombre no le interesa más que la claridad de su conocimiento ósea la plena percepción de las relaciones entre los elementos de su mundo y los principios generales que gobiernan esas relaciones. No es congruente: puede considerar igualmente validos enunciados que son incompatibles entre sí. El forastero al no compartir los supuestos básicos que rige esa nueva sociedad debe cuestionar casi todo lo que parece incuestionable a los miembros del grupo al que se incorpora. Para el forastero, la pauta cultural no tiene la autoridad de un sistema verificado porque nunca ha sido parte integrante de su biografía. Él es un hombre sin historia, es un aspirante a miembro del grupo. Schütz ilustra muy bien esta visión que debemos de tener como investigadores sociales, que parte del sentido común pero va mucho más allá, cuestionando todo y buscando ante todo la objetividad no la aceptación del grupo, como en el caso del forastero. OBJETO DE ESTUDIO: •La interacción social, entendida como el conjunto de influencias recíprocas que se desencadenan en toda situación en la que dos o más personas se encuentran en presencia física inmediata •La desviación no es una cualidad del comportamiento sino que surge de la interacción entre la persona que actúa y aquellos que responden a su accionar. La sociedad es la que establece los elementos para categorizar a las personas y determinar una serie de atributos que aparecen normalizados para quienes son clasificados. Las categorías en las que son encasillados los miembros que integran la sociedad permiten desarrollar un sentido de pertenencia e identificación, pero también marcan la diferencia con los otros. ESTIGMA es un fenómeno que se da en el marco de la interacción social. Refleja un desajuste entre el estereotipo y un atributo desacreditador, es decir entre la identidad social virtual y la identidad social real. La sociedad establece los medios para categorizar a las personas - ESTEREOTIPOS – planteando los atributos que se persiguen como corrientes y naturales para los miembros de una determinada categoría. A partir de esas categorías establecemos la identidad social de las personas y las exceptivas normativas que centramos – Identidad social virtual-. La identidad social real son las categorías que efectivamente se corresponden al individuo. PODER: El poder refiere al poder de la interaccion de los normales en el marco del cual se formulan y defines normas (estereotipos) a los que los sujetos deben adaptarse en el marco de su relacion con los otros. Los grupos sociales establecen normas y las aplican, definen que constituye una desviacion de esa norma y en consecuencia etiquetan a los marginales como tales. El desviado es el que ha sido equitado exitosamente como tal. En su obra " La presentación de la persona en la vida cotidiana " sugiere que el poder se manifiesta en las relaciones sociales y en la capacidad de las personas para controlar la información que se presenta sobre ellas mismas. Según Goffman, las personas tienen un " yo social" que es la imagen que presentan a los demás y que puede ser manipulada para obtener beneficios sociales y poder. A demás , Goffman también habla sobre cómo las personas pueden ser estigmatizadas o marginadas por la sociedad debido a su falta de poder o a características percibidas como desviadas de la norma. PENSAMIENTO DE GIDDENS La estructura social: su función constreñidora y habilitante. Giddens toma la idea marxista de praxis social (Objeto de estudio(praxis social. agente): praxis social: conjunto de practicas producidas y reproducidas por los actores sociales, praxis implica reconocer el papel activo del agente)., que pone énfasis en la producción y reproducción de la vida social, noción según la cual el hombre en relación con otros hombres produce lo social a la vez que se producen a sí mismos y lo hacen dentro de límites que el mundo social les impone. De esta manera, reconceptualiza los dualismos de estructura-acción y los entiende como una dualidad. Acción y la estructura no pueden concebirse por separado, son dos caras de una misma moneda: se encuentran intrincadas en toda práctica o actividad humana. Toda acción social implica estructura y toda estructura implica acción social. Estructura: propiedades estructuradoras que hacen posible la existencia de prácticas sociales discerniblemente similares a través de los diferentes períodos de tiempo y espacios que les dan su forma sistémica. Se hace posible debido a la existencia de reglas y recursos en y mediante las actividades humanas. • Reglas: son procedimientos metódicos de interacción social, son aspectos de una praxis. Conocer una regla significa saber lo que se supone que se debe hacer y lo que los otros también tendrán que hacer en todas las situaciones en que se aplique esta regla. Facilitan las prácticas, pero a la vez, imponen restricciones a las relaciones sociales que promueven. Constituyen la cara restrictiva de la acción. Dos aspectos: semántico o constitución de sentido (lenguaje) normativo o sanción de modos de conducta social (normas, obligaciones, costumbres). • Recursos: son los medios que los agentes son capaz de movilizar. Representa ventajas o capacidades de la que los participantes se valen para afectar el carácter o resultado de un proceso de interacción. Asociados al concepto de “poder” son los que habilitan para “entrar en el juego”. Poseen un rasgo más facilitador ya que permiten que se efectúen las relaciones sociales, dando lugar a diversas modalidades de interacción. Subtipos: de asignación (generan mando sobre bienes materiales) o de autoridad (generan mando sobre aspectos no-materiales, es decir un agente sobre otro). Si bien es constrictiva, es además habilitadora, en tanto permite a los agentes hacer cosas que no podrían hacer sin ellas. Hay un margen de libertad para la acción, pero también hay límites. Son huellas mnémicas situadas en la conciencia de los individuos que se actualizan en las prácticas sociales. Reflexividad, conciencia discursiva y conciencia práctica. Giddens prefiere hablar de agente y no de sujeto. El agente es una persona o cosa que obra y tiene poder para producir un efecto. Un ser humano es un agente intencional cuyas actividades obedecen a razones, y es capaz, si se le pregunta, de abundar discursivamente sobre esas razones. Propiedades del agente: • Seguridad ontológica: confianza que la mayoría de los seres humanos depositan en la continuidad de suauto identidad y en la permanencia de sus entornos, sociales o materiales de acción. Se relaciona con la rutinizacion o repetición de prácticas en el tiempo y espacio. En situaciones críticas se rompen las rutinas y pone en duda la capacidad del agente para producir cambios. • Capacidad transformación: sujeto capaz de actuar y provocar una diferencia. Tiene capacidad para realizar modificaciones en la realidad social por medio de su acción. El agente deja de ser tal si pierde esta capacidad. • Cognoscibilidad: sujeto que sabe, que es competente y posee capacidad de adquirir y producir conocimientos. Componentes de la acción: 1. El registro reflexivo de la acción es un rasgo permanente en la acción cotidiana, que toma en cuenta la conducta del individuo, pero también, la de otros. 2. Racionalización: la racionalización de la acción implica que los actores tienen una ‘comprensión teórica’ por la que son capaces de explicar casi todo lo que hacen, de dar fundamentos de su acción. Significa también el desarrollo de rutinas que les capacitan para manejar eficazmente la vida social. 3. Motivos: son deseos que mueven al agente, son potenciales para la acción, proporcionan planes generales o proyectos para la acción. Las motivaciones pueden ser inconscientes e influir en la conducta. 4. Consecuencias no buscadas: agente no controla ni prevé todas las consecuencias de sus actos intencionados. Giddens propone una teoría en la que se reconoce en el agente la capacidad de producir cambios, así como su capacidad de conocer, a través de tres niveles: • Conciencia práctica: implica solo lo que los actores hacen como rutina, frente a estas acciones la puesta en discurso no tendría sentido porque se trata de algo obvio implicado en el saber mutuo. Representa lo que los actores saben de las condiciones sociales pero no expresan discursivamente. Por ej. Uno tiene la competencia de abrir una cerradura. • Conciencia discursiva: capacidad de reflexionar sobre sus actos y decir con palabras la cadena de razonamientos que lo llevó a la acción. Representa aquello que los actores pueden decir de sus condiciones sociales. Por ej. Reportajes periodísticos se pasa de una conciencia a otra. • Inconsciente: experiencias que no suponen recordación por haber sido vivenciadas por el agente en su infancia, en una etapa previa a poseer una competencia lingüística, o aquellas reprimidas por el grado de angustia que ocasionan pero influyen en la acción. Por ej. Experiencia terapéutica pasa a conciencia discursiva. Tiempo y espacio como constitutivos de los sistemas sociales: Una ontología de un tiempo-espacio constitutivo de prácticas sociales es esencial para la idea de estructuración, que parte de una temporalidad y por lo tanto, en cierto sentido, de una historia. El tiempo y el espacio constituyen variables cruciales para comprender esta dualidad. El tiempo social tiene un carácter reversible, en tanto hay rutinizacion de las prácticas sociales que el agente reitera durante un tiempo prolongado, así se van configurando los modos en que están distribuidas las rutinas espacio temporales en los individuos. “Sea o no reversible el tiempo en sí, los sucesos y rutinas de la vida diaria no presentan un fluir en una sola dirección... La vida cotidiana tiene una duración, un fluir, pero no conduce en una dirección; el propio adjetivo cotidiana y sus sinónimos indican que el tiempo aquí sólo se constituyen en la repetición.” Giddens propone indagar la naturaleza psicológica de la rutina considerando los resultados de situaciones en que los modos establecidos de vida diaria se ven sacudidos, las llamadas situaciones críticas. Estas situaciones amenazan y destruyen las certidumbres de rutinas institucionalizadas, produciendo un alto grado de angustia y amenaza la seguridad ontológica. El distanciamiento en términos de tiempo y espacio es cada vez más posible en el mundo moderno debido a sus nuevas formas de comunicación y transporte. El tiempo y el espacio, antes unidos, se han dislocado en esta modernidad tardía debido al avance de la tecnología y a los medios de comunicación. El tiempo y el espacio son para Giddens constitutivos de la acción, y recordemos que los objetos de estudio de la teoría de la estructuración son justamente, las prácticas sociales ordenadas en un tiempo y espacio. Sociedades-sistemas sociales Las estructuras se concretan y se manifiestan dentro de los sistemas sociales. Sistema social es un conjunto de prácticas sociales reproducidas, relaciones reproducidas entre actores organizados como prácticas sociales regulares. No tienen estructuras, sino que exhiben propiedades estructurales. Sociedades, son sistemas sociales que ‘resaltan’ desde un fondo de un espectro de otras relaciones sistémicas en las que están insertas. Ellas resaltan porque principios estructurales definidos concurren a producir un conglomerado de ‘instituciones’, global especificable por un tiempo y un espacio. ELEMENTOS DE LA TEORIA DE LA ESTRUCTURACION El dominio primario de estudio de las ciencias sociales, para la teoría de la estructuración, no es ni la vivencia del actor individual ni la existencia de alguna forma de totalidad societaria, sino prácticas sociales ordenadas en un espacio y un lugar. Las actividades humanas sociales son recursivas. Es decir, que los actores sociales no les dan nacimiento, sino que las recrean de continuo a través de los mismos medios por los cuales ellos se expresan en tanto actores. En teoría de la estructuración, se acepta un punto de partida hermenéutico en tanto que reconoce que para describir actividades humanas hace falta estar familiarizado con las formas de vida que en esas actividades se expresan. Es la forma específicamente reflexiva del entendimiento de agentes humanos la que interviene a mayor profundidad en el ordenamiento recursivo de prácticas sociales. Una continuidad de prácticas presupone reflexividad, pero la reflexividad misma sólo es posible en virtud de la continuidad de prácticas. Reflexividad, entonces, no se debe entender como mera autoconciencia, sino como el carácter registrado del fluir corriente de una vida social. Un ser humano es un agente intencional cuyas actividades obedecen a razones y que es capaz, si se le pregunta, de abundar discursivamente sobre esas razones. Hablamos tambien de un registro reflexivo de una acción en el cual supone una racionalización, entendida aquí más como un proceso que como un estado. Una ontología de un espacio-tiempo constitutivo de prácticas sociales es esencial para la idea de estructuración, que parte de una temporalidad y, por lo tanto, en cierto sentido, de una historia. Acción no es una combinación de actos: los actos están constituidos sólo por un momento discursivo de atención a la duración de un vivenciar Lo que denomino modelo de estratificación del propio ser actuante lleva a tratar el registro reflexivo, la racionalización y la motivación de la acción como conjuntos de procesos inmanentes. La racionalización de la acción, que remite a una intencionalidad como proceso es una característica de rutina de la conducta humana. En circunstancias de interacción, el registro reflexivo de una acción combina, de manera general y, también rutinaria, el registro del escenario de esa interacción. Este fenómeno es básico par la inserción de una acción dentro de las relaciones espacio-temporales de lo que denominaré copresencia. La racionalización de una acción, habida cuenta de la diversidad de circunstancias de interacción, es la base principal sobre la cual otros evalúan la competencia generalizada de unos actores. Los compromisos normativos abarcan solo un sector de la racionalización de la acción. Orden y poder Ser capaz de obrar de otro modo significa ser capaz de intervenir en el mundo, o de abstenerse de esa intervención, con la consecuencia de influir sobre un procesoo un estado de cosas específicos. Una acción nace de la aptitud del individuo para producir una diferencia en un estado de cosas o curso de sucesos preexistentes. Un agente deja de ser tal si pierde la aptitud de producir una diferencia, o sea, de ejercer alguna clase de poder. Podemos decir que acción implica lógicamente poder en el sentido de aptitud trasformadora. En esta acepción de poder, que es la más amplia, el poder es lógicamente anterior a la subjetividad, a la constitución del registro reflexivo de la conducta. Las concepciones sobre el poder tienden a reflejar fielmente el dualismo de sujeto y objeto. Podemos expresar la dualidad de estructura en relaciones de poder del siguiente modo. Recursos (enfocados a través de significación y legitimación) son propiedades estructurales de sistemas sociales, que agentes entendidos utilizan y reproducen en el curso de una interacción. En esta concepción, el uso de poder no caracteriza a tipos específicos de conducta sino a toda acción, y el poder mismo no es un recurso. Recursos son medios a través de los cuales se ejerce poder, como un elemento de rutina de la actualización de una conducta en una reproducción social. El poder en sistemas sociales que disfrutan de cierta continuidad en tiempo y espacio presupone relaciones regularizadas de autonomía y dependencia entre actores o colectividades en contextos de interacción social. Pero todas las formas de dependencia ofrecen ciertos recursos en virtud de los cuales los subordinados pueden influir sobre las actividades de sus superiores. Es lo que denomino la dialéctica del control en sistemas sociales. Estructura, estructuracion Quiero pasar ahora al núcleo de la teoría de la estructuración: los conceptos de estructura, sistema y dualidad de estructura. Estructura: reglas y recursos, o conjuntos de relaciones de transformación que se organizan como propiedades de sistemas sociales. Sistemas: relaciones reproducidas entre actores o colectividades, organizadas como prácticas sociales regulares. Estructuración: condiciones que gobiernan la continuidad o trasmutación de estructuras y, en consecuencia, la reproducción de sistemas sociales. En el análisis de las relaciones sociales tenemos que admitir tanto una dimensión sintagmática, el diseño de relaciones sociales en un espacio-tiempo que incluye la reproducción de prácticas situadas, como una dimensión paradigmática que incluye un orden virtual de modos de articulación implicados de manera recursiva en aquella reproducción. Estructura denota entonces, en análisis social, las propiedades articuladoras que consienten la ligazón de un espacio-tiempo en sistemas sociales: las propiedades por las que se vuelve posible que prácticas sociales discerniblemente similares existan a lo largo de segmentos variables de tiempo y de espacio, y que presente a estos una forma sistemática. Decir que estructura es un orden virtual de relaciones transformativas significa que sistemas sociales, en tanto prácticas sociales reproducidas, no tienen estructuras, sino que más bien presentan propiedades estructurales, y que una estructura existe, como presencia espacio-temporal, sólo en sus actualizaciones en esas practicas y como huellas mnémicas que orientan la conducta de agentes humanos entendidos. A las propiedades estructurales de raíz más profunda las denomino principios estructurales. Y las prácticas que poseen la mayor extensión espacio-temporal en el interior de esas totalidades se pueden denominar instituciones. Los tipos de regla más significativos para la teoría social se alojan en la reproducción de prácticas institucionalizadas, o sea, prácticas sedimentadas a la mayor profundidad en un espacio-tiempo. Las principales características de reglas que interesan a cuestiones generales de análisis social se pueden presentar como sigue: Por reglas que son de naturaleza intensiva, entiendo fórmulas que se invocan constantemente en el curso de actividades cotidianas, que entren en la articulación de buena parte de la textura de la vida cotidiana. Se las puede contraponer a reglas que sólo ejercen un influjo superficial sobre gran parte de la textura de la vida social. La mayor parte de las reglas que intervienen en la producción y reproducción de prácticas sociales son aprehendidas sólo tácitamente por los actores: ellos saben cómo ser con. La formulación discursiva de una regla es ya una interpretación de ella, y, como he señalado, puede en sí y por sí alterar la forma de su aplicación. De las reglas que no sólo se formulan discursivamente, sino que además reciben codificación formal, el caso ejemplo es el de las leyes. Estructura denota no sólo reglas implícitas en la producción y reproducción de sistemas sociales, sino también recursos.Los aspectos más importantes de estructura son reglas y recursos envueltos recursivamente en instituciones. Instituciones por definición son los rasgos más duraderos de una vida social. Dualidad de la Estructura (poder) La constitución de agentes y la de estructuras no son dos conjuntos de fenómenos dados independientemente, no forman un dualismo, sino que representan una dualidad. Con arreglo a la noción de la dualidad de estructura, las propiedades estructurales de sistemas sociales son tanto un medio como un resultado de las prácticas que ellas organizan de manera recursiva. Esto, desde luego, no impide que las propiedades estructuradas de sistemas sociales rebasen, en tiempo y espacio, las posibilidades de control por parte de actores individuales cualesquiera. Con arreglo a la teoría de la estructuración, el momento de la producción de la acción es también un momento de reproducción de contextos donde se escenifica cotidianamente la vida social. Esto es así aun en el curso de las conmociones más violentas o de las más radicales formas de cambio social. En la reproducción de propiedades estructurales, los agentes también reproducen las condiciones que hacen posible esa acción. Estructura no existe con independencia del saber que los agentes poseen sobre lo que hacen en su actividad cotidiana. La dualidad de estructura es en todas las ocasiones el principal fundamento de continuidades en una reproducción social por un espacio-tiempo. Asu vez presupone el registro reflexivo que los agentes hacen en la duración de una actividad social cotidiana, y en tanto es constitutiva de esa duración. El fluir de una acción produce de continuo consecuencias no buscadas por los actores, y estas mismas consecuencias no buscadas pueden dar origen a condiciones inadvertidas de la acción en un proceso de realimentación. Podemos discernir dos niveles en atención a los medios por los cuales cierto elemento de sistemidad se consuma en una interacción. Un nivel es el destacado en general en el funcionalismo donde la interdependencia se concibe como un proceso homeostático afín a mecanismos de auto-regulación que operan en el interior de un organismo. Se puede considerar que una reproducción sistémica homeostática en una sociedad humana incluye la operación de lazos causales, en los que un espectro de consecuencias no buscad de la acción realimenta las circunstancias iniciadoras para reconstituirlas. Pero en muchos contextos de vida social ocurren procesos de filtrado de información selectivo, por donde actores estratégicamente situados buscan regular reflexivamente las condiciones generales de una reproducción sistémica, sea para mantener las cosas tal como son, sea para cambiarlas. El distingo entre lazos causales homeostáticos y auto-regulación reflexiva en la reproducción sistémica se debe completar con otro, final: el que separa integración social e integración sistémica. Integración se puede entender de suerte que suponga reciprocidad de practicas entre actores o colectividades. Entonces, integración social significa sistemidad en el nivel de una interacción cara-a-cara.Integración sistémica denota conexiones con quienes están físicamente ausentes en tiempo y espacio. Los mecanismos de integración sistémica ciertamente presuponen los de integración social, pero esos mecanismos son además distintos, en algunas aspectos esenciales, de los incluidos en relaciones de copresencia. PODER:Giddens entiende al poder como la capacidad de movilizar recursos que tiene un agente para constituirlos como medio para alcanzar resultados. “son medios a traves de los cuales se ejerce poder, como un elemento de rutina de la actualizacion de una conducta en una reproduccion social”. El concepto de poder se entiende a la accion de los agentes y remite a su capacidad de intervenir (o no ) en el mundo, influyendo en el atraves del despliegue de acciones causales que medien las acciones del resto de los agentes, sea coercion fisica, el desarrollo de una ideologia, o la movilizacion de recursos. El poder es interpretado mediante la dualidad de las estructuras, compuesta por recursos y agentes, donde el poder ejercidos por los segundos permite la movilizacion de los primeros, caracterizando toda la accion conducta. KARL MARX PODER: IDEOLOGIA: Marx define a la ideología como: “las ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en cada época: o dicho, en otros términos, la clase que ejerce el poder material dominante en la sociedad es, al mismo tiempo, su poder espiritual dominante (relación base –superestructura). La clase que tiene a su disposición los medios para la producción material dispone con ello, al mismo tiempo, de los medios para la producción espiritual, lo que hace que se le someta, al propio tiempo, por termino medio, las ideas de quienes carecen de los medios necesarios para producir espiritualmente. Las ideas dominantes no son otra cosa que la expresión de las relaciones materiales dominantes, las mismas relaciones materiales dominantes concebidas como idea.” WEBER OBJETO DE ESTUDIO: Weber considerará como unidad de análisis a los individuos precisamente porque son los únicos que albergan fines o intenciones en sus actos (Actor, acción social, relaciones sociales, hombres interactuando) El objeto de estudio según weber va a ser la ACCION SOCIAL, es social siempre que el sujeto o los sujetos de la acción enlacen a ella un sentido subjetivo. La acción social supone la intervención de procesos reflexivos entre el origen del estímulo y la conclusión de la respuesta. Está destinada a ocurrir cuando los individuos atribuyen significados subjetivos a sus acciones. No todo contacto entre hombres es de carácter social. No toda acción es orientada por las acciones de los otros. • Acción social: acciones que, tienen un sentido hacia los otros, hay una intención. Pueden ser de tipo corporal, verbal, material. Se pueden manifestar en un hacer o en un omitir. Por ej. cuando dictamos una clase ante un grupo de estudiantes, se espera que se atendida con receptividad; estamos entonces, antes un caso de acción social. • Acción no social: acciones espontáneas, sin premeditación. No hay intención hacia el otro, sino solo ejecución de las acciones. Por ej. hablar solo, mirarse al espejo, bañarse, rezar Criterios de acción social: 1) La persona debe tener en cuenta el comportamiento y la existencia de los demás. Por ej. Niños jugando, matrimonio distraído. 2) La acción del sujeto debe tener valor de signo o símbolo para los demás y viceversa. Equivale a inscribir esas conductas en un sistema de comunicación. Ej. Saludarse dando las manos. 3) La conducta de las personas implicadas en una acción social, viene influida por la percepción que cada uno de ellos tiene de la significación de la acción de los demás y de su propia acción. La conducta comprueba que los sujetos han comprendido las expectativas de los demás y que aceptan o no responder a ellas. METODO: construcción del tipo ideal - comparaciones. Es el mecanismo que utiliza la sociología comprensiva para dar una explicación de la acción. Un tipo idea Nos permite acercarnos a la realidad empírica, recogiendo elementos constantes y comunes de los fenómenos sociales, para tipificarlos, clasificarlos y comprenderlos. Interpretar - entender las signifcaciones que atraviesan las acciones sociales. Lo que se comprende está referido siempre a la acción humana, bien como medio o fin imaginado por el actor como motivo de su acción. El “motivo” es la conexión de sentido que para el actor o el observador aparece como fundamento de una conducta. Se puede decir que una interpretación causal de una acción es correcta cuando el motivo ha sido conocido de modo cer- tero y al tiempo comprendido con sentido en su conexión con el desarrollo. Tipos de Ideales Weber creía que era responsabilidad del sociólogo crear instrumentos conceptuales que pudieran ser usados más tarde tanto por los historiadores como por los sociólogos. La más importante de estas herramientas conceptuales es el tipo de ideal. Es un concepto construido por un científico social para aprehender los rasgos esenciales de ciertos fenómenos sociales. Como afirma Lachman, un tipo ideal es una vara de medir. «Su función consiste en compararla con la realidad empírica a fin de establecer sus divergencias o similitudes y comprenderla». Los tipos ideales son aparatos heurísticos. Weber ofrece diversas variedades de tipos ideales: 1. El tipo ideal histórico. Se refiere al tipo ideal encontrado en una época histórica dada. 2. El tipo ideal de la sociología general. Se refiere a fenómenos que se dan a lo largo de todos los periodos históricos y en todas las sociedades. 3. El tipo ideal de acción. Son tipos de acción puros, basados en las motivaciones de un actor determinado. 4. El tipo ideal estructural. Son formas que se obtienen de las causas y consecuencias de la acción social.
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