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ARTE MAYA Y ARTE OLMECA: DIFERENCIAS Y SIMILITUDES Inés María Márquez D’Acosta 1. INTRODUCCIÓN Este proyecto tiene como fin recopilar, citar y comentar una serie de datos y obras en relación con el tema que se desarrollará a continuación en el trabajo: Arte Maya y Arte Olmeca. “Diferencias y similitudes artísticas” exponiendo de este modo una serie de acontecimientos históricos que impulsaron este avance en las artes prehispánicas estableciendo una serie de antecedentes artísticos y citando con ello los distintos lugares o áreas de desarrollo entendiendo el contexto cultural y social de estas culturas envueltas principalmente por la visión cosmogónica y religiosa. El proyecto está constituido por una serie de apéndices ordenados entre sí de los cuales partiré para desarrollar por una parte la sociedad olmeca en relación con la escultura y las cabezas monumentales de la región de San Lorenzo y la Venta. Además, expondré con ejemplos e ilustraciones en relación con el mito del “Hombre-Jaguar” y la labor artística realizada en estos distintos puntos de Mesoamérica. Del mismo modo abordaré el arte maya en relación con la ubicación y las distintas localizaciones así como Palenque, Tikal, Copán y Bonampak. En relación con estas regiones hablaré de las características principales de la escultura y la pintura basándome en la religión y en los distintos tipos iconográficos en relación con la representación de la vida cotidiana. Abordando de manera amplia los restos arqueológicos de dicha cultura. Por último, este proyecto finalizará con una conclusión elaborada a través de las reflexiones extraídas del propio trabajo junto con un apartado en donde recopilo todas las bibliografías que he empleado a lo largo de este discurso y las webgrafías que me han parecido más educativas e interesantes desde el punto de vista histórico artístico. 2. CONTEXTO HISTÓRICO CULTURA OLMECA Se considera que la cultura olmeca se prolongó en el tiempo dando lugar a un periodo de desarrollo amplio permitiendo el progreso de las técnicas agrícolas, las primeras manifestaciones escritas junto con la creación de las primeras jefaturas y estratificaciones sociales vinculadas con la religión y la nobleza. Esta civilización olmeca fue elevada por grandes artistas, también guerreros y comerciantes, qué además crearon un sistema de escritura basado en una serie de símbolos o glifos relacionados con la propia naturaleza local así como peces, insectos, vegetación etc. Además de los calendarios que, posteriormente serán perfeccionados por otras culturas así como los Mayas y los Aztecas. La civilización olmeca se inicia hacía el 1.200 a.c en un área localizada al sur de Veracruz y al oeste de Tabasco. Este territorio ha sido denominado“área metropolitana” (Fig.1) diferenciándolo así de otros territorios más alejados en los que también son evidentes, aunque no tan importantes las manifestaciones olmecas. Los centros más relevantes de esta civilización son: San Lorenzo, La Venta, Lagua de los Cerros y Tres Zapotes1. 1 A.Ciudad y M. Josefa Iglesias (1989): “El arte precolombino (I)”. Historia 16. pp. 24-30 3. ARTE OLMECA: SAN LORENZO, LA VENTA Y LA FRONTERA OLMECA San Lorenzo es uno de los primeros centros más relevantes de esta civilización, caracterizado por sus terrenos pantanosos. Se ha fechado en torno al 1.500 y 1.350 a.c los desarrollos artísticos más tempranos pero será en la etapa posterior cuando surjan los elementos definitorios de la civilización olmeca. La zona de San Lorenzo se encontrará aislada del resto de ciudades por lo que llevar a cabo una política expansiva territorial será tarea fácil. Mucha de la cultura Olmeca se ha perdido considerando que además, esta civilización decae mil años antes de la llegada de los españoles. A pesar de ello, actualmente hay muchos investigadores, antropólogos y arqueólogos que siguen llevando a cabo estudios e investigaciones relacionadas con esta cultura tomando como referencia las excavaciones arqueológicas, algunos de los restos que conservamos en la actualidad. Las expresiones artísticas más características de la cultura olmeca son las cabezas humanas de enormes dimensiones, los grandes altares rectangulares además de las esculturas y las pequeñas figurillas junto con otras artes suntuarias (cerámica, hachas talladas en piedra verde..). Las figurillas olmecas son principalmente huecas y engobadas en blanco. Su iconografía principal parte de escenas de la vida como los jugadores de pelota (Fig.2), acróbatas (Fig.3), enanos (Fig.4) animales de la fauna local y sobre todo seres humanos con forma de jaguar (Fig.5). Por otra parte, la escultura y el relieve fueron las manifestaciones artísticas más destacadas en la zona de San Lorenzo pues asumieron las pautas básicas de la comunicación simbólica olmeca. Las más conocidas de las esculturas olmecas son sus cabezas colosales (Fig.6) mediante las cuales se representaron a los grandes gobernantes deificados. En la zona de San Lorenzo se encontraron un total de cuatro cabezas colosales, en la Venta tres y en los Zapotes otras tres sumando un total de 10 cabezas monumentales relacionadas con el hombre jaguar. En la actualidad se sostienen diversas hipótesis relacionadas con la manufactura de estas grandes piedras volcánicas. No obstante, se piensa que fueron transportadas desde la provincia de Tuxtlas así como de las laderas de la Sierra de Chiapas. Aún sigue siendo un misterio el transporte de estas grandes piedras pesadas. En 1929, Marshal estableció una serie de ideas e hipótesis en relación con la iconografía felina de estas cabezas ya que la representación principal era la de un ser dominado por rasgos de jaguar en relación con las deidades inspiradas en la naturaleza local de Mesoamérica. Estas esculturas se caracterizaban por el detallado naturalismo enfatizado en los ojos hundidos, los labios gruesos asimétricos y otros rasgos cercanos a los del conocido como “Hombre Jaguar”(Fig.7) ataviado a su vez tal y como vemos en la zona posterior con pieles, garras propias de este felino y símbolos del ofidio como título del linaje. Algunas cabezas colosales que tanto esfuerzo habían requerido para su elaboración y transporte se destruyeron, puede ser que se hiciese como representación simbólica en relación con su religión de carácter cíclico.2 2 A.Ciudad y M. Josefa Iglesias (1989): “El arte precolombino (I)”. Historia 16. pp. 24-30 Cada cabeza era distinta a las demás por lo que este hecho nos acerca a la teoría de que eran retratos específicos de cada líder en el trono, pues si sólo se representan a la clase gobernante en general, no habría razón por la que se representase a cabezas personalizadas. A pesar de que la mujer no tuvo un papel importante en el pueblo olmeca, no quiere decir que no tuviera un asiento relegado en esta sociedad. La mayoría de los restos arqueológicos que se han encontrado representan principalmente al hombre como figura fuerte y gobernante pero, tenemos constancia a través de figurillas de barro que la representación femenina estuvo presente en la iconografía religiosa pues sabemos que el hombre jaguar nació de la unión de la mujer y un jaguar. Esto hace que las mujeres tuvieran un papel importante dentro de la mitología olmeca aunque desgraciadamente se han encontrado pocos vestigios que afirman esta teoría. Otra de las muchas famosas esculturas prehispánicas son las esculturas pequeñas así como esta figura sedente (Fig. 8) representando a una persona joven que sostiene una especie de bebé hombre jaguar. Los hombres y las piernas de esta escultura se encuentran escritos con símbolos de cuatro dioses olmecas siendo por tanto una obra de arte de gran valor. Su rostro parte de las características figurativas olmecas así como los ojos almendrados y los labios gruesos. Igualmente, los olmecas también realizaron una serie de máscaras de tamaño real, las cuáles posiblemente fueran empleadas durante alguna ceremonia,como ofrenda a los dioses o simplemente como objetos decorativos. 3 3 https://culturacolectiva.com/historia/por-que-no-hay-cabezas-olmecas-mujeres (consultado el 26/01/2022) https://culturacolectiva.com/historia/por-que-no-hay-cabezas-olmecas-mujeres Además de estas producciones artísticas, los olmecas se caracterizan por la cerámica (Fig.9). La alfarería de esta cultura presenta múltiples tipologías y variedades así como vasos escultóricos, cilíndricos, platos, ollas realizadas con engobe blanco bruñido decorado a su vez con motivos incisos y grabados o por alguna que otra figurilla antropomorfa. Las vasijas olmecas se empleaban para preparar y guardar alimentos. En la fase inicial de la cultura, las vasijas eran en forma de cabeza realizadas a partir de engobe rojo. Los motivos decorativos en la cerámica eran principalmente dos: Serpientes de juego: En la religión olmeca, esta especie de dragón o gran serpiente era concebido como el gran portal entre el plano natural y el plano sobrenatural. Es decir, a través de este animal se accedía al otro mundo. El cosmos olmeca se divide en tres apartados representados simbólicamente como una gran montaña la cuál conectaba con lo terrenal, el inframundo y lo celestial. Hombres jaguar: Tal vez esta fuera la expresión artística de un viejo mito distribuido en las tierras bajas, el cuál hace descender a la especie humana de la unión del hombre y un jaguar. Por lo que el hombre jaguar (Fig.10) es el fundador de la sociedad olmeca pero, ¿Por qué el jaguar es tan importante para la cultura olmeca? La relación simbólica entre los poderosos felinos y los dioses y gobernantes de la sociedad olmeca parece haber sido una tradición muy persistente en México. Se trata de antiguas concepciones derivadas de las creencias chamánicas de las sociedades cazadoras-recolectoras, en las que los seres humanos y animales podían compartir una misma esencia espiritual y cambiar la apariencia externa a voluntad4. 4 O. Quesada García y R. Castañeda Valle (2011):”Iconografía Olmeca: Composición de Signos y principio combinatorio” México. Las hachas ceremoniales (Fig.11) también forman parte del arte olmeca pues se cree que tuvieron un simbolismo religioso-ceremonial ya que se ha recogido información de algunos códices, por lo que estas armas eran usadas por los dioses para golpear a las nubes y hacer que lloviera. Esta teoría cobra mucho sentido pues fueron halladas próximas a las construcciones ceremoniales. El tamaño de estos utensilios es bastante reducido (a pesar de que superan los 30 cm de alto) y estaban decoradas en la parte frontal con la figura de un personaje fantástico. Se empleó como material una mezcla de materiales así como el jade y otros similares trabajados delicadamente y acabados con una técnica de pulimento perfeccionada. Se diferencian al menos dos modos generales en sus representaciones: Alteración en los rasgos propios de las facciones: Así como la forma, posición y dimensión de los ojos, la naríz, la boca etc.. Inserción de elementos ajenos a la naturaleza: Al que se le añade alas o colmillos prominentes totalmente inexistentes en la figura humana. En ambos casos se produce un distanciamiento de la representación naturalista que conduce a la estilización de la figura humana pues en el primer caso modifica la naturaleza humana mientras que en el segundo introduce nuevos elementos que distorsionan la realidad fisionómica de los personajes representados en estos objetos ceremoniales. El cuerpo de la imagen que ahora examinamos se encuentra estilizado por medio del primer procedimiento, pues sólo se le observa esquematizado y modificado en sus proporciones, sin transformar por ello su naturaleza humana. El rostro ocupa más de la mitad superior de la pieza y en él se adensan las estilizaciones, siempre, no obstante, sobre rasgos solamente humanos. En efecto, mientras que la estructura de la cabeza, la distribución de elementos del rostro, las mejillas, el mentón y la frente lo son sin duda, los ojos, la nariz, las aurículas e incluso la boca pueden ser tenidos como tales, a pesar de la estilización a que fueron sometidos. Con la caída de San Lorenzo, la Venta (400- 900 a.c) comenzó una amplia extensión constituyéndose así como un centro ceremonial planificado siendo el eje donde se depositaban las distintas ofrendas constituidas a su vez por unos edificios. Estas construcciones religiosas se asociaban con las ofrendas y enterramientos siguiendo el patrón cultural. La Ventas profundizará en las costumbres de San Lorenzo aunque desplaza algunos elementos de su cultura incluyendo otros nuevos. Por otra parte, la arquitectura desplazará a la escultura como vehículo de comunicación principal pues, el arte está en estrecha relación con las ofrendas relacionadas a su vez con el edificio ceremonial por lo que desaparecerán determinados objetos propios de la región de San Lorenzo. En estas ofrendas pone de manifiesto cómo esta escultura elevó el uso del jade en sus rituales pues este material estaba estrechamente relacionado con el culto del agua y la fertilidad. Al igual que en San Lorenzo, en la Venta se emplearon estas piedras duras para la confección de las hachas ceremoniales, las cuáles seguían el mismo patrón iconográfico que las anteriores. A partir del 900 a.c se puede considerar Mesoamérica como un área de co-tradición pues se comparte toda una serie de rasgos y conceptos culturales, aunque existen desarrollos culturales de mayor personalidad. A su vez desaparecerán determinados elementos relacionados con San Lorenzo así como las figurillas denominadas como “Baby Face” y los altares de losa plana (Fig.12) siendo por tanto el culto por las estelas lo de mayor importancia. Los altares eran denominados así no por su función sino por su forma. Son una serie de composiciones iconográficas sobre bloques de piedra de forma general paralelepípeda por lo que no eran realmente altares sino que más bien eran tronos o asientos de poder.5 5 https://redhistoria.com/caracteristicas-del-arte-olmeca/#:~:text=La%20escultura%20y%20el%20relieve,de%20p iedras%20cercana%20a%20ello. (consultado el 27/01/2022) https://redhistoria.com/caracteristicas-del-arte-olmeca/#%3A~%3Atext%3DLa%20escultura%20y%20el%20relieve%2Cde%20piedras%20cercana%20a%20ello https://redhistoria.com/caracteristicas-del-arte-olmeca/#%3A~%3Atext%3DLa%20escultura%20y%20el%20relieve%2Cde%20piedras%20cercana%20a%20ello Un claro ejemplo de esto es el altar del chamán en la Venta el cuál estaba realizado en basalto, y representa a un chamán vestido de manera elaborada sentado en lo que parece ser una cueva. Estaba constituido por dos niveles horizontales claramente diferenciados. El superior es una franja plana que sobresale y que podría representar la tierra de acuerdo con las creencias religiosas de estos pueblos. Junto a ello proporcionó la primera gran tradición escultórica de Mesoamérica realizada con una tecnología muy sencilla limitada al uso de la piedra, la cual se presenta ya elaborada y sin antecedentes claros. Además se introdujeron en su panteón ligado a la naturaleza múltiples deidades con rasgos de la fauna local así como el caimán, el sapo, serpientes, jaguares y otros animales típicos del bosque tropical. Por otra parte, en la Venta comenzará un culto estrechamente vinculado con la estela (Fig.13). Estas manifestaciones artísticas estaban realizadas a través de bajorrelieves, representando de este modo a toda una serie de personajes ricamente ataviados con escenas narrativas y símbolos de poder. La talla se adapta a la forma natural de la piedra empleada pues estaba cubierta por un amplio repertorio decorativo así como grecas escalonadas, formas naturales, etc.. 6 6 https://arte.laguia2000.com/escultura/hacha-kunz (Consultado el 28/01/2022) https://arte.laguia2000.com/escultura/hacha-kunz 4. CONTEXTO HISTÓRICO CULTURA MAYA CLÁSICA La cultura o civilización maya fue desarrollada por unode los pueblos más destacados americanos, cuyos inicios comienzan en la Etapa Preclásica (2.000 a.c - 250 d.c) y sus últimos vestigios dentro de la Época Postclásica (900-1527 d.c) en cuanto se produjo la Conquista de América. Durante su apogeo, los mayas fueron la cultura dominante en la región, abarcando casi en su totalidad el territorio mesoamericano y manteniendo relaciones muy dinámicas con las otras culturas locales, como los olmecas o los mixtecos. Estos territorios llegaron a expandirse a lo largo del actual suroeste de México y el norte de Centroamérica, es decir, la totalidad de la península de Yucatán, la totalidad de Guatemala y Belice, así como el occidente de Honduras y el Salvador. (Fig.14)7 7A.Ciudad y M. Josefa Iglesias (1989): “El arte precolombino (I)”. Historia 16. pp. 74-84 La organización política maya se caracterizaba por constituirse en ciudades- estado, con un gobierno dual y una casta sacerdotal dominante. La clase sacerdotal, al igual que la nobleza, era hereditaria. Sin embargo, el crecimiento sostenido de los estados mayas permitió el surgimiento de clases económicas y políticas más complejas, por lo que la sociedad se dividió en; Sacerdotes, soldados, funcionarios, artesanos, campesinos y esclavos. Por otra parte, empleaban la religión como un arma para sancionar la desigualdad social y, a la vez, legitimaba el poder de la aristocracia sobre el resto de la sociedad. La religión maya se acercaba mucho al monoteísmo a pesar de los múltiples dioses existentes de carácter dual. Los dioses más importantes son: el dios Chac (Fig. 15), Hunab-ku e Itzamná. Los mayas lograron un sistema de escritura (Fig.16) más avanzado de toda América pues su sistema era bastante semejante a los logogramas es decir una escritura jeroglífica empleada en relieves, estelas, vasijas, códices relatando en este sentido una serie de acontecimientos políticos, históricos o astrónomos. (Sólo se han conservado códices de la época postclásica). Además, tenían un sistema aritmético de carácter vigesimal pues al igual que otras civilizaciones, los mayas utilizaban un sistema de numeración. A su vez, tenían dos tipos de calendarios: Calendario solar y calendario ritual (Fig. 17). 5. ARTE MAYA CLÁSICO: PALENQUE, TIKAL, COPÁN Y BONAMPAK La civilización maya alcanzó su apogeo a lo largo de la época clásica (300-900 d.c), desarrollando tradiciones que se formulan en el Formativo e integrando nuevas ideas a medida que se afianza una sociedad compleja. En este sentido, el arte del clásico tiene unas raíces claramente definidas durante la etapa anterior, que derivan en un primer término del arte olmeca y después de una serie de regiones. La integración de tales conceptos artísticos con los peculiares de las tierras bajas culmina a lo largo el clásico temprano (300-600 ac.) y sirve de base para el gran florecimiento del clásico tardío (600-900 a.c). No cabe duda de que el arte maya es mesoamericano pues las técnicas para talar el relieve y el bulto redondo no difieren en demasía de las implantadas por los olmecas; como también lo fue el concepto de templos piramidales y la estrecha relación de las artes y la arquitectura. La forma artística predominante entre los mayas fue la escultura realizada o bien para recubrir los edificios religiosos o para formar estelas y altares. La escultura pública maya tiene sus raíces en los grandes mascarones de finales del periodo formativo asociados a los basamentos piramidales. Es decir, la escultura confirió a la arquitectura un lenguaje comunicativo entre las élites del gobernante pues los reyes mayas incluían su iconografía política y dinástica en las cresterías (elemento decorativo arquitectónico situado en la zona más alta del edificio) frisos y dinteles de los templos. A medida que avanza el tiempo, las estelas y los altares serán un exponente de la historia dinástica y política de los centros mayas. La talla de estelas (fig. 18) y altares parece iniciarse en la zona del Petén. En los inicios del Clásico estas esculturas se realizaron en grandes bloques y losas irregulares, pero poco a poco los canteros mejoraron a nivel artístico, logrando finalmente formas rectangulares de gran regularidad. Estas estelas consistían en piezas monolíticas trabajadas con la técnica del relieve y representan, generalmente, una o varias figuras y una multitud de signos calendáricos referentes a la fecha de la erección de la estela para conmemorar un hecho, la figura de un soberano, o el paso de un periodo de tiempo de su historia. La aceptación por estas manifestaciones artísticas hizo que paulatinamente se fueron difundiendo hacía otros lugares así como el Petén, Usumacinta y Motagua, siendo en el clásico tardío general en toda el área maya. Por otra parte, las tallas pertenecientes al Clásico temprano eran trabajadas generalmente en la cara principal (Fig.19) y solían fecharse en relación con los acontecimientos históricos más relevantes. En ellas, aparecían representaciones de los gobernantes con símbolos de poder incluyendo a su vez representaciones de sus antepasados reales que obtuvieron el mismo cargo. Estos eran trabajos realizados en bajorrelieves, tratados bidimensionalmente cuya iconografía principal era de un personaje ricamente ataviado (Fig.20) y representado con una serie de símbolos y divinidades asociadas. La estela llegó a ser asociada muy estrechamente con el concepto del rey divino y la fabricación de monumentos disminuyó juntamente con el declive de esta institución. La producción maya de estelas comenzó en torno al 400 a.c y siguió a lo largo de todo el periodo clásico mesoamericano, hasta aproximadamente el 900, aunque algunos monumentos se reutilizaron durante el período postclásico. En la región del Usumacinta, la escultura ganó un mayor dinamismo y fuerza haciendo frecuentes las escenas de guerra y de capturas de esclavos, además de las escenas vinculadas con los rituales de autosacrificio y de sacrificio humano.8 8 A.Ciudad y M. Josefa Iglesias (1989): “El arte precolombino (I)”. Historia 16. pp. 70-87. Los sacrificios mayas (Fig.21) fueron una ofrenda ritual que se llevaba a cabo con la finalidad de alimentar a los dioses. Es por ello que la sangre era concebida como una fuente de nutrición para los diferentes dioses. En este sentido, el sacrificio humano era una ofrenda definitiva para los dioses mayas aunque solo los prisioneros de guerra eran los sacrificados junto con los presos de un menor nivel social. Los métodos empleados por la civilización mesoamericana fueron varios así como: - Decapitación. - Extraer el corazón. - Disparar a la víctima con flechas. - Arrojar a la víctima a un cenote (depósito de agua manantial). - Enterrarlo vivo para acompañar a un noble. - Extracción de vísceras y órganos. Sabemos que estos sacrificios se llevaron a cabo aproximadamente desde el periodo clásico es decir en torno al 250-900 a.c finalizando con la conquista de los españoles en el siglo XVI. Estas actividades tienen su origen en la civilización olmeca hace 3.000 años. Los estilos de estas ciudades tenían una gran personalidad, a su vez se empezó a generalizar la aparición de las mujeres ejerciendo funciones y cargos similares a los hombres. Por otra parte, la técnica se pluraliza pues aparecen las tallas en alto y en bajo relieve para poder así confeccionar esculturas en tres dimensiones. El culto a la estela tuvo muy escasa relevancia en Palenque; sin embargo, alcanzó un gran desarrollo la talla de paneles en bajorrelieves los cuales posteriormente serían depositados en el interior de los templos. La calidad de estas tallas manifiestan la creatividad y el tratamiento genuino del arte Maya. Por otra parte, el estuco era empleado en pilastras, vanos, jambas.. Un claro ejemplo de esto es la tumba de Pacal (Fig.22), la cuál estaba decorada con jeroglíficos e iconografías de ricos colores. El arte escultórico alcanzó una maestría sin precedentes en Copándonde los artistas mayas emplearon la piedra caliza llevándola a un control completo del bulto redondo en las estelas del clásico tardío. La superficie de la piedra era tallada y decorada con glifos, los cuáles se hacían más completos y variados mientras que, en la cara principal, se representaba al personaje. Los altares (Fig.23) También se hacen más variados en cuanto a sus formas, siendo por tanto el arte de Copán un resumen de la ideología y cosmología maya pues el interés que había por la historia, por las genealogías y por las claves del cosmos hacen de estas esculturas un libro abierto. Son mucho menos comunes, pero son especialmente abundantes, consisten en una roca de gran tamaño trabajada en forma de un gran prisma rectangular o cilíndrico, sobre cuyos lados se llevan a cabo estos temas iconográficos. Otra de las manifestaciones escultóricas mayas son las esculturas exentas. Una de las obras cumbres dentro de estas manifestaciones es el retrato de estuco de Chan Bahlum (Fig.24), este reinó del 684 al 702 el cuál construyó el grupo de templos llamados de la cruz para contener los paneles que registraron su historia ancestral, el origen divino de su linaje, su acceso al trono y otros rituales importantes que ocurrieron durante los primeros diez años de su reinado. 9 Pacal también se retrató (Fig.25). Debemos recordar que Pacal era el padre de Chan Bahlum, el soberano que reinó durante casi sesenta años en Palenque, aunque esta cabeza de estuco representa al rey en su juventud. El retrato fue realizado en torno al S.VII y se conserva en el Museo de Antropología de la Ciudad de México. (Entre otros ejemplos escultóricos mayas). El tercer elemento de integración del arte público entre los mayas es la pintura mural. Sin duda debió ser la más importante, pero al igual que otras muchas manifestaciones, no ha podido sobrevivir a las duras condiciones ambientales impuestas por el bosque tropical. Los pigmentos usados para la confección de estas pinturas eran de origen natural; se aplicaron en muchas tumbas del clásico temprano así como las encontradas en el Río Azul y Tikal. Se elaboraron toda una serie de diseños en tonalidades rojas y negras sobre el estuco color crema en donde, junto a la naturaleza se reflejó un contenido simbólico (algunas veces relacionado con el inframundo). Otro de los ejemplos murales realizados en el interior o en el exterior de edificaciones como en Tikal o en la estructura de Uaxactún, donde nos muestra escenas cotidianas, de rituales, el juego de la pelota y otras relacionadas con el individuo ataviado con indumentaria teotihuacana. Sin lugar a dudas, la muestra más representativa de la importancia de la pintura mural durante el clásico tardío son los murales de Bonampak los cuáles muestran escenas de un contenido más político y cortesano que las de carácter simbólico de las tumbas. En estas los motivos son mucho más realistas y variados siendo por tanto una fuente de información valiosa en cuanto a la sociedad maya del momento.10 Estas pinturas se encuentran plasmadas en las paredes de los templos de los murales o estructura I de Bonampak (zona arqueológica ubicada en el estado de Chiapas, México). Esta zona fue descubierta por Giles Healy y Carlos Frey en el año 1946. Todo el interior del templo se halla cubierto de pintura mural, de imágenes muy realistas, muy expresivas, de dinámicas composiciones y sobre todo de un colorido de gran integridad. La construcción presenta tres cámaras independientes en las cuales se conservan restos de pintura. En la primera sala (Fig. 26) se producen escenas ceremoniales y festivas entre las que no falta procesión y el rey en su trono acompañado de sus dos esposas, músicos y danzarinas. Donde se describen los trajes de los sacerdotes y de las personas nobles, en una ceremonía donde el niño se hace heredero de una familia noble y una orquesta toca trompetas de madera, tambores y otros instrumentos. En la escena principal vemos al gobernante Yajaw Chan Muwan acompañado por sus dos esposas, al lado de un niño ( el posible heredero). En las paredes circundantes hay un grupo de señores con ropa blanca mirando al centro. En el panel inferior se destaca la ya mencionada procesión de músicos. El evento está fechado en el 790. 11 La segunda cámara (Fi. 27) muestra una escena de guerra y la captura de presos, y que luego estos mismos presos sangran por los dedos, ritualmente acuchillados, sentados delante del señor Bonampak, Chan Muwan, ricamente vestido. Generalmente suponemos que los presos están siendo preparados para un sacrificio humano, aunque los frescos no lo muestran. Se representa la batalla del dos de agosto de 792, la victoria de Bonampak y la presentación de los prisioneros, Chan Muwan con pieles de jaguar, controla al cautivo principal, se observan a los otros, despojados de la ropa, con la sangre que cae de sus uñas tras la tortura.12 La tercera y última sala (Fig.28) muestra una ceremonia con bailarines ricamente ataviados y usando máscaras de dioses, y a la familia gobernante pinchándose la lengua con agujas de maguey hasta hacerla sangrar, es uno de los muchos tipos de sacrificio que practicaron los mesoamericanos. La escena está acompañada por fechas numerales y los nombres de los participantes en la ceremonia. Se puede ver la ceremonia de victoria con los dirigentes, músicos, danzantes y prisioneros de guerra. En un costado de la escena tenemos al gobernante junto con su familia realizando un autosacrificio, dando gracias a los dioses por la victoria conseguida. Otro ejemplo de pintura mural maya está en la acrópolis de Calakmul (Fig. 30) siendo el edificio principal del conjunto y también el de mayor altura. Contiene una superestructura completamente recubierta de pintura mural, construida en torno al 650 y el 700. Esta subestructura está decorada con representaciones asociadas a la vida cotidiana, y arqueológicamente supone un hallazgo único en la región maya pues las representaciones artísticas descubiertas hasta la fecha tratan temas de índole religiosa o política. Las artes suntuarias( Figs. 31,32,33,34) fueron empleadas por los mayas como ofrendas en los recintos rituales de los mayas. Las cerámicas policromadas y manufacturadas eran empleadas para beber cacao en los ceremoniales y en las reuniones de la corte pues se usaban como contenedores de bebida y alimentos. Además se realizaron una gran cantidad de figurillas durante el clásico tardío. Además de otras piezas de orfebrería y piedras preciosas empleadas como ornamento para los ritos ceremoniales. 13 13 J. Vicente Patiño Puente (2010):”La cerámica en el arte precolombino: una aproximación”. pp. 6. CONCLUSIÓN Tras la realización de este trabajo, he comprendido las diferentes características y el contexto histórico en el que se insertan las distintas culturas mesoamericanas. Es un trabajo dificultoso pues, es la primera vez que curso esta asignatura por lo que, para mí, el hecho de aprender estos nombres, y las distintas deidades del panteón prehispánico ha sido algo totalmente nuevo. Aún así, la labor de recopilar información de ambas culturas que tanta atracción y admiración siento ha resultado ser una experiencia grata. Pues, si bien partiendo de la base de que este proyecto se constituye a partir de dos grandes bloques culturales como son los olmecas y los mayas me ha permitido ver el contexto sobre el que se asienta ambas culturas partiendo de las bases urbanísticas, sociales y religiosas pues a pesar de que los olmecas fueron una fuente de inspiración posterior para los mayas, ambas culturas se distinguen en cuanto a la producción de las artes. En el caso del arte olmeca, hay una mínima producción pictórica (pasando por alto la cerámica junto con otras artes menores) a diferencia de la cultura maya, aunque, a pesar de tener pocos restos cromático debido a las temperaturas tropicales de la zona, tenemos constancia de que practicaban más estaarte. Por otra parte, en relación con las esculturas, las estelas y los grandes altares conformados por losas planas y cuadrangulares, cabría decir que presenta ciertas similitudes pues, en ambas culturas, prácticamente se realizaban las mismas obras en piedra (aunque en cada una se elaboraba una temática o iconografía distinta) pues, a pesar de ser culturas parecidas en cuanto a sociedad y producción; estas, tenían unas creencias distintas aunque partieran de la misma base mitológica, por lo que los dioses tenían nombres diferentes y funciones diferentes. A pesar de todo esto, ambas culturas se basaban en la vegetación y en la fauna local; con esto quiero decir, que ambas sociedades beben de la misma influencia y de la misma tierra en la que se aúnan ambas culturas en distintos periodos. 7. BIBLIOGRAFÍA YWEBGRAFÍA A.Ciudad y M. Josefa Iglesias (1989): “El arte precolombino (I)”. Historia 16. Enma Sánchez Montañés (1890):”El arte precolombino (II)”. Historia 16. J. Vicente Patiño Puente (2010):”La cerámica en el arte precolombino: una aproximación”. O. Quesada García y R. Castañeda Valle (2011):”Iconografía Olmeca: Composición de Signos y principio combinatorio”México. https://culturacolectiva.com/historia/por-que-no-hay-cabezas-olmecas-mujeres (consultado el 26/01/2022) https://redhistoria.com/caracteristicas-del-arte-olmeca/#:~:text=La%20escultura%20y%20el %20relieve,de%20piedras%20cercana%20a%20ello . (consultado el 27/01/2022) https://arte.laguia2000.com/escultura/hacha-kunz (Consultado el 28/01/2022) https://culturacolectiva.com/historia/por-que-no-hay-cabezas-olmecas-mujeres https://redhistoria.com/caracteristicas-del-arte-olmeca/#%3A~%3Atext%3DLa%20escultura%20y%20el%20relieve%2Cde%20piedras%20cercana%20a%20ello https://redhistoria.com/caracteristicas-del-arte-olmeca/#%3A~%3Atext%3DLa%20escultura%20y%20el%20relieve%2Cde%20piedras%20cercana%20a%20ello https://arte.laguia2000.com/escultura/hacha-kunz
