Imperialismo informal en Europa y el Imperio Otomano

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Imperialismo informal en Europa y el Imperio Otomano: La 
consolidación de las raíces míticas de Occidente 
 
Los términos 'colonialismo informal' e 'imperialismo informal' son relativamente comunes en la literatura 
especializada. El término 'colonialismo informal' fue acuñado, o al menos sancionado, por C.R. Fay 
(1940: (vol. 2) 399), significando una situación en la cual una nación poderosa logra establecer un control 
dominante en un territorio sobre el cual no tiene soberanía. El término fue popularizado por los 
historiadores económicos John Gallagher y Ronald Robinson (1953), quienes lo aplicaron para estudiar la 
expansión imperial informal británica sobre partes de África. La diferencia entre colonialismo informal y 
formal es fácil de establecer: en el primer caso, el control efectivo completo es impracticable, 
principalmente debido a la imposibilidad de aplicar fuerza militar y política directa en países que, de 
hecho, son políticamente independientes. Tienen sus propias leyes, toman decisiones sobre cuándo y 
dónde abrir museos y cómo educar a sus ciudadanos. Sin embargo, para sobrevivir en el mundo 
internacional necesitan construir alianzas con las principales potencias, lo que tiene un precio. Muchos 
países del mundo estaban en esta situación en las décadas intermedias y finales del siglo XIX: Europa 
mediterránea, el Imperio Otomano, Persia y estados independientes en Extremo Oriente, Centro y 
Sudamérica. Una simple clasificación de países en potencias imperiales, imperios informales y colonias 
formales es, sin embargo, solo una herramienta analítica útil que muestra sus limitaciones con un examen 
más detenido. Algunos de los que se incluyen como colonias informales en la Parte II de este libro eran 
imperios en sí mismos, como el Imperio Otomano y, desde finales del siglo, Italia (La Rosa 1986), y por 
lo tanto tenían sus propias colonias informales y formales. La razón por la cual se los ha agrupado aquí es 
que en todos ellos se reconocía la necesidad de modernización siguiendo modelos dominados por 
Occidente. Todos tenían presencia (del norte) europea en sus tierras, primero principalmente británicos y 
franceses, seguidos por alemanes e individuos de otros estados europeos, principalmente de otros 
imperios que aún estaban vivos como el de Austria-Hungría o en declive como Suecia y Dinamarca. 
Algunos de estos europeos fueron confiados para proporcionar consejos sobre asuntos políticos y 
culturales, o incluso fueron designados para occidentalizar sus países. Sin embargo, la distinción entre 
imperialismo formal e informal se difumina cuando algunos de ellos se convierten en semiprotectorados 
de una de las principales potencias imperiales, como fue el caso de Egipto (Egipto pasó a estar bajo 
ocupación militar británica 'temporal' en 1882 y a ser un protectorado adecuado entre 1914 y 1922). Los 
imperios informales también podrían tener colonialismo interno en sus propios territorios. Algunos de 
estos problemas se analizarán más a fondo en las Partes II y III de este libro. La Parte II se ocupa del 
imperialismo informal, y la Parte III se centra en la arqueología en las colonias formales. En 1906 se 
publicó una de las primeras historias completas de la arqueología. Su autor, el profesor alemán Adolf 
Michaelis (1835-1910), evaluó en once extensos capítulos lo que consideraba los eventos más destacados 
de la historia de la disciplina. Italia y Grecia recibieron la mayor atención con nueve capítulos. El 
Capítulo 10 se dedicó a 'descubrimientos individuales en países periféricos', incluyendo Egipto, 
Babilonia, África del Norte y España. La obra concluyó con algunos comentarios sobre la aplicación de la 
ciencia a la arqueología. Muy poco de la arqueología en el mundo colonial, es decir, más allá de la Italia y 
Grecia clásicas y los orígenes imaginados de la civilización en Egipto y el Cercano Oriente, formó parte 
del relato de Michaelis. Se ignoraron las antigüedades en Asia (con la excepción de su extremo más 
occidental), Australia, África subsahariana y América. Curiosamente, también se pasó por alto la 
arqueología del continente europeo más allá de las tierras clásicas. Sin embargo, este capítulo y parte del 
siguiente se centrarán en la arqueología examinada por Michaelis. En ambos casos, la discusión girará en 
torno al imperialismo informal. Controversialmente, la discusión del imperialismo informal comenzará 
con dos áreas de Europa menos políticamente poderosas, Italia y Grecia, donde los restos antiguos 
representaron un capital simbólico poderoso para las potencias imperiales europeas durante el período 
discutido en este capítulo, a partir de la década de 1830 en adelante." 
 
Informal imperialism in Europe until the 1870s 
Después de que la empresa napoleónica terminara en derrota, se creó un acuerdo tácito que protegía un 
área de conquista imperial. Esto incluía a todos los países europeos, incluidos los del Mediterráneo: 
España, Portugal, Italia y, a partir de 1830, Grecia. Durante el resto del siglo XIX, las grandes potencias 
tuvieron que buscar en otros lugares territorios para explotar económicamente. Sin embargo, aunque el 
control directo sobre Europa mediterránea se consideraba inaceptable, la asistencia política y la ganancia 
económica junto con la predominancia cultural eran opciones más tolerables. Es en este último aspecto 
donde la arqueología desempeñó un papel importante en Italia y Grecia, donde las civilizaciones romana 
y griega se habían desarrollado en la antigüedad. La ausencia de restos igualmente atractivos en España y 
Portugal explica por qué en estos países, a pesar de recibir algunos arqueólogos extranjeros dispuestos a 
estudiar sus ruinas y cierta atención institucional (por ejemplo, el Bulletin de la Société Académique 
Franco-Hispano-Portugaise que comenzó en la década de 1870), la escala de la intervención fue 
notablemente más moderada. En estos países, la arqueología imperial solo adquirió importancia modesta 
cuando los peligros de llevar a cabo investigaciones durante la inestabilidad política en el este del 
Mediterráneo empujaron a algunos arqueólogos que de otro modo habrían preferido estar en Grecia hacia 
el oeste (Blech 2001; Delaunay 1994; Rouillard 1995). La diferencia en el trato entre Italia y Grecia, por 
un lado, y España y Portugal, por otro, radicaba en el poder que el modelo clásico tenía en los discursos 
nacionales e imperiales. Roma y Grecia, no España o Portugal, no solo estaban investidas con un papel 
crucial en la gestación de la civilización, como fue el caso a principios del siglo (Capítulo 3), sino 
también de los propios imperios europeos: cada una de las potencias se esforzaba por presentar su nación 
como la máxima heredera de la Roma clásica y de las antiguas polis griegas, y de su capacidad para la 
expansión de su influencia cultural y/o política. 
Si en los primeros años del nacionalismo los expedicionarios patrocinados por el estado, los anticuarios 
patrióticos y sus sociedades y academias, y los primeros anticuarios que trabajaban en museos habían sido 
actores clave en la arqueología de las Grandes Civilizaciones clásicas, en la era del imperialismo la 
novedad indiscutible en la arqueología de Italia y Grecia fue la escuela extranjera. Las instituciones 
creadas en las metrópolis imperiales, los museos, las cátedras universitarias (incluyendo a Caspar J. 
Reuvens (1793-1835), nombrado en 1818, enseñando tanto el mundo arqueológico clásico como otros), 
sirvieron como respaldo para la arqueología llevada a cabo en Italia y Grecia. En Italia y Grecia, las 
escuelas extranjeras representaron un claro quiebre con la era de las academias cosmopolitas 
prenacionales. En contraste, a fines del siglo XIX, el debate estaba en cierto grado restringido a grupos de 
eruditos de la misma nacionalidad que discutían temas académicos en sus propios idiomas nacionales. El 
efecto a nivel internacional detener tantos grupos de eruditos en la misma ciudad aún necesita análisis. 
Las rivalidades y la competencia, pero también la comunicación académica, deben haber jugado un papel. 
Las décadas intermedias del siglo representaron un período de transición para la institución establecida, el 
Istituto di Corrispondenza Archeologica (Sociedad Correspondiente de Arqueología), fundado en Roma 
en 1829, aún conservaba un carácter internacional. Su inspirador había sido el entonces joven Edward 
Gerhard (1795-1867), quien tenía como objetivo promover la cooperación internacional en el estudio de 
la antigüedad y arqueología italiana, y, como proclamaban los estatutos, 
"reunir y dar a conocer todos los hechos y hallazgos arqueológicamente significativos, es decir, de 
arquitectura, escultura y pintura, topografía y epigrafía, que se descubran en el ámbito de la antigüedad 
clásica, para que no se pierdan, y mediante su concentración en un solo lugar puedan ser accesibles para 
el estudio científico". 
La membresía del instituto estaba compuesta principalmente por eruditos italianos, franceses y alemanes 
(Marchand 1996a: 56). Subsidiaba trabajos de campo, otorgaba becas, publicaba su propia revista, los 
Anali dell'Istituto, e imprimía otros estudios especializados (Gran-Aymerich 1998: 52-5). Sin embargo, a 
pesar de su estatus internacional, los eruditos de diferentes nacionalidades recibían un trato desigual. La 
razón de esto era que la financiación provenía principalmente de una única fuente: el estado prusiano, una 
benevolencia conscientemente vinculada a la función diplomática del instituto para el país germano 
(Marchand 1996a: 41, 58-9). Por lo tanto, no debería sorprender que después de la unificación de 
Alemania, el Istituto di Corrispondenza Archaeologica se convirtiera en una institución oficial del estado 
prusiano en 1871, y pronto se transformara en el Instituto Arqueológico Alemán, siendo la casa de Roma 
convertida en una de sus sucursales. En 1874 fue promovido a Reichinstitut (un instituto imperial) 
(Deichmann 1986; Marchand 1996a: 59, 92). A pesar de esto, el idioma oficial del instituto seguiría 
siendo italiano hasta la década de 1880 (Marchand 1996a: 101). 
El Istituto di Corrispondenza Archaeologica también organizó la arqueología extranjera en Grecia. Sin 
embargo, los individuos subsidiados para estudiar antigüedades griegas eran, quizás no 
sorprendentemente, de origen alemán (Gran-Aymerich 1998: 182). A pesar de esto, eruditos de Gran 
Bretaña y Francia también viajaron a la Grecia independiente, llevando a cabo proyectos como los 
estudios arquitectónicos de la Acrópolis en la década de 1840. Posteriormente, el protagonismo pasó a los 
franceses, especialmente después de la apertura en 1846 de la Escuela Francesa de Atenas (E´tienne & 
E´tienne 1992: 92-3; Gran-Aymerich 1998: 121, 146, 179). La Escuela realizó trabajos adicionales en la 
Acrópolis y, principalmente durante la década de 1850, apoyó expediciones a varios sitios arqueológicos, 
incluyendo Olimpia y Tasos, por arqueólogos como Le´on Huzey (1831–1922) y Georges Perrot (1832–
1914). Mientras tanto, los investigadores alemanes se enfocaron en el análisis de esculturas y en la 
producción de un corpus de inscripciones griegas (E´tienne & E´tienne 1992: 98; Gran-Aymerich 1998: 
147-8). Es significativo señalar que el ideal de una escuela internacional no se persiguió aquí. La Escuela 
Francesa de Atenas se convertiría en la primera de muchas escuelas abiertas durante el período imperial. 
En un coloquio organizado para celebrar el 150 aniversario de la institución, Jean-Marc Delaunay (2000: 
127) indicó que, además de la oposición contra los alemanes, la creación de la Escuela Francesa de 
Atenas también estuvo relacionada con la competencia contra los británicos y, en cierta medida, los rusos, 
quienes se quejaron de su fundación. Tal era su papel diplomático que incluso cuando se derrocó la 
monarquía francesa en 1848, la Escuela Francesa quedó intacta. Como argumenta Delaunay, en Grecia 
los británicos tenían a sus comerciantes y marineros, los rusos a los clérigos ortodoxos, y los alemanes a 
la monarquía griega de origen bávaro. Los franceses solo tenían su escuela. Cuando los alemanes 
pensaron en abrir una sucursal rival en Atenas, la tradicional antipatía francesa hacia los británicos se 
volcó hacia los alemanes (ibíd. 128). 
En cuanto a Rusia, existía una Comisión de Hallazgos Arqueológicos en Roma operando al menos desde 
la década de 1840, que empleó a Stephan Gedeonov, futuro director del Museo del Hermitage. A 
principios de la década de 1860 logró adquirir 760 piezas de arte antiguo, procedentes principalmente de 
tumbas etruscas. Estas habían sido recolectadas por el Marqués di Cavelli, Giampietro (Giovanni Pietro) 
Campana (1808-1880), conocido como el mecenas de los saqueadores de tumbas del siglo XIX (Norman 
1997: 91). Otras partes de la colección, excluyendo antigüedades, fueron compradas por el Museo South 
Kensington, y otra por el Museo Napoleón III, un museo polémico y efímero abierto y cerrado en 1862 en 
París, y luego disperso en museos de toda Francia (Gran-Aymerich 1998: 168-78). 
En contraste con la situación en el Imperio Otomano, en Italia y Grecia los expertos tuvieron que 
conformarse con estudiar la arqueología in situ debido a la prohibición de sacar del país cualquier 
antigüedad. En varios de los estados italianos esto había sido así durante mucho tiempo. Aunque el éxito 
de las regulaciones fue desigual, la experiencia napoleónica había revitalizado la determinación de evitar 
que las obras de arte antiguas abandonaran el país: en este contexto se emitieron nuevas legislaciones 
como el edicto romano de 1820 (Barbanera 2000: 43). En Grecia, la exportación de antigüedades también 
fue prohibida en 1827 (Gran-Aymerich 1998: 47), aunque el comercio continuado de antigüedades las 
hacía en parte ineficaces. Dado la imposibilidad de obtener riquezas para sus museos de manera oficial, 
junto con la oposición de los arqueólogos locales a que extranjeros excavaran en sus propios países, la 
mayoría de las excavaciones en Italia y Grecia fueron llevadas a cabo por arqueólogos nativos. Ejemplos 
de estos fueron, en Italia, Carlo Fea (1753-1836), Antonio Nibby (1792-1836), Pietro de la Rosa y Luigi 
Canina (1795-1856) en Roma (Moatti 1993: cap. 5), y Giuseppe Fiorelli en Pompeya. En Grecia, los 
principales arqueólogos fueron Kyriakos Pittakis, Stephanos Koumanoudis y Panayiotis Stamatakis 
(E´tienne & E´tienne 1992: 90-1; Petrakos 1990). Estos son solo algunos nombres de un grupo cada vez 
más numeroso de arqueólogos locales que trabajaban en los servicios arqueológicos y en un número cada 
vez mayor de museos. Aunque la mayoría de sus esfuerzos se centraban en la era clásica, se estaban 
desarrollando otros tipos de arqueología como la prehistórica, la iglesia y la arqueología medieval 
(Avgouli 1994; Guidi 1988; Loney 2002; Moatti 1993: 110-14). De especial interés es el desarrollo de la 
llamada arqueología sagrada, inspirada en el interés del abogado italiano Giovanni Battista de Rossi 
(1822-1894). Sobre la base de un estudio de la descripción de las catacumbas de Roma proporcionada en 
documentos, pudo localizar muchas de ellas, comenzando por las de San Calixto en 1844. Sus esfuerzos 
recibieron el respaldo del Papa Pío IX, quien en 1852 creó la Pontificia Comisión de Arqueología 
Sagrada. Bajo esta institución continuaron los descubrimientos de otros monumentos relacionados con la 
Iglesia cristiana en el pasado. Sin embargo, las historias más generales de la arqueología callan al 
describir los logros de los arqueólogos italianos. Debido a la prohibición de exportación de antigüedades, 
los países no estaban dispuestos a financiar excavaciones, aunque hubo algunas excepciones que se 
discutirán más adelante. Esto significaba que la mayoría de los arqueólogos extranjeros se centraban en 
sitiosya excavados y en hallazgos. Es interesante destacar que el trabajo de los expertos se complementó 
con el de otros consumidores de antigüedades; además de pintores y otros artistas en la década de 1860, 
otro tipo de occidental se interesaría por la antigüedad: el fotógrafo. Las fotografías aumentaron la 
circulación de imágenes de la antigüedad y facilitaron la experiencia visual del modelo clásico (Hamilakis 
2001): uno en el que los monumentos antiguos se aislaron de su contexto moderno, y se enfatizaron en 
tamaño y grandiosidad, simbolizando conocimiento, sabiduría y, más que nada, el origen de la 
civilización occidental. 
El positivismo, la filosofía que dominó el mundo académico en la segunda mitad del siglo XIX, resultó en 
la producción de catálogos en este período. Los positivistas llevaron al extremo la comprensión empirista 
del conocimiento del siglo XVIII. Este debía ser empírico y verificable, y no contener ningún tipo de 
especulación. Por lo tanto, el conocimiento se basaba exclusivamente en fenómenos observables o 
experienciales. Es por esto que la observación, la descripción, la organización y la taxonomía o tipología 
tomaron la forma de grandes catálogos que informaban sobre hallazgos antiguos y nuevos, aunque fueron 
mucho más allá de sus predecesores del siglo XVIII. Ejemplos de esto fueron, en Italia, las 
investigaciones sobre copias romanas de escultura griega, e investigaciones sobre el mundo etrusco, 
donde se investigaron especialmente las influencias griegas (Gran-Aymerich 1998: 50; Michaelis 1908: 
cap. 4; Stiebing 1993: 158). En 1862 Theodor Mommsen (1817-1903) inició y organizó el Corpus 
Inscriptionum Latinarum (Moradiellos 1992: 81-90), un exhaustivo catálogo de inscripciones epigráficas 
latinas. A lo largo de la segunda mitad del siglo XIX, los académicos alemanes tomaron la delantera en la 
ciencia en contraposición a los franceses. El estudio detallado y la crítica permitieron a los arqueólogos e 
historiadores del arte romper la supuesta unidad geográfica del arte griego antiguo (Whitley 2000). El 
empirismo y el positivismo no significaron que se dejaran de lado la política. Mommsen fue muy 
explícito acerca del objetivo político de su trabajo. Argumentó que los historiadores tenían el deber 
político y pedagógico de apoyar a aquellos sobre quienes habían elegido escribir, y que tenían que definir 
su postura política. Los historiadores deberían ser combatientes voluntarios luchando por los derechos y 
por la Verdad y por la libertad del espíritu humano (Moradiellos 1992: 87). 
 
Imperialismo informal en Europa en las últimas cuatro 
décadas del siglo. 
Ahora (E´tienne & E´tienne 1992: 107). Sin embargo, es importante señalar que el número de 
excavaciones en Italia y Grecia fue menos frecuente, en parte porque los potenciales patrocinadores, 
principalmente el estado y las instituciones oficiales, no eran fáciles de convencer sobre el valor de las 
excavaciones simplemente para ampliar el conocimiento sobre el periodo. Por ejemplo, el profesor Ernst 
Curtius (1814–96) tuvo que argumentar durante veinte años antes de lograr obtener financiamiento estatal 
de Prusia para su proyecto de excavar el sitio griego de Olimpia. Originalmente había propuesto excavar 
el sitio en 1853. En su memorando al Ministerio de Relaciones Exteriores y al Ministerio de Educación de 
Prusia explicó que los griegos "no tenían ni el interés ni los medios" para realizar grandes excavaciones y 
que la tarea era demasiado grande para los franceses, quienes ya habían comenzado a excavar en otro 
lugar. Alemania había "apropiado internamente la cultura griega" y "reconocemos como un objetivo vital 
de nuestra propia Bildung que comprendamos el arte griego en su total continuidad orgánica" (Curtius en 
Marchand 1996a: 81). El estallido de la guerra entre Rusia y el Imperio Otomano, la Guerra de Crimea 
(1853–6), sin embargo, retrasó su proyecto. En 1872, Curtius lo intentó nuevamente. Argumentó que para 
evitar la decadencia, Alemania debería "aceptar la búsqueda desinteresada de las artes y las ciencias como 
un aspecto esencial de la identidad nacional y una categoría permanente en los presupuestos estatales" (en 
Marchand 1996a: 84). Fracasó nuevamente en su petición: a la inestabilidad en Grecia, tuvo que añadir la 
oposición del canciller prusiano Bismarck, quien consideró el esfuerzo como infructuoso dado la 
prohibición de traer antigüedades para los museos alemanes (Marchand 1996a: 82, véase también 86). 
Finalmente, Curtius pudo contrarrestar la oposición de Bismarck con el apoyo recibido del príncipe 
heredero de Prusia, Friedrich. El príncipe apreciaba la importancia simbólica de excavar un importante 
sitio griego. Como explicó en 1873, "cuando a través de una empresa internacional cooperativa se 
adquiera gradualmente un tesoro de obras de arte griegas puras... ambos estados [Grecia y Prusia] 
recibirán las ganancias, pero Prusia solo recibirá la gloria" (en Marchand 1996a: 82). Las negociaciones 
del príncipe resultaron en el tratado de excavación firmado por el rey griego George en 1874 (Marchand 
1996a: 84). La campaña arqueológica de Curtius comenzó al año siguiente y continuó hasta 1881. 
Desafortunadamente, no se hicieron grandes descubrimientos, en contraste con la gran cantidad de 
hallazgos resultantes de las excavaciones alemanas en la ciudad griega de Pérgamo en Turquía en los 
mismos años (ver más abajo). Los esfuerzos de Curtius, en consecuencia, recibieron poca reconocimiento 
público (ibíd. 87–91). A diferencia de los descubrimientos obtenidos por las excavaciones en Pérgamo, 
los de Olimpia no fueron suficientemente útiles para las aspiraciones imperiales de Alemania. Curtius 
amargamente comentaría más tarde que los burócratas "se regocijan en esta masa accidental de originales 
[provenientes de Pérgamo] y sienten que han igualado a Londres" (en Marchand 1996a: 96n). 
La dificultad para obtener patrocinio estatal no fue única de Alemania, sino compartida por todos y estuvo 
relacionada con los problemas para adquirir colecciones. Los límites a la exportación de antigüedades 
significaron que, para expandir sus colecciones con objetos originarios de Italia y Grecia, los grandes 
museos de las potencias europeas tenían que comprar colecciones establecidas (Gran-Aymerich 1998: 
167; Michaelis 1908: 76) o adquirir copias de yeso de las principales obras de arte antiguo de Italia y 
Grecia (Haskell & Penny 1981; Marchand 1996a: 166). Como se explicará más adelante en este capítulo, 
las obras de arte se obtendrían en grandes cantidades a través de excavaciones y/o saqueos en otros 
países, principalmente aquellos bajo el dominio del Imperio Otomano, con una legislación menos 
restrictiva con respecto a las antigüedades. 
En cualquier caso, el encanto ejercido por la civilización greco-romana como ejemplo para el 
imperialismo moderno también se expresó por el aumento en la institucionalización de la arqueología 
clásica en las metrópolis imperiales en este período. En Francia, la reforma inspirada en Alemania de las 
universidades durante los primeros años de la Tercera República (1871–1940) alentó la creación de 
nuevas cátedras de arqueología en la Sorbona y varias universidades provinciales, generalmente ocupadas 
por antiguos miembros de la Escuela Francesa en Atenas y Roma (Gran-Aymerich 1998: 206–27; 
Schnapp 1996: 58). En los Estados Unidos, la arqueología clásica fue inicialmente el foco principal del 
Instituto Arqueológico de América creado en 1879. Su fundación se considera el comienzo de la 
institucionalización de la disciplina en los Estados Unidos (Dyson 1998: caps. 2–4, esp. 37–53; Patterson 
1991: 248). Durante las últimas décadas del siglo XIX y hasta la Primera Guerra Mundial, el período 
álgido del imperialismo, la arqueología extranjera en Grecia e Italia se vio marcada por la rivalidad de las 
naciones imperiales en sus investigaciones. Esto se demostrócon la aparición de escuelas extranjeras en 
Atenas y Roma. Alemania y Francia fueron las primeras en iniciar esta nueva tendencia. Alemania no 
solo transformó el Istituto di Corrispondenza Archaeologica en una institución prusiana en 1871 (y luego 
en el Instituto Arqueológico Alemán), sino que también abrió una sucursal en Atenas y comenzó a 
publicar Athenischen Mitteilungen. Este movimiento fue observado con preocupación por los franceses, 
quienes en 1873 abrieron una Escuela Francesa en Roma y en 1876 el Instituto de Correspondencia 
Helénica, y comenzaron a publicar el Bulletin des E´coles françaises d’Athènes et de Rome (Delaunay 
2000: 129; Gran-Aymerich 1998: 211). Los miembros de la primera también fueron responsables de 
organizar expediciones en Argelia (Capítulo 9), construyendo una red imperial que será analizada a 
continuación. El examen del flujo de ideas entre las colonias, incluso entre colonias formales e 
informales, destacará interesantes vínculos entre hipótesis que hasta ahora se han abordado por separado. 
Europa y el Imperio Otomano 109 El análisis de las conexiones entre el contexto político de la 
investigación y la arqueología de las civilizaciones griega y romana en este período también debe 
considerar las razones detrás del énfasis puesto en el lenguaje y la raza. Como había ocurrido en los 
estudios arqueológicos de las naciones europeas del norte y central (Capítulo 12 y otros), la arqueología 
de Italia y Grecia también se inspiró cada vez más en estos temas. Junto con las ideologías liberales 
defendidas por académicos como Theodor Mommsen, los mismos autores a menudo proponían la 
importancia del estudio de la raza y el lenguaje en la antigüedad. Por ejemplo, la filología proporcionaba 
los datos necesarios para reconstruir su historia antigua, que de hecho se leería como un equivalente 
directo a la historia racial de griegos y romanos. Las discusiones raciales sobre la arqueología griega 
giraban en torno al arianismo. La creencia en la existencia de una raza aria provenía de estudios 
lingüísticos y, en particular, del descubrimiento realizado a fines del siglo de la vinculación de la mayoría 
de los idiomas en Europa con el sánscrito en la India, una vinculación que solo podría explicarse por la 
existencia de un protolenguaje (Capítulo 8). La expansión de las lenguas indoeuropeas desde una patria 
primigenia solo podía explicarse como el resultado de una antigua migración de un pueblo, los arios. Se 
argumentaba que estos fueron los invasores de las tierras griegas que habían creado las civilizaciones 
prehistóricas descubiertas en Micenas por Heinrich Schliemann y, a partir de 1900, en Cnosos por Arthur 
Evans (McDonald y Thomas 1990; Quinn 1996; Whitley 2000: 37). La raza aria se consideraba superior a 
cualquier otra. La perfección del cuerpo griego mostrado en la escultura clásica se interpretó como la 
representación ideal de la fisonomía aria (Leoussi 1998: 16–19). Los griegos clásicos personificaban, por 
lo tanto, el epítome de la arianidad, que también se encontraba en sus herederos modernos, las naciones 
germánicas, incluida Gran Bretaña (Leoussi 1998; Poliakov 1996 (1971); Turner 1981). Inicialmente, no 
existían reclamos de pureza en relación con los antiguos romanos. Sin embargo, el cementerio de 
Villanova, descubierto en 1853, se interpretó como el de una población que había llegado desde el norte, 
los indoeuropeos, responsables a largo plazo de crear la civilización latina. Más tarde, sin embargo, la 
pureza racial se convirtió en un tema de debate. 
 
LA ARQUEOLOGÍA DE LA SUBLIME PUERTA 
 Los años del Tanzimat (1839-1876) 
El siglo XIX fue un período de cambios extremos para Turquía. Como centro del Imperio Otomano, 
sufrió una profunda crisis durante la cual Constantinopla (hoy Estambul), la capital de los territorios en 
Europa, Asia y África, vio disminuir drásticamente su poder territorial hasta el colapso final del imperio 
en 1918. Contrariamente a la percepción común europea, la Sublime Puerta (es decir, el Imperio 
Otomano) no permaneció inmóvil a lo largo de este proceso. El imperio reaccionó rápidamente al ascenso 
político de Europa Occidental. Un proceso de occidentalización había comenzado ya en 1789, superando 
la resistencia de las fuerzas tradicionales en la sociedad otomana. Sin embargo, su debilidad militar frente 
a sus vecinos europeos, evidenciada por desastres como la pérdida de Grecia y otras posesiones, llevó al 
sultán Abdülmecid y a su ministro Mustafa Reşid Pasha (Reshid Paşa) a iniciar una "reorganización" en 
lo que se conocen como los años del Tanzimat (1839-1876). En este período se promulgaron nuevas 
medidas, como la legislación de 1839 que declaraba la igualdad de todos los súbditos ante la ley, uno de 
los principios del nacionalismo temprano, la creación de un sistema parlamentario, la modernización de la 
administración en parte mediante la centralización en Constantinopla y la difusión de la educación 
(Deringil 1998). 
En cuanto a las antigüedades, el resultado más evidente de la ola de europeización fue la organización de 
las reliquias recogidas por los gobernantes otomanos desde 1846. La colección se alojó inicialmente en la 
iglesia de Santa Irene y estaba compuesta por parafernalia militar y antigüedades (Arik 1953: 7; Özdoğan 
1998: 114; Shaw 2002: 46–53). La apertura del museo podría interpretarse como un contrapeso al 
discurso hegemónico occidental, haciendo "nativas" las antigüedades greco-romanas al integrarlas en la 
historia del moderno estado imperial otomano. Así, el imperio reclamaba simbólicamente civilizar la 
naturaleza, reforzando el derecho otomano a los territorios reclamados por los filohelenos europeos y las 
tierras bíblicas (Shaw 2000: 57; 2002: 59). La pequeña colección en Santa Irene eventualmente se 
convirtió en el Museo Imperial Otomano, oficialmente creado en 1868 y abierto seis años después. En 
1869 se emitió una orden para "recoger y traer a Constantinopla obras antiguas" (Önder 1983: 96). 
Algunos sitios como los templos romanos de Baalbek en Líbano fueron estudiados por funcionarios 
otomanos desplazados allí como resultado de la violencia entre drusos y maronitas en 1860 (Makdisi 
2002: párr. 23). Baalbek no se utilizó como una metáfora del declive imperial, como habían hecho los 
europeos hasta entonces refiriéndose a los otomanos, sino como una representación del rico y dinámico 
patrimonio del imperio (ibid. párr. 28). En 1868, el ministro de Educación, Ahmed Vefik Pasha, decidió 
nombrar director del Museo Imperial a Edward Goold, maestro en el Liceo Imperial de Galatasaray. 
Goold publicaría en francés un primer catálogo de la exposición (www nd-e). En 1872, el puesto fue 
ocupado por el director del Instituto Austriaco de Estambul, Philipp Anton Dethier (1803–81). Bajo su 
dirección, las antigüedades fueron trasladadas al Cınili Köşk (Pabellón de los Azulejos), en los jardines 
del que había sido hasta 1839 el Palacio del Sultán, el Palacio de Topkapi. Dethier también planeó la 
ampliación del museo, creó una escuela de arqueología y estuvo detrás de la promulgación de una 
legislación más estricta en cuanto a las antigüedades en 1875 (Arik 1953: 7). 
La reacción de las autoridades no fue lo suficientemente fuerte como para contrarrestar la codicia europea 
por los objetos clásicos. A partir de 1827, la prohibición griega de exportar antigüedades dejó la costa 
occidental anatolia como la única fuente de antigüedades griegas clásicas para los museos europeos. Esto 
afectaría evidentemente a las provincias de Ayoin y Biga, así como a las islas del Egeo entonces bajo 
dominio otomano. El esfuerzo europeo se centró en sitios antiguos como Halicarnaso (Bodrum), Éfeso 
(Efesio) y Pérgamo (Bergama) en el continente, y en islas como Rodas, Calimnos y Samotracia. Durante 
los siglos XIX y principios del XX, británicos, alemanes y otros despojarían esta área de sus mejores 
obrasde arte clásico griego antiguo, a las que más tarde en el siglo XIX se añadiría su patrimonio 
islámico. Sin embargo, la intervención occidental era vista cada vez con más desconfianza por el gobierno 
otomano, y se establecieron cada vez más restricciones para controlarla, respaldadas por una legislación 
cada vez más estricta. 
Francia tuvo un interés temprano pero efímero en la arqueología anatólica que resultó en la expedición de 
Charles Texier (1802–71) financiada por el gobierno francés en 1833–7 (Michaelis 1908: 92). Durante las 
décadas centrales del siglo XIX, Gran Bretaña se convirtió en la principal contendiente en la arqueología 
anatólica (Cook 1998). Las sólidas relaciones políticas y económicas entre el Imperio Otomano y Gran 
Bretaña constituían un escenario ideal para la intención de los fideicomisarios del Museo Británico de 
enriquecer la colección de antigüedades griegas, lo que permitió la organización de varias expediciones 
(Jenkins 1992: 169). La primera, dirigida por Charles Fellows (1799–1860), hijo de un banquero que se 
dedicaba a viajar, tuvo lugar a principios de la década de 1840 (Stoneman 1987: 209–16). Se obtuvo un 
permiso para recolectar las antigüedades en Xanto en la isla de Rodas, ya que estaban "tiradas aquí y allá, 
y ... no servían para nada". Se concedió "en consecuencia de la sincera amistad existente entre los dos 
gobiernos [otomano y británico]" (carta del Gran Visir al gobernador de Rodas en Cook 1998: 141). Solo 
después de la siguiente gran excavación, la de Halicarnaso, comenzaría la resistencia del gobierno 
otomano hacia esta apropiación europea. 
Las restricciones comenzaron con las excavaciones en Halicarnaso y continuaron con las de Éfeso. En 
1856 se obtuvo un permiso para quitar las esculturas sospechosas de pertenecer al antiguo mausoleo en 
Halicarnaso en el Castillo de Bodrum. En este caso, el Museo Británico encargó a Charles Newton 
(1816–94) realizar los primeros trabajos en el campo, en la década de 1860 apoyado por otros (Cook 
1998: 143; Jenkins 1992: ch. 8; Stoneman 1987: 216–24). Uno de los primeros enfrentamientos entre el 
gobierno otomano y los excavadores enviados por las potencias imperiales europeas ocurrió aquí. En este 
caso, el golpe de fuerza fue claramente ganado por los extranjeros. En 1857, Newton logró ignorar los 
intentos realizados por el ministro de Guerra otomano, quien solicitó algunos de los hallazgos, algunas 
esculturas de leones, para el museo de Constantinopla (Jenkins 1992: 183). Finalmente fueron enviadas al 
Museo Británico. El malestar de las autoridades otomanas hacia la intervención occidental se hizo cada 
vez más evidente en la década de 1860 y las restricciones continuaron creciendo. En 1863, el permiso 
para retirar esculturas de Éfeso (Efeso) obtenido por Sir John Turtle Wood (1821–90), un arquitecto 
británico que vivía en Esmirna y trabajaba para la Compañía de Ferrocarriles Británica, se otorgó solo con 
la condición de que si se encontraban artículos similares, uno debería ser enviado al gobierno otomano 
(Cook 1998: 146). La excavación exhumó una gran cantidad de material para el Museo Británico, que 
llegó allí a finales de la década de 1860 y principios de la década de 1870 (Cook 1998: 146–50; Stoneman 
1987: 230–6). 
En 1871, el permiso obtenido por el empresario alemán Heinrich Schliemann (1822–90) para la 
excavación de Troya fue aún más restrictivo: la mitad de los hallazgos debían ser entregados al gobierno 
otomano. Los eventos subsiguientes serían interpretados más tarde en el Imperio Otomano como una 
prueba de la extrema arrogancia de Occidente. Schliemann no cumplió con el acuerdo y decidió en 
cambio contrabandear los mejores hallazgos de su campaña en Troya, el tesoro de Príamo, fuera de 
Turquía en 1873. Alegó que la razón fue "en lugar de ceder los hallazgos al gobierno ... al mantenerlos 
todos para mí, los salvé para la ciencia. Todo el mundo civilizado apreciará lo que he hecho" (en Özdoğan 
1998: 115). El "asunto Schliemann" tendría consecuencias no solo para el Imperio Otomano, sino 
también para Alemania. La vergüenza de esta situación diplomática hizo que las autoridades en Berlín 
determinaran que, en el futuro, se disuadiría a los individuos privados de excavar en el extranjero 
(Marchand 1996a: 120) (aunque Schliemann podría excavar nuevamente en Troya en 1878). La 
arqueología imperial se estaba convirtiendo más que nunca en una empresa estatal consciente. En Turquía 
misma, el "escándalo Schliemann" tendría como consecuencia la promulgación de las leyes de 1874-5, 
por las cuales el excavador tenía derecho solo a retener un tercio de lo que se desenterraba. La 
implementación de la ley, sin embargo, tuvo sus problemas, no menos porque fue pasada por alto por 
muchos, incluido el estado, por ejemplo, en un tratado secreto en 1880 entre los gobiernos alemán y 
otomano relacionado con Pérgamo mencionado a continuación. 
 
 
 
 
El período hamidiano (1876-1909). 
 
Durante el período hamidiano (1876-1909), el Imperio Otomano no permaneció ajeno a los cambios en el 
carácter del nacionalismo en la década de 1870. Al igual que muchas otras naciones, fue principalmente 
en este período cuando los intelectuales otomanos comenzaron a buscar las raíces culturales de su pasado 
nacional, los tiempos dorados de su historia étnica. En esta autoinspección, no solo se dio mayor 
importancia a las antigüedades clásicas, sino que el pasado islámico se integró definitivamente en el 
relato histórico nacional de Turquía. Estos cambios ocurrieron durante el reinado de Abdülhamid II (r. 
1876-1909), y una figura clave en ellos fue Osman Hamdi Bey (1842-1910), un reformista educado como 
abogado y artista en Francia (entre otros, por el arqueólogo Salomon Reinach). Hamdi tomó el puesto de 
Dethier tras su muerte en 1881. Como director de los museos imperiales (Arik 1953: 8), Hamdi Bey 
promovió numerosos cambios: la promulgación de una legislación más protectora respecto a las 
antigüedades, la introducción de métodos europeos de exhibición, inició excavaciones e introdujo la 
publicación de revistas de museos y la apertura de varios museos locales en lugares como Tesalónica, 
Pérgamo y Cos. Con respecto al primer cambio mencionado, Hamdi Bey estuvo detrás de la ley de 
antigüedades aprobada en 1884, mediante la cual todas las excavaciones arqueológicas quedaron bajo el 
control del Ministerio de Educación. Más importante aún, las antigüedades —o al menos aquellas 
consideradas como tales en ese momento, dado que existía cierta ambigüedad respecto a si las 
antigüedades islámicas estaban incluidas— fueron declaradas propiedad del Estado y su exportación fue 
regulada. Sin embargo, como señala Eldem (2004: 136-146), hubo muchas ocasiones en las que los 
europeos lograron contrabandear antigüedades fuera del país. Bajo la guía de Hamdi, se llevaron a cabo 
varias excavaciones principalmente en sitios helenísticos y fenicios en todo el imperio. Una de las 
primeras excavaciones realizadas por él fue una que apresuradamente excavó en 1883, sabiendo que los 
alemanes también estaban interesados en ella. También excavó el túmulo de Antíoco I de Comagene en 
Nemrud Dagi. Uno de los descubrimientos clave de Hamdi Bey fue la necrópolis real de Sidón (hoy en 
día en Líbano) en 1887, donde localizó el supuesto sarcófago de Alejandro Magno, que luego trasladó al 
museo de Constantinopla (Makdisi 2002: para. 29). Esto resultó en una importante ampliación de las 
colecciones existentes en Constantinopla, lo que sirvió de excusa para reclamar la necesidad de un nuevo 
alojamiento para el museo. Se construyó un nuevo edificio con una fachada neoclásica en los terrenos del 
Palacio Imperial de Topkapi, diseñado por Alexander Vallaury, un arquitecto francés y profesor en la 
Escuela Imperial de Bellas Artes de Constantinopla. Los nuevos descubrimientos, junto con otras 
colecciones griegas y romanas, fueron trasladadosallí en 1891. Este museo imitaba a sus contrapartes 
europeas: el pasado clásico seguía sirviendo como metáfora de la civilización. Significativamente, este 
pasado estaba físicamente separado de las antigüedades más recientes y orientales, que no se trasladaron a 
las nuevas instalaciones. El nuevo museo fue muy bien recibido por los europeos; como señaló Michaelis 
(1908: 276), el museo fue clasificado "entre los mejores de Europa". A pesar de las restricciones y la 
nueva legislación, la intervención arqueológica extranjera en suelo turco creció en el período hamidiano. 
Gran Bretaña ahora compartía su implicación con otras naciones imperiales emergentes como Alemania 
(Pérgamo, desde 1878), Austria (Go¨lbasi, desde 1882, Éfeso, desde 1895), Estados Unidos (Asso, desde 
1881, Sardis, desde 1910) e Italia (desde 1913). De estas, Alemania sería la nación que invertiría más 
esfuerzos y obtendría más riquezas de la arqueología anatolia. Esto puede contextualizarse en el trato 
preferencial que Abdülhamid II dio a los alemanes, estableciendo una sólida alianza informal entre el 
Imperio Otomano y Alemania en las décadas previas a la Primera Guerra Mundial. En la arqueología, en 
primer lugar, el papel de Alemania se debió en gran medida a la astucia de Alexander Conze (1831-1914) 
en relación con el acuerdo hecho para la excavación de Pérgamo. Desde su puesto como director de la 
colección de esculturas de los museos reales de Berlín, Conze convenció al excavador Carl Humann 
(1839-1896) de minimizar el potencial del sitio para estar en una mejor posición negociadora con el 
gobierno otomano. Los hallazgos realizados a partir de 1878 no se hicieron públicos hasta 1880, momento 
en el cual el gobierno otomano no solo vendió la propiedad local a Humann en un tratado secreto, sino 
que también renunció a su tercio de los hallazgos a favor de una suma de dinero relativamente pequeña, 
un acuerdo parcialmente explicado por la bancarrota del estado otomano (Marchand 1996a: 94; Stoneman 
1987: 290). En 1880, Alemania vio la llegada del primer envío impresionante desde Pérgamo. Humann 
"fue recibido como un general que ha regresado del campo de batalla, coronado con la victoria" (Kern en 
Marchand 1996a: 96). Como se indicó anteriormente en este capítulo, el éxito en Pérgamo resultó en la 
falta de interés en las excavaciones en Grecia —Olimpia—, que se consideraba que solo proporcionaban 
información para la ciencia y no objetos de valor para ser exhibidos en museos (Marchand 2003: 96). 
Para la idea de la arqueología como historia del arte, sin embargo, las excavaciones de Pérgamo llegaron 
a formar parte de una trilogía que sería la base para la comprensión de la arqueología griega. Mientras que 
la excavación de Olimpia en Grecia proporcionó una comprensión más profunda de la secuencia desde los 
períodos arcaicos hasta los romanos, y la de Éfeso proporcionó información desde el siglo VII a.C. hasta 
la era bizantina, el trabajo en Pérgamo reforzó el conocimiento del urbanismo, la cultura y el arte de los 
períodos postalejandrinos y romanos (Bianchi Bandinelli 1982 (1976): 113-115). 
3 Las referencias para la arqueología imperial en el período hamidiano son para Gran Bretaña (Gill 2004); Alemania 
(Marchand 1996a); Austria (Stoneman 1987: 292; Wiplinger y Wlach 1995); Estados Unidos (Patterson 1995b: 64), e 
Italia (D'Andria 1986). 
4 En este libro se utilizará "a.C." (antes de la era común) en lugar de "a.C." y "d.C." (después de la era común) en 
lugar de "d.C.". 
Las numerosas hallazgos desenterrados en las diversas campañas de Pérgamo—la primera finalizó en 
1886 pero luego continuó en 1901–15 y desde 1933 (Marchand 1996a: 95)—también crearían en 
Alemania la necesidad de un gran museo similar al Museo Británico y al Louvre. El Museo de Pérgamo, 
planeado en 1907, finalmente se abriría en 1930 (Bernbeck 2000: 100). La excavación de Pérgamo 
también fue importante en otro nivel. En 1881, Alexander Conze se convirtió en el jefe del Instituto 
Arqueológico Alemán. La campaña en Pérgamo le enseñó varias lecciones, entre ellas que el instituto 
debía estar formado por expertos asalariados, siguiendo las directrices de la oficina principal del Instituto 
Arqueológico Alemán en Berlín (Marchand 1996a: 100). Bajo su dirección, el Instituto Arqueológico 
Alemán se convirtió en el primer instituto completamente profesionalizado. 
Finalmente, las excavaciones alemanas fueron muy influyentes en varios países europeos. El sucesor de la 
cátedra austriaca de Conze desde 1877 fue Otto Benndorf (1838–1907). Después de enseñar en Zurich 
(Suiza), Munich (Alemania) y Praga (Chequia, entonces parte del Imperio Austrohúngaro), fue nombrado 
en Viena, donde fundó el departamento de arqueología y epigrafía. En 1881–2 excavó el Herón de 
Gölbasi-Trysa, en Licia (una región ubicada en la costa sur de Turquía), enviando relieves, la torre de 
entrada, un sarcófago y más de cien cajas al Museo de Historia del Arte (Kunsthistorisches Museum) de 
Viena en 1882. Ayudó a Carl Humann en su excavación en Pérgamo y más tarde en el siglo XIX, en 
1898, fundó el Instituto Arqueológico Austriaco y fue su primer director hasta su muerte. 
El estudio del pasado en el período hamidiano no solo difirió de los años anteriores en el mayor control 
ejercido por el gobierno otomano sobre las antigüedades clásicas. También contrastó con la era de 
Tanzimat en la integración firme de la historia islámica como parte del pasado de Turquía. Esto coincidió 
con un impulso renovado dado a la historia nacional (Shaw 2002: caps. 7–9). Aunque la historia nacional 
más conocida de Turquía, "Historia de los turcos" de Necib Asim, se publicó solo en 1900, existían 
publicaciones similares a las producidas por las naciones europeas desde la década de 1860, como la 
publicada por un exiliado polaco convertido, Celaleddin Pasha, en 1869, "Antiguos y modernos turcos" 
(Smith 1999: 76–7). Estas historias ayudaron en la formación de una nueva identidad moderna para el 
Imperio Otomano. En ellas se describió el pasado islámico. Durante el período hamidiano, el Islam se 
utilizó como una de las principales razones para mantener unido al estado, aunque en la práctica se 
toleraron diferentes religiones y grupos étnicos como parte integral del imperio (Makdisi 2002: párrs. 10–
13). El pasado islámico se convirtió en algo digno de investigación, preservación y exhibición. En el 
nuevo panorama del imperio, los sitios religiosos e imperiales—lugares que estaban de alguna manera 
relacionados con la historia de la familia gobernante otomana—se convirtieron en símbolos nacionales 
(Shaw 2000: 66). En algunos de ellos se erigieron monumentos como mnemónicos históricos, como 
objetos para asistir a la memoria. Así, en 1886 se construyó un mausoleo para el lugar de descanso de 
Ertugrul Gazi, el padre del primer sultán de la Casa de Osman y uno de los héroes originales de Turquía 
(Deringil 1998: 31). 
Sin embargo, aunque el pasado islámico se estaba convirtiendo definitivamente en parte de la agenda 
nacionalista, el atractivo de la arqueología del período islámico solo aumentó gradualmente. Había 
señales que apuntaban en esta dirección, como la creación de un primer Departamento de Artes Islámicas 
en el Museo Imperial Otomano en 1889, es decir, unos veinticinco años después de su apertura. Sin 
embargo, cuando las obras de arte clásicas se trasladaron a las nuevas instalaciones del museo en 1891, 
las obras de arte islámico se quedaron atrás, siendo llevadas de un lugar a otro hasta 1908, cuando 
finalmente se reunieron en el Pabellón de los Azulejos de Topkapi. A pesar de su aparente menor 
importancia, el simple hecho de exhibir objetos hasta entonces investidos de significado religioso marcó 
un hito importante y su importancia no debe subestimarse. Esto no fue el resultado de almacenar objetos 
como respuesta a una amenaza de destrucción de objetos religiosos, como había sucedidoen París un 
siglo antes cuando se creó el Museo de Monumentos Franceses (Capítulo 11), sino parte de un proceso 
consciente de construcción nacional. Los objetos religiosos se estaban convirtiendo en iconos nacionales. 
La importancia de las antigüedades del período islámico también se hizo evidente en 1906, cuando nueva 
legislación intentó poner fin a su rápida desaparición en el mercado europeo, que cada vez estaba más 
ávido de objetos orientales exóticos. El retraso en la construcción de una base académica sólida para la 
comprensión histórica y artística del pasado islámico puede explicar por qué la arqueología fue 
prácticamente dejada de lado en la construcción del nacionalismo panislámico, un movimiento que 
también tuvo seguidores en el Imperio Otomano, como Egipto (Gershoni y Jankowski 1986: 5–8). 
Las antigüedades islámicas finalmente recibieron prioridad como metáforas secularizadas de la Edad 
Dorada de la nación turca después de la Revolución de los Jóvenes Turcos constitucionalistas de 1908–10 
(Shaw 2000: 63; 2002: cap. 9). Se organizaron varias comisiones, la primera en 1910, para discutir la 
preservación de las antigüedades islámicas en el país. En los años siguientes se organizarían otras, una en 
1915 para encargarse de investigar y publicar obras "sobre la civilización turca, el Islam y el 
conocimiento de la nación" (en Shaw 2002: 212). Finalmente, en el mismo año se estableció la Comisión 
para la Protección de las Antigüedades para ocuparse de la aplicación de la legislación de protección de 
las antigüedades. Se emitió un informe sobre el estado deplorable del palacio de Topkapi, reconociendo 
que "Cada nación hace las disposiciones necesarias para la preservación de sus bellas artes y monumentos 
y así conserva las virtudes interminables de sus antepasados como lección de civilización para sus 
descendientes" (en Shaw 2002: 212). Como estas palabras dejan claro, el vocabulario nacionalista había 
sido definitivamente aceptado en la política de Turquía hacia el patrimonio arqueológico. 
Además de la reevaluación del pasado islámico, a principios del siglo XX surgió un nuevo interés por el 
pasado prehistórico. Curiosamente, fue promovido por una ideología panturca que proponía la unión de 
todos los pueblos turcos en Asia en un estado-nación (Magnarella y Türkdoğan 1976: 265). Los 
defensores de esta ideología organizaron la Sociedad Turca (Türk Dernegi) en 1908, una asociación con 
su propia revista, Türk Yurdu (Patria turca). Los objetivos de la sociedad eran estudiar "los restos 
antiguos, la historia, los idiomas, las literaturas, la etnografía y la etnología, las condiciones sociales y las 
civilizaciones actuales de los turcos, y la geografía antigua y moderna de las tierras turcas" (en 
Magnarella y Türkdoğan 1976: 265). Al igual que en Europa, la búsqueda de un pasado prehistórico 
nacional se convirtió en una búsqueda de los orígenes raciales de la nación identificados en los sumerios y 
hititas. Esto figuraría en el discurso sobre el pasado adoptado por Kemal Atatürk (1881–1938) después de 
su ascenso al poder tras la Primera Guerra Mundial. 
 
POST-NAPOLEÓN EGIPTO: SAQUEO Y NARRATIVAS 
DE IMPERIO Y RESISTENCIA 
 El saqueo de las antigüedades egipcias 
Ha existido una larga tradición de interés por las antigüedades egipcias incluso antes de los estudios 
realizados in situ en el período napoleónico (Capítulos 2 y 3). Después de la lucha por el poder que siguió 
a las invasiones francesa y británica, Muhammad Ali, un oficial del ejército de origen macedonio, fue 
confirmado como gobernante de Egipto en 1805. Bajo su gobierno, Egipto actuó con una creciente 
independencia de su maestro otomano. Su período en el poder (r. 1805–1848) se caracterizó por una 
modernización dirigida por el estado hacia el modelo occidental. En este contexto, algunos eruditos 
nativos viajaron a Europa. Uno de ellos fue Rifaa RaWi al-Tahtawi (1801–1873), quien pasó algún 
tiempo en París a finales de la década de 1820, donde se dio cuenta del interés europeo en las 
antigüedades egipcias (y clásicas). Uno de sus colaboradores fue Joseph Hekekyan (c. 1807–1874), un 
ingeniero armenio educado en Gran Bretaña nacido en Constantinopla, que trabajó en la industrialización 
de Egipto (JeVreys 2003: 9; Reid 2002: 59–63; Sole´ 1997: 69–73). La situación que al-Tahtawi encontró 
al regresar a Egipto era deplorable en comparación con los estándares que había aprendido en París. Las 
antigüedades no solo estaban siendo destruidas por la población local, que veía los antiguos templos 
como canteras fáciles para piedra o cal, sino que también estaban siendo saqueadas por coleccionistas de 
antigüedades. Estos eran liderados por los cónsules francés, británico y sueco—Bernardino Drovetti 
(1776–1852), Henry Salt (1780–1827) y Giovanni Anastasi (1780–1860)—y sus agentes—Jean Jacques 
Rifaud (1786–1852) y Giovanni Battista Belzoni (1778–1823)—así como por saqueadores 
profesionales.7 Más tarde, las expediciones científicas también participaron en el saqueo de antigüedades. 
La expedición francesa de 1828–1829 encabezada por Champollion fue, con mucho, la más modesta. 
Además de muchas antigüedades, la expedición obtuvo una pieza importante de uno de los obeliscos de 
Luxor, que fue erigido en la Place de la Concorde en París en 1836. Este fue uno de los muchos ejemplos 
en los que los obeliscos se convirtieron en parte del paisaje urbano de la Europa imperial. El obelisco en 
la Place de la Concorde en París fue el primero en ser removido en la era moderna. Luego, en 1878, 
otro—el llamado 'Aguja de Cleopatra'—fue erigido en el paseo del Támesis en Londres y en 1880 Nueva 
York adquirió su propio obelisco en Central Park. Como resultado, solo quedaron cuatro obeliscos en pie 
en Egipto (tres en el Templo de Karnak en Luxor y uno en Heliópolis, El Cairo), mientras que Roma tenía 
trece, Constantinopla uno y Gran Bretaña, Francia y Estados Unidos uno cada uno. Otras expediciones no 
fueron tan modestas como la de Champollion. Richard Lepsius, enviado por el estado prusiano entre 1842 
y 1845, además de registrar muchos planos de sitios y secciones estratigráficas ásperas (posteriormente 
publicadas en su multivolumen Denkma¨ler aus Aegypten und Aethiopien), logró aumentar 
considerablemente las colecciones del Museo de Berlín (Marchand 1996a: 62–65). Lepsius abogó por la 
participación de Prusia en Egipto como una forma de que Prusia se convirtiera en un jugador importante 
en el estudio de esa civilización. Como él mismo lo expresó: Parece que para Alemania, para la cual, 
sobre todas las demás naciones, la erudición se ha convertido en una vocación, y que no ha hecho nada 
aún para promover la erudición desde que se encontró la clave de la antigua tierra de maravillas [la 
decodificación de Champollion de los jeroglíficos], ha llegado el momento de asumir esta tarea desde su 
perspectiva y de liderar hacia una solución. Uno de los colegas de Lepsius, Ernst Curtius, informó que 
Lepsius siempre había estado orgulloso 'de que se le permitiera ser quien desplegó la bandera prusiana en 
una parte lejana del mundo y se le permitiera inaugurar una nueva era de ciencia y arte en la patria' (en 
Marchand 1996a: 63). Las protestas de Tahtawi contra la falta de interés hacia la antigua civilización 
egipcia, junto con las súplicas de Champollion al pachá, finalmente llevaron a la promulgación de un 
edicto en 1835 que prohibía la exportación de antigüedades y la destrucción de monumentos (Fagan 1975: 
262, 365; Reid 2002: 55–56). La ordenanza también regulaba la creación de un Servicio de Antigüedades 
Egipcias ubicado en los jardines de Ezbeqieh en El Cairo, donde se formó un museo. El museo iba a 
albergar antigüedades pertenecientes al gobierno y obtenidas a través de excavaciones oficiales. Sin 
embargo, la mayoría de estas medidas no llegaron a nada, ya que el pachá no estaba interesado en crear 
mecanismos para hacercumplir la ley. En cambio, posteriormente utilizó las colecciones del museo como 
fuente de regalos para visitantes extranjeros; los últimos objetos enviados de esta manera fueron enviados 
al Archiduque Maximiliano de Austria en 1855. La demanda europea y la falta de cuidado de Muhammad 
Ali por el pasado fomentaron el desarrollo de un fuerte mercado de antigüedades. Las antigüedades 
estaban siendo enviadas fuera de Egipto en grandes cantidades, siendo los destinos más populares los 
grandes museos. Como describió Ernest Renan (1823–1892), tal vez de manera chovinista, la situación en 
la década de 1860: Los proveedores de museos han pasado por el país como vándalos; para asegurar un 
fragmento de una cabeza, un pedazo de inscripción, se redujeron preciosas antigüedades a fragmentos. 
Casi siempre provistos de un instrumento consular, estos ávidos destructores trataron a Egipto como su 
propia propiedad. Sin embargo, el peor enemigo de las antigüedades egipcias sigue siendo el viajero 
inglés o americano. Los nombres de estos idiotas pasarán a la posteridad, ya que se cuidaron de 
inscribirse en monumentos famosos a través de los dibujos más delicados. (Fagan 1975: 252–253). El 
mercado de antigüedades también fue promovido por la aparición de un nuevo tipo de europeo en Egipto. 
Eran turistas ayudados, desde 1830, por la publicación de guías turísticas comenzando con una en francés 
y seguida por otras publicadas en inglés y alemán (Reid 2002: ch. 2). 
 
Auguste Mariette 
El cambio solo llegaría con la llegada del arqueólogo francés Auguste Mariette (1821–1881). La primera 
visita de Mariette a Egipto tuvo lugar en su papel de agente con el mandato de obtener antigüedades para 
el Louvre. En 1850–1851 excavó el Serapeum en Saqqara, proporcionando al Louvre una gran colección 
de objetos. Regresó a Egipto en 1857 para reunir una colección de antigüedades que serían presentadas 
como regalo al "Príncipe Napoleón"—primo de Napoleón III—durante su planeada (aunque nunca 
realizada) visita a Egipto. Antes de que Mariette regresara a Francia en 1858, un buen amigo del pachá, el 
ingeniero francés Ferdinand de Lesseps (constructor del Canal de Suez entre 1859 y 1869), lo convenció 
de nombrar a Mariette como 'Maamour', director de Antigüedades Egipcias, y ponerlo a cargo de un 
resucitado Servicio de Antigüedades. Se le asignaron fondos para permitirle "limpiar y restaurar las ruinas 
del templo, recolectar estelas, estatuas, amuletos y objetos fácilmente transportables donde quiera que se 
encontraran, para protegerlos contra la codicia de los campesinos locales o la avidez de los europeos" (en 
Vercoutter 1992: 106). 
Mariette inauguró un museo en 1863 y logró frenar el ritmo al que los monumentos egipcios estaban 
siendo destruidos, en parte prohibiendo todo trabajo arqueológico que no fuera el suyo propio. Hasta 
cierto punto, también logró frenar la exportación de antigüedades. En 1859, la noticia del descubrimiento 
del sarcófago intacto de la Reina A-hetep y la incautación de todos los hallazgos por parte del gobernador 
local requirieron la fuerte intervención de Mariette para detener esta apropiación ilegal de objetos 
arqueológicos. El tesoro resultante fue presentado al pachá e incluyó un regalo de un escarabajo y un 
collar para una de sus esposas. La alegría del pachá por los hallazgos—y como señala Fagan (1975: 281), 
por la vergüenza de su gobernador—lo llevó a ordenar la construcción de un nuevo museo, que 
eventualmente se abriría en el suburbio de Bulaq en El Cairo. El hallazgo de la Reina A-hetep también 
fue importante de otra manera. Cuando la Emperatriz Eugenia, esposa de Napoleón III, pidió al pachá 
recibir este descubrimiento como un regalo para ella, él envió a la Emperatriz a preguntar a Mariette, 
quien se negó a manejarlo. Esta decisión no fue recibida con agrado por ninguno de los soberanos, pero 
marcó un hito en la conservación de la arqueología egipcia (Reid 1985: 235). Mariette también ignoró el 
comentario de Napoleón III de que las antigüedades de Bulaq estarían mejor en el Louvre (ibid. 2002: 
101). 
Mariette—al igual que su sucesor en el cargo, Gaston Maspero—solo logró reducir la destrucción y 
exportación ilegal de antigüedades en lugar de detenerla por completo. Incluso hubo acusaciones de que 
el Servicio de Antigüedades estaba involucrado en el manejo ilegal de obras de arte (Fagan 1975: 
passim). Debía ser especialmente vigilante con los agentes de los grandes museos europeos. El deseo de 
obtener más antigüedades no había disminuido, a pesar de que la ley establecía que las nuevas 
adquisiciones de museos solo podían obtenerse a través de la exportación legal de antigüedades. La 
continuación del comercio ilegal de antigüedades indica que los gobiernos europeos en la práctica estaban 
ignorando la ley egipcia. Esta falta de respeto fue explicada por Wallis Budge, guardián asistente de 
antigüedades egipcias y asirias en el Museo Británico, descrito por Fagan (1975: 295–304) como uno de 
los principales saqueadores ilegales de antigüedades, de la siguiente manera: "Sea cual sea la culpa que se 
pueda atribuir a los arqueólogos individuales por retirar momias de Egipto, cualquier persona imparcial 
que sepa algo del tema debe admitir que una vez que una momia pasa al cuidado de los Fideicomisarios y 
se deposita en el Museo Británico, tiene muchas más posibilidades de ser preservada allí de las que podría 
tener en cualquier tumba, real o no, en Egipto" (Fagan 1975: 304). 
El temor de perder el control francés sobre la arqueología egipcia cuando la salud de Mariette se deterioró 
fomentó la creación de la primera escuela extranjera en El Cairo, la Misión Arqueológica Francesa de 
1880, más tarde transformada en el Instituto Francés de Arqueología Oriental (Reid 1985: 236; Vernoit 
1997: 2). Por lo tanto, como ya había ocurrido en Italia y Grecia, en Egipto el estado francés financió una 
institución para tratar con antigüedades. En contraste, la institución británica similar, el Fondo de 
Exploración de Egipto (más tarde llamado Sociedad de Exploración de Egipto), fundada en 1882, fue una 
iniciativa privada. El impulso para su creación provino principalmente de Amelia Edwards (1831–1892), 
novelista inglesa y escritora de viajes. Edwards había viajado a Egipto con su compañera Kate Griffiths 
en 1873–1874 y luego se dedicó a popularizar el mundo egipcio a través de sus publicaciones y 
numerosas conferencias, así como a denunciar la extensión del saqueo de antigüedades (Champion 1998: 
179–182; Fagan 1975: 322; Moon 2006). En Gran Bretaña recibió el apoyo de Reginald Stuart Poole 
(1832–1895), el custodio del Departamento de Monedas y Medallas del Museo Británico. Los objetivos 
del Fondo de Exploración de Egipto eran "organizar expediciones en Egipto, con el fin de dilucidar la 
historia y las artes del Antiguo Egipto, e ilustrar la narrativa del Antiguo Testamento, en la medida en que 
tiene que ver con Egipto y los egipcios" (en Fagan 1975: 323). Este énfasis introduce un factor importante 
que se discutirá más adelante en el Capítulo 6: la influencia de la Biblia en la arqueología de Egipto, así 
como en Mesopotamia, Palestina y, en cierta medida, Líbano y Turquía. Por lo tanto, el Fondo promovió 
la intervención legal en la arqueología egipcia excavando científicamente sitios prometedores y 
respetando la legislación sobre el destino de los hallazgos. Amelia Edwards también se convertiría en una 
figura importante en la arqueología egipcia por su papel en la egiptología académica. En su testamento, 
dotó una cátedra de arqueología egipcia en la Universidad de Londres para que fuera ocupada por su 
pupilo Flinders Petrie (1853–1942). Además del Instituto Francés de Arqueología Oriental y la Sociedad 
de Exploración de Egipto, los alemanes establecieron un "consulado general" para la arqueología en 
1899, que en 1907 se convirtió en el Instituto Alemán para la AntigüedadEgipcia (Deutsches Institut für 
Ägyptische Altertumskunde) (Marchand 1996a: 195). 
 
La resistencia imperial frente a una alternativa nativa 
El protagonismo en la arqueología egipcia del siglo XIX había residido en las actividades extranjeras en 
suelo egipcio. Esto se debió no solo al interés de las potencias imperiales por apropiarse del pasado 
faraónico, sino también a su oposición a aceptar la experiencia nativa en el estudio de las antigüedades. El 
papel de Mariette, así como el de sus sucesores, en detener la salida de antigüedades de Egipto no fue 
acompañado por la apertura de una institución arqueológica nacional egipcia. Prevaleció una actitud 
generalizada de paternalismo hacia los egipcios. Los estudios geomorfológicos de Hekekyan en el área de 
El Cairo, uno de los primeros de este tipo, fueron recibidos en Gran Bretaña con la crítica de que el 
levantamiento topográfico no era confiable porque no había sido supervisado por un erudito autorizado 
como su patrocinador, el presidente de la Sociedad Geológica de Londres, Leonard Horner (Jeffreys 
2003: 9). Otro caso de actitud paternalista o prejuicio de los europeos hacia los egipcios es el del 
arqueólogo francés Mariette, quien ordenó que no se permitiera a ningún nativo copiar inscripciones en el 
museo. También es reveladora la descripción de Maspero sobre la inauguración del Museo de 
Arqueología en 1863. Él dijo que el Pachá, Jedive Ismail (r. 1863-1879), "siendo el verdadero oriental 
que era ... el asco y el miedo que tenía a la muerte le impidieron entrar en un edificio que contenía 
momias" (en Reid 2002: 107). Los egipcios aspirantes a egiptólogos que buscaban carreras en el Servicio 
de Antigüedades fueron excluidos durante la época de Mariette, a pesar de que algunos fueron formados 
en la Escuela de Lengua Egipcia Antigua o la Escuela de Egiptología, creada por su colega (y amigo) el 
erudito alemán Heinrich Brugsch en 1869 (ibíd. 116-118). A pesar de los esfuerzos de Mariette en contra 
de esto, después de su muerte algunos discípulos de Brugsch lograron ocupar posiciones de importancia 
dentro de la arqueología egipcia oficial. Uno de ellos, Ahmad Pasha Kamal (1849-1923), se convirtió en 
el primer conservador egipcio del Museo de El Cairo. Fue nombrado en el museo después de la muerte de 
Mariette, y en los primeros años organizó un curso sobre jeroglíficos egipcios para un pequeño número de 
estudiantes. Sin embargo, después de la partida de Maspero a Francia en 1886, un período de caos resultó 
en el que el museo fue dirigido por directores incompetentes (Fagan 1975: 353) que ignoraron la 
experiencia nativa. Kamal tuvo que cerrar su escuela de jeroglíficos egipcios. Pocos de sus estudiantes 
encontraron empleo en el Servicio de Antigüedades, y Kamal mismo fue marginado en el museo a favor 
de arqueólogos franceses más jóvenes. Sin embargo, en este período, otro egipcio entrenado en la escuela 
de Brugsch, Ahmad Najib, se convirtió en uno de los dos inspectores principales (ibíd. 186-190). A su 
regreso de Francia en 1899, Maspero lo reemplazó de su puesto. Aunque ningún egipcio fue nombrado 
director de ninguno de los cinco inspectorados provinciales, Ahmad Kamal fue ascendido para 
convertirse en uno de los tres conservadores del museo (los otros de origen francés y alemán). El 
nombramiento de Kamal actuó como un precedente, y permitió la apertura de otros museos en otras partes 
de Egipto dirigidos por personal local (Haikal 2003; Reid 2002: 204). 
Kamal continuó sus esfuerzos para enseñar egiptología, primero en el Club de la Escuela Superior, luego 
en una nueva Universidad Egipcia privada fundada en 1908-1909, y finalmente a partir de 1912 en el 
Colegio de Maestros Superiores. Sus alumnos, aunque aún experimentaban una recepción fría por parte 
de los europeos a cargo y se les negaba la entrada al Departamento de Antigüedades, formarían la 
importante segunda generación de egiptólogos nativos (Haikal 2003). Kamal se retiró en 1914, siendo su 
puesto ocupado por un no egipcio. Cuando insistió nuevamente en la necesidad de entrenar egipcios poco 
antes de su muerte, el entonces director del museo respondió que solo unos pocos egipcios habían 
mostrado interés en el tema. "Ah, M. Lacau", vino la respuesta, "en los sesenta y cinco años que ustedes 
los franceses han dirigido el Servicio, ¿qué oportunidades nos han dado?" (en Reid 1985: 237). 
Los egipcios también se les había negado la oportunidad de estudiar y preservar el arte islámico, entonces 
llamado arte y arqueología árabe (Reid 2002: 215). Como era de esperar, dada la situación descrita 
anteriormente, la iniciativa de cuidar el período islámico había surgido de los europeos, principalmente de 
ciudadanos franceses y británicos. Esto ocurrió con la creación del Comité para la Conservación de 
Monumentos del Arte Árabe en 1881. Tres años después, el Museo de Arte Árabe fue inaugurado por esta 
institución en la mezquita en ruinas de al-Hakim con solo un miembro del personal: el portero (ibíd. cap. 
6, esp. 222). Aunque en la mayoría de los casos los egipcios superaban en número a los europeos en el 
comité, su influencia era menos poderosa. Eran funcionarios que tenían otros compromisos y no se les 
pagaba para servir en un comité cuyas discusiones se realizaban, además, en un idioma extranjero, el 
francés. Además, las decisiones tomadas por el comité se basaban en una sección técnica formada 
exclusivamente por europeos que trabajaban diariamente en los asuntos en discusión. No sorprende que la 
asistencia egipcia a las reuniones fuera escasa, esto debido a la resistencia contra la dominación europea o 
tal vez a la renuencia frente a la experiencia extranjera. Sin embargo, fue un egipcio, Ali Bahgat (1858-
1924), quien dirigió las excavaciones en las ruinas islámicas de Fustat comenzadas por el Museo de Arte 
Árabe en 1912 (Vernoit 1997: 5). 
A pesar de esto, en este período la arqueología islámica no alcanzó la importancia que se le había 
concedido a la Egipto faraónico. A principios de siglo se construyeron nuevos locales para el Museo de 
Arte Árabe, pero su costo fue solo una cuarta parte del de los nuevos edificios inaugurados en 1902-1903 
para el Museo Egipcio que exhibía colecciones de Egipto faraónico. Vale la pena señalar que este 
desequilibrio en la importancia otorgada a cada museo se refleja en el número de páginas que la guía 
turística Baedeker les asignó en su edición de 1908. Se dedicaron dos páginas y media al arte islámico en 
comparación con veintiocho a Egipto faraónico (Reid 2002: 215, 239). 
El poder evidente que el modelo clásico tenía en el mundo occidental fue epitomizado por las 
publicaciones del Cónsul General Británico en Egipto de 1883 a 1907, Lord Cromer, quien, por ejemplo, 
en "Modern Egypt" (1908), a menudo incluía citas en griego y latín sin traducir. Él sirvió como presidente 
de la Asociación Clásica de Londres después de su retiro y también tuvo un efecto en la erudición nativa 
egipcia. Sin embargo, no solo los europeos prestaron atención al pasado greco-romano. Unos pocos 
decenios antes de Cromer, como indica Reid, "Anwar" de Al-Tahtawi (1868), que ha sido admirado por 
su tratamiento novedoso de Egipto faraónico, de hecho tenía el doble de páginas dedicadas a los períodos 
griego, romano y bizantino (Reid 2002: 146). También a mediados de la década de 1860 se realizaron 
excavaciones en Alejandría, la ciudad al norte de Egipto de origen helenístico, por otro sabio egipcio, 
Mahmud al-Falaki (1815-1885). Era un ingeniero naval que se había interesado por la astronomía en 
París, y combinándola con la geografía y la topografía antigua. Sus excavaciones tenían como objetivo 
elaborar un mapa de la ciudad en tiempos antiguos, un trabajo que los académicos han utilizado desde 
entonces (ibíd. 152-153). A pesar de su experiencia, Mahmud al-Falaki parecía percibir a Europa como el 
centro de la "ciencia pura". Creía que los científicosque vivían en otros lugares debían asistir a la 
investigación europea compilando datos y resolviendo problemas aplicados (ibíd. 153). 
Los ejemplos de Al-Tahtawi y al-Falaki, sin embargo, parecen haber sido la excepción. A pesar de la 
iniciativa de al-Falaki, la mayoría de los involucrados en el Institut égyptien (1859-1880), el lugar en 
Alejandría donde se leían papeles sobre temas greco-romanos y se publicaban artículos, eran europeos. 
Similarmente, pocos egipcios participaron en las discusiones (ibíd. 159). Ni musulmanes egipcios ni 
coptos jugaron un papel en la fundación del Museo Greco-Romano en 1892 o la Sociedad de Arqueología 
de Alejandría en 1893. En 1902, de los 102 miembros totales de la sociedad, solo cuatro eran egipcios. El 
boletín de la sociedad se publicaba en los principales idiomas europeos, pero no en árabe ni en griego 
(ibíd. 160-163). Sin embargo, además de los europeos, había otro grupo que mostró interés en el estudio 
del pasado greco-romano. Eran inmigrantes cristianos sirios que habían llegado a Egipto desde mediados 
de la década de 1870, que realizaron muchas traducciones y escribieron sobre el período clásico en 
muchas publicaciones escritas en árabe (ibíd. 163-166). 
Única en Egipto, por supuesto, fue su pasado faraónico. De los tres tipos posibles de nacionalismo 
existentes en Egipto en ese momento: nacionalismo étnico o lingüístico, nacionalismo religioso y 
patriotismo territorial, fue, hasta cierto punto, el segundo y, particularmente, el tercer tipo los que 
tuvieron una influencia mayor a finales del siglo XIX y principios del XX (Gershoni y Jankowski 1986: 
3). Esta forma de nacionalismo permitió la integración en el discurso nacional del pasado más antiguo del 
país. El pasado faraónico se convirtió en la Edad de Oro original de la nación en las primeras historias 
nacionales de Egipto. De especial importancia fue el trabajo de Tahtawi, considerado ahora el pensador 
más importante de Egipto, especialmente el primer volumen de su historia nacional que se publicó en 
1868-1869 (Reid 1985: 236; Wood 1998: 180). El pasado faraónico se convirtió en parte del plan de 
estudios de las escuelas secundarias en Egipto desde al menos 1874 (Reid 2002: 146-148; Wilson 1964: 
181). En medio del fermento nacionalista de los años 1870 y principios de 1880, el interés local en el 
antiguo Egipto hizo posible la publicación de libros sobre el tema escritos en árabe principalmente por ex 
alumnos de la escuela de Brugsch. Al menos dos aparecieron en la década de 1870, tres en la década de 
1880 y seis en la década de 1890 (Reid 1985: 236). El movimiento nacionalista emergente contra el 
control británico sobre Egipto eventualmente sería liderado por un joven abogado, Mustafa Kamil (1874-
1908), el fundador del Partido Nacionalista (al-hizb al-watani) y por Ahmad LutW al-Sayyid, quien creó 
el Partido de la Nación (hizb al-umma) (Gershoni y Jankowski 1986: 6). Aunque algunos aludían a la 
Edad de Oro Islámica de los mamelucos, para otros el período faraónico era más apropiadamente nativo. 
En 1907 Kamal declaró que: 
"No trabajamos para nosotros mismos, sino para nuestra patria, que permanece después de que partimos. 
¿Cuál es la importancia de los años y días en la vida de Egipto, el país que presenció el nacimiento de 
todas las naciones y que inventó la civilización para toda la humanidad?" (en Hassan 1998: 204). 
El sentimiento nacionalista por el pasado faraónico resultaría un serio revés para el dominio extranjero en 
la arqueología egipcia. Esto ocurrió principalmente en el momento en que Gran Bretaña había concedido 
un mayor grado de independencia a Egipto en 1922, el mismo año del descubrimiento de la tumba de 
Tutankamón. 
 
conclusión 
En el siglo XIX, las potencias europeas heredaron las prácticas establecidas en el periodo moderno 
temprano, como el valor otorgado a las antiguas grandes civilizaciones como origen del mundo civilizado 
(Capítulos 2 al 4). En el contexto de un firme creencia en el progreso, los historiadores se esforzaron por 
demostrar cuán civilizada era su propia nación, describiendo los pasos inevitables que la habían llevado a 
la cumbre del mundo civilizado en comparación con sus vecinos. Como se observa en el Capítulo 3, la 
intervención imperial de principios del siglo XIX, como continuación lógica de la Ilustración e 
imperialismo moderno temprano, resultó en la apropiación de iconos arqueológicos de Italia, Grecia 
(parcialmente a través de las copias romanas de obras de arte griegas) y Egipto, que luego fueron 
exhibidos en los grandes museos nacionales de las potencias imperiales, como el Louvre y el Museo 
Británico. Un emergente grupo de pioneros cuasi-profesionales había iniciado el proceso de modelar el 
pasado de Italia, Grecia y Egipto en Edades de Oro y Oscuridad. El fin de la era napoleónica no detendría 
sus actividades. Por el contrario, la arqueología, como forma de conocimiento hegemónico, resultó útil no 
solo para producir y mantener ideas comúnmente aceptadas en las potencias imperiales, sino también para 
definir las áreas colonizadas y legitimar su supuesta inferioridad. Este fue el contexto en el cual tuvieron 
lugar los eventos narrados en este capítulo. Simplificando la situación al extremo, se podría proponer que 
existían dos tipos de arqueología: la llevada a cabo por los arqueólogos de las potencias imperiales y la 
realizada por arqueólogos locales. 
En cuanto a los arqueólogos imperiales, el imperialismo fomentó la remodelación de discursos sobre el 
pasado de áreas más allá de sus fronteras. Las personas fuera del núcleo de Europa imperial fueron 
percibidas como estáticas, necesitadas de la guía de las dinámicas clases empresariales europeas para 
estimular su desarrollo o para recuperar, en el caso de los países donde habían ocurrido civilizaciones 
antiguas, su impulso perdido. Se hizo una excepción inicialmente con los habitantes modernos de esas 
áreas en las que habían surgido las civilizaciones clásicas. Al principio se imaginaba que eran portadores 
de la antorcha del progreso, una percepción particularmente fuerte en Grecia, pero también presente en 
Italia. El contacto directo con las realidades de estos países pronto resultó en una transformación de las 
percepciones occidentales, equiparándolos en gran medida con otras sociedades. En general, los locales 
eran vistos o bien como degenerados de sus antepasados anteriores, o como los descendientes de los 
pueblos bárbaros que habían provocado el fin del período glorioso del área. El papel de los arqueólogos 
occidentales provenientes de las naciones más prósperas, principalmente Gran Bretaña y Francia al 
principio, y otras posteriormente, se suponía que era revelar los pasados de oro de estas territorios 
degenerados o descubrir el pasado bárbaro que explicaba el presente. A medida que avanzaba el siglo 
XIX, la diferencia entre los europeos del núcleo y los Otros, incluidos los países del Mediterráneo, se 
racionalizaba en términos raciales, siendo los primeros vistos como poseedores de una raza aria superior, 
toda blanca y dolicocefálica (Capítulo 12). 
En las potencias imperiales, la importancia de la continuación de la re-elaboración del pasado mítico para 
una nación resultó en una creciente institucionalización. Las primeras incursiones individuales y los 
proyectos estatales aislados fueron gradualmente sustituidos por grandes expediciones arqueológicas 
dirigidas por los principales centros de poder arqueológico, algunos ya establecidos: los grandes museos, 
las universidades, y otros nuevos: las escuelas extranjeras. Un número creciente de académicos dedicados 
al desciframiento y organización de restos arqueológicos fueron reclutados para los proliferantes 
departamentos universitarios y museísticos especializados en el estudio de la antigüedad clásica. La 
exploración del pasado se legitimó como una búsqueda que apoyaría el avance de la ciencia,