EL HIPNOTISMO DE HOY - SOLOVEY Y MILECHNIN

Vista previa del material en texto

E L H I P N O T I S M O D E H O Y 
S O L O V E Y Y M I L E C H N I N 
1 5 M A R Z O , 2 0 0 6 
CONTENIDO 
 
 
Prefacio 
 
I. RESEÑA HISTÓRICA 
 
1. Desde la Antigüedad hasta Mesmer 
2. Desde Mesmer hasta Braid 
3. Desde Braid hasta el período de decadencia del hipnotismo 
4. Período de decadencia del hipnotismo 
5. Bibliografía 
 
II. EL ESTADO HIPNÓTICO 
 
Generalidades 
1. Importancia de las relaciones hipnóticas en la infancia 
2. Relaciones hipnóticas de la vida diaria 
3. El significado de la profundidad hipnótica 
4. La sugestionabilidad y la hipersugestionabilidad 
5. Bibliografía 
 
III. FENOMENOLOGÍA DEL ESTADO HIPNÓTICO 
 
http://photos1.blogger.com/blogger/1280/2499/1600/u.jpg
Generalidades 
1. El “Sueño” hipnótico 
2. Cumplimiento de las sugestiones “Post-hipnóticas” 
3. Fenómenos motores 
4. Fenómenos sensoriales 
5. Fenómenos viscerales 
6. Desempeño de papel 
7. Acerca de la naturaleza de los fenómenos hipnóticos 
8. Bibliografía 
 
IV. LA INDUCCIÓN DEL ESTADO HIPNÓTICO 
 
Generalidades 
1. Inducción hipnótica mediante el procedimiento normal o directo 
2. Inducción del estado hipnótico mediante procedimientos indirectos 
3. Hipnotizabilidad 
4. Acerca de las demostraciones teatrales de hipnotismo 
5. Bibliografía 
 
V. HIPNOTISMO Y PSICOTERAPIA 
 
1. Breve reseña de algunos puntos fundamentales 
2. Técnica de la hipnoterapia 
3. Campo de aplicación de la hipnosis terapéutica 
4. Hipnoterapia de la vida diaria 
5. Bibliografía 
 
VI. ALGUNOS PRICIPIOS DE LA HIPOTERAPIA 
 
1. Resumen de nociones básicas 
2. El balance emocional y su importancia 
3.La ansiedad por bloqueo temporario de relaciones hipnóticas principales 
4.Criterio de curación 
5.Bibliografía 
 
VII. UN NUEVO ENFOQUE DE LA HIPNOSIS EXPERIMENTAL Y TERAPÉUTICA 
 
1. Idem 
2. Bibliografía 
 
 
I- PREFACIO 
EL HIPNOTISMO DE HOY 
 
Galina Solovey y Anatol Milechnin 
(1965) 
 
“...Relegar al hipnotismo al gabinete del médico es, por los tanto, desconocer su verdadera 
significación.” 
W. Wundt 
 
“No solamente todo médico práctico y todo médico científico, sino también todo abogado, 
sacerdote y en general toda persona que tiene ansias de aplicar su conocimiento de la 
humanidad al beneficio del público debe tener un gran interés por el hipnotismo.” 
W. Preyer 
 
PREFACIO 
 
La Sociedad de Hipnosis Clínica y Experimental de los Estados Unidos de Norteamérica 
hizo un análisis de todas las publicaciones referentes al hipnotismo de los años 1950 y 
1951 y llegó a la conclusión que de 150 artículos y libros sobre este tema, solamente 35 
merecían ser resumidos, mientras los restantes no tenían nada que ver con el hipnotismo 
contemporáneo , no haciendo más que repetir las ideas erróneas, las fantasías y los 
prejuicios del siglo pasado. 
 
Las bibliotecas del mundo continúan llenas de libros de esta índole, y son muchas las 
personas que han obtenido sus conocimientos y formado sus opiniones con el material 
recogido de estas fuentes anticuadas. 
 
Aún en el día de hoy pueden encontrarse en diversas revistas, médicas como populares, 
artículos escritos acerca del hipnotismo por individuos que jamás vieron personas 
hipnotizadas, salvo en el teatro, y que solamente se basan en la vieja literatura y los relatos 
populares. 
 
Esta situación es comprensible, porque la interpretación del hipnotismo que existía en el 
siglo pasado ha persistido casi sin modificación hasta los últimos diez años, y sólo muy 
recientemente, las investigaciones y la comprensión del hipnotismo han avanzado con gran 
rapidez. La comprensión que existía hasta hace poco difiere tanto del hipnotismo 
contemporáneo, como la penicilina de la aplicación de cataplasmas en el siglo pasado. 
 
El objeto de este libro es el de exponer los conceptos más nuevos acerca del hipnotismo, 
existentes en el mundo científico, en cuanto a su naturaleza, sus fenómenos, su inducción 
y su utilización terapéutica, depurados de toda leyenda, de todo misterio y de todo 
prejuicio. 
Los Autores. 
 
 
1. Desde la Antigüedad hasta Mesmer 
 
Si se comprende el estado hipnótico como el conjunto de manifestaciones psicofisiológicas 
que sobrevienen en cualquier estado emocional de intensidad aumentada, y se define la 
inducción hipnótica como cualquier procedimiento que pueda desencadenar e intensificar 
una reacción emocional en el individuo, resulta obvio que el ser humano ha experimentado 
e inducido el estado hipnótico desde el momento de su aparición sobre la tierra. 
 
No ha de extrañar que el aspecto más común y corriente del estado hipnótico (aquel que 
describiremos como “el hipnotismo de la vida diaria”) haya pasado sin ser reconocido hasta 
tiempos muy recientes. Por lo general, suele haber poca inclinación a analizar lo que es 
completamente “normal” y cotidiano; y estos estados hipnóticos relativamente poco 
profundos no son más que una parte integrante de nuestra vida psicológica de todos los 
días. 
 
En cambio, desde los tiempos más remotos, se prestó considerable atención a algunas de 
las manifestaciones más espectaculares del estado emocional hipnótico de intensidad 
mayor que la habitual, sobre todo cuando la intensificación emocional era lograda por 
procedimientos muy especiales y relativamente dramáticos, los cuales han diferido de 
acuerdo a las épocas, los pueblos, las tribus, etc. 
 
Cabe suponer que el hombre primitivo no tardó en percibir que, en el cumplimiento de 
ciertos rituales de canto, baile, música, pases misteriosos y palabras supuestamente 
mágicas, él o sus semejantes podrían presentar de modo individual o colectivo, ciertas 
formas realmente notables de comportamiento. Llegaban, por ejemplo, a insensibilizarse al 
dolor, a adquirir una marcada resistencia al cansancio hasta el grado de alcanzar una 
catalepsia, a ver (alucinar) “visiones”, a entrar en un estado algo similar al sueño, y a lograr 
la curación de ciertos trastornos, no solamente funcionales sino también orgánicos. 
 
Estas observaciones impresionaron tan profundamente a la mente primitiva que, desde los 
albores de la historia, se supuso que las personas que tenían facilidad para entrar en el 
estado que hoy denominamos auto-hipnótico estaban dotadas de un poder de comunicarse 
con los dioses, y que aquellas que podían estimular (inducir) este estado en otros tenían 
poderes mágicos sobre sus congéneres. Tales personas quedaron rodeadas de un aura de 
ritos y supersticiones de donde surgieron, con toda probabilidad, los primeros sacerdotes y 
los primeros curanderos. 
 
En lo esencial, las explicaciones de estros fenómenos de comportamiento han variado 
relativamente poco hasta los dos últimos siglos. La tendencia general ha consistido en 
vincularlos con el misticismo y la magia. Aun en el día de hoy tal tendencia no ha sido 
totalmente superada. 
 
Hay interesantes documentos de antiguas civilizaciones referentes a hechos que pueden 
ser relacionados tanto con la inducción hipnótica como con la obtención de diversos 
fenómenos de comportamiento, propios de estados hipnóticos lo suficientemente intensos. 
 
En la China del siglo 18 A.C. , según datos de Paton, (1) la entrada colectiva en estado 
hipnótico solía tener lugar en las ceremonias de culto a los antepasados. Para lograr la 
debida exaltación emocional en sus participantes, estas ceremonias comenzaban con 
música de campanas, tambores, instrumentos de cuerda, y flautas, pasándose luego a un 
baile rápidamente giratorio que conducía a un frenesí de convulsiones, saltos, y corridas 
desenfrenadas, hasta que alguien, capaz de tener alucinaciones visuales o auditivas, 
llegaba a “comunicarse” con el espíritu de los desaparecidos. 
 
En el antiguo Egipto había templos en los cuales se procuraba lograr un estado hipnótico 
manifestado por un sueño aparente. Se ha encontrado un papiro de 3000 años de 
antigüedad que describe un procedimiento empleado en ese entonces que no difiere 
mayormente de los procedimientos que se emplean en la actualidad. A la vez, un bajo 
relieve hallado en una tumba de Tebasmuestra a un sacerdote egipcio “hipnotizando” a un 
paciente. 
 
Esta inducciones hipnóticas en los “templos de sueño” intensificaban principalmente las 
reacciones emocionales de tranquilidad, serenidad, seguridad, sosiego, etc., que hoy 
llamamos estados emocionales “positivos” o “estabilizadores”. 
 
Pero, por otro lado, estaban las prácticas de los fanáticos derviches de Egipto, que 
lograban la intensificación de emociones de excitación (reacciones emocionales 
“negativas” o “alteradoras”) mediante violentos bailes ritualísticos que daban lugar a un 
“extasis” caracterizado, según informa Lane (2) por los fenómenos hipnóticos de catalepsia 
e insensibilidad al dolor. 
 
Algunos de los mantras de la India, en sánscrito, mencionan los procedimientos que 
empleaban los faquires y santones para desarrollar estados auto-hipnóticos, en la creencia 
que éste era un medio de adquisición de poderes curativos. 
 
Glasner (3) hizo recientemente un estudio cuidadoso de las numerosas alusiones al 
hipnotismo que se encuentran en la Biblia y en el Talmud. Cita, entre otros ejemplos, las 
danzas rituales de los sacerdotes de Baal, con netos efectos auto-hipnóticos, las 
inducciones hipnóticas individuales o colectivas logradas por los profetas, las “visiones” 
con características de alucinaciones hipnóticas, etc., etc. 
 
Posteriormente, los griegos adoptaron los “templos del sueño” de los egipcios, efectuando 
en ellos el culto a Asclepio, dios de la medicina. En las ruinas de Asclepión de Epidauro en 
Grecia Central, como en otros famosos templos de Cos, Trica, Pérgamo, Lebena, Corinto y 
Atenas se han encontrado muy instructivas tabletas con inscripciones y bajo relieves 
dejados por pacientes hace dos mil años. 
 
Según las informaciones recogidas (4 y 5), el procedimiento seguido en esos templos para 
inducir el “sueño” hipnótico y aprovecharlo con fines terapéuticos, tenía sutilezas y 
complejidades muy afines a las que constituyen el arsenal de los psicoterapeutas 
modernos. 
 
El paciente ya solía desarrollar una reacción emocional de cierta intensidad en las etapas 
“preparativas” de “sueño curativo”, las cuales consistían en una larga peregrinación a 
través de espinosos caminos, seguidas por oraciones colectivas en un ambiente de gran 
solemnidad y en un baño purificador con aceites aromáticos en la víspera. El momento 
culminante sobrevenía cuando el paciente, después de haber bebido un vaso de vino 
(posiblemente medicado) entraba en un “extraño estado intermedio entre el sueño y la 
vigilia”, (4) en el cual se le aparecía una apacible figura vestida de blanco que le hablaba 
con voz suave, limitándose, frecuentemente, a frases de poco sentido, enumerando las 
cualidades del dios. 
 
Las inscripciones encontradas revelan que en los templos de Asclepio se hicieron 
curaciones de parálisis, epilepsia, ceguera, hidropesía, heridas, cefaleas, esterilidad, 
dispepsias, reumatismos, y muchas otras enfermedades. Seguramente, muchos enfermos 
veían en Asclepio su último recurso y, según palabras de Bender, (4) respondían a “las 
influencias espirituales y psicosomáticas encontradas en los asclepiones”. 
 
Por otro lado, los Druidas o casta sacerdotal de los Celtas de la antigua Bretaña recurrían 
corrientemente a la inducción hipnótica mediante rimas y encantaciones. Llevando al sujeto 
a un “sueño mágico”, le hacían ver visiones supuestamente proféticas, dominar sus 
pasiones, rectificar sus engaños, o entrar en un estado de muerte aparente, (6) 
correspondiente a lo que hoy llamamos estado hipnótico estuporoso. 
 
Muchas de estas variadas prácticas que hacían uso del hipnotismo en la antigüedad han 
persistido hasta la fecha en ciertas tribus o unidades sociales que pueden ser calificadas 
de “primitivas”. El interesante material recogido por Bender, (4) Acherknecht, (7) Rivers (8) 
y Williams, (9) revela que estas tribus todavía no hacen distinción entre medicina, magia y 
religión. En ellas se comprende la enfermedad como un hecho sobrenatural y se la trata 
por medio de ceremonias mágico-religiosas en las cuales pueden encontrarse elementos 
fisio y psicoterapéuticos bien definidos. Es bien comprensible que estas ceremonias 
produzcan una exaltación emocional, a la cual el hombre primitivo parece ser 
excepcionalmente susceptible, confiriendo así a los pacientes un intenso matiz emocional 
de seguridad y optimismo, que favorece sus defensas frente a enfermedades no solamente 
funcionales sino también orgánicas. 
 
En el Círculo Ártico, la exaltación emocional (estado emocional hipnótico) es lograda en un 
ambiente de oscuridad mediante el toque continuo de tambores, el canto y los bailes. Se 
eligen como shamanes (sacerdotes) precisamente a aquellas personas que han 
demostrado tener facilidad para lograr ciertos fenómenos hipnóticos. El requisito principal 
es que puedan lograr uja catalepsia que les permita permanecer rígidos e inmóviles 
durante largo tiempo, en un estado catalogado como “éxtasis”. 
 
El shaman suele estimular la entrada colectiva en estado hipnótico de quienes le rodea, 
procurando a veces que experimente alucinaciones (“visiones”) o que asuman algún 
determinado papel. Este último hecho caracteriza la práctica popular de las “posesiones”.. 
 
En varias partes de África se recurre a la adoración del fuego, a los cantos, a los bailes. 
 
En Bali se ha cultivado un arte muy especial para la inducción hipnótica que ha sido 
descrito y fotografiado por numerosos observadores. 
Es igualmente importante el papel del hipnotismo en las peculiares experiencias de los 
yoghis en la India. Behanon (10) ha hecho un estudio sobre estas experiencias, 
comparando la terminología Oriental y Occidental para la descripción de hechos similares. 
 
Un éxtasis cataléptico muy similar al de los yogis- que permite permanecer e una actitud 
extraordinaria por largo tiempo- es también logrado por los monjes cristianos del monte 
Athos. 
 
Son particularmente interesantes las pintorescas ceremonias mágico-religiosas-
terapéuticas de los indios navajos del sudoeste de los Estados Unidos (11,12,13,14) 
acerca de las cuales hay una abundante literatura. En ellas se conservan también todos los 
elementos de danzas sagradas, magia, oraciones, himnos y racionalizaciones, que 
constituyen los ingredientes de la medicina primitiva, destinada principalmente a inducir un 
estado emocional intensificado (hipnótico) propicio para la curación. 
 
Dice acertadamente Bender (4) que, si bien la medicina primitiva parece extraña, aun 
absurda, para el observador moderno, ella no solamente es significativa y lógica dentro del 
ambiente de una sociedad primitiva, sino a la vez resulta lo suficientemente eficaz como 
para resistir el embate de la ciencia moderna. 
 
Hoy en día, Carrel (15) ha hecho meditar al hombre moderno, destacando como ciertas 
actividades de profunda significación emocional, entre ellas el estado de oración, “pueden 
causar modificaciones anatómicas así como funcionales en los tejidos y órganos”. 
 
Es digno de destacarse que, aunque en el día de hoy, y dentro de las grandes ciudades 
progresistas del Brasil, han fracasado los esfuerzos por desarraigar las ceremonias de neto 
corte primitivo que constituyen las “macumbas”. Estas se valen no solamente del canto, del 
tabaco, y de un batir especial de tambores (en un ambiente de multitud que favorece 
mucho la intensificación emocional), sino también de los mismos toques de cuello, torax, y 
otras regiones del cuerpo que se utilizan para la inducción hipnótica con fines terapéuticos 
y experimentales en el moderno procedimiento de la “Letargia”, promovido por el Hermano 
Vitricio y la Asociación Brasileña de Estudios Letárgicos. 
 
¿Cuándo apareció la primera tendencia al análisis crítico del estado hipnótico y de sus 
fenómenos, precursora del estudio científico de los mismos? 
 
Ya en la Edad Media, mientras todavía imperaba el dogmatismo y estaba muy restringido 
el derecho de dar a los hechos otra interpretación que no fuese la oficialmenteaceptada 
por la Iglesia, algunos espíritus intuitivos y atrevidos tuvieron el valor de afirmar que los 
llamados “milagros” de ese peculiar estado que hoy llamamos estado hipnótico, eran 
debido al poder de la imaginación y de la fe. 
 
Repitiendo un concepto ya expuesto por los antiguos griegos, el gran Avicena ya había 
sostenido en el siglo X que la imaginación es capaz de enfermar o curar. 
 
Más tarde, el célebre filósofo italiano, Pomponatio de Mantua, que vivió entre 1462 y 1525, 
escribió las siguientes notables palabras: “No es increíble que la salud pueda ser producida 
al exterior por el alma que la imagina, así como ella lo desea...Hay hombres que tienen 
propiedades salutarias poderosas. Estas propiedades se exhalan por la fuerza de la 
imaginación y del deseo, y producen efectos notables sobre los cuerpos que las reciben”. 
 
El obispo de Angers, al exorcizar en 1599 a la paciente Marta Boissier, a quien se suponía 
poseída del demonio, pidió que le alcanzasen el libro de exorcismos, pero en vez de leer el 
correspondiente conjuro, recitó versos de la Eneida, logrando el mismo efecto de 
excitación emocional y convulsiones que se solía obtener con la ceremonia del exorcismo 
(16). 
 
Otra corriente ideológica de la misma época sostenía que los supuestos milagros eran 
producidos por fuerzas naturales de índole física. Así Paracelso (1493-1541) admitía la 
existencia de un fluido desconocido, mediante el cual el hombre podría ejercer influencia 
tato sobre sus semejantes como sobre objetos inanimados, afirmando a la vez que la 
imaginación puede ejercer efectos saludables o mórbidos, determinando así curaciones o 
enfermedades. 
 
En su “Philosophia Sagax” hizo la notable declaración de que toda ceremonia , conjuro, 
palabra o signo será de poco valor si el que opera no aporta la tensión psíquica requerida. 
Destaca que el verdadero poder mágico reside en la fe- que no es una mera opinión o 
adhesión espiritual-sino una fuerza que estimula el espíritu y cura enfermedades. 
 
La teoría, insinuada por Paracelso, de que el imán puede ejercer acción sobre las 
enfermedades fue desarrollada por el afamado médico y químico belga, Van Helmont, 
(1577-1644) quien dio el nombre de “magnetismo” a la “acción física de las ideas sobre los 
seres vivientes, por intermedio del principio vital”, 
 
Pero pese a tales ideas, expuestas por personalidades aisladas, prevalecía netamente el 
ambiente de magia y milagrerío. 
 
El público seguía creyendo firmemente en el poder curativo de índole sobrenatural que 
emanaba del “toque” o de la “imposición de manos” de reyes y de barones. Consta en la 
historia que a veces eran los propios reyes quienes menos creían en su supuesto poder. 
Así, en los comienzos del siglo XVIII, Guillermo de Inglaterra solía decir a los pacientes que 
tocaba: “Dios te dé mejor salud y más sentido común”. 
 
El mismo procedimiento de toques fue explotado por numerosos taumaturgos, entre los 
cuales adquirió especial renombre Valentino Greatrakes en el siglo XVII. 
 
Un siglo más tarde se hizo extremadamente célebre el sacerdote exorcista Josef Gassner, 
quien realizaba curaciones apareciendo ante sus enfermos ataviado con un impresionante 
ropaje negro, hablando en latín, blandiendo un crucifijo y ordenando a los demonios que 
saliesen. En el estado emocional así logrado, muchos de sus pacientes caían e un 
desmayo o en convulsiones, alcanzando aun el aspecto alarmante de una muerte 
aparente(que hoy describiríamos como el estado estuporoso que resulta de una 
intensificación emocional extrema, correspondiente a la profundidad máxima del estado 
hipnótico). 
 
La actuación del Padre Gassner fue observada con sumo interés en el año 1770 por Franz 
Mesmer, quien no se dejó seducir por la interpretación demoníaca de los fenómenos de 
comportamiento y de las curaciones logradas, sino prefirió pensar en una fuerza curativa 
de índole física que no tendría por qué ser sobrenatural. El desarrollo de esta línea de 
pensamiento hizo que Mesmer marcase una nueva época en la historia del hipnotismo. 
 
2. Desde Mesmer hasta Braid 
 
Se ha escrito mucho acerca de Mesmer, y se ha criticado con mucha severidad a este 
pintoresco personaje, olvidando muchas veces que él vivió en una época muy especial de 
la historia: una época en que sobrevino un violento movimiento de péndulo desde el 
extremo en que se aceptaba toda clase de superstición y milagrerío, hasta el extremo 
opuesto, de positivismo no menos ingenuo, que negaba admitir, todo aquello que no podía 
ser tomado entre los dedos, medido, o matemáticamente demostrado. 
 
Franz Antón Mesmer nació el 23 de mayo de 1733 en Suabia. Desde su juventud, mostró 
gran capacidad para el estudio, y su familia le proporcionó las mejores oportunidades para 
su instrucción. Empezó estudiando e un monasterio jesuita, luego cursó leyes, obtuvo un 
doctorado en filosofía, y por último, ingresó en la Facultad de Medicina de Viena, en la cual 
se graduó en 1766. 
 
En esos tiempos, antes de haber presenciado la demostración de hipnotismo que 
determinó el curso de su vida, Mesmer estaba particularmente interesado en una hipótesis, 
ya expuesta e el siglo XV por Paracelso, como también por Hell, Kirchner y otros, que 
admitía la existencia de una fuerza universal, de naturaleza desconocida, que llenaba el 
Universo e influía a la vez sobre los planetas y los seres vivientes. Sus razonamientos 
sobre este tema están documentados e su tesis doctoral “De planetarum influx”, escrita en 
1765. 
 
Después de haber observado los fenómenos hipnóticos provocados por el Padre Gassner, 
le fue relativamente fácil incorporarlos a su hipótesis físico-astrológica que ya tenía 
elaborada, y de aquí provino su famosa doctrina magnética, cuyas bases son la siguientes: 
 
El cuerpo humano- según Mesmer- estaría formado por la misma sustancia que constituye 
el Universo y estaría atravesado por el mismo fluido sutil que llena los espacios celestiales 
Tal fluido habría de pasar por vía del sistema nervioso, en armonía con su movimiento a 
través del Universo. El mantenimiento de esta corriente armónica daría salud, y toda 
perturbación de la misma ocasionaría enfermedad. Por consiguiente, todas las 
enfermedades tendrían un mecanismo común, y se necesitaría siempre la misma 
terapéutica para restablecer la armonía perdida. 
 
Estas ideas, que constan en los Aforismos de Mesmer (17) publicados en 1785, eran muy 
aceptables en aquella época. Una teoría fluidística resultaba satisfactoria tanto para los 
filósofos que buscaban el “imponderable primordial”, o “la sustancia universal que 
constituye la esencia misma de Dios”, etc. etc., como para los científicos que se 
interesaban por los estudios de Franklin sobre el fluido eléctrico. 
 
Para aplicar la teoría mesmeriana a la práctica, se requería un medio para concentrar y 
dirigir este supuesto fluido. Un jesuita célebre, el Padre Hell, aconsejó a Mesmer que 
utilizara un imán para este fin, el cual, de acuerdo con las ideas de Van Helmont y Maxwell, 
representaría la fuerza de gravitación que mantiene el equilibrio del Universo. 
 
Mesmer acogió la idea, pero pronto descubrió que el imán no le era necesario, pues 
bastaba la sola influencia de su persona para obtener los efectos curativos deseados. Para 
explicar este sorprendente hecho, supuso que existirían algunos seres especiales que 
tendrían la particularidad de ser “magnetizadores”, resultando capaces de influir sobre el 
flujo magnético de otros individuos. 
 
Haciendo una serie de pases a lo largo del cuerpo de su paciente, a la vez que estimulaba 
su confianza e el procedimiento, Mesmer lograba que sus enfermos riesen, llorasen, 
durmiesen o entrasen en catalepsias o convulsiones. A Mesmer le interesaba muy 
especialmente desencadenar una “crisis” convulsiva, pues dice en sus Aforismos (17) que 
“ninguna enfermedad cura sin crisis” (Aforismo 333). 
 
Mesmer obtuvo un éxito sensacional en el tratamiento de Franziska Oesterlin, una joven 
que sufría trastornosdiversos, incluyendo desmayos, estados de melancolía, retenciones 
de orina, parálisis transitorias y crisis convulsivas. Pronto comenzaron a afluir los 
pacientes, y la fama de Mesmer a resonar. El público de Viena lo quería mucho y tenía una 
fe enorme en él. Mesmer reconoció la importancia de esta fe como una condición esencial 
para que el desconocido “fluido” pasase al paciente. 
 
Pero fueron precisamente sus éxitos los que trajeron su desgracia. Los colegas de Mesmer 
lanzaron un ataque contra su procedimiento tan heterodoxo. El golpe de gracia sobrevino 
cuando Mesmer trató en 1777 a la joven María Teresa Paradis, una talentosa pianista 
ciega, muy conocida en Viena, hija del secretario del Emperador y ahijada de la Emperatriz 
María Teresa, quien le había otorgado una pensión. Esta joven había perdido la vista a los 
cuatro años de edad, y había sido tratada infructuosamente durante 10 años por el mejor 
oculista de Europa: El Dr. Von Störk. 
 
Bajo la asistencia de Mesmer, María Teresa Paradis recuperó la vista, lo cual distrajo su 
atención de la música. Los padres asustados ante la posibilidad de perder la pensión, 
ocasionaron una escena violentamente emotiva, insistiendo e retirar a la paciente de los 
cuidados de Mesmer, tras lo cual la ceguera volvió a producirse. 
 
El Dr. Von Störk aprovechó la circunstancia para humillar a Mesmer, quien en 1788 decidió 
abandonar Viena y establecerse en Paris. 
 
En París, Mesmer quiso precaverse de la oposición de los demás médicos, y solicitó a la 
Academia de Ciencias y a la real Sociedad de Medicina que pusieran a prueba sus 
métodos. Pero no hubo avenencia, porque no se pudieron poner de acuerdo con respecto 
a las pruebas prácticas a que debía ser sometido el procedimiento. 
 
El público empezó muy pronto a agolparse ante la clínica de Mesmer y el número de 
pacientes se hizo muy superior al que Mesmer hubiera podido atender en forma individual. 
Para no rechazar a los enfermos, Mesmer ideó una aparatosa técnica de asistencia 
colectiva, que concordaba con su teoría del magnetismo animal, y a la vez se prestaba 
admirablemente, en todos sus detalles, para estimular una reacción emocional- hecho 
fundamental para la curación por mecanismos psicógenos. 
 
Los enfermos eran conducidos a un gran recinto, oscuro y silencioso, con pesados 
cortinajes y espejos que reflejaban débiles luces. En el centro del salón había una gran 
cubeta que contenía botellas de agua, cerradas y “magnetizadas”, del fondo de las cuales 
emergían barras o varillas de hierro dulce. 
 
En un silencio sepulcral, los enfermos permanecían sentados, sosteniendo est6as varillas, 
o tocando las puntas de los dedos del vecino, a modo de una cadena magnética. De pronto 
se sentía a lo lejos un música muy suave, siendo a veces el propio Mesmer quien tocaba el 
armonio. 
 
En el largo período de espera, siempre había alguien que emitía un grito o tenía una 
convulsión, lo cual se comprendía como una “crisis” curativa. Tarde o temprano, otros 
seguían su ejemplo. Cuando la expectativa iba acercándose a su culminación, aparecía la 
imponente figura de Mesmer, vestido con un largo manto lila y llevando una varita de 
hierro, con la cual tocaba suavemente a los más reacios. Al contacto de la varilla de 
Mesmer, los pacientes empezaban a sudar, suspirar, gritar o gemir, entrando algunos de 
ellos en agitación o convulsiones, y quedando otros en una inmovilidad cataléptica. 
 
Frecuentemente la exaltación emocional colectiva conducía a las extraordinarias escenas 
que Deleuze (18) describe en los siguientes términos: “De todos lados estallaban 
explosiones de risa sardónica, gemidos lastimeros y torrentes de lágrimas. Los sujetos 
eran arrojados hacia atrás en sacudidas espasmódicas, las respiraciones sonaban como 
estertores de muerte y se manifestaban síntomas terribles. Súbitamente los actores de 
estas raras escenas se dirigían frenética o extasiadamente los unos hacia los otros, ya 
regocijándose y abrazándose, ya alejando de sí a sus vecinos con horror”. 
 
El entusiasmo por estos procedimientos se hizo enorme. Cuando Lafayette regresó de 
Europa a Estados Unidos, comunicó a Washington: “Traigo a América, además de los 
armamentos, el regalo más preciados de Europa: el Mesmerismo, esa munición 
extraordinaria contra la enfermedad y el dolor”. 
 
Se ha dicho que toda Francia sufrió una “mesmeromanía”. 
 
Los adeptos fundaron una sociedad rotulada “Orden de la Armonía” que exigía que los 
magnetizadores fueran depurados en ceremonias de iniciación. A la vez, varios 
aventureros e impostores, como el Conde de Saint Germain y el Conde Cagliostro, hicieron 
una mezcla de magnetismo animal y de magia que contribuyó ulteriormente al descrédito 
de la doctrina mesmérica. 
 
En tales circunstancias, la Academia Francesa de medicina y Ciencias no podía seguir 
ignorando a Mesmer. En 1784 ésta nombró una comisión especial para que investigase las 
afirmaciones del creador de la doctrina del magnetismo animal. Esta comisión incluyó 
personajes tan célebres como Benjamín Franklin, inventor del pararrayos, el gran químico 
Antoine Lorenzo Lavoisier, el astrónomo Bailly, el botánico Jussieu, y José Ignacio 
Guillotin, quien recomendó el empleo de la máquina que luego llevó su nombre 
 
El punto principal que debatió esta comisión concernía a la existencia o inexistencia del 
fluido magnético. 
 
Mesmer y su discípulo Deslon fueron invitados a presentar pruebas a este respecto. En 
una de estas pruebas, Deslon magnetizó a un determinado árbol y llamó a u joven 
“sensible al fluido magnético” quien, de acuerdo a la teoría, debería experimentar una 
convulsión en el momento de abrazar ese árbol. Pero el sujeto manifestó fenómenos 
psicosomáticos de sudación y dolor de cabeza al acercarse a los primeros tres árboles y 
entró en convulsiones mientras todavía se hallaba a unos nueve metros del árbol 
magnetizado. 
 
La Comisión concluyó que “la imaginación sin magnetismo produce convulsiones y el 
magnetismo sin imaginación no produce nada”. El veredicto fue que “nada prueba la 
existencia del fluido magnético animal; que este fluido inexistente es, por lo tanto, inútil”. 
 
Pero esta comisión no negó de modo alguno “la existencia de una fuerza que actúa sobre 
el hombre...y que está latente en el magnetizador”. Le faltó, sin embargo, dar un 
importantísimo paso: plantear el problema de la naturaleza de esta peculiar relación Inter.-
personal que “exalta la imaginación” y da lugar a innegables manifestaciones 
psicofisiológicas. 
 
De hecho, el problema que se planteó- y se resolvió- se refería a hechos físicos. No se 
planteaba el análisis de los factores psicológicos que entraban en juego en la aplicación de 
los procedimientos mesméricos. 
 
El informe de esta comisión desacreditó oficialmente a Mesmer y lo dejó marcado como un 
charlatán. A continuación, Mesmer abandonó París, viajó por Inglaterra, Italia y Alemania y, 
finalmente, se estableció e Suiza, donde atendió a los pobres, enseñó a quienes estaban 
interesados en aprender sus técnicas y se dedicó a la música, hasta su muerte el 5 de 
marzo de 1815. 
 
Pese a que la posteridad ha sido dura con Mesmer, el significado de su contribución al 
hipnotismo contemporáneo está muy bien expresado en sus propias palabras que figuran 
en sus memorias: ”Será siempre suficiente para mi fama que yo haya sido capaz de abrir 
un vasto campo de investigación a la especulación de la ciencia, que haya logrado, por así 
decirlo, trazar el lecho de esta nueva vía”. 
 
Charles d´Eslon, uno de los pocos médicos que continuaron apoyando a Mesmer, hizo la 
siguiente importante observación: “Si Mesmer no tenía otro secreto que la habilidad para 
lograr que la imaginación ejerza influencia sobre la salud, ¿no bastaría eso sólo para hacer 
de él un médico maravilloso?” 
 
Opina Stefan Zweig, (19) que Mesmer hizo mucho más que abrir simplemente un nuevo 
camino, que fue un Colón que descubrió un nuevo continente para la ciencia: un continente 
con infinitosarchipiélagos y tierras vírgenes para ser explorado en un largo plazo de 
tiempo: la psicoterapia. 
 
Ya en 1823, a los ocho años de la muerte de Mesmer, una segunda comisión de la 
Academia Francesa afirmó que: “la investigación acerca del magnetismo animal debía ser 
estimulada, dado que constituye una rama interesante de la psicología”. 
 
Los discípulos de Mesmer continuaron trabajando en Francia y Alemania. En los últimos 
años de la vida del maestro habían ido a estudiar con él numerosos médicos de Austria, 
Suecia y Rusia, como también el entonces famoso médico Wolfart, enviado especialmente 
por el rey de Prusia. Estos discípulos crearon el término”mesmerismo” para designar lo que 
se había conocido como “magnetismo animal”. 
 
En 1813, Deleuze publicó su voluminosa “Historia Crítica del Magnetismo Animal” con una 
exposición detallada y prudente de las doctrinas y métodos de Mesmer. 
 
Un aporte revolucionario al mesmerismo fue hecho en Francia por el Marqués de 
Puységur, quien no era médico sino un entusiasta magnetizador. 
 
Experimentando con un joven campesino, Víctor Race, quien nunca había oído hablar de 
“crisis” curativas, Puységur tuvo la sorpresa de encontrar que este muchacho no 
reaccionaba a la “magnetización” con agitación y convulsiones, sino entraba en un sueño 
tranquilo y agradable entre las manos del “magnetizador”, con fantasías placenteras de 
sosiego y bienestar. 
 
Pero no se trataba del sueño ordinario, pues se podía lograr que el sujeto en ese estado 
hablase, caminase y obedeciese órdenes. Puységur reconoció que había logrado producir 
un estado afín al sonambulismo espontáneo. Esto significaba haber hallado una llave para 
el misterioso “lado nocturno de la naturaleza” que los filósofos habían estado 
contemplando con curiosidad y temor. 
 
Dado que la experiencia de este estado dejaba al sujeto plácido y contento y fue seguida 
por una neta mejoría de los dolores torácicos que habían motivado el tratamiento, 
podemos decir que este caso memorable fue el precursor no reconocido de los 
procedimientos modernos de psicoterapia mediante la sola inducción de un estado 
hipnótico de modalidad estabilizadora (con matices de tranquilidad, serenidad, etc.) 
 
Pero lo que más interesó a Puységur fue otro hecho. Se tuvo las impresión de que el 
sujeto, una aldeano sencillo y rudo, hablaba un lenguaje más refinado en el estado 
sonambúlico que en su estado normal. 
 
Esto dio lugar a la tendencia a conectar el estado hipnótico con la adquisición de 
facultades parasicológicas. 
 
El hecho en sí exaltó poderosamente las fantasías y dio lugar a las más disparatadas 
suposiciones acerca de las milagrosas posibilidades que podrían existir e el estado 
hipnótico. Entre otras cosas, se dijo que, bajo este estado, un analfabeto podía adquirir la 
capacidad de hablar lenguas totalmente desconocidas para él, que se podía llegar a 
predecir acontecimientos futuros, que se adquiría la vista del interior del cuerpo, y que se 
lograba la comunicación con los espíritus. Aparecieron los “mediums” profesionales, cuyas 
afirmaciones infundadas repugnaban a los científicos. 
 
Otro personaje original de la misma época que ha dejado profundas huellas en la historia 
del hipnotismo fue un monje portugués, el Abate Faría. El gran neurocirujano portugués, 
Prof. Dr. Egas Moniz, ha reunido recientemente sus datos bibliográficos, procurando 
separar la verdad de las múltiples leyendas (20). 
 
José Custodio de Faría nació en Candolim, una aldea de la India portuguesa. Pese a que 
se suele afirmar que residió largo tiempo en la India y el Lejano Oriente, donde conquistó el 
título de Brahmín y aprendió a inducir estados sonambulísticos con fines curativos, se ha 
demostrado que, habiendo salido de la India portuguesa a los quince años de edad, nunca 
más dejó Europa. 
 
Ostentaba numerosos títulos que figuran en el frente de su libro “De la cause du sommeil 
lucide ou étude de la natur de l´homme”. Estos eran: Brahmín, Doctor en Teología y 
Filosofía, Miembro de la Sociedad Médica de Marsella, ex profesor de la Universidad de 
Francia, etc. Parece probable que tales títulos eran legítimos. 
 
Aparentemente, fue un ferviente discípulo del marqués de Puységur, a quien dedicó su el 
libro con los siguientes términos: “Os es debido de mi parte, con tanta mayor justicia, que 
reconozco en vuestros sabios pareceres y en vuestras bondadosas instrucciones el 
germen de mis meditaciones y la perseverancia de mis esfuerzos”. 
 
Faría tiene el extraordinario mérito de haber defendido por primera vez la doctrina que el 
sueño hipnótico no resulta de ningún fluido o fuerza especial emitidos por los 
magnetizadores, sino de las propias susceptibilidades de las personas sobre quien se 
obra. 
 
Al comentar, en el libro arriba mencionado, las llamadas “crisis salutarias” de los pacientes 
de Mesmer, afirmó que estas crisis no resultaban de modo alguno de un “magnetismo 
animal” sino del temor pánico que se apoderaba de dichas personas. Esto ya infiere que la 
hipnosis no es otra cosa que una reacción emocional intensa. 
 
Además destacó que no hay diferencias esenciales entre el sueño lúcido o sonambulismo 
provocado y el sueño natural. Consta en su libro el siguiente notable párrafo: 
 
“Yo no puedo concebir cómo la especie humana fue lo bastante extraña como para ir a 
buscar la causa de este fenómeno en una tina, en una voluntad externa, en un fluido 
magnético, en el calor animal y en mil otras extravagancias ridículas del género, mientras 
que esta especie de sueño es común a toda la naturaleza humana y a todos los individuos 
que se levantan, que caminan y que hablan estando dormidos”. Agregó que el sueño tiene 
distintos matices y distintos grados, concibiendo el grado más profundo como el “sueño 
lúcido”. 
 
Destacó la importancia de la predisposición del individuo para la entrada en sueño lúcido, 
admitiendo a la vez que la licuidad de la sangre aumenta esta predisposición, pues 
observó que algunas personas que no habían podido lograr ese peculiar estado, entraban 
en él fácilmente después de una sangría. 
 
Finalmente, determinó que la causa del sonambulismo reside en el propio sujeto y no en el 
magnetizador. Dice “es una verdad demostrada por mí que no hacen epoptas (es decir, 
hipnotizables) a los que no lo son naturalmente; no se busca más que desarrollar a los que 
ya lo son, todas las veces que se prestan de buena fe”. 
 
Muchas de las conclusiones geniales del Abate Faría habían de ser imperecederas, siendo 
“redescubiertas” varias veces por los hipnólogos modernos. 
 
Otras figuras que se destacaron en el terreno del mesmerismo en Francia fueron Du Potet, 
quien atribuyó las manifestaciones del mesmerismo simultáneamente a un fluido y al alma, 
y La Fontaine, sobrino del afamado fabulista, quien hizo una extensa gira de conferencias 
por Europa, difundiendo la teoría del Magnetismo Animal. 
 
En Alemania, el mesmerismo fue particularmente bien recibido. Se crearon cátedras para 
la enseñanza de la doctrina del magnetismo animal, y la Academia de Ciencias se interesó 
por las publicaciones sobre este tema. Entre los trabajos científicos de mayor interés 
figuran los de Karl Christian Wolfart, profesor de Magnetismo de la Academia de Berlín, 
Johann Caspar Lavater, discípulo del Marqués de Puységur, y Arnold Weinholt, quien 
publicó 50 casos tratados exitosamente con magnetismo, presentando una disertación 
seria acerca de las indicaciones y limitaciones de esta forma de tratamiento. 
 
Por otra parte, los filósofos alemanes Fichte, Hegel y Schellig manifestaron vivo interés por 
la doctrina magnética. 
 
El mesmerismo llegó a Inglaterra sólo después de la muerte de Mesmer, en los 
alrededores del año 1820, y muy pronto, dos hombres de ese país se destacaron en la 
historia del hipnotismo: John Elliotson y James Braid. 
 
Elliotson es recordado por su brillantez y gran prestigio, y su enorme entusiasmo por el 
“magnetismo”. El se adhería firmemente al concepto mesmeriano de que el magnetismoanimal era una fuerza física emanada de la persona del magnetizador, que podía ser 
acumulada en un cuerpo metálico. De acuerdo con estas ideas, su procedimiento para 
entrar a un sujeto en estado mesmérico consistía en darle a tocar una moneda de níquel 
“magnetizada”. Consta en la historia, que en una de las demostraciones de Elliotson, el 
redactor del conocido periódico científico “The Lancet” sustituyó disimuladamente la 
moneda de níquel “magnetizada” por un simple pedazo de plomo. El sujeto entró en estado 
mesmérico al tocar el plomo, por lo cual se inculpó a Elliotson de fraude en sus 
demostraciones. 
 
Elliotson y sus colaboradores se entusiasmaron muy especialmente con el empleo del 
mesmerismo para hacer indoloras las intervenciones quirúrgicas, publicando sus trabajos e 
la revista “Zoist” que apareció entre 1843 y 1855. Esta revista contenía principalmente 
historias de casos médicos y quirúrgicos tratados exitosamente con mesmerismo, 
entreveradas con observaciones e hipótesis en el campo de lo parapsicológico. 
 
Se tiene información de que ya en 1829, el cirujano francés Jules Cloquet había efectuado 
una extirpación de seno bajo un sueño mesmérico. 
 
En 1842, el cirujano inglés Ward hizo la primera amputación de muslo bajo anestesia 
mesmérica. Llevó el caso a la real Sociedad de medicina y Cirugía de Inglaterra, pero ésta 
recibió su comunicación con incredulidad y hostilidad, llegándose a proponer que ni 
siquiera se debía dar entrada en las Actas de la Sociedad a la lectura de tal trabajo ¡para 
no manchar la seriedad y el prestigio de dicha organización! 
 
Entre tanto, un joven cirujano escocés, James Esdaile, quien trabajaba en la India para la 
British East India Company, se dedicó a operar en gran escala bajo el estado mesmérico, 
(22) contribuyendo con regularidad a la revista “Zoist” co informes acerca de su labor. En 
los años 1845-1851 hizo varios miles de operaciones menores y más de 300 operaciones 
de cirugía mayor bajo este estado, sin que los pacientes sufriesen. 
 
Esdaile inducía el estado hipnótico sin sugestión verbal alguna. Su procedimiento consistía 
principalmente en proporcionar estímulos táctiles a modo de pases rítmicos, y en soplar 
suavemente sobre la cara del paciente. Cuando se tardaba en lograr un estado hipnótico lo 
suficientemente profundo para los fines de la analgesia, intervenían dos o más operadores, 
quienes se turnaban cada 15 minutos. 
 
Es digno de hacer notar que las operaciones mayores realizadas por Esdaile bajo 
anestesia mesmérica tuvieron un 5 % de mortalidad. Esta cifra resulta asombrosamente 
baja para una época en que se carecía de plasma, de buenos antisépticos y de 
instrumental quirúrgico perfeccionado. Este hecho está a favor de la suposición de que el 
estado hipnótico de tipo positivo favorece de por sí una movilización más eficaz de los 
recursos naturales de adaptación y de recuperación del paciente. 
 
Pese al enorme interés de su labor, también Esdaile encontró una violenta oposición de 
sus colegas, lo cual lo obligó a dejar su hospital y volver a Inglaterra, donde fue centro de 
grandes controversias. En el curso de éstas, sus opositores llegaron a decir que la 
abolición del dolor era un sacrilegio, o que los pacientes que no habían dado señal alguna 
de sufrimiento mientras se les operaba, eran simplemente personas enseñadas a fingir que 
no sentían dolor. 
 
Estas discusiones cesaron cuando se descubrió la anestesia por el éter que hizo fortuna 
por la rapidez y facilidad de sus aplicación, a pesar de no carecer de algunos riesgos 
importantes, inexistentes en la más lenta y laboriosa anestesia hipnótica. 
 
3. Desde Braid hasta el período de decadencia del hipnotismo 
Otro nombre destacado es el de james Braid, quien creó el término “hipnotismo”, tomado 
de la palabra griega “hypnos”, que significa sueño. 
 
Braid (1795-1864) había trabajado como cirujano en las minas de Lancashire, y luego 
como oculista y médico general de Manchester, contribuyendo a las revistas médicas más 
importantes de su tiempo. 
 
En 1841 tuvo la curiosidad de asistir a una de las demostraciones públicas de 
“magnetismo” hechas en su ciudad por el freno-magnetizador La Fontaine, quien había 
llegado precedido por una fama extendida a toda Europa. 
 
Braid pensó primeramente que se trataría de un impostor, y fue con el propósito bien 
definido de desenmascararlo, pero tuvo la sorpresa de encontrar que este hombre tenía 
algo que él desconocía. Honestamente, admitió que ese algo o podía ser descartado de 
entrada, sino que debía ser sometido a estudio. 
 
A continuación, Braid empezó a experimentar sobre sus familiares, su servidumbre y sus 
amigos, y pronto aprendió a inducir el estado mesmérico. Pero no se conformó con la 
hipótesis magnética que se ofrecía para la explicación de los hechos, sino que al igual que 
el Abate Faría, comprendió desde un principio que era el propio sujeto quien desarrollaba 
el estado mesmérico en sí mismo. 
 
Lo que más interesó a Braid fue que los magnetizados de la Fontaine no podían abrir sus 
párpados. Pensó que la simple fatiga de los ojos podría ser el elemento desencadenante 
del proceso neurofisiológico que da lugar a la hipnosis. 
 
Aplicando un procedimiento de fijación ocular en que se exigía categóricamente del sujeto 
un considerable esfuerzo de ojos y párpados, Braid vio que, al cabo de un tiempo, las 
pupilas del sujeto se contraían y luego se dilataban, y finalmente, los párpados vibraban y 
tendían a cerrarse. 
 
A continuación, los miembros del hipnotizado tenían tendencia a permanecer en cualquier 
posición en que se les colocaba. A la vez, sobrevenía una cierta exaltación de las 
actividades sensoriales, de la resistencia muscular y de algunas facultades mentales, 
seguida luego de una depresión, conducente a un torpor profundo. Como es natural, no 
todos los sujetos reaccionaban de igual manera; algunos no pasaban de un ligero 
adormecimiento, mientras que otros alcanzaban un coma profundo. 
 
La presencia concomitante de una dilatación pupilar, una aceleración del pulso, etc., como 
también el hecho de que los pacientes de Braid salían del estado hipnótico con ciertos 
trastornos, como cansancio general, dolores de cabeza, espasmos de acomodación, 
vértigos, etc. , indican que Braid efectuaba una inducción hipnótica mediante la 
estimulación de reacciones emocionales de modalidad alteradora. 
 
Pronto Braid hubo de rectificar sus convicciones iniciales, pues encontró que la fijación de 
la mirada no era suficiente de por sí para la inducción hipnótica, dado que fracasaba 
frecuentemente cuado no intervenía un factor psíquico de expectación del “sueño” una 
disposición del sujeto para concentrarse en lograrlo. 
 
También se vio precisado a reconocer que hay diferencias indiscutibles entre el estado 
hipnótico y el sueño ordinario, pues la experiencia le demostró que muchos de los 
fenómenos más espectaculares del estado hipnótico, tales como la analgesia y la 
catalepsia, podían ser obtenidos en sujetos que conservaban los ojos abiertos y la 
apariencia de estar despiertos. 
 
Estos hechos condujeron a Braid a admitir la importancia del monoideísmo, tanto en el 
proceso de inducción hipnótica como en el logro de los fenómenos. Hizo ver que el simple 
hecho de colocar al sujeto en una determinada actitud despertaba en éste ciertas ideas o 
ciertos sentimientos. Por ejemplo, al juntar las manos en actitud de rezar, se 
desencadenaba un estado psíquico de devoción, al cerrar el puño, una reacción de ira, etc. 
Tal eras la sugestión “por el gesto”. 
 
Braid utilizó la sugestión para la precipitación de ciertos fenómenos de comportamiento, 
pero tiene el mérito de haber puesto en claro que la sugestión es un mero desencadenante 
de los fenómenos hipnóticos y no la explicación total de los mismos. 
 
Además tuvo el acierto de afirmar que el hipnotismo de ninguna manera debía ser 
considerado como una panacea, pues “quien habla de un remedio universal debe ser un 
tonto o un embaucador”,(22)Tuvieron que pasar muchas décadas hasta que los notables conclusiones de Braid 
pudieran ser debidamente apreciadas. 
Entre tanto, en Francia, el magnetismo animal se iba depurando gradualmente de los 
oropeles con que lo habían revestido Mesmer y sus seguidores. Aparecieron algunos 
trabajos serios sobre este tema, como los de Valpeau, Guerineau, Azam, Demarquay, 
Giraud-Teutlon, y otros. 
 
Pero, simultáneamente, había muchos que recurrían a prácticas extravagantes, prometían 
resultados fantásticos, o confundían el mesmerismo con las demostraciones de poderes 
ocultos, todo lo cual contribuía al descrédito del mesmerismo. 
 
El libro fundamental de Braid, “Neurypnology or the Rationale of Nervous Sleep”, publicado 
en 1843, (23) fue ignorado por un tiempo en ese país, pero luego llegó a ejercer muy 
considerable influencia, principalmente por haber impresionado profundamente al Dr. 
Azam, de Burdeos, de quien fue seguidor el médico e campaña, Ambroise Auguste 
Liébault (1823-1904) quien llegó a ser una de las figuras más renombradas en la historia 
del hipnotismo. 
 
En 1864, Liébault comenzó a practicar el hipnotismo terapéutico en la ciudad de Nancy y, 
en el curso de cerca de veinte años, acumuló una considerable experiencia en este campo 
de acción. En 1884, el eminente Profesor de Medicina de Estraburgo. Hipólito Berheim 
(1837-1919), convencido de la veracidad de las curas que Liébault había logrado en 
algunos enfermos mediante el hipnotismo, no vaciló en admitir que, a pesar de su fama, él 
podía aprender algo de aquel médico rural. El encuentro de Liébault y Bernheim condujo a 
la fundación de la escuela de Nancy. 
 
Esta escuela siguió muchas veces las directivas trazadas por el Abate Faría, 
particularmente en lo que se refiere al concepto de que el estado hipnótico es logrado por 
el propio sujeto. 
 
Tiene el especialísimo mérito de haber dado origen a un procedimiento de inducción 
hipnótica (para fines terapéuticos) basado en el empleo de estímulos suaves y 
tranquilizadores, desencadenando lo que hoy llamamos una reacción emocional 
“estabilizadora”. 
Inicialmente, Liébault definió el estado hipnótico como un estado que “...se obtiene 
mediante la sugestión verbal, sin maniobras, y no es otra cosa que un sueño provocado, 
caracterizado sobre todo por la sugestionabilidad que puede ser utilizada con un fin 
terapéutico”. 
 
Más adelante, Bernheim (24) hizo una fundamentalísima rectificación, diciendo: “La 
observación de los hechos y la reflexión me han llevado a modificar mi concepción que 
había sido la de Liébault. La sugestionabilidad creada en el sueño provocado no es 
proporcional a su profundidad; es lo contrario que me parece verdad”... 
 
Lo que es más, dicho autor destacó que “el sueño provocado (hipnótico) no tiene 
propiedades particulares, o siendo más que el sueño normal más o menos profundo...la 
sugestionabilidad existe en el estado de vigilia...los fenómenos llamados hipnóticos pueden 
ser provocados en este estado”... 
 
Bernheim descartó por completo el arraigado concepto de la dominación del hipnotizado 
por el hipnotizador, al haber puesto en claro los siguientes puntos: 
1) Estar sugestionado no significa de modo alguno estar automatizado. 
2) La sugestión está lejos de ser irresistible. 
3) Los sujetos eminentemente sugestionables no son la regla, pues la mayoría solamente 
tienen una sugestionabilidad limitada a ciertos dominios, obedeciendo a algunas 
sugestiones y no a otras. 
4) Cada sujeto cumple el acto sugerido a su manera, según sus aptitudes. 
5) Las personas normales son más fáciles de hipnotizar que las nerviosas o histéricas. 
 
La escuela de Nancy aplicó el hipnotismo en gran escala con fines terapéuticos. Por su 
clínica pasaron alrededor de 10.000 enfermos en los primeros 6 años de su existencia, 
documentándose cuidadosamente sus historias. Al lado de numerosos éxitos terapéuticos 
hubo también muchísimos fracasos, perfectamente explicables por las deficiencias del 
procedimiento terapéutico que hacía hincapié en las sugestiones directas destinadas a 
eliminar síntomas. 
 
Entre los más célebres seguidores de la Escuela de Nancy figuran Beaunis, autor de “El 
Sonambulismo Provocado” y Liegeois, Profesor de la Facultad de Derecho, quien se ocupó 
de la relación del hipnotismo con el derecho civil y criminal. 
 
Mientras se estaba realizando todo este trabajo en la Escuela de Nancy, otra muy conocida 
escuela: de la Salpetriere, dirigida por Jean Martín Charcot (1825-1893) encaraba el 
hipnotismo de un modo radicalmente diferente. 
 
Charcot y sus discípulos sostenían el principio básico de que el estado hipnótico puede ser 
inducido sin sugestión alguna. En el transcurso de sus inducciones hipnóticas, procuraban 
por lo general evitar toda conversación con sus pacientes con el expreso fin de no darles 
sugestiones inadvertidamente. A veces hasta llegaban a no hablar en absoluto. 
 
Sus métodos de inducción hipnótica eran variados. Con frecuencia empleaban estímulos 
violentos, como el ruido inesperado de un gong, el fogonazo de una explosión de pólvora 
de algodón, o el acercamiento de amoníaco a la nariz del sujeto, los cuales, obviamente, 
desencadenaban una reacción emocional alteradora. Otras veces, se hacía que el sujeto 
fijase su mirada sobre un objeto colocado en el campo visual normal (sin obligarlo a forzar 
la vista como sucedía e el procedimiento de Braid, o se empleaban estímulos monótonos 
tales como el sonido rítmico de una campana o el zumbido de un motor próximo al oído del 
sujeto. También se efectuaba la estimulación táctil de diversas zonas de la piel, 
consideradas zonas hipnógenas. 
 
Con estos diversos métodos, y sin sugestión directa alguna, se alcanzaban fenómenos 
hipnóticos tan evidentes como la catalepsia y la analgesia 
 
Lo sorprendente era que la escuela de Charcot se desinteresaba por los factores 
psicológicos. Charcot creía en la “metaloterapia” propuesta por Burcq, y no desdeñaba la 
utilización de imanes para la inducción hipnótica. 
 
Hubo una larga y famosa controversia entre la Escuela de Nancy y la Escuela de 
Salpetriere, que tenía por tema fundamental: “El estado hipnótico ¿resulta de la sugestión 
psicológica o de una acción física?“ A Charcot le interesaban las manifestaciones 
somáticas del estado hipnótico; a la Escuela de Nancy, las características psicológicas de 
dicho estado. Tal controversia se prolongó durante diez años, hasta la muerte de Charcot, 
acaecida en 1893. 
 
Otro interesante personaje de ese período de auge del hipnotismo, fue un farmacéutico de 
Nancy, Emile Coué, cuya fama ha quedado ligada al empleo de la autosugestión con fines 
terapéuticos. 
 
Pero Coué descubrió algo mucho más fundamental que la autosugestión en sí: la 
importancia de la postura cómoda y de la relajación muscular para la entrada en ese 
peculiar estado en el que las sugestiones resultan eficaces (25). Ese peculiar estado es 
precisamente lo que hoy comprendemos por reacción emocional de modalidad 
estabilizadora, o estado hipnótico positivo. 
 
4. Período de decadencia del hipnotismo 
 
No deja de causar asombro el hecho histórico de que el hipnotismo, después de haber 
recibido su consagración oficial con los trabajos de Braid, Bernheim, Charcot y otros, haya 
sufrido rápidamente una brutal decadencia. 
 
Este hecho o ha de ser atribuido (como se suele decir) al entusiasmo desmedido de 
prácticos ignorantes. Al contrario, los responsables del descrédito del hipnotismo fueron las 
mismas grandes autoridades que habían logrado su consagración. 
 
Liébault, Bernheim y sus seguidores merecieron el respeto general por su extensísima 
práctica clínica. Pero de ellos partió la gravísima equivocación de haber esperado 
demasiado de las posibilidades terapéuticas de la sugestión directa, eliminadora de 
síntomas. La creencia de que la sugestión directa podría ser la panacea de las panaceas 
evidentemente sólo pudo ser seguida de un profundo desencanto. 
 
Charcot, en cambio, no tenía práctica alguna conel hipnotismo. Según la biografía del 
Prof. Guillain (26) “...él nunca hipnotizó personalmente a un paciente, nunca supervisó una 
sesión, y por consiguiente, no estaba en una posición para evaluar el procedimiento”. 
Pero Jean Martín Charcot, Profesor de la prestigiosa clínica de Salpetriere, tenía una 
inmensa autoridad académica. Aún hoy se le reconoce como fundador de la neurología 
francesa, por sus descripciones de nuevas enfermedades del sistema nervioso, 
particularmente de la esclerosis lateral amiotrófica que lleva su nombre, por su original 
concepción de la histeria, y por muchos otros trabajos. 
 
El error fundamental de Charcot consistió en haber querido extraer leyes y 
generalizaciones aplicables a la totalidad de las personas normales, de unas pocas 
observaciones sobre mujeres histéricas, hipnotizadas por sus colaboradores en el 
ambiente colectivo de su clínica, donde bien se conocía el comportamiento que se 
esperaba hallar en los hipnotizados. 
 
Basándose en este limitadísimo material que, por cierto estaba lejos de ser representativo 
de la generalidad de las personas, Charcot supuso, que solamente los histéricos podían 
ser hipnotizados. Afirmó que el hipnotismo no era otra cosa que un síntoma de la histero-
epilepsia, es decir, un hecho patológico. En otras palabras, el estado hipnótico y la histeria 
fueron considerados idénticos. 
 
Fue precisamente la celebridad de Charcot lo que magnificó las consecuencias de su 
comprensión errónea del hipnotismo. Como dice Alexis Carrel (27) “...cuanto más eminente 
es un especialista, más peligroso es...Es así como grandes hombres, que han contribuido 
asl progreso humano en uno de sus sectores, hablando de cosas que no comprenden bien, 
lo retrasan e otros”. 
 
Es un hecho corriente en la historia que las afirmaciones de las grandes autoridades hayan 
sido tomadas como dogmas y que dichos dogmas hayan obstaculizado el progreso de la 
ciencia. 
 
Con respecto al caso particular de Charcot, dice Maguín, (28): “Con dificultad se le puede 
perdonar, pues su error aun hoy ensombrece todo lo que se refiere al magnetismo”. 
 
Merece citarse, como consecuencia de la presunción infundada de Charcot, la siguiente 
declaración de uno de sus seguidores: Liebermeister, Profesor de la Universidad de 
Tubingen: “Es más fácil hacer histéricos a los sanos por la aplicación del hipnotismo, que 
sanar a los histéricos” (29). 
 
Así surgió la noción de que el hipnotismo es peligroso. 
Otras grandes autoridades científicas, responsables de la decadencia del hipnotismo, 
fueron Pierre Janet e Ivan P. Pavlov. 
 
Pierre Janet (1857-1947), Profesor y Director del laboratorio psicológico de la Salpetriere, 
fue un colaborador cercano de Charcot, y continuó desarrollando sus ideas referentes a la 
naturaleza del estado hipnótico. 
 
Identificando siempre el hipnotismo con la histeria, Janet aplicó a ambos su propia teoría 
de la disociación de la personalidad. Declaró que los histéricos están predispuestos a sufrir 
una fragmentación espontánea de su vida mental, mediante la cual ciertas ideas y ciertos 
recuerdos logran desprenderse de la personalidad del individuo y funcionar en forma 
automática, independientemente de su conciencia y su voluntad (30). 
 
El hipnotismo correspondería, según Janet, a una disociación de la personalidad, de esa 
misma índole, pero con la particularidad de ser lograda artificialmente. Así, la persona 
hipnotizada se convertía en un autómata inconsciente, dominado por la voluntad más 
poderosa del operador. 
 
Estas suposiciones falsas captaron la imaginación de escritores de novelas policiales, 
historietas, libretos de cine, etc., dándoles tema para narraciones ficticias truculentas con 
figuración de personajes dotados de poderes sobrenaturales para dominar sobre otras 
personas. Tales disparatadas invenciones fueron aceptadas con asombrosa credulidad, y 
muy pronto se difundieron temores absurdos relacionados con la supuesta “dominación 
hipnótica”, la posibilidad de que el hipnotismo haga “perder el control sobre uno mismo”, 
que se “debilite la voluntad”, etc., etc. 
 
Es interesaste señalar que estos mismos temores están expresados en los escritos del 
célebre filósofo de la India, Swami Vivekananda (31), quien declara que la psicología y la 
religión hindúes son decididamente contrarias al hipnotismo (pese a que la práctica del 
Yoga no es otra cosa que el logro de estados autohipóticos relativamente profundos), por 
considerar que el estado hipnótico es una condición morbosas, en la cual el hipnotizador, 
mediante el poder dominador de su voluntad más fuerte, arrastra al sujeto, subordinando la 
mente de éste y terminando por privarlo prácticamente de alma. 
 
En lo referente a tales supuestos peligros del hipnotismo, el ofuscamiento colectivo se hizo 
tan marcado, que impidió que se prestara atención a las declaraciones sensatas de 
investigadores científicos como el propio Bernheim y un gran número de estudiosos del 
presente siglo, quienes procuraban hacer comprender que la realidad clínica y 
experimental del hipnotismo no concuerda con los fundamentos de la teoría de la 
dominación. Estos autores clamaban con sobrada razón-pero sin perder oídos- que el 
hipnotizado, lejos de comportarse como un autómata, es una persona capaz de razonar, 
de resolver problemas complejos, de improvisar detalles, de apartarse de la línea de acción 
propuesta por el hipnotizador y aún de negarse a cumplir las órdenes de éste, cuando tales 
órdenes contrarían sus propias tendencias o convicciones previas, demostrando 
claramente que conserva su “razonamiento” y su “voluntad” (32). 
 
Las bibliotecas del mudo aún continúa llenas de libros que se limitan a transcribir las ideas 
equivocadas que surgieron de los conceptos de Charcot y Pierre Janet y que fueron 
divulgadas por aquellos continuadores que tomaron las doctrinas de sus maestros como 
hechos intangibles, que no requerían ser comprobados, sino solamente repetidos y 
difundidos. 
 
Aun en la actualidad son muchas las personas, tanto en los ambientes de intelectuales 
como entre el público en general, que han obtenido sus conocimientos y formado sus 
opiniones en base al material recogido de tales fuentes. 
 
Hasta en las revistas de medicina general o de especialización psiquiátrica del día de hoy 
suelen encontrarse declaraciones absurdas acerca del hipnotismo, fundadas en la creencia 
en la dominación del hipnotizador sobre el hipnotizado, recordatoria de los tiempos 
medioevales post-mesmerianos, cuando se creía en brujerías y en la magia. Ellas 
constituyen resabios del período de decadencia del hipnotismo que han llegado hasta el 
día de hoy. 
 
Otra poderosa influencia nefasta para el desarrollo del hipnotismo científico provino del 
célebre fisiólogo ruso, Ivan P. Pavlov (1849-1936). 
 
Pavlov se limitó a recoger algunas de las ideas erróneas acerca del hipnotismo que se 
difundían en su tiempo y, sin detenerse a comprobarlas, procuró encontrarles una 
explicación “fisiológica” de acuerdo a su propia teoría sobre los mecanismos de la 
“actividad nerviosa superior”. 
 
Estas deas concernían principalmente: 1) la importancia de la sugestión en el estado 
hipnótico; 2) la suposición de que la sugestión es tato más eficaz cuando más profundo es 
el estado hipnótico; 3) la interpretación del estado hipnótico como un sueño parcial. 
 
Pavlov insistió especialmente sobre “la considerable y casi invencible fuerza de la 
sugestión durante la hipnosis y después de ella” (33). 
 
Pero cualquier persona que tenga alguna práctica con el hipnotismo, aplicado a pacientes 
comunes y corrientes de consultorios y no a “mediums” especialmente seleccionados, 
puede comprobar fácilmente que esto no se ajusta a la realidad. 
 
Como dice acertadamente Kretschmer (34): “La sugestión no desempeña (en la hipnosis) 
más papel que el que le pertenece en toda terapéutica médica, o dicho más correctamente, 
en toda relación interhumana importante”. 
En cuanto a la relación entre la “sugestionabilidad”y la profundidad hipnótica, la práctica 
demuestra que la aceptación de sugestiones es máxima en el estado de vigilia o en el 
estado hipótico liviano. En un estado hipnótico profundo, el sujeto ni siquiera oye las 
sugestiones del operador. Cabría decir que la sugestionablidad es inversamente 
proporcional a la profundidad hipnótica. 
 
Finalmente, si es que ha una relación entre el estado hipnótico y el sueño fisiológico que 
permita describir a la hipnosis como un “suelo parcial”, esto es solamente se puede referir 
la modalidad “estabilizadora” del estado hipnótico, y nunca a la modalidad “alteradora”, que 
es completamente diferente del sueño fisiológico. 
 
Está demás decir que, si los hechos que se procura explicar no concuerdan con la 
realidad, ninguna explicación “materialista” o “idealista”, o “fisiológica”, puede conferirles 
validez. 
 
Al ser falsas las premisas, se derrumba todo el sistema construido sobre ellas. 
 
Lo penoso es que la teoría de Pavlov llegó a convertirse en dogma para determinados 
círculos científicos, donde se abandonó todo intento de investigación, procurándose 
confirmar sobre “mediums” seleccionados , las afirmaciones pavlovianas. En tales círculos, 
se aceptó a priori una supuesta “peligrosidad” del hipnotismo, considerándose necesario 
recurrir a leyes para prohibir o restringir la utilización de la hipnosis. 
 
El ejemplo más característico se encuentra en la Unión Soviética, donde la prohibición de 
la hipnosis es casi total, permitiéndose solamente su utilización e los institutos de 
investigaciones del Estado. En caso de que un médico quiera emplear la hipnosis en su 
consultorio, éste debe obtener una autorización especial del gobierno, que le podrá ser 
otorgada solamente si él es especialista en neuro-psiquiatría, con una formación de, por lo 
menos, cinco años. Aun sí, la aplicación de la hipnosis debe ser presenciada por una 
tercera persona (35). ¡A tal extremo llega el temor a la supuesta sugestionabilidad 
hipnótica! 
 
En la eventualidad de conducirse un parto sin dolor bajo estado hipnótico en la Unión 
Soviética (36), se requiere que estén presentes simultáneamente el obstetra y un 
psiquiatra autorizado por el estado para inducir la hipnosis y dar “sugestiones”. Lo mismo s 
lo que concierne al trabajo odontológico bajo hipnosis. 
 
Nicolaev (35) se lamenta de que, con tales restricciones, la casi totalidad de los médicos se 
ven privados de una terapéutica útil. 
 
Esto contrasta con el proceder en otros países más desprejuiciados, donde la hipnosis es 
empleada provechosamente para fines terapéuticos por odontólogos y especialistas en 
cualquier campo de la medicina. 
 
Actualmente, se están haciendo esfuerzos en la Unión Soviética por abolir las leyes 
surgidas de una posición dogmática, con lo cual todos los médicos y odontólogos tendrán 
la posibilidad de valerse de la hipnosis y habrá amplias perspectivas para la investigación 
en este terreno. 
* 
También Freud causó una demora en el desarrollo del hipnotismo por haber partido de una 
noción completamente equivocada a su respecto. 
 
Como indica con sumo acierto Kretschmer (34), Freud sufrió el error fundamental de 
considerar la sugestión como lo más esencial en la hipnosis, “y así se origió la inextirpable 
opinión de que la hipnosis sólo servía para aportar al paciente sugestiones de poca monta, 
encubriendo sus verdaderos conflictos, alcanzando con esto éxitos engañadores, 
aparentes, y cómodos. ¿Cómo puede descoserse tan completamente la esencia de la 
hipnosis?” 
* 
Todas las suposiciones teóricas acerca del hipnotismo hubieron de tener, necesariamente, 
sus proyecciones prácticas. 
 
Mientras que en los tiempos de mesmer la terapéutica con hipnotismo era concebida como 
una “transmisión de flujo magnético”, en la época de las teorías de dominación se creía 
que el terapeuta debía “imponer su voluntad” al enfermo para librarlo de los síntomas que 
lo aquejaban, haciendo uso de la sugestión directa. 
 
Al creerse que se podía eliminar mediante la sugestión los síntomas de cualquier enfermo, 
obviamente abundaron los fracasos, con el consiguiente desencanto respecto a las 
posibilidades terapéuticas del hipnotismo. 
 
Pero estos fracasos eran fracasos de la sugestión directa, resultando de una concepción 
completamente equivocada del hipnotismo y de una manera inadecuada de aplicarlo con 
fines terapéuticos. 
 
El concepto del hipnotismo como una “dominación” y los tratamientos por sugestiones 
directas eliminadoras d síntomas no fueron más que “tanteos a ciegas” efectuados en una 
época e que había una ignorancia casi total tanto acerca de las características del 
hipnotismo como acerca de los requisitos dela psicoterapia. 
 
El hipnotismo era un instrumento que no se sabía manejar, como podría no saberse 
manejar un remedio muy activo, sin que esto descarte las excelentes potencialidades de 
este remedio. 
 
La época de los primeros tanteos fue seguida por un largo período de estacionamiento en 
los conocimientos referentes al hipnotismo. 
No es que no hayan faltado investigadores interesados en este tema. Lo que sucedió fue 
que la labor de éstos pasó inadvertida, no solamente para el público en general, sino 
también para una gran parte del ambiente médico, aun el psiquiátrico. 
 
Mientras estos investigadores procuraban separar las fantasías referentes al hipnotismo de 
la realidad, indagar la naturaleza del estado hipnótico, o idear y ensayar nuevos 
procedimientos hipnoterapéuticos, eran muchísimas las personas que continuaban 
repitiendo (y enseñando) los conceptos erróneos del período de decadencia de la hipnosis. 
 
Sólo en el momento actual está surgiendo una comprensión completamente nueva del 
hipnotismo, basada sobre nuevos conceptos y plena de nuevas posibilidades prácticas, 
que concuerda perfectamente con los requisitos de la ciencia. 
 
Hay que destacar que tanto en tiempos pasados como en la actualidad, el desarrollo de la 
hipnosis científica ha sido conducido en forma predominantemente por personas ajenas a 
la medicina. Ello es comprensible porque la hipnosis terapéutica no es más que un solo 
aspecto de la hipnosis en general. 
 
Así, en el período contemporáneo, los Bachilleres LeCron y Bordeaux iniciaron en 1950, en 
los Estados Unidos de América, un nuevo período de interés por la hipnosis, mediante sus 
libros y la organización de cursos, continuados hasta el día de hoy, para médicos, 
odontólogos, y otras personas interesadas en la hipnosis. 
 
No menos destacado ha sido el papel del maestro de escuela primaria, Milton V. Kline 
(Education Degree), quien fundó en 1951 la primera revista norteamericana dedicada a la 
hipnosis clínica y experimental: “The Journal of Clinical and Experimental Hipnosis”, siendo 
además autor de varios libros sobre la materia. 
Actualmente, en 1965, Kline es presidente de la sección estadounidense de la 
“International Society of Clinical and Experimental in Hipnosis”. Tambié constituyen figuras 
relevantes en el desarrollo de la hipnosis en los Estados Unidos el rabino Samuel Glasner, 
el Reverendo Alden B. Sears, el Doctor en Física y Matemáticas, André M. Weitzenhoffer, 
y otros. 
 
Lo mismo puede decirse con respecto al Brasil, donde fuero pioneros de la hipnosis 
científica contemporánea, desde el año 1955, el psicólogo Karl Weissem, y el conocido 
hipnólogo Prof. José Ramón Molinero. Por sus cursos pasaron varios centenares de 
médicos, odontólogos y psicólogos brasileños. 
 
Por otra parte, el Doctor en Leyes, Paulo Paixao, junto con el Hermano Vitricio (Profesor de 
Colegios Maristas) han desarrollado el interés por la hipnosis mediante varios libros y 
numerosas conferencias e colegios y universidades. Ellos sostienen un concepto moderno 
de la hipnosis, afirmando que la hipnosis es una parte integrante de la vida cotidiana, que 
la sugestión no juega rol especial en la hipnosis, que la hipnosis no tiene peligros, que la 
plaga de las “macumbas” en Brasil no es más que una hipnosis colectiva, etc. Su labordio 
lugar a la fundación de la Asociación Brasileña de Estudios Letárgicos compuesta por 
personas interesadas por la hipnosis, sin distinción de profesiones. El actual Presidente de 
dicha Asociación el es el Profesor Alcindo de Brito. 
 
Las primeras sociedades de hipnosis para profesionales en el Brasil no fueron fundadas 
por médicos sino por odontólogos. Así, en el año 1956, los Doctores en Odontología 
Alberto L. Barreto y Eurico Da Silva Mattos organizaron la Sociedad Paulista de Hipnosis, 
la primera en el Brasil y en América del Sur, reuniendo odontólogos, psicólogos y médicos. 
 
Es lamentable que el expresidente del Brasil, Janio Quadros, guiado por motivos 
puramente políticos, haya tomado en 1960 el ejemplo de la U.R.S.S., prohibiendo la 
práctica de la hipnosis o la disertación sobre ella a toda persona no médica. Tal legislación 
expulsó de este campo de acción a pioneros tan notables como Weisseman, Molinero, 
Paixao, Hermano Vitricio, de Brito, y otros. 
 
Actualmente, Brasil y la U.R.S.S. son los únicos países en el mundo que restringen tan 
severamente el uso y la enseñanza de la hipnosis. En todos los demás países, la libertad 
para la práctica, la investigación y las demostraciones de hipnosis no está restringida, 
salvo en algún que otro detalle- como ser la prohibición, en algunos lugares, de utilizar a 
menores de edad como sujetos para demostraciones teatrales de hipnosis. 
 
Lo curioso es que la iniciativa que llevó a la prohibición de la hipnosis para personas no 
médicas en el Brasil provino de una de las sociedades de menor número de miembros: la 
Sección Brasileña de la “International Society of Clinical and Experimental Hipnosis”, 
dirigida por el Dr. Moraes Passos, de decididas tendencias reflexológicas y pavlovianas, 
quien, sin embargo, reconoce la autoridad de los dirigentes no médicos de dicha sociedad 
en los Estados Unidos: el maestro Kline, el Rabino Glasner, el Bachiller LeCron, el 
reverendo Sears, el Profesor de Física y Matemáticas Weitenhoffer, y otros. 
 
Al haber varias sociedades de Hipnosis en el Brasil, tales como la Sociedad Brasileña de 
Hipnosis Clínica y Medicina Psicosomática de Campinas (Presidida por el Prof. Dr. Hené 
Chaves), la Sociedad Paulista de Hipnotismo (Presidida por el Dr. Alberto L. Barreto), la 
Asociación de Estudios Letárgicos, y otras ¿cómo es que la decisión oficial se basó en las 
tendencias de solamente una de estas sociedades, sin tener en cuanta a las demás? Esto 
pudo haberse debido al desconocimiento absoluto de la naturaleza de la hipnosis o a la 
influencia de una ideología puesta por encima de la ciencia. 
 
BIBLIOGRAFÍA 
 
1.Paton, L.B.: Spiritism and the Cult of the Dead in Antiquity, Mac-Millan, Nueva York, 
1921. 
22. Lane, E.W.: Manners and Customs of the Modern Egyptians, E.P.Dutton y Co., Nueva 
York, 1914. 
3.Glasner, S.: A Note on Allusions to Hypnosis in the Bible and Talmud, “J. Clin. And 
Experimental Hypnosis”, Vol. III, 34, 1955. 
4.Bender, G.A.: Historia de la Medicina, “Notas Terapéuticas”, Parke Davis y Co., Vol. LI, 
N° 1, 1958. 
5. Major, R.H.: La Fe que Cura, Orientación Integral Humana, Buenos Aires, 1946. 
6. McCulloch, J.A.: Religión of the Ancient Celts, T.yT. Clark, Edimburgo, 1911. 
7. Ackerknecht, E.H.: A Short History of Medicine, Ronald Press, Nueva York, 1955. 
8. Rivers, W.H.R.: Medicine, Magic, and Religion, Nueva York, Hartcourt, 1924. 
9. Williams,G.W.: Hypnosis in Perspective (en LeCron: “Experimental Hypnosis”), McMillan, 
Nueva York, 1952. 
10. Behanan,K.T.: Yoga: A Scientific Evaluations, McMillan, Nueva York, 1937. 
11. Kluckhohn, Clyde y Leighton, The Navaho, Harvard Un.Press, Boston, 1946. 
12. Reichard, G.M.: Navaho Religion, Bollige Series XVIII, 1950. 
13. Underhill, R.M.: The Navahos, Un. Of Oklahoma Press, 1956. 
14. Wyman, L.C.: Psychology of the Navaho, Tomorrow, Vol. 4, N° 3, 1956. 
15. Carrel, A.: La Cura por la Oración, México, Imprenta Guttenberg, 1950. 
16. Taimrens Drangs, E.: prefacio al libro de W. Wundt: Hipnotismo y Sugestión, Antonio 
Roch, Barcelona. 
17. 17. Mesmer, F. A.: Los Fundamentos del Magnetismo Animal, Kier, Buenos Aires, 
1954. 
18. Deleuze, F.: Histoire Clinique du Magneétisme Animal, H. Bailliére, Paris, 1819. 
19. Zweig,S.: La Curación por el Espíritu, (Mesmer, M. Baker-Eddy, Freud), Apolo, 
Barcelona, 1930. 
20. Egaz Moniz: El Abate Faría en la Historia de la Hipnosis, Poblet, Buenos Aires, 1960. 
21. Esdaile, J.: Mesmerism in India and its Practical Applications to Surgery and Medicine, 
Londres, 1846. 
22. Braid, J.: Satanic Agency ad Mesmerism, Transcrito en “The British Journal of 
Medicinal Hypnotism”, Vol. 17, N° 1, 1955. 
23. Braid, J. : Neurypnologie-Traité du Sommeil Nerveux ou Hypnotisme, Adrian Delahaye 
et Emile Le Crosnier, París, 1883. 
24. Hernheim, H.: Automatisme et Suggestion, Paris, Félix Alcán, 1917. 
25. Brooks, H.: La salud por la Autosugestión según el Dr. Coué, Ed. Mentora, Barcelona, 
1922. 
26. Guillain, G.: J.M. Charcot, 1825-1893, sa Vie, son Oeuvre, París, Masson y Cie, 1955. 
27. Carrel, A.: La Incógnita del Hombre, Joaquín Gil, Buenos Aires, 1957. 
28. Magín, citado por Wundt: Hipnotismo y Sugestión, Roch, Barcelona. 
29. Liebermeiste: Enfermedades del Sistema Nervioso, Ed. Espasa, 1890. 
30. Janet, P.: Psychological Healig and principles of Psychotherapy, Nueva York, McMillan, 
1925. 
31. Vivekananda, citado por Swami Akinalanda: Psicología Hindú, Paidos, Buenos Aires, 
19959. 
32. White, R.W.: A Preface to the Theory of Hypnotism, “Journal of Abnormal and Social 
Psychology”, 36: 477, 1941. 
33. Pavlov, I. P.: Los reflejos Condicionados aplicados a la Psicoterapia y Psiquiatría, Ed. 
Pueblos Unidos, Montevideo, 1955. 
34. Kretschmer, E.: Estudios Psicoterapéuticos, Editorial Científico-Médica, Barcelona, 
1954. 
35. Cherok, L.: Los Métodos Psicosomáticos del Parto sin Dolor, Editorial Científico-
Médica, Barcelona, Madrid, Lisboa, Río de Janeiro, 1958. 
36. Zdravomislov, V.I.: El parto bajo Hipnosis, Ed. Crespillo, Buenos Aires, 1960 
 
II-EL ESTADO HIPNÓTICO 
II- EL ESTADO HIPNÓTICO 
 
Generalidades: 
 
Son completamente erróneas las suposiciones, todavía corrientes, de que el sujeto 
hipnotizado está necesariamente en un estado de sueño, o que el estado hipnótico 
constituye una anomalía del comportamiento humano, que se presenta exclusivamente en 
el consultorio del terapeuta, el laboratorio del experimentador o en otras circunstancias 
poco habituales, donde se le induce por medio de un curioso ritual que no tiene paralelo 
alguno en la vida cotidiana. 
 
Contrariamente a estas creencias populares, el “sueño” no es más que uno de los 
numerosos “fenómenos” que pueden tener lugar en el estado hipnótico; el estado hipnótico 
no solamente es “normal”, sino también de aparición muy frecuente; y la inducción 
hipnótica se efectúa en forma “espontánea” e inadvertida tan corrientemente que todos 
solemos ser “hipnotizadores” o “hipnotizados” (o hipnotizadores e hipnotizados a la vez) en 
el transcurso de nuestras relaciones diarias con otras personas. 
 
Aún más, el hipnotismo constituye uno de los elementos básicos en el proceso de la vida 
psíquica, desempeñando un papel de suma importancia para el mantenimiento de la salud 
física y psicológica desde los primeros momentos de la vida extra-uterina. 
 
El hipnotismo constituye un proceso psicológico complejo , cuya descripción debe 
comprender no solamente los “fenómenos hipnóticos” sino también otros aspectos, como 
ser: las relaciones hipnóticas primarias del niño con su madre o sustitutos maternos, el 
significado de la profundidad del estado hipnótico, los atributos del estado hipnótico, las 
relaciones hipnóticas de la vida diaria, la inducción hipnótica, la curación de enfermedades 
por medio del hipnotismo, etc. Todos estos temas están tan entrelazados que ninguno de 
ellos puede ser abordado aisladamente de los restantes. 
 
Si se quiere situar el estado hipnótico dentro de la nomenclatura corriente de los procesos 
psicológicos, se le debe