De los ríos, canos, quebradas y nacederos de agua, ya que sus raíces sirven de contenedores de los barrancos de la ronda de los ríos y fuentes de a...

De los ríos, canos, quebradas y nacederos de agua, ya que sus raíces sirven de contenedores de los barrancos de la ronda de los ríos y fuentes de agua, por esta razón, no talan o cortan los árboles que se encuentran a la margen y redonda de los ríos y fuentes de agua, es considerada como una regla de oro básica para la convivencia y protección de la vida. Por otro lado, basándose en los saberes ancestrales, los árboles garantizan los niveles de salubridad y calidad del agua, porque le aportan nutrientes como la clorofila, a su vez sirven de nutrientes y alimentos para la vida acuática del rio Unilla y de miles de especies de animales, ya que sus frutos son la base alimenticia para muchas especies de aves, animales silvestres e insectos garantizándose así la cadena alimentaria. Clases de árboles y plantas que ayudan a mantener y cuidar el agua. La creencia ancestral manifiesta que hay gran variedad de árboles y plantas que ayudan a mantener las fuentes hídricas, los expertos líderes indígenas de estas comunidades reconocen la riqueza de árboles y plantas en pro del cuidado y la protección del agua. Al respecto, Jhon Cruz, maestro indígena, resguardo indígena Itilla, expresa que, Existen algunas clases de árboles que ayudan a mantener el caudal del agua en tiempo de verano y mantenerla en estado saludable, según nuestros Taitas, abuelos, Payé y líderes indígenas, estos árboles son nativos de la región y que los indígenas conocen muy bien, los árboles más comunes e importantes son: la palma moriche, la palma cumare, el a chapo, el higuerón, el platanillo, el bijao, la guadua y el asai. Además de los árboles mencionados por el maestro Cruz, se encuentran también la palma guasai, la palma pataba, la palma parama, el bambú, el árbol cafetero, entre otros, que a su vez producen diversidad de alimentos que sirven como base alimenticia para muchas especies de peces y animales silvestres, y también son utilizados en la dieta alimenticia de las etnias indígenas. De igual manera, en las selvas amazónicas se encuentran diferentes clase de bejucos que también ayudan a cuidar y mantener el agua como son: el bejuco chaparro, cuyas propiedades curativas sirven para curar o aliviar las infecciones de los riñones y dolores y molestias de la espalda; el bejuco tripa de pollo o correa, su aceite es utilizado para curar o aliviar el dolor de cintura; el bejuco Yaré, es utilizado para la elaboración de artesanías como los canastos que se utilizan para recolectar los productos de las actividades agrícolas, de la pesca y otras actividades del diario vivir, como algunas herramientas de casería, de pesca, utensilios de cocina, entre otros; el bejuco matapalo, además de ayudar a proteger las fuentes de agua, ayuda a curar las cicatrices y las dolencias de las fracturas, ayuda a sanar las cicatrices de las heridas, entre otras bondades especial en la conservación, cuidado del agua, así como en mantener el equilibrio de la madre tierra. Los fenómenos naturales y su relación en el cuidado del agua. Todo lo que existe cumple una función especial en la madre tierra, es por eso que esta etnia considera que los fenómenos naturales como la lluvia ayuda a mantener los niveles del caudal de los ríos ayudan a limpiar las impurezas, oxigenan el agua, bajan los niveles de calentamiento del agua posibilitando la reproducción de las diferentes especies tanto de flora como de fauna y ecosistemas. De acuerdo con la narración de Divino Bernal, los Taitas, Abuelos, Payé, y padres de familias consideran que los fenómenos naturales como los vientos, los truenos, las lluvias, las brisas, las borrascas, contribuyen significativamente al cuidado, conservación y protección de las fuentes de agua en el territorio, según la creencia ancestral cada uno de estos fenómenos permite la producción de agua que posibilitan el aumento del caudal del rio Unilla, y a su vez, provoca la abundancia y la reproducción de muchas especies acuáticas que al mismo tiempo, promueven la prosperidad y bienestar para otras, es decir, estos fenómenos naturales son sagrados y contribuyen con la abundancia de agua y con la sostenibilidad de la vida de las diferentes especies y ecosistemas del territorio. La extinción de especies acuáticas. Según la creencia ancestral la disminución de especies acuáticas en el rio Itilla, es indicador de escasez de agua y extinción de fuentes hídricas, que a su vez, estimula la extinción de otras especies que dependen de la especie en extinción, un ejemplo de ello es el siguiente, al desaparecer las ranas que su vida depende en gran parte de la riqueza del agua, desaparecerían algunas especies de serpientes que su base alimenticia depende de las ranas. Así mismo, la extinción de especies acuáticas – peces -, del rio Itilla, pone en riesgo la vida de la etnias indígenas, por cuanto su principal base alimenticia es el pescado, seguido del casabe, la fariña, la quina pira, que lo proporciona la yuca brava o amarga, e allí la importancia vital del agua y en este caso la importancia y el valor que representa para estas comunidades. El agua como elemento espiritual y su incidencia en la vida de las comunidades indígenas. Para las comunidades indígenas el agua tiene una relación directa con los eventos y acontecimientos espirituales, ya que con el agua sanan las enfermedades, cura las cicatrices del cuerpo, purifica el alma y el cuerpo, aleja los malos espíritus, acerca el bienestar y la felicidad, abundancia, prosperidad, alegría y trae paz a los pueblos. Todos los eventos rituales, rezos, cantos sagrados, danzas sagradas, los mitos y leyendas, las fiestas del Yurupary y Dabocury, se desarrollan con el elemento agua, el cual le da significado y relevancia a todos los eventos y es la razón de ser de esta comunidad indígena. La leyenda mítica de la anaconda, su relación con el agua y la vida de las etnias indígenas. Una de las creencias ancestrales de las comunidades indígenas es la leyenda mítica de la Anaconda (Boa o Guio), el payé Francisco Sierra, líder de la comunidad indígena manifiesta que: La Anaconda para esta comunidad representa un ser mítico muy respetado, ya que su origen y llegada al mundo terrenal se lo deben a la Anaconda, según el relato mítico de los abuelos, los Tucanos Orientales llegaron a poblar el mundo, a través del vientre de la Anaconda, la cual los expulsa en el lago de leche o mar de leche, por esta razón le profesan profundo respeto y admiración. Lo expresado por Sierra, permite afirmar que la Anaconda en la cosmovisión de las etnias indígenas representa el jefe de todas las especies de peces, así como el mayordomo y administrador de toda la vida acuática de los ríos Unilla e Itilla y demás fuentes hídricas del territorio. Según la creencia ancestral, si desaparece la Anaconda de las fuentes hídricas el agua también desaparece, por estas razones la Boa o Guio es respetado y admirado, es decir, la Anaconda se convierte en la hada protectora de las fuentes hídricas. Según el relato, la anaconda vive en las profundidades de las fuentes de agua, no le gusta que la molesten, por lo tanto, no debe ser molestada por que entra en furia, este ser mítico, es merecedor de mucho respeto, ya que le deben el hecho de haberlos sacado de las profundidades hacia la superficie de la tierra. La Anaconda es símbolo de vida, debido a que es protectora, conservadora y productora del agua. La relación del agua con el personaje mítico la madre monte. Las creencias ancestrales dan cuenta del personaje mítico la Madre Monte, que según los Taitas y abuelos, hace parte fundamental de la historia y origen de las etnias y de la naturaleza. La Madre Monte, es la protectora del bosque y la selva del territorio Amazónico, de la misma manera que lo es la Anaconda, para las fuentes de agua y las diferentes especies que existen en ella. Sí desaparecen las fuentes de agua, La Madre Monte muere, ya que su principal base alimenticia son los camarones y los cangrejos, entre otros gusanos, y animales propios de las riberas de los ríos y fuentes de agua, pero al morir la Madre Monte, los bosques y la selva Amazónica desaparece, porque la “MADRE MONTE” es la guardiana, protectora, jefe